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Matérialisme et passions

 | 
Pierre-François Moreau
, 
Ann Thomson

Discours sceptique et art de jouir chez La Mettrie

Anne Léon-Miehe

Texte intégral

1On ne peut manquer d’être frappé par le mépris brutal que La Mettrie a suscité parmi ceux de ses contemporains généralement tenus pour matérialistes. D’Holbach affirme que « l’auteur de L’homme-machine a raisonné sur les mœurs comme un vrai frénétique ». Quant à Diderot, il condamne « un écrivain […] dont le chaos de raison et d’extravagance ne peut être regardé sans dégoût ». De fait, l’œuvre qui effraye les plus audacieux, et fait pitié aux honnêtes gens est déconcertante : l’auteur ne fait pas autorité, quand il se parodie sous les traits de Monsieur Machine ; le philosophe se contredit, voire même semble parfois délirer, dans ces galimatias inimitables que l’anonyme offre au persiflage. Plus effroyable encore est cet amoralisme qui propose pour toute sagesse un art de jouir et d’atteindre la volupté. Si La Mettrie est devenu le diable des matérialistes, c’est peut-être parce qu’il a livré la philosophie aux passions, après avoir montré dans son matérialisme les limites du discours philosophique.

Qu’est-ce qu’être matérialiste ?

  • 1 À l’exception de L’homme-machine (HM), Paris, Denoël / Gonthier, 1981, et de Le petit (...)

2Prenons pour point de départ l’affirmation de L’homme-machine : « L’âme n’est qu’un vain terme dont on n’a pas idée. » (HM, p. 131)1. Ce que nous appelons facultés de l’âme ne sont dans le fait que dépendances du corps, et on s’est empressé de conclure que « l’âme était immatérielle, parce qu’on cherchait à distinguer la partie mue du principe moteur » (TA, p. 224). Pourtant, La Mettrie ne rechigne pas à faire usage du terme d’« âme » dans l’Histoire naturelle de l’âme (1745) bien sûr, mais aussi dans L’homme-machine (1747). Est-ce par goût de la contradiction et du détournement ? L’Homme plus que machine (1748) – malgré les problèmes d’attribution – suggère une interprétation :

  • 2 Dans « La Mettrie, l’anonyme et le sceptique », F. Markovits réunit quelques éléments en f (...)

L’âme est aussi peu un vain terme, tant qu’on l’emploie que pour désigner le soutien des facultés qui lui sont attribuées, que le mot de corps, pour désigner le soutien des attributs qui sont propres à la matière. (HPM, p. 161)2

  • 3 C. Morilhat remarque que « si l’opposition entre matérialisme et idéalisme se met en place (...)

3Cela signifie d’abord que les disputes infinies des matérialistes et des immatérialistes sont essentiellement affaire de langage3. On demande si « l’âme est un attribut de la substance matérielle de l’homme » (HPM, p. 142) en dépit du bon sens : « si la matérialité de l’âme était prouvée, sa connaissance serait l’objet de la physique » (HPM, p. 144).

4Il faut donc éviter de faire d’un simple mot une idée, et voici comment La Mettrie pose le problème au troisième paragraphe de L’homme-machine :

Les métaphysiciens, qui ont insinué que la matière pourrait bien avoir la faculté de penser, n’ont pas déshonoré leur raison. Pourquoi ? C’est qu’ils ont un avantage (car ici c’en est un) de s’être mal exprimés. En effet, demander si la matière peut penser, sans la considérer autrement qu’en elle-même, c’est demander si la matière peut marquer les heures. On voit d’avance que nous éviterons cet écueil, où M. Locke a eu le malheur d’échouer. (HM, p. 93)

  • 4 Le propos de Locke est en effet le suivant : « Nous avons des idées de la matière et de (...)

5Le durcissement matérialiste de la pensée de Locke par les philosophes français du xviiie siècle est habituellement interprété comme une ruse4. La remarque de La Mettrie est alors pour le moins surprenante.

6On peut penser qu’en prêtant à Locke le discours radical de ses émules matérialistes, La Mettrie entend tourner à son profit l’agnosticisme de Locke. Un matérialisme conséquent doit, en effet, lier la faculté de penser à la réalité de la matière, sans pour autant l’inférer de l’idée que nous pouvons avoir de la matière. Attribuer la pensée à l’étendue n’est jamais que dissimuler une vérité qui ne manque pas de se rappeler au philosophe :

C’est par [une] file d’observations et de vérités qu’on parvient à lier à la matière l’admirable propriété de penser, sans qu’on puisse en voir les liens, parce que le sujet de cet attribut est essentiellement inconnu. (HM, p. 149)

  • 5 « […] la matière organisée est douée d’un principe moteur qui seul la différencie de celle (...)

7En faisant la critique d’un certain matérialisme, La Mettrie peut donc ramener l’opprobre qui frappe les matérialistes à un malentendu : ils n’ont pas fait clairement entendre que la matière dont ils parlent se caractérise par son organisation5.

8Qu’est-ce alors qu’être matérialiste ? Est-ce « admettre une seule substance dans l’homme » (HPM, p. 143) ? Pas exactement, car l’idée d’organisation est avancée contre les insuffisances du terme de substance.

9De plus, il n’avance à rien de prétendre à « considérer la matière elle-même » (HM, p. 93), puisqu’elle est inconcevable indépendamment des modifications qui l’affectent et des formes qui sont les siennes.

  • 6 Voir F. Markovits, op. cit., p. 88-89.

10La difficulté est double pour le matérialiste. Ce sont d’abord les embarras du mécanisme : ramener la matière à l’impénétrabilité supportant la physique de l’impulsion mène immanquablement au spiritualisme que les observations du médecin suffisent à récuser6.

11Mais d’un autre côté, il ne faut pas non plus être dupe d’un matérialisme simplificateur qui, à emprunter les termes du mécanisme spiritualiste, est conduit au même abus métaphysique en affirmant d’une substance inconnaissable des propriétés qui ne peuvent jamais en être tirées. Pour faire un matérialisme véritable, la critique de la notion de substance ne suffit donc pas, il faut encore s’attaquer à ce qui conduit à admettre une substance, quelle qu’elle soit, pour principe.

12Le discours de La Mettrie s’établit, on le voit, contre les matérialismes dogmatiques, et la polémique liminaire de L’homme-machine donne le ton. Il ne s’agit en aucun cas de prêter à la matière une identité à soi et une évidence qui feraient défaut au principe spirituel. On doit, au contraire, user du mot de « matière » comme d’une mesure nominale au moyen de laquelle lire les expériences et les observations. Et on ne prendra en aucun cas le mot pour une chose, ce qu’à sa manière rappelle l’expression de « matière organisée ».

13Matérialiste, La Mettrie l’est ainsi en posant la primauté de la matérialité, et il l’est radicalement en tenant qu’aucune idée de la matière, quelle que soit cette idée, ne peut être prise pour le principe d’un système. S’il est impossible de donner une signification claire à ce mot de « matière », que peut bien être une philosophie matérialiste ?

Le mécanisme de La Mettrie

  • 7 Si nous savons à peine comment tirer une idée de l’activité profuse de notre esprit, la na (...)
  • 8 De l’Histoire naturelle de l’âme (1745) où La Mettrie recourt à la philosophie des formes (...)

14Serait-ce une philosophie sceptique ? Prenons garde toutefois, car le « franc pyrrhonien » est aussi un vrai matérialiste. Il ne saurait se fier au doute, qui n’est après tout qu’une puissance de l’esprit. Il ne se contentera pas davantage de constater la faiblesse constitutive de la raison devant la majesté de la nature7. Mieux vaut donc commencer par se demander ce qu’il en est du mécanisme de La Mettrie8.

15Qu’est-ce que la machine selon La Mettrie, puisque nous n’avons pas affaire à un mécanisme réducteur ?

L’homme est une machine si composée, qu’il est impossible de s’en faire une idée claire, et conséquemment de la définir. […] Ainsi ce n’est qu’a posteriori, ou en cherchant à démêler l’âme comme au travers des organes du corps, qu’on peut, je ne dis pas découvrir avec évidence la nature même de l’homme, mais atteindre le plus grand degré de probabilité possible sur ce sujet. (HM, p. 97)

  • 9 Voir J.-C. Bourdin, Les matérialistes du xviiie siècle, Éditions Payot et Rivages, Paris, (...)

16Nous rencontrons d’abord la notion d’organisation. Elle renvoie, au xviiie siècle, à l’idée d’une complexité, c’est-à-dire d’un système dynamique, voire d’une combinatoire inventive, qui doit permettre de penser simultanément la variété des systèmes et la généralité des lois. C’est au demeurant dans ce champ problématique que La Mettrie prend place en faisant appel à l’anatomie comparée pour affirmer l’analogie graduée qui dispose l’échelle des vivants. En ce sens, le mot de « machine » peut donc être pris pour un synonyme d’organisation, et pour le paradigme qui assure la cohérence dans la variation des schémas explicatifs9.

17Pourtant – le titre de l’ouvrage ne manque pas d’y insister – le mot « machine » demeure, et l’expression employée par La Mettrie – « démêler l’âme comme au travers des organes du corps » – demande une précision encore. Dire que l’homme est une machine, c’est d’abord vouloir lui prêter la lisibilité de l’animal, dont l’intériorité est, selon les Cartésiens, purement anatomique. Il s’agit de ramener la prétendue âme des spiritualistes à l’organique et à l’empirique. Et d’ailleurs l’anatomie comparée est invoquée pour montrer que « les divers états de l’âme sont toujours corrélatifs de ceux du corps » (HM, p. 104).

  • 10 Comme le souligne A. Thomson, La Mettrie n’est pas si fidèle à Descartes qu’A. Vartanian l (...)

18Mais la comparaison de l’homme et de l’animal n’est pas sans effet sur la conception de l’animal, et l’analogie graduée nous apprend que les animaux ne sont pas des machines au sens de Descartes10 : on peut leur accorder une âme, du moins autant qu’à nous, comme le rappellent ces mots du cardinal de Polignac à l’orang-outang du Jardin des plantes : « Parle, et je te baptise ! ».

  • 11 Voir F. Markovits, op. cit., p. 89.

19Bref, on dira aussi bien Les animaux plus que machines que L’homme-machine, « ce qui contraste singulièrement […], et cependant revient au même chez nous autres bons et francs Matérialistes » (HQ, p. 182). L’homme est machine, car rien moins que spirituel ; l’animal dans l’homme est plus que machine toutefois, car l’ensemble des phénomènes auxquels on donne le nom d’âme ne se donnent pas à lire comme un mécanisme. Il s’agit en fait de transformer le mécanisme pour penser une intériorité matérielle. La machine selon La Mettrie est un modèle pour la relation entre un intérieur matériel et un extérieur matériel11, et « machine » est le nom de la représentation de l’extérieur comme cause, ou mieux vaudrait dire comme occasion, de l’intériorité qu’on préfère appeler âme, par superstition ou par commodité.

  • 12 « La séparation ne sera jamais spontanée où il y aura coordination ; elle pourra l (...)
  • 13 C’est ce que montre J.-C. Bourdin, op. cit., p. 55. Il semble que le paradigme du (...)
  • 14 Nous paraphrasons ici les remarques de Louis Althusser sur la philosophie d’Épicure et le (...)

20Si la machine renvoie à l’unité matérielle de l’homme, la transformation du modèle mécaniste est toutefois au service d’une pensée de la coordination12 –presque au sens de Diderot – du corporel et du psychique. Car s’il est déraisonnable de séparer ce que « que tous les phénomènes nous déterminent à confondre » (TA, exposition de l’ouvrage), il n’est pas pour autant possible de congédier l’expérience de cette intériorité à laquelle La Mettrie s’adresse dans l’Épître à mon esprit. Nous n’avons donc pas affaire à la disparition de l’âme, mais plutôt à sa pluralisation et à sa pulvérisation, ainsi qu’à une critique sans concession de sa prétendue hégémonie13. Le machinique est ainsi essentiellement le machinal d’un processus dont le développement est sans fin assignable et sans sujet14.

  • 15 Nous suivons ici F. Markovits, op. cit., p. 96 : « Il y a chez La Mettrie, pour dé (...)

21En empruntant l’image machinique au mécanisme, La Mettrie évite donc l’écueil idéaliste et métaphysique qui consisterait à fonder son discours sur une définition de la matière. Peut-être est-ce aussi l’effet de ce paradigme de le garantir contre la dérive vitaliste qui consiste à spiritualiser la matière. Mais la plus remarquable des conséquences de ce matérialisme radical concerne la possibilité de la philosophie. Qui, ou plutôt qu’est-ce qui peut bien philosopher, en l’absence de quelque chose comme un cogito ? Il ne suffit pas de penser pour être, il faut être pour penser, disent les matérialistes. Mais qui peut bien penser, si l’homme est une machine ? Chez La Mettrie, la pensée apparaît comme l’œuvre d’un « je ne sais qui » qui n’est ni ce qu’on appelle « âme », ni ce qui se fait connaître comme « corps »15. Et le matérialisme sera la philosophie de Monsieur Machine.

La philosophie de Monsieur Machine

  • 16 On trouve des exemples de galimatias dans l’Épître à mon esprit ou l’anonyme persiflé, et (...)

22« Écrire en philosophe, c’est enseigner le matérialisme » (DP, p. 18), mais le matérialisme ne s’enseigne pas comme une doctrine, et ne s’expose pas comme un système. Sa supériorité est au contraire d’être une hypothèse féconde qui permet de lire les expériences, d’expliquer les observations, et de dissiper les chimères que sont ces « longues chaînes de conséquences merveilleusement déduites ». L’exposition et la défense du matérialisme se font donc dans la confrontation des discours où se trouve le véritable scepticisme de La Mettrie. Dans cette perspective, l’ironie (faire entendre le contraire de ce qu’on dit) et le galimatias (juxtaposer les énoncés contradictoires) visent d’abord à déstabiliser l’adversaire en manifestant ses confusions16, et en attaquant la doctrine ad hominem. La Mettrie se révèle disciple de Voltaire dans Le petit homme à longue queue, où il met en scène un Haller ivre et matérialiste.

  • 17 Voir F. Markovits, op. cit., p. 90-91.

23Mais il n’est pas assez voltairien pour arguer du bon sens contre la philosophie. Et s’il pousse les discours à la lisière des contradictions, c’est pour faire reconnaître le domaine d’usage légitime des métaphores (les analogies de la plante et de la machine) ou la subreption des valeurs sous les concepts (la scolastique et la théologie sont invoquées, quand il s’agit de déchiffrer, dans les théories de la génération, l’insistance du péché originel17). Ce faisant, La Mettrie invente un propos qui fait apparaître le discours comme effet d’une situation, et montre simultanément l’inéchangeabilité des positions et la mobilité des concepts qui peuvent opérer à plusieurs places. Le galimatias n’est donc pas simplement polémique, il est aussi l’emblème d’un scepticisme qui élabore une théorie des positions, en faisant jouer les systèmes les uns contre les autres (le mécanisme contre le spiritualisme, le matérialisme contre le mécanisme, pour ne donner que quelques exemples).

  • 18 « Voyez si l’on peut juger des auteurs par leurs ouvrages ! », écrit-il dans Le petit homm (...)

24Le galimatias peut représenter le scepticisme de La Mettrie pour une autre raison encore. C’est que La Mettrie ne s’épargne pas le traitement qu’il réserve à ses adversaires. En témoigne le galimatias matérialiste de l’Épître à mon esprit, où la « thèse » matérialiste se soutient de l’impossibilité de connaître quelque chose comme une substance alors même que toute la logique repose sur la notion de substance. Le philosophe-machine doit en effet reconnaître pour lui-même que « nous ne sommes pas maîtres de nous procurer nos pensées » (OP, p. 158), si bien que La Mettrie en personne ne craint pas de se prendre pour un autre, et de retourner contre lui-même les armes de la satire. La dérision est un instrument philosophique qui remet en cause la notion même d’auteur. Le ridicule, loin de tuer, est la vie de la théorie, et le « moi » que moque La Mettrie est le masque du système sous lequel s’avance le soi-disant auteur. Quant à l’acharnement de l’auteur à défendre ses thèses, il n’est rien d’autre que l’effroi de celui qui s’efforce de dissimuler l’anonymat de la pensée sous une identité d’emprunt.18

  • 19 « …c’est que je suis possédé d’un mal que vous, et tant d’autres glorieux fous, connaissez (...)

25La Graphomanie dont La Mettrie se sait possédé, est à cet égard l’esprit même de son matérialisme19. Est-ce la raison qui pense, ou la main qui démange ? La pensée étant comme l’effet d’une machine, il ne reste plus au philosophe qu’à rire de ses tribulations.

  • 20 Le thème du rire philosophique est récurrent chez La Mettrie : « les philosophes rient, ma (...)
  • 21 F. Markovits, op. cit., p. 90.

26Ce rire est celui de la raison qui « rit de tout sans s’excepter elle-même » (HQ, p. 186)20, et remet les idées à leur place en les montrant effet d’une situation. Mais le rire ne se ramène pas à une idée, c’est en réaction aux heurts mécaniques des idées, le tressaillement vital de la machine qui « libère les représentations d’une dépendance doctrinale »21. En quoi le persiflage et l’amphigouri sont, chez La Mettrie, un art véritablement matérialiste, dans la mesure où le style ne se laisse pas dissocier du fond, et travaille à récuser la transparence du verbe.

27Le matérialisme de La Mettrie réside donc dans une écriture polymorphe et passionnée, qui instruit la philosophie aux égarements de l’esprit. Davantage, on peut dire que le matérialisme s’avoue comme une philosophie passionnelle, car celui qui se reconnaît machine, doit aussi admettre qu’il n’est pas maître de se procurer sa philosophie. Eu égard à l’incompétence des systèmes, il reste alors à la philosophie la possibilité d’être une sagesse dans laquelle les passions peuvent nous « apprendre à pouvoir vivre, plutôt qu’à oser mourir » (DB, p. 281).

L’art de jouir

28L’Histoire naturelle de l’âme consacre quelques pages aux passions. Elles y sont définies comme

des modifications habituelles des esprits animaux, lesquelles fournissent presque continuellement à l’Âme des sensations agréables ou désagréables, qui lui inspirent du désir, ou de l’aversion pour les objets qui ont fait naître dans le mouvement de ces esprits les modifications accoutumées. (TA, p. 178)

29Amour et haine sont les deux passions principales dont dépendent toutes les autres. Ce sont elles qui déterminent cet état de l’âme qu’on appelle volonté, et qu’il faut distinguer de la liberté « puisqu’on peut être agréablement, et par conséquence volontairement affecté par une sensation, sans être maître de la rejeter » (TA, p. 194).

30L’homme-machine en accordant un rôle déterminant au cerveau, récepteur qui possède aussi sa propre activité, renonce à toute explication par les effets des passions sur les nerfs et les tuyaux, mais reprend l’idée selon laquelle « le bonheur dépend de causes corporelles »

31L’orientation éthique de L’homme-machine qui se propose d’examiner ce qu’il « faut penser pour le repos de la vie » (HM, p. 97), se précise ensuite dans l’amoralisme explicite de l’Anti-Sénèque (1748) : « par rapport à la félicité, le bien et le mal sont en soi fort indifférents » (DB, p. 263).

  • 22 Voir P.-L. Asssoun, Préface à L’homme-machine, op. cit., p. 63 et suivantes.

32Enfin, puisque « nous sommes machinalement portés à notre bien propre » (DB, p. 263), L’art de jouir (1751) propose une sagesse de la volupté. Le matérialisme se présente alors comme une discipline intellectuelle et physique pour une machine qui doit reconnaître sa loi dans une matière-jouissance22.

33La force des passions n’est pas plus à comprendre qu’à brider. La nature des passions n’a pas besoin d’être détaillée, dès lors qu’on reconnaît qu’elles sont toutes subordonnées à leur reine, la passion d’aimer. Comme il l’a fait avec les doctrines et les systèmes, La Mettrie joue donc, au fil des textes, avec plusieurs constantes caractéristiques de la théorie des passions : distinction entre passions primitives et passions dérivées, description des passions, opposition sur l’axe plaisir / déplaisir, antagonisme de la passivité et de l’activité, voire même antagonisme du rationnel et du passionnel. Mais c’est pour finalement les dissoudre, car la typologie des passions inhérente à une théorie de leur usage, voire de leur maîtrise, n’a plus d’utilité quand toute l’activité passionnelle est ordonnée à la recherche du plaisir.

34L’art de jouir prend ainsi le pas sur la théorie des passions. Art, écrit Condillac dans son Dictionnaire des synonymes, se dit de tout « système de règles par lequel nous apprenons à appliquer les forces de la nature ».

35Mais comme La Mettrie récuse l’idée naturaliste d’une nature créatrice de normes, l’art de jouir s’expose dans un mélange lyrique d’exemples et d’exhortations. Il ne s’agit, en effet, que de refaire ce que nous a déjà fait faire la nature, et de rechercher ce que nous pouvons vouloir, c’est-à-dire de reconnaître le plaisir sous ses diverses formes.

36C’est la raison pour laquelle l’art de jouir est aussi une théorie du plaisir : « la volupté est à l’âme, ce que le plaisir est au corps » (DB, p. 262). Le plaisir est physique et dépend de la tension et du chatouillement des nerfs ; quant à la volupté, elle demande la mise en œuvre du jugement et de la réflexion. Elle suppose « l’instinct du plaisir, l’art d’en user sagement, de le ménager par raison, et de le goûter par sentiment » (V, p. 124). C’est que la volupté nous manquerait souvent, si nous ne l’attendions que des sens. S’ils lui sont nécessaires, ils ne lui suffisent pas ; il faut encore que l’imagination supplée à ce qui leur manque. (V, p. 113)

37Avec la volupté se révèle le rôle de l’imagination dans ce qu’il est permis d’appeler une vie passionnelle, dans la mesure où elle outrepasse les mouvements de la machine corporelle. L’imagination transforme les plaisirs. Et l’art de jouir met tout l’esprit dont nous sommes capables au service de notre corps. C’est que « l’illusion […] est la cause réelle de notre bonheur ou malheur machinal » (DB, p. 245), et que la volupté est l’âme des machines.

Notes

1 À l’exception de L’homme-machine (HM), Paris, Denoël / Gonthier, 1981, et de Le petit homme à longue queue (HQ), Corpus, n° 5 / 6, 1987, toutes les citations de La Mettrie sont tirées de l’édition en deux volumes des Œuvres philosophiques, Paris, Fayard (Corpus des œuvres philosophiques en langue française), 1987 : Discours sur le bonheur (DB) ; Discours préliminaire aux œuvres philosophique (DP) ; L’homme plus que machine (HPM) ; Ouvrage de Pénélope (OP) ; Traité de l’âme (paru sous le titre d’Histoire naturelle de l’âme en 1745) (TA) ; La volupté (V).

2 Dans « La Mettrie, l’anonyme et le sceptique », F. Markovits réunit quelques éléments en faveur de l’attribution à La Mettrie de ce texte où plusieurs commentateurs reconnaissent la plume d’É. Luzac (voir F. Markovits, op. cit., Corpus, n° 5 / 6, 1987, note 1, p. 101). Nous ne trancherons pas ici, nous bornant à remarquer que l’auteur de L’homme plus que machine est en tout cas un excellent commentateur de La Mettrie.

3 C. Morilhat remarque que « si l’opposition entre matérialisme et idéalisme se met en place durant le dernier tiers du xviie siècle, La Mettrie semble être l’un des premiers à opposer le spiritualisme et le matérialisme. » (La Mettrie, un matérialisme radical, Paris, PUF, 1997, p. 78.) Le nom d’immatérialiste vient sous la plume de La Mettrie.

4 Le propos de Locke est en effet le suivant : « Nous avons des idées de la matière et de la pensée ; mais peut-être ne serons nous jamais capables de connaître si un être purement matériel pense ou non… » (Essai philosophique concernant l’entendement humain, livre IV, chap. III, § 6, traduit par Coste, E. Naert (éd.), Paris, Vrin, 1994, 4e tirage, p. 440). Puisque « à l’égard de l’immatérialité de l’âme […] nos facultés ne peuvent parvenir à une certitude démonstrative », le choix entre spiritualisme et matérialisme est indécidable. Diderot, pour sa part, présente la position de Locke comme suit : « Locke avait dit dans son essai sur l’entendement humain qu’il ne voyait aucune incompatibilité à ce que la matière pensât. Des hommes pusillanimes s’effrayeront de cette assertion. Et qu’importe que la matière pense ou non ? Qu’est-ce que cela fait à la justice ou à l’injustice, à l’immortalité, et à toutes les vérités du système, soit politique, soit religieux. » (Encyclopédie, article « Locke ») Quant à Voltaire, il écrit dans la XIIIe lettre philosophique : « Locke après avoir ruiné les idées innées […] vient enfin à considérer l’étendue ou plutôt le néant des connaissances humaines. C’est dans ce chapitre qu’il ose avancer modestement ces paroles : « Nous ne serons peut-être jamais capables de savoir si un être matériel pense ou non. » (Mélanges, Paris, Gallimard (Pléiade), 1961, p. 43.) Il n’est pas inutile, La Mettrie étant lecteur de Voltaire qu’il cite abondamment jusque dans l’exergue de L’homme-machine, de rappeler la première rédaction de la lettre XIII : « Humainement parlant, il s’agit de savoir ce que c’est que l’âme. 1) Le mot d’âme est un de ces mots que chacun prononce sans l’entendre ; nous n’entendons que les choses dont nous avons une idée : nous n’avons point d’idée d’âme, d’esprit ; donc nous ne l’entendons pas. 2) Il nous a donc plu d’appeler âme cette faculté de penser et de sentir, comme nous appelons vue la faculté de voir, volonté la faculté de vouloir, etc. » (op. cit., p. 43-44)

5 « […] la matière organisée est douée d’un principe moteur qui seul la différencie de celle qui ne l’est pas (eh ! peut-on rien refuser à l’observation la plus incontestable ?) et tout dépend dans les animaux de la diversité de cette organisation. », La Mettrie, L’homme-machine, p. 142.

6 Voir F. Markovits, op. cit., p. 88-89.

7 Si nous savons à peine comment tirer une idée de l’activité profuse de notre esprit, la nature, pourrait-on dire, n’est pas mieux lotie que nous : « Comment prendre la Nature sur le fait ? Elle ne s’y est jamais prise elle-même. Dénuée de connaissance et de sentiment, elle fait de la soie, comme le Bourgeois gentilhomme fait de la prose, sans le savoir : aussi aveugle, lorsqu’elle donne la vie ; qu’innocente, lorsqu’elle la détruit. […] Les tâtonnements de l’Art pour imiter la Nature, font juger des siens propres. », La Mettrie, Système d’Épicure, p. 354.

8 De l’Histoire naturelle de l’âme (1745) où La Mettrie recourt à la philosophie des formes substantielles, à L’homme-machine (1747) où la physiologie fait l’argument, l’écart paraît grand. Il y a toutefois une unité, car la notion d’irritabilité et l’idée d’une force motrice qui dirigerait l’organisation sont pareillement au service de la critique du dualisme. La supériorité de la médecine sur la philosophie tient à ce qu’elle peut présenter des faits. Et La Mettrie peut, en évoquant avec quelque ironie les tentations métaphysiques de l’auteur de l’Histoire naturelle de l’âme, reprendre le modèle cartésien de la machine, si favorable au matérialisme, moyennant quelques transformations.

9 Voir J.-C. Bourdin, Les matérialistes du xviiie siècle, Éditions Payot et Rivages, Paris, 1996, p. 53 et suivantes.

10 Comme le souligne A. Thomson, La Mettrie n’est pas si fidèle à Descartes qu’A. Vartanian l’affirme. Voir A. Thomson, « L’homme-machine : mythe ou métaphore ? », Dix-huitième siècle, n° 20, p. 369.

11 Voir F. Markovits, op. cit., p. 89.

12 « La séparation ne sera jamais spontanée où il y aura coordination ; elle pourra l’être où il n’y aura que composition. La coordination est encore un principe d’uniformité, même dans un tout hétérogène. », Diderot, De l’interprétation de la nature (1753), §36. On reconnaît là la chimie des alliages (celle de Geoffroy), où le mélange de deux corps en produit, par transmutation, un troisième aux qualités tout à fait différentes : une anamorphose. La problématique du mélange rejoint bien souvent chez Diderot celle des cordes vibrantes : le clavecin est ainsi un autre modèle de la coordination où l’harmonie, le timbre et la consonance sont d’autres représentants de la transmutation.

13 C’est ce que montre J.-C. Bourdin, op. cit., p. 55. Il semble que le paradigme du machinique ait permis à La Mettrie d’échapper au destin naturaliste du vitalisme.

14 Nous paraphrasons ici les remarques de Louis Althusser sur la philosophie d’Épicure et le matérialisme. Voir Sur la philosophie, Paris, Gallimard, 1994, p. 40-42.

15 Nous suivons ici F. Markovits, op. cit., p. 96 : « Il y a chez La Mettrie, pour définir l’esprit, tout un travail sur le ‘‘je ne sais qui’’ plutôt que sur le ‘‘je ne sais quoi’’, car ce dernier pourrait nous autoriser à penser du spirituel dans le “plus que machine” ».

16 On trouve des exemples de galimatias dans l’Épître à mon esprit ou l’anonyme persiflé, et dans Le petit homme à longue queue.

17 Voir F. Markovits, op. cit., p. 90-91.

18 « Voyez si l’on peut juger des auteurs par leurs ouvrages ! », écrit-il dans Le petit homme à longue queue, p. 190.

19 « …c’est que je suis possédé d’un mal que vous, et tant d’autres glorieux fous, connaissez par expérience, je veux parler de la Graphomanie. […] Quand je n’ai pas la plume à la main, le croira-t-on, je ressemble à ceux qui n’ont plus de bras, j’éprouve dans les Cercles les mêmes sensations que dans mon Cabinet : tous les doigts me démangent. », Le petit homme à longue queue, op. cit., p. 184.

20 Le thème du rire philosophique est récurrent chez La Mettrie : « les philosophes rient, mais ils ne troublent point le service », Discours préliminaire aux Œuvres philosophiques, op. cit., p. 17.

21 F. Markovits, op. cit., p. 90.

22 Voir P.-L. Asssoun, Préface à L’homme-machine, op. cit., p. 63 et suivantes.

Auteur

Centre d’étude en rhétorique, philosophie et histoire des idées (UMR 5037)

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