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Le nom propre en Inde

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Émilie Aussant

6. La thèse de la référence directe

Texte intégral

1À ma connaissance, l’analyse que je nomme « thèse de la référence directe » a été défendue par certains logiciens seulement.

2Leur raisonnement est le suivant : les noms propres réfèrent directement, sans cause d’application ; autrement dit, les noms propres dénotent sans connoter.

3Cette analyse peut être représentée de la manière suivante :

  • 1 Dans sa Nyāyamañjarī (commentaire des Nyāyasūtra), Jayanta Bhaṭṭa (ixe siècle) déclare, à propos de (...)
  • 2 Cette thèse est notamment évoquée dans le V 45 sous la règle A 1.2.64. Ce vārttika stipule : « drav (...)
  • 3 Également dénommée dravya-vāda (litt. théorie de la substance individuelle).

4Selon Jonardon Ganeri (1996, p. 350 et 2006 p. 187), cette thèse, où le mot « prend [son référent] par les cornes » (śiga-grāhikayā), remonterait à Jayanta Bhaṭṭa1 qui aurait lui-même été influencé par la théorie du grammairien Vyāḍi2, théorie dite vyakti-śakti-vāda (litt. théorie de la capacité expressive du particulier, d’où « théorie particulariste »)3, selon laquelle les thèmes nominaux réfèrent à un particulier et fonctionnent donc comme des noms individuels. Dans le cadre de cette thèse, comprendre un terme se réduit à connaître la relation qui le lie à tel référent particulier. Autrement dit, les mots, simples étiquettes, n’ont pas de sens, ils n’ont qu’un référent.

1. Le Padārthadharmasagraha

  • 4 Alfred Foucher précise (1949, p. 40) : « […] par diś ou diśa il faut entendre […] les “régions” ou (...)
  • 5 Voici ce qu’Alfred Foucher écrit à propos de ce terme (1949, p. 36) : « Nous avons déjà dû noter [… (...)
  • 6 Je rappelle ici un point déjà évoqué dans l’introduction du chapitre 2 : contrairement aux grammair (...)

5C’est en lien avec l’analyse de termes tels que kāla (temps), diś (espace)4 et ākāśa (éther)5, termes qui ne conviennent qu’à une seule chose, que les logiciens se sont intéressés à la problématique des noms propres. Comme les grammairiens, ils considèrent que, généralement, un nom s’applique à son objet en fonction d’une propriété que possède cet objet, propriété qui constitue alors la cause d’application (pravtti-nimitta) du nom. Dans le cas des noms génériques comme go (bovin), la propriété générique (ici, gotva : bovinité) constitue la cause d’application du terme ; elle est considérée comme ce qui délimite (avacchedaka) la propriété d’être désigné au moyen du terme go et permet donc d’unifier les référents possibles de ce nom (ces référents ayant en commun cette propriété qui fait qu’ils sont désignés à l’aide de ce vocable). Mais dans le cas d’un mot tel que kāla (temps), le référent étant un particulier unique, il n’est pas possible d’extraire une propriété qui constituerait la cause d’application du terme6. Ce constat a conduit le vaiśeika Praśastapāda (vie siècle ?) à admettre l’existence d’une « nouvelle » catégorie de termes, dans son Padārthadharmasagraha :

ākāśakāladiśām ekaikatvād aparajātyabhāve pāribhāikyas tisra
sajñā bhavanty ākāśa kālo dig iti /
(Padārthadharmasagraha, p. 11)

  • 7 Le Nyāyā-vaiśeika donne une liste de neuf substances, parmi lesquelles l’éther, le temps et l’espa (...)
  • 8 Le terme pāribhāikī est le féminin de pāribhāika, qui est dérivé de paribhāā (règle, définition) (...)

N’ayant pas de propriété générique [°jāty°] inférieure [a-para°]7, du fait que l’éther [ākāśa°], le temps [°kāla°] et l’espace [°diśām] sont chacun uniques [eka-ekatvād], il y a trois noms [sajñā] qui sont [dits] pāribhāikī [introduits par un décret spécifique] : [à savoir] ākāśa [éther], kāla [temps] [et] diś [espace]8.

6De nombreux logiciens classent les noms propres dans cette catégorie des termes dits pāribhāikī, dont Jonardon Ganeri rappelle les principales caractéristiques (1996, p. 339-340 et 2006, p. 180) :

  1. leur référence ne dépend pas de leur contexte d’emploi, puisque ces termes renvoient toujours au même individu unique,

  2. leur référent est une substance indivisible,

  3. il s’agit de termes « théoriques » ou conventionnels : leur référent leur a été attribué via un décret ou une définition spécifique stipulant que telle substance est dénommée au moyen de tel terme seulement.

2. La Kiraāvalī

  • 9 Voir Introduction, 2.3.2. D’après Dinesh Chandra Bhattacharya, la période d’activité d’Udayana irai (...)
  • 10 Le terme naimittikī est dérivé du nom nimitta (cause) et signifie littéralement « lié à une cause » (...)
  • 11 Le terme aupādhikī est dérivé du nom upādhi (propriété adventice) – Alfred Foucher (1949, p. 171) l (...)

7Pour Udayana (xie-xiie siècle)9, premier des grands néo-logiciens, il n’y a que trois catégories de thèmes nominaux : naimittikī – la cause d’application est la propriété générique, par exemple go (bovin)10 –, aupādhikī – la cause d’application est un upādhi (propriété adventice) par exemple paśu (animal)11 – et pāribhāikī – absence de cause d’application, le terme réfère directement à son objet, par exemple ākāśa (éther). Voici comment il introduit cette dernière catégorie :

ākāśakāladiśām iti – pāribhāikyo nimittam antarea
ś
ṛṅgagrāhikatayā tisra sajñā bhavanti ākāśa kālo dig iti /

kuto hetor

ity ata āha – aparajātyabhāve satiiti / aparajātīnā ākāśatvādīnām
abhāvād ity artha
/

  • 12 Dans l’édition de 1956, on lit sva-rūpa-vyādhātād.

tad eva kuta
ity āha –
ekaikatvād vyaktibhedābhāvāt / nityam ekam
anekavyaktiv
ttisāmānyam iti lakaavyāghātena
svarūpavyāghātaprasa
gād12 iti bhāva /

tathāapi pāribhāikatvam anupapannam atīndriyatvena
svarūpanirdeśānupapatte
/ ya śabdāśrayas tad ākāśam ity eva tu
śabdāśrayatvam eva
upādhi syāt /

  • 13 Je retiens la lecture de l’édition de 1956 (dans l’édition de 1971, on lit śabda guam ākāśam).

na – śabdāśrayatvasyaupalakaatayā taasthatvāt ayam asau
devadatta ity atra ida
tāvat / anyathā śabdaguam ākāśam13 iti saha-
prayogo na syāt
/

yady evam ākāśādiśabdebhyaḥ parasya tvatalāder nirarthakatvam
āpadyeta iti cet –

na – ākāśasya svarūpam itivad aupacārikatvād vyāvttiparatvād
iti /
(Kiraāvalī, p. 70)

ākāśakāladiśām – il y a trois noms [sajñā] pāribhāikī [c’est-à-dire qui réfèrent] sans cause [nimittam] [d’application], directement [śṛṅgagrāhikatayā] [à savoir] : ākāśa [éther], kāla [temps] [et] diś [espace].

– Pour quelle raison ?

– C’est [pour répondre à cette question qu’] il dit : aparajātyabhāve sati [quand il n’y a pas de propriété générique inférieure]. Le sens est : du fait de l’absence d’une propriété générique [°jātīnā] inférieure [a-para°] ākāśatva [fait d’être éther], etc.

– Pourquoi cela ?

– C’est [pour répondre à cette question qu’] il dit : ekaikatvād [du fait de l’unicité], [c’est-à-dire] parce qu’il n’y a pas une différence d’individus [vyakti°]. L’idée est : parce qu’il s’ensuivrait une abolition de la forme propre [sva-rūpa°] [de l’éther], vu la contradiction avec la définition [suivante de la propriété générale] : « la propriété générale [°sāmānyam] est éternelle [nityam], unique [ekam], elle existe dans de multiples individus [°vyakti°] ».

  • 14 Le fait d’être pāribhāikī se caractérise par le fait de désigner un objet en « le prenant par les (...)

– Mais, le fait d’être pāribhāikī [pāribhāikatvam] est impossible [pour les termes ākāśa, etc.], puisqu’il est impossible de montrer leur forme propre [sva-rūpa°], vu que [ce qu’ils désignent est] suprasensible [atiindriyatvena]14. Mais [en considérant que] ce qui est le support [°āśrayas] du son [śabda°], c’est l’éther [ākāśam], seul le fait d’être support du son [śabda°] sera [compris] comme une propriété adventice [upādhi].

  • 15 taa-stha signifie littéralement « qui se tient sur la berge » et est employé dans le sens figuré d (...)
  • 16 Ce qui reviendrait à dire deux fois la même chose.

– Non [ce n’est pas correct], car la propriété d’être support du son [śabda°], étant un indice [upalakaatayā], est une marque neutre [taa-sthatvāt]15, comme le fait d’être ceci [ida°] [quand l’on dit] « c’est là ce [même] Devadatta » [ayam asau devadatta ity]. Autrement [c’est-à-dire si la propriété d’être support du son était constitutive de l’éther et était donc signifiée par le nom ākāśa], l’on ne pourrait dire : « l’éther a pour qualité [°guam] le son [śabda°] »16.

– S’il en était ainsi [c’est-à-dire si le nom ākāśa désignait l’éther sans médiation d’un sens], [les suffixes] tva et taL, adjoints aux mots [°śabdebhya] ākāśa, etc., seraient dénués de signification [nirarthakatvam] ;

  • 17 Ce qui signifie que ākāśatva permet simplement de poser « le fait d’être éther » en tant que tel et (...)

– [on répond] non : comme dans ākāśasya svarūpam [la nature propre de l’éther], [les suffixes tva et taL se caractérisent] soit par la propriété d’avoir un sens dérivé [aupacārikatvād], soit par la propriété de permettre la différenciation17.

8Si Udayana ne classe pas explicitement les noms propres dans la catégorie des termes dits pāribhāikī (ce que Vardhamāna, l’un de ses commentateurs, fera), il établit néanmoins un parallèle entre le terme ākāśa et le nom propre Devadatta. Un premier rapprochement est instauré entre les deux types de termes.

3. Le Kiraāvalīprakāśa

9Le néo-logicien Vardhamāna (xive siècle ?), dans son commentaire à la Kiraāvalī d’Udayana, distingue quatre catégories de thèmes nominaux : jāti-rūpa-pravtti-nimittavatī ([nom] pourvu d’une cause d’application qui consiste en une propriété générique ), upalakaavatī ([nom] pourvu d’un indice), aupādhikī ([nom] lié à une propriété adventice), pāribhāikī ([nom] introduit par une définition), et classe les noms propres dans la dernière catégorie :

pāribhāikya iti / kā cit saṃjñā jātirūpapravṛttinimittavatī /

pravttinimitta ca vācya sad vācyavttitve sati vācyopasthāpaka
gotvādi
/

kā cid upalakaavatī / tac ca vācyopasthāpakamātra na tu
śaktyantarbhūtam iti viśe
a / yathā śabdāśrayatvopalakite ākāśam iti
sa
jñā /

kā cid aupādhikī / yathāupalakaībhūtapacikriyāntarbhāvea
pākānukūlak
tiyogyatāmātrea pācakādisajñā /

yatra tu pravttinimittopalakaayogābhāve saketaviayasya
vyaktiviśe
asya pratyakeaupasthitis tatra yā śṛṅgagrāhikayā
caitrādisa
jñā sā pāribhāikī
(Kiraāvalīprakāśa, p. 34)

pāribhāikya – certains noms [sajñā] sont pourvus d’une cause d’application [°pravtti-nimittavatī] qui consiste en une propriété générique [jāti°].

Et la cause d’application [pravtti-nimitta], tout en étant exprimée [vācya] [et] tout en résidant dans l’[objet] exprimé [vācya°], présente à l’esprit l’[objet] exprimé [vācya°], comme le gotva [bovinité], etc.

Certains [noms] sont pourvus d’un indice [upalakaavatī]. Et la particularité [de cet indice] est qu’il ne fait que présenter à l’esprit l’[objet] exprimé [vācya°] mais n’est pas inclus dans le pouvoir d’expression [śakty°] [du mot]. C’est l’exemple du nom ākāśa [éther] [qui réfère] à ce qui est indiqué [°upalakite] par la propriété d’être support [°āśrayatva°] du son [śabda°].

Certains [noms sont] liés à une propriété adventice [aupādhikī]. C’est l’exemple du nom pācaka [cuisinier], etc., [qui dénote son référent] sur la seule base de la capacité [de l’individu] à mettre en œuvre l’acte de cuisiner, qui inclut l’activité de cuisiner comme indice [upalakaī°].

Mais quand, en l’absence de lien avec la cause d’application [pravttinimitta°] ou un indice [°upalakaa°], un individu [vyakti°] particulier [°viśeasya], faisant l’objet d’une convention [saketa°], est présenté à l’esprit directement, il s’agit alors d’un nom [°sajñā] [dit] pāribhāikī tel que Caitra, etc., [nom qui réfère] directement [śṛṅga-grāhikayā].

  • 18 À propos de Gadādhara Bhaṭṭacārya (xviie siècle), voir Gerschheimer 1996, vol. I, p. 7-10.
  • 19 Sur ce point, voir Gerschheimer 1996, vol. I, p. 67 et passim.

10Le fonctionnement sémantico-référentiel des termes dits pāribhāikī est donc conçu sur le même mode que chez Udayana : il n’y a pas de cause d’application, le nom réfère directement. Contrairement à Udayana qui classait le terme ākāśa parmi les pāribhāikī, Vardhamāna range ce dernier dans la catégorie upalakaavatī ([noms] pourvus d’un indice) et réserve la catégorie pāribhāikī pour les noms propres. Autre différence notable, la catégorie pāribhāikī, chez Vardhamāna, est associée à l’idée de convention (saketa). Cette acception du vocable pāribhāikī entraîne avec elle un nouveau type de classification, dans laquelle ce terme désigne exclusivement les termes introduits par un décret spécifique et non les mots référant à une entité unique, tel qu’ākāśa. C’est le cas chez Gadādhara notamment18, l’une des dernières grandes figures de la nouvelle logique, qui emploie le terme pāribhāikī pour renvoyer aux mots introduits par un décret explicite venant d’un locuteur – ādhunika-saketa (convention historique) – et l’oppose aux termes dont l’introduction dans le langage n’est pas identifiable – an-ādika-saketa (convention sans commencement)19.

4. La Guakiraāvalīprakāśadīdhiti

11Raghunātha, néo-logicien du xvie siècle, revient, dans son commentaire du Kiraāvalīprakāśa de Vardhamāna, à une classification des termes en trois catégories :

saṃjñātraividhyam eva mūlasvarasasiddham /

tatraādhunikasaketaśālinī pāribhāikī / yathā caitrādih /

upādhipravttinimittikā caaupādhikī / yathāākāśapaśubhūtādi /

jātipravttinimittikā ca naimittikī / yathā gavādi /

pravttinimitta ca śakyatāvacchedakam /

ādhunikasaketas tu na śaktir iti caitratvādika na tathā /

bhāyakāra punar ākāśādisajñām api pāribhāikī prāha
tadanurodhena tv anugatopādhiprav
ttinimittakasajñātvam
eva
aupādhikatvam anugatapravttinimittaśūnyasajñātva ca
pāribhā
ikatva vācyam /

vyutpādayiyate caanupadam eva śabdāde pravttinimittatvam /

sajñā ca saketavatprātipadika śatśānajādyanteu
dhātupratyayayoś ca sa
jñāvyavahāravirahāt / kartkaraādiśabdās
tu sa
ketavanta eva / pācakapāhakādayas tu saketaśūnyatvān na
sa
jñā /

teṣām api saṃjñātve tu pravṛttinimittaśunyasaṃketavattvam anugata-
pravṛttinimittaśūnyasaṃketavattvaṃ vā pāribhāṣikatvam /

saketaśūnyatve sati yaugikasajñātvam aupādhikatvam /

[…] sapravttinimittakasajñātvam anugatapravttinimittaka-
sa
jñātva vā naimittikatva vācyam /

[…] ekavyaktimātrabodhikā sajñā pāribhāikī /

upādhipuraskārea upādhimātrapuraskārea vāanekavyaktibodhikā
ca
aupādhikī /

jātipuraskārea bodhikā ca naimittikī /
(GKPD, p. 47-48)

Seule la triple espèce des noms [sajñā°] est établie dans l’essence propre [du texte de] base [à savoir la Kiraāvalī].

D’entre [ces trois noms], est pāribhāikī [introduit par un décret spécifique] [le nom qui] est pourvu d’une convention historique [ādhunikasaketa°], comme Caitra, etc.

  • 20 Le terme aupādhikī, que je rends habituellement par « lié à une propriété adventice », désigne ici (...)
  • 21 À propos de ce terme, Gerdi Gerschheimer déclare (1996, vol. I, p. 75) : « […] le paśutva est un up (...)
  • 22 L’ākāśatva, le paśutva et le bhūtatva sont trois upādhi et, en tant que tels, ne participent pas de (...)

Et est aupādhikī [le nom] qui a pour cause d’application [°pravttinimittikā] une propriété qui n’est pas générique [upādhi°]20, comme ākāśa [éther], paśu [animal]21, bhūta [substance élémentaire], etc.22

Et est naimittikī [pourvu d’une cause], [le nom] qui a pour cause d’application [°pravtti-nimittikā] une propriété générique [jāti°], comme go [bovin], etc.

Et la cause d’application [est] le circonscrivant [°avacchedakam] de la propriété d’être exprimé [śakyatā°].

La convention historique [ādhunika-saketas], en revanche, n’est pas la capacité expressive [śaktir], c’est pourquoi le caitratva [caitra-ité], etc. n’est pas [une cause d’application].

Or, l’auteur du Bhāya [Praśastapāda] qualifie également de pāribhāikī un nom [sajñām] tel qu’ākāśa [éther], etc., et, en fonction de cela, seul le fait d’être un nom [°sajñātvam] dont la cause d’application [°pravtti-nimittaka°] est une propriété adventice [°upādhi°] récurrente [anugata°] est dit « fait d’être aupādhikī » [aupādhikatvam], et le fait d’être un nom [°sajñātva] dépourvu d’une cause d’application [°pravtti-nimitta°] récurrente [anugata°] est dit [vācyam] « fait d’être pāribhāikī » [pāribhāikatva].

Et le fait d’être cause d’application [pravtti-nimittatvam] du mot [śabda°], etc., est désiré être analysé [vyutpādayiyate] dans ce qui vient.

Et une sajñā est un thème nominal [°prātipadika] pourvu d’une convention [saketavat°] du fait de l’absence d’emploi [du terme] sajñā [pour désigner les unités qui] se terminent par Śat [suffixe du participe présent actif], ŚānaC [suffixe du participe présent moyen], etc., et [pour désigner] les racines [dhātu°] et les suffixes [°pratyayayoś]. Et des mots [°śabdās] tels que kart [agent], karaa [instrument], etc., sont bien pourvus d’une convention [saketavanta – c’est-à-dire sont des sajñā]. Mais [des mots tels que] pācaka [cuisinier], haka [savant], etc., parce qu’ils ont la propriété d’être dépourvus de convention [saketa], ne [sont] pas [dits] sajñā.

  • 23 Thèse de Raghunātha.
  • 24 Thèse de Praśastapāda.

Mais si [l’on admet] que ces [noms]-là aussi ont la propriété d’être des sajñā [sajñātve – c’est-à-dire si l’on admet qu’ils sont pourvus d’une certaine forme de convention], la propriété d’être [un nom] pāribhāikī, [c’est] la propriété d’être pourvu d’une convention [°saketavattvam] privée de cause d’application [pravtti-nimitta°]23, ou la propriété d’être pourvu d’une convention [°saketavattvam] privée de cause d’application [°pravtti-nimitta°] récurrente [anugata°]24.

La propriété d’être [un nom] aupādhikī, [c’est] la propriété d’être un nom [°sajñātvam] yaugika [étymologique] quand il y a la propriété d’être privé de convention [saketa°].

[…] La propriété d’être [un nom] naimittikī doit être considérée comme la propriété d’être une sajñāsajñātvam] pourvue d’une cause d’application [°pravtti-nimittaka°] ou la propriété d’être une sajñā sajñātvam] pourvue d’une cause d’application [°pravtti-nimittaka°] récurrente [anugata°].

[…] [Un nom] pāribhāikī [est] une sajñā qui fait comprendre seulement un particulier [eka-vyakti°].

  • 25 Le nom paka-ja (litt. né dans la boue, nom d’une espèce particulière de lotus) est un nom qui fait (...)

Et [un nom] aupādhikī [est une sajñā] qui fait comprendre une pluralité de particuliers [aneka-vyakti°] au moyen d’une propriété adventice [upādhi°] ou au moyen d’une seule propriété adventice [upādhi°]25.

[Un nom] naimittikī [est une sajñā] qui fait comprendre [une pluralité de particuliers] au moyen d’une propriété générique [jāti°].

  • 26 Udayana décrit la catégorie pāribhāikī comme rassemblant des termes dépourvus de cause d’applicati (...)
  • 27 Les deux termes kart (faiseur) et pācaka (cuisinier) sont des noms d’agent dérivés respectivement (...)

12Après avoir glosé, en la modifiant légèrement, la classification proposée par Udayana dans sa Kiraāvalī26, Raghunātha présente sa propre conception de la cause d’application – qui diffère de celle défendue par Vardhamāna dans son Kiraāvalīprakāśa – et précise que la convention historique n’est pas une cause d’application (les termes pāribhāikī tels que Caitra réfèrent donc directement). Il définit ensuite ce qu’il entend par sajñā – il s’agit d’un thème nominal pourvu d’une convention (saketavat-prātipadika) – et donne, comme exemple, le terme technique pāṇinéen kart (agent)27 et, comme contre-exemple, pācaka (cuisinier). Raghunātha considère enfin la thèse qui fait des termes tels que pācaka des sajñā (donc des termes pourvus d’une convention), et reformule en conséquence la classification des termes. La catégorie pāribhāikī, qui nous intéresse directement, est décrite comme regroupant des termes 1) pourvus d’une convention historique (c’est-à-dire qui font l’objet d’un acte de nomination initial localisable dans le temps), 2) dépourvus de cause d’application (c’est-à-dire qui n’ont pas de connotation ou sens, et donc réfèrent directement) et 3) faisant comprendre un particulier.

5. Le Kaāarahasya

13Śamkara Miśra (xve siècle), dans son Kaāarahasya, manuel vaiśeika, adopte une classification en cinq catégories des thèmes nominaux :

saṃjñā hi pañcavidhā bhavati śṛṅgagrāhikayā yathā‿asau devadatta
iti /

pāribhāikī yathāākāśam itiiyam eva taasthalakaāity ucyate
śabdāsrayatvasya
upalakaasya taasthatvāt /

kā cid antarbhūtopalakaā yathā pācaka ity ādi / atra hy
upalak
aa pākakriyā sāapi pācakapadajanyabuddhāv antar-
bhavati
/

kā cid sanimittā yā gavādisajñā atra hi gotvādika pravttinimittam /

kā cit tu nimittasakocaniyamena yathā svargādisajñā atra hi sukha-
tvam eva prav
ttinimitta tac ca dukhāsambhinnatvādinā nimittena sakocyate /
(Kaāarahasya, p. 26)

Il y a cinq sortes de noms [sajñā] en effet : [ceux qui réfèrent] directement [śṛṅgagrāhikayā], comme [le nom Devadatta dans la phrase :] « voici Devadatta » [asau devadatta iti] ;

  • 28 Autrement dit, l’indice qu’est le fait d’être support du son n’est pas une propriété constitutive d (...)

[les noms] pāribhāikī [introduits par un décret spécifique], tels que ākāśa, on dit de ceux-là qu’ils sont caractérisés par une marque neutre [taa-stha°] du fait de la neutralité [taa-sthatvāt] de l’indice [upalakaasya] qu’est le fait d’être le support [°āsrayatvasya] du son [śabda°]28 ;

[certains noms ont] un indice [°upalakaā] inclus, comme pācaka, etc. ; dans ce cas, l’action [°kriyā] de cuisiner [pāka°] elle-même constitue l’indice [upalakaa] [et] elle est incluse dans la compréhension engendrée par le mot [°pada°] pācaka ;

[certains noms sont] pourvus d’une cause [d’application] [°nimittā], comme le nom go, etc. ; dans ce cas, la cause d’application [pravttinimittam] est le gotva [bovinité], etc. ;

  • 29 Seul le bonheur « pur » constitue la cause d’application du terme svarga (ciel, notre « paradis »). (...)

mais certains [noms réfèrent] en vertu de la règle de restriction de la cause [d’application] [nimitta°], comme le nom svarga [ciel], etc. ; dans ce cas, la cause d’application [pravtti-nimitta] consiste en le bonheur [sukhatvam] et elle se réduit à la cause [nimittena] qu’est le fait d’être non mêlé de douleur [dukha°], etc.29

14On aura remarqué que, dans cette classification, toutes les catégories ne sont pas explicitement nommées : les noms propres sont ceux qui réfèrent « directement » (śga-grāhikayā, litt. en saisissant par les cornes), les noms génériques sont ceux qui sont « pourvus d’une cause » (sa-nimittā), etc.

15Un peu plus loin, Śamkara Miśra précise son point de vue concernant le fonctionnement sémantico-référentiel des noms propres :

nanu devadattādisaṃjñā kathaṃ śṛṅgagrāhikayā yāvatā
devadattvādijāteḥ pravṛttinimittasya sattvād iti cet

satyam acetane stambhakumbhādau devadattasajñāyās
tādrūpye
aabhimatatvāt / yad vā samānakālīnānekāvtti
śarīrav
ttijātir devadattatva tayā bahunām avacchedam ajānāna
prati devadatto ’yam iti sa
jñā śṛṅgagrāhikāeva /
(Kaāarahasya, p. 26-27)

– Mais enfin, objectera-t-on, comment le nom [°sajñā] Devadatta, etc., [peut-il référer] directement [śṛṅga-grāhikayā] dans la mesure où la propriété générique [°jāte] devadattatva [devadatta-ité], etc., constitue une cause d’application [pravtti-nimittasya] ?

  • 30 Le devadattatva (fait d’être Devadatta), qui est censé être la propriété générique rassemblant les (...)

– [On répond :] c’est vrai, [mais l’on classe néanmoins Devadatta dans la catégorie des termes qui réfèrent directement] parce que l’on considère le nom [°sajñāyās] Devadatta qui s’applique à un poteau, à une cruche, etc., [choses] non conscientes [a-cetane]30, comme identique [tādrūpyea] [au nom Devadatta employé pour désigner un individu]. Ou plutôt, la devadatta-ité [devadattatva] est une propriété générique [°jātir] résidant dans le corps, qui ne réside pas en plusieurs [objets] au même moment ; elle permet, à quelqu’un qui ne connaît pas [ Devadatta], de délimiter [avacchedam] une pluralité [d’états subsumés par la devadatta-ité], sur le mode « voici Devadatta » [devadatto ’yam iti] ; il s’agit donc bien d’un nom [sajñā] direct [śṛṅga-grāhikā].

  • 31 L’interprétation de ce second argument reste incertaine.

16Cet extrait semble faire état de deux types d’arguments pour contredire la thèse selon laquelle les noms propres seraient des termes génériques (c’est-à-dire des termes qui dénoteraient une entité individuelle en connotant la propriété générique commune aux différents états par lesquels cette entité passe) : 1) on peut employer un nom propre pour une chose qui ne connaît pas de variétés d’elle-même, autrement dit, qui n’évolue pas dans le temps ; 2) on peut considérer que ce sont les différents états par lesquels passe un seul et même individu nommé Devadatta au cours de sa vie qui constituent le fondement d’une propriété générique devadattatva. Mais peut-on toujours parler de « propriété générique » si les différents états sont successifs et non simultanés31 ?

  • 32 Mill 1988, p. 33 et 35 : « Les noms propres ne sont pas connotatifs ; ils désignent les individus, (...)

17Je terminerai ce chapitre en rappelant que l’idée selon laquelle les noms propres réfèrent de manière directe, sans passer par aucun « sens », « description » ou « propriété », a été défendue par divers auteurs occidentaux, tels que Bertrand Russell (première époque), Saul Kripke, Alan H. Gardiner, John Lyons ou Keith Donnellan. Ceux-ci reprennent la thèse défendue par John Stuart Mill32 et rejettent celle de Gottlob Frege selon laquelle toute référence se fait via une expression pourvue de sens. Ils admettent en effet la possibilité d’une référence directe. Ces auteurs affirment que les noms propres n’ont pas de connotation (ils sont « vides de sens ») et qu’ils sont seulement dénotatifs. Pour Saul Kripke (voir son ouvrage de 1982), l’imposition du nom est une convention ad hoc. Il s’ensuit que, lorsque l’on appelle quelqu’un par son nom, le nom propre ne fait comprendre aucun attribut de l’individu qu’il dénote. Il joue le rôle de ce que Saul Kripke appelle un « désignateur direct ou rigide », c’est-à-dire qu’il vise directement le particulier sans médiation du sens.

Notes

1 Dans sa Nyāyamañjarī (commentaire des Nyāyasūtra), Jayanta Bhaṭṭa (ixe siècle) déclare, à propos des mots tels que go (NM, p. 298) : « yeām artheu sāmānya na sambhavati tai puna / ucyate kevalā vyaktir ākāśa-ādi-padair iva // eva itthaādi-śabdānā sajñātva-vidita-ātmanām / abhidheyasya sāmānya-śūnyatvād vyaktivācitā // ata eva hi dravya-śabda ity ucyate / » (« De plus, parmi les objets de ces [mots tels que go], il n’y a pas de propriété générale. Comme les mots tels que ākāśa, etc., ils n’expriment qu’un seul individu. Il en va de même des mots tels que ittha, etc., qui sont compris comme ayant la nature de nom. Il y a expression d’un individu puisque l’objet est dépourvu de propriété générale. C’est pourquoi en effet l’on dit que ce sont des mots de substance individuelle »).

2 Cette thèse est notamment évoquée dans le V 45 sous la règle A 1.2.64. Ce vārttika stipule : « dravya-abhidhāna vyāi / » (« Vyāḍi [pense qu’il y a] désignation de la substance individuelle »). Sur l’analyse de la discussion qui intervient dans le Mahābhāya sous ce vārttika, voir Biardeau 1964, p. 50 et suiv. et Scharf 1996, p. 52-56, 129-133.

3 Également dénommée dravya-vāda (litt. théorie de la substance individuelle).

4 Alfred Foucher précise (1949, p. 40) : « […] par diś ou diśa il faut entendre […] les “régions” ou “points cardinaux” du ciel. […] Il va de soi que l’Espace, de même que le Temps, ne peut être conçu que de la façon la plus vague comme une entité “unique”, coexistente et coextensive au contenu éternel ou non de l’Univers. Ses subdivisions ne sont également que des “accidents” provisoires. »

5 Voici ce qu’Alfred Foucher écrit à propos de ce terme (1949, p. 36) : « Nous avons déjà dû noter […] que la traduction d’ākāśam par “Éther” était toute conventionnelle : le seul trait commun qui rapproche ces deux termes est qu’ils ont tous deux servi à donner une pseudo-explication de deux phénomènes physiques d’expérience courante ; mais tandis que chez nous l’Éther était naguère le véhicule supposé de la lumière, les V.-N. [vaiśeika-naiyāyika] donnent à tort l’Ākāśam comme l’agent de transmission du son (śabda). […] Dans la terminologie de V.-N., l’Ākāśam ne désigne plus en effet l’atmosphère ni l’espace, distingués de lui par les noms de “Vent” (vāyu) et de “points cardinaux” (dik) : il désigne seulement l’élément transmetteur du son ; et c’est justement pourquoi nous devons aussi en français lui assigner une appellation particulière qui, faute de mieux, sera l’“Éther”. »

6 Je rappelle ici un point déjà évoqué dans l’introduction du chapitre 2 : contrairement aux grammairiens, qui se préoccupent avant tout d’expliquer le caractère arbitraire (dans la forme et/ou dans l’emploi) de certains noms, les logiciens partent du principe que tous les noms sont conventionnels (c’est-à-dire, tous sont des sajñā). Ce n’est donc pas le fait qu’un nom soit arbitraire qui leur pose problème, mais le fait qu’il soit employé pour désigner une seule entité.

7 Le Nyāyā-vaiśeika donne une liste de neuf substances, parmi lesquelles l’éther, le temps et l’espace se distinguent des six autres – pthivī (terre), ap (eau), tejas (feu), vāyu (air), ātman (âme), manas (sens interne) – en ce qu’elles sont unes et indivisibles (l’argument invoqué est qu’il n’y a pas de preuve de leur pluralité). De fait, ces trois substances ne sont pas pourvues d’une « propriété générique inférieure » (apara-jāti) telle que l’ākāśatva (fait d’être de l’éther), le kālatva (fait d’être du temps) et le diktva (fait d’être de l’espace). L’expression « propriété générique inférieure » s’oppose à celle de « propriété générique supérieure » (para-jāti), que représente la sattā (le fait d’être), généralité qui a une extension supérieure à toutes les autres. Sur ce point, voir Foucher 1949.

8 Le terme pāribhāikī est le féminin de pāribhāika, qui est dérivé de paribhāā (règle, définition). On peut le rendre par « introduit par un décret spécifique/définition ». Gerdi Gerschheimer le traduit par « (mot) néologique » (1996, vol. II, p. 613).

9 Voir Introduction, 2.3.2. D’après Dinesh Chandra Bhattacharya, la période d’activité d’Udayana irait de 1050 à 1100 (1958, p. 51). Divers faits viennent confirmer ces dates (voir p. 51 et suiv.). Pour les dates de Śamkara Miśra, voir p. 134 et suiv.

10 Le terme naimittikī est dérivé du nom nimitta (cause) et signifie littéralement « lié à une cause ». Il désigne les termes génériques tels que go (bovin).

11 Le terme aupādhikī est dérivé du nom upādhi (propriété adventice) – Alfred Foucher (1949, p. 171) le traduit par « accident » – et signifie littéralement « lié à une propriété adventice ». Gerdi Gerschheimer rappelle (1996, vol. I, p. 22) qu’il y a deux catégories d’upādhi : les upādhi analysables, tel le paśutva (fait d’être un animal), qui est défini comme « le fait d’être pourvu de poil et d’une queue » et les upādhi non analysables, tel le bhāvatva (présence). Ces derniers se différencient de la propriété générique (jāti) en ce qu’ils ne résident pas dans leur support par la relation d’inhérence.

12 Dans l’édition de 1956, on lit sva-rūpa-vyādhātād.

13 Je retiens la lecture de l’édition de 1956 (dans l’édition de 1971, on lit śabda guam ākāśam).

14 Le fait d’être pāribhāikī se caractérise par le fait de désigner un objet en « le prenant par les cornes » (śṛṅga-grāhikatayā), c’est-à-dire, par le fait de le saisir tout en disant de lui « ceci est / c’est X ». La relation entité nommée -nom, dans ce cas, se limite à une mise en relation entre le sva-rūpa (forme propre) de l’entité et le nom. Comme on ne peut pas montrer (et donc saisir) la forme propre de l’éther, il ne peut pas y avoir mise en relation du sva-rūpa de l’éther et du nom ākāśa.

15 taa-stha signifie littéralement « qui se tient sur la berge » et est employé dans le sens figuré de « neutre, indifférent, qui ne prend pas parti ». Il désigne également une propriété qui n’est pas constitutive d’un objet et qui, malgré cela, fait connaître cet objet, autrement dit, une propriété qui détermine le référent d’un mot sans en faire partie. L’idée exprimée ici est la suivante : de même que le fait d’être support du son n’est pas une propriété constitutive de l’éther, de même, le fait d’être ceci (ida) n’est pas constitutif de l’individu Devadatta puisque l’on peut référer à ce même individu en disant « cela » (asau est le nominatif masculin singulier du pronom adas : celui-là).

16 Ce qui reviendrait à dire deux fois la même chose.

17 Ce qui signifie que ākāśatva permet simplement de poser « le fait d’être éther » en tant que tel et donc de l’opposer aux autres.

18 À propos de Gadādhara Bhaṭṭacārya (xviie siècle), voir Gerschheimer 1996, vol. I, p. 7-10.

19 Sur ce point, voir Gerschheimer 1996, vol. I, p. 67 et passim.

20 Le terme aupādhikī, que je rends habituellement par « lié à une propriété adventice », désigne ici une catégorie de termes pourvus d’une propriété qui n’est pas générique et s’oppose à naimittikī, qui désigne des termes dont la cause d’application est une propriété générique.

21 À propos de ce terme, Gerdi Gerschheimer déclare (1996, vol. I, p. 75) : « […] le paśutva est un upādhi décomposable en ses parties que sont le poil et la queue. La cause d’application du mot “paśu” est donc en dernière analyse le poil (loma), etc. […] Aussi un nom tel que “paśu” exprime-t-il une entité qualifiée par le poil, etc., poil lui-même qualifié par la propriété d’être du poil (lomatva). »

22 L’ākāśatva, le paśutva et le bhūtatva sont trois upādhi et, en tant que tels, ne participent pas de plusieurs individus, contrairement à la propriété générique.

23 Thèse de Raghunātha.

24 Thèse de Praśastapāda.

25 Le nom paka-ja (litt. né dans la boue, nom d’une espèce particulière de lotus) est un nom qui fait comprendre une pluralité de particuliers au moyen d’une propriété adventice (mais aussi au moyen d’une propriété générique) ; le nom paśu (animal) est un nom qui fait comprendre une pluralité de particuliers au moyen d’une propriété adventice seulement (sans la médiation d’une propriété générique).

26 Udayana décrit la catégorie pāribhāikī comme rassemblant des termes dépourvus de cause d’application et référant directement (exemples cités : ākāśa, kāla et diś), alors que la glose de Raghunātha en fait une classe de termes pourvus d’une convention historique (ādhunika-saketa-śālin) et cite le nom propre Caitra comme illustration. Concernant la catégorie aupādhikī, Udayana la décrit comme rassemblant des termes pourvus d’une propriété adventice (upādhi) et cite l’exemple mga (animal), alors que Raghunātha en fait une classe de termes pourvus d’une cause d’application qui n’est pas une propriété générique et donne les exemples ākāśa, paśu et bhūta. Pour ce qui est de la catégorie naimittikī, Udayana la décrit comme rassemblant des termes dont la cause d’application est une propriété générique et cite le terme go (bovin) à titre d’illustration ; quant à Raghunātha, il reprend fidèlement cette description.

27 Les deux termes kart (faiseur) et pācaka (cuisinier) sont des noms d’agent dérivés respectivement des racines k- (faire) et pac- (cuisiner, cuire). Pāṇini recourt au terme kart pour désigner de manière conventionnelle le rôle sémantique ou le cas profond (kāraka) de l’agent, alors que le terme pācaka est simplement employé dans l’usage courant pour désigner « celui qui cuisine », conformément à son sens étymologique.

28 Autrement dit, l’indice qu’est le fait d’être support du son n’est pas une propriété constitutive de l’objet « éther » (ākāśa).

29 Seul le bonheur « pur » constitue la cause d’application du terme svarga (ciel, notre « paradis »). Le bonheur mêlé de douleur relève de la sphère mondaine.

30 Le devadattatva (fait d’être Devadatta), qui est censé être la propriété générique rassemblant les différents états par lesquels passe le particulier dénommé Devadatta, ne peut pas être la cause d’application du nom dans le cas d’un poteau ou d’une cruche car ce ne sont pas des êtres animés qui évoluent dans le temps. Ces choses ne passant pas par divers états, l’existence d’un genre est impossible. Ram Chandra S. Pandeya déclare à ce propos (1963, p. 254) : « L’existence pure est l’Absolu […]. Sa nature est la conscience car seule l’existence consciente peut se manifester elle-même dans le monde. Une table ne peut se manifester elle-même à travers diverses formes parce qu’il s’agit d’une matière inanimée. Seul un être conscient a le pouvoir d’apparaître sous différentes formes. »

31 L’interprétation de ce second argument reste incertaine.

32 Mill 1988, p. 33 et 35 : « Les noms propres ne sont pas connotatifs ; ils désignent les individus, mais ils n’affirment pas, n’impliquent pas des attributs appartenant à ces individus. […] il est facile de conclure que lorsque les noms fournissent quelque information sur les objets, c’est-à-dire, lorsqu’ils ont proprement une signification, cette signification n’est pas dans ce qu’ils dénotent, mais dans ce qu’ils connotent. Les seuls noms qui ne connotent rien sont les noms propres ; et ceux-ci n’ont, à strictement parler, aucune signification. »

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