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4. La thèse de la forme propre comme cause d’application du nom propre

p. 83-108


Texte intégral

1Il semblerait que ce soit Bhartṛhari qui, le premier, ait évoqué la thèse de la forme propre comme cause d’application du nom propre, rendant possible, à ce niveau aussi1, une tout autre manière de penser les faits de convention au sein du langage. Cette thèse – comme de nombreuses autres conceptions bhartṛhariennes – sera reprise, et clairement défendue, par Kaiyaṭa. Son rayonnement semble s’être limité au cercle des grammairiens2.

2L’idée générale est la suivante : ce qui cause l’application d’un nom propre individuel (sajñā, yadcchā-śabda), ce n’est pas une propriété naturelle ou inhérente de l’individu dénoté, mais la « forme propre » du nom affecté à la désignation de l’individu. Cette analyse peut être représentée de la manière suivante :

Image 1.jpg

3Que faut-il entendre par « forme propre (sva-rūpa) d’un mot » ? Le sens premier du mot rūpa est « apparence » ; cela nous oriente vers la dimension perceptible du mot, autrement dit, vers le mot pris comme phénomène matériel. S’agit-il alors du mot en tant que séquence audible, produite par le locuteur et perçue par l’interlocuteur, c’est-à-dire du mot en tant que séquence phonétique ? Les deux stances du Vākyapadīya citées ci-après nous éclairent sur ce point :

jñāna prayoktur bāhyo ’rtha svarūpa ca pratīyate /
śabdair uccaritais te
ā sabandha samavasthita //
(III.3.1, p. 118)

pratipattur bhavaty arthe jñāne vā saśaya kva cit /
svarūpe
uupalabhyeu vyabhicāro na vidyate //
(III.3.2, p. 118)

La connaissance du locuteur [prayoktur], l’objet [artha] externe [bāhyo] et la forme propre [sva-rūpa] [du mot] sont compris à partir des mots [śabdair] énoncés [uccaritais] ; Leur relation [sabandha] est bien établie.

Pour l’interlocuteur [pratipattur], il y a parfois un doute concernant l’objet [arthe] ou la connaissance [du locuteur] ; Concernant les formes propres [sva-rūpeu] à appréhender, il n’y a pas d’erreur.

4Un mot énoncé fait donc comprendre trois choses : la connaissance du locuteur3, un objet externe (le référent) et la forme propre du mot.

5La forme propre du mot, si elle est comprise à partir du mot énoncé, ne peut consister en le mot énoncé (c’est-à-dire le mot comme séquence phonétique) ; « forme propre » semble donc renvoyer davantage à « l’image sonore », ou mot comme séquence phonologique4.

6Un extrait du Pradīpa de Kaiyaṭa confirme cette idée5 :

rūpaśabdena caihaagniśabdatvādika śukasārikāpuruodīrita-
bhinnaśabdavyaktisamaveta
sāmānyam abhidhīyate /
(P sous M ad A 1.1.68, vol. I, p. 516)

Et ici, le mot [°śabdena] rūpa désigne [abhidhīyate] le fait d’être le mot [°śabdatva°] agni, etc., propriété générale [sāmānyam] inhérente aux différentes [manifestations] individuelles [°vyakti°] du mot [°śabda°] qui sont prononcées [°udīrita°] par les perroquets, les merles et les hommes.

1. La Mahābhāyadīpikā et le Vākyapadīya

7C’est en commentant l’extrait du Mahābhāya vu dans le chapitre 2, 1 que Bhartṛhari mentionne pour la première fois la thèse de la forme propre :

yadcchāśaktijānukaraaplutyādyartha / […] / yadcchā nāma /

yā‿asati pravṛttinimitte ’rthagataṃ pravartakaṃ nivartakaṃ vā niya-
mahetum antareṇa pravartate nivartate vā sā yadṛcchā /

itthaśabdo hi svarūpamātranibandhano yatra yatra prayujyate ida
tāvad asya nāmadheya
karomiiti tatra tatra nivartate / […]

tatra takaśabdo nāmadheyatvena niyujyamāno ’ napekitabāhyanimitto
’sati nivartake śabdāntare svarūpanibandhana
sādhu /
(MD sous M sous V 1 ad A ṛḷK, 1988, p. 11-12)

yadcchāśaktijānukaraaplutyādyartha – […] Un yadcchā, c’est un nom [nāma].

Ce qui s’applique ou ne s’applique pas [à son objet] sans cause [°hetum] limitante [niyama°], [c’est-à-dire] sans cause d’application [pravttinimitte] relevant de l’objet [artha°], [cause d’application] qui engendre ou empêche [l’application du mot], est [un nom] arbitraire [yadcchā].

Le mot [°śabdo] ittha, en effet, qui ne se fonde [°nibandhano] que sur sa forme propre [sva-rūpa°], réfère à [prayujyate] ce à quoi [yatra yatra] je l’attribue comme nom [nāma-dheya karomi] [et] ne réfère à rien d’autre [tatra tatra nivartate]. […]

Ainsi, le mot taka, employé [niyujyamāno] comme nom [nāmadheyatvena], a une cause [d’application] [nimitto] extérieure [°bāhya°] dont il ne dépend pas [et], quand il n’y a pas d’autre terme [śabdaantare] qui l’évince6, c’est [un mot] correct [sādhu] qui se fonde [°nibandhana] sur sa forme propre [sva-rūpa°].

8À ma connaissance, je l’ai déjà dit (Introduction, 2.2.4), c’est dans ce passage que l’on trouve, pour la première fois dans la tradition pāṇinéenne, une occurrence de l’expression pravtti-nimitta (cause d’application). Mais c’est aussi la seule que j’ai recensée dans les deux textes de Bhartṛhari. Ce dernier recourt bien plus fréquemment à l’expression sva-rūpa(mātra) nibandhana ou sva-rūpa-upanibandhana (qui a pour fondement [°(upa) nibandhana] sa [seule] forme [°rūpa°] propre [sva°]), expression qui peut être considérée comme synonyme de celle de sva-rūpa-pravtti-nimitta7.

9Selon ce passage, donc, l’application de noms arbitraires tels que ittha et taka n’est causée par aucune propriété du porteur ; ces noms se fondent sur – donc ont pour cause d’application – leur seule forme propre.

10Cette idée est évoquée, bien que de manière moins développée, dans un autre passage de la Mahābhāyadīpikā traitant des noms abrégés. Ce passage commente l’extrait suivant du Mahābhāya :

atha vā dśyante hi – vākyeu vākyaikadeśān prayuñjānā, padeu ca
padaikadeśān
/

[…] / padeu padaikadeśān – devadatto, datta, satyabhāmā,
bhāmā
iti /
(M sous V 3 ad A 1.1.45, vol. I, p. 378)

Ou bien, on constate en effet qu’on emploie des parties [°eka-deśān] de phrases [vākya°] [à la place de] phrases [entières] [vākyeu] et des parties [°eka-deśān] de mots [pada°] [à la place de] mots [entiers] [padeu].

[…] Des parties de mots [à la place de] mots [entiers] : Devadatta, Datta, Satyabhāmā, Bhāmā.

11Le contexte général dans lequel s’insère cet extrait ne concernant en rien ce qui nous occupe ici et n’étant pas nécessaire à la compréhension dudit extrait, je ne m’y attarderai pas. L’important est d’avoir l’idée suivante à l’esprit : il est bien connu que l’on peut abréger le nom Devadatta en Datta et celui de Satyabhāmā en Bhāmā. Voyons maintenant le commentaire afférent de la Mahābhāyadīpikā :

padeu ca padaikadeśān / nanu ca svarūpādhiṣṭhānāḥ saṃjñā
rūpāntare[ṇa] yuktā asamarthāḥ pratyāyena iti na‿uccāritasya
lopo ’sti /

kiñ ca yadā mātāpitbhyā tatraeva kta nāmadheya /

tatra ke cid eva pratipannā – ekadeśa uccarite samudāyānumāna
tasmād arthapratipattir iti
/

anye manyante – samudāye ’vayavāv api sta / deva iti datta iti / tau ca
samudāyavat sa
jñātvena sabaddhāv iti /

anye manyante – anuniṣpādīni saṃjñāntarāṇy eva‿etāni teṣāṃ tu
lopadvāreṇa‿anuniṣpādinaḥ evaṃbhūtāḥ sādhavo na tu drā khā

evaṃbhūtā iti lopam ārabhamāṇasya pāṇiner matiḥ /

yathā ca sajñā anunipādinya eva sati naarthā anunipadyante /
(MD sous M sous V 3 ad A 1.1.45)8

padeu ca padaikadeśān – mais, dira-t-on, les noms [sajñā] se fondant [°adhiṣṭhānā] sur leur forme propre [sva-rūpa°], employés sous une autre forme [rūpa-antare[a]], ils ne peuvent faire connaître [leur objet], c’est pourquoi il n’y a pas amuïssement [lopo] [d’une partie du nom] énoncé [uccāritasya].

De plus, quand l’imposition du nom [nāma-dheya] est effectuée par les parents, [elle l’est] à ce moment-là seulement.

Alors, certains considèrent que, lorsqu’une partie [eka-deśa] est énoncée [uccarite], on infère [°anumāna] le tout [samudāya°] et il y a compréhension de l’objet9 [artha°] à partir de ce [tout].

D’autres pensent que, dans le tout [Devadatta], il y a aussi les deux parties [avayavāv] deva et datta et que, comme le tout [samudāya-vat], elles sont liées [sabaddhāv] [au porteur] en tant que nom [sajñātvena].

D’autres pensent que ce sont tous des noms [sajñā°] distincts formés les uns à partir des autres [anunipādīni] mais que, parmi ceux-ci, sont corrects ceux qui sont formés par amuïssement, non ceux tels que drā ou khā10 ; [telle est] l’opinion de Pāṇini [lorsqu’il] prescrit l’amuïssement11.

Et si les noms [sajñā] sont formés les uns à partir des autres [anunipādinya], il n’en va pas de même pour les objets [arthā].

12L’idée générale évoquée ici – déjà présente dans le passage cité ci-dessus – est la suivante : un nom, c’est avant tout, et surtout, une forme. Si l’on modifie une forme, elle devient une autre forme et l’on est nécessairement en présence d’un autre nom. Comment, alors, considérer des formes telles que Deva ou Datta employées pour désigner un porteur initialement dénommé Devadatta ? Bhartṛhari fait état de différentes solutions. Mais ce qui nous intéresse tout particulièrement, dans cet extrait, c’est l’idée selon laquelle le nom propre se fonde sur sa forme propre y compris dans le cas des noms propres analysables (le cas discuté ici est Deva-datta, qui signifie littéralement Dieu-donné). Un autre extrait de la Mahābhāyadīpikā, relatif au terme technique avyaya (litt. invariable, d’où indéclinable), évoque cette idée12 :

anvarthasajñā yathā vijñāyeta / nanu ca‿anvarthasaṃjñāyāṃ
kalpyamānāyāṃ arthe pāratantryam āpadyamānā svarūpādhiṣṭhānā
na bhavati‿iti saṃjñātvaṃ durlabham / atha‿arthanirapekṣā
svarūpamātranibandhanā arthopādānam alabhyam /

ucyate / loke dviprakarā sajñā / sati ca nimitte nimittaprasaktā na
tu nimittam abhidadhatī pravartate
/ yathā vāsudevasya śrīkṛṣṇa iti
nāmadheya
sati kṛṣṇague kta na tu kṛṣṇaśabda kṛṣṇayoga
pratyāyayan pravartate
/ kadā cit gaurasyaiva kṛṣṇa iti sajñā kriyate /
(MD sous M sous V 7 ad A 1.1.38, 1990, p. 11-12)

– anvarthasajñā yathā vijñāyeta – mais, dira-t-on, si [avyaya (indéclinable)] est compris comme un nom technique [°sajñāyā] [employé] en conformité avec son sens [étymologique/premier] [anvartha°], il devient dépendant de son sens [arthe] [et] n’a plus sa forme propre [sva-rūpa°] pour fondement [°adhiṣṭhānā] ; il est alors difficile [de dire de lui qu’il est] un nom technique [sajñātva]. S’il a pour fondement [°nibandhanā] sa seule forme propre [sva-rūpa°] et ne dépend pas de son sens [artha°], on ne peut donc pas prendre en compte son sens [artha°].

– On répond : il y a deux sortes de noms [sajñā] dans l’usage courant [à savoir les anvartha-sajñā (noms [employés] en conformité avec leur sens [étymologique/premier]) et les autres sajñā]. Quand il existe une cause [d’application du nom] [nimitte], [le nom] est employé du fait de cette cause, mais ne l’exprime [abhidadhatī pravartate] pas [pour autant]. Vāsudeva, par exemple, est nommé [nāma-dheya…kta] Kṛṣṇa [noir] quand la propriété [°gue] d’avoir le teint foncé est présente [chez Vāsudeva], mais le mot Kṛṣṇa [en tant que nom propre] n’est pas employé pour faire comprendre la relation [°yoga] avec [la couleur] noire [kṛṣṇa°]. Il arrive que le nom [sajñā] Kṛṣṇa désigne précisément [une personne] au teint clair [gaurasya].

13Ce passage fait référence à une catégorie de sajñā dont je n’ai pas encore eu l’occasion de parler, à savoir les sajñā dites anvartha « [employées] en conformité avec leur sens [étymologique/premier] »13.

14Lorsqu’un mot est « employé en conformité avec son sens étymologique/ premier », cela signifie que le sens du mot constitue une description du référent (ou de l’un de ses traits) et qu’il permet d’identifier ce dernier. Autrement dit, les anvartha-sajñā sont des sajñā motivées.

15Deux éléments retiennent notre attention dans cet extrait. D’une part, l’objection formulée au début (comment un mot peut-il être à la fois anvartha, c’est-à-dire motivé, et sajñā, c’est-à-dire immotivé – puisqu’il ne dépend alors que de sa forme propre) affirme très clairement qu’une sajñā se caractérise par le fait d’être indépendante de son sens étymologique/premier, ce qui a pour corrélat le fait de se fonder sur sa seule forme propre. Que des noms tels que ittha et taka se fondent seulement sur leur forme propre se comprend aisément puisque ces termes sont inanalysables – ils n’ont, finalement, que leur forme – ; mais que des noms analysables comme Devadatta (Dieudonné) ou le terme technique a-vyaya (in-variable) soient également décrits comme se fondant sur leur forme propre n’a rien d’une évidence.

16D’autre part, la réponse à l’objection (analysable ou non, pourvue d’une cause d’application « extérieure » ou non, une sajñā reste une sajñā, c’est-à-dire ne dépend que de sa forme propre) explique le fonctionnement des sajñā employées en conformité avec leur sens étymologique/premier (anvartha-sajñā) ainsi que celui des autres sajñā. Lorsque Kṛṣṇa est employé comme nom propre d’un individu au teint foncé – cas d’anvartha-sajñā –, il y a bien un lien entre la propriété qu’a le porteur d’avoir le teint foncé et le sens étymologique/premier du nom (qui signifie noir) ; pour autant, le nom Kṛṣṇa est bien un nom propre (sajñā) et non un nom de qualité (gua-śabda) tel que śukla (blanc)14. Sa motivation, si elle est reconnue, ne joue finalement aucun rôle au niveau du fonctionnement sémantico-référentiel. Lorsque Kṛṣṇa est employé comme nom propre d’un individu au teint clair – cas de sajñā « classique » –, il n’y a aucun lien entre une propriété du porteur et le sens étymologique/premier du nom. Que l’on soit dans le cas de Kṛṣṇa comme nom d’un individu au teint foncé ou dans le cas de Kṛṣṇa comme nom d’un individu au teint clair, ce qui cause l’application du nom, ce n’est pas une propriété du porteur.

17Il apparaît donc que, selon Bhartṛhari, un nom propre, qu’il soit analysable15 (cas de Devadatta, Kṛṣṇa) ou non (cas de ittha, taka), a sa forme propre pour cause d’application. Mais cette analyse s’applique encore à un autre type de noms propres : ceux qui, à l’origine simples appellatifs, ont vu la notion qu’ils véhiculaient s’objectiver et se diviniser, devenant ainsi des noms propres de divinités, eux-mêmes employés par la suite comme nom propre d’individus quelconques.

18Une stance du Vākyapadīya rend compte de ce point :

agnisomādaya śabdā ye svarūpanibandhanā /
sa
jñibhi saprayujyante ’prasiddhes teu gauatā //
(II.281, p. 84)

Les mots [śabdā] tels que agni, soma16, etc., qui se fondent [°nibandhanā] sur leur forme propre [sva-rūpa°]17, sont employés en lien avec des porteurs [sajñibhi] ;
[leur emploi relativement à ces porteurs] n’étant pas établi [a-prasiddhes], il y a [un emploi] figuré [gauatā] [de ces noms] relativement à ces [porteurs].

19Voici comment la glose de Puṇyarāja illustre le contenu de cette stance :

iha‿agnisomādayaḥ śabdā devatāvācakāḥ svarūpanimittakāś ca
saṃjñābhūtārthavṛttayaś ca‿iti trividhāḥ saṃbhavanti /

tatra devatāyā svarūpanimitteu sajñāsu caete mukhyārthā eva /

tatra sajñāyā gauatāiti /

devatāyām agnisomādaya prarūhim upagatā māavake
ca
aprasiddhā ity evam aprasiddhyā teā gauārthatvam ucyate na
tv adhyārope
aiti boddhavyam /
(īkā sous VP II.281, vol. II, p. 115)

Dans ce contexte, les mots [śabdā] tels que agni, soma, etc., s’emploient de trois manières différentes : [soit] ils désignent [°vācakā] des divinités, [soit] ils ont pour cause [d’application] [°nimittakāś] la nature propre [sva-rūpa°]18 [de leur objet, soit] ils deviennent des noms [sajñā°] en dénotant un particulier spécifique [artha-vttayaś]19.
Quand ils [sont employés] relativement à la divinité et quand ils constituent des noms [sajñāsu] qui ont pour cause [d’application] [°nimitteu] la nature propre [sva-rūpa°] [de leur objet], leur sens/objet [°arthā] est premier [mukhya°]20.

Quand ils [sont employés comme] noms [sajñāyā] [d’un particulier spécifique, leur sens/objet est] second [gauatā]21.

Quand [ils désignent] une divinité, [les mots] agni, soma, etc., ont un emploi [upagatā] bien ancré [prarūhim] et quand [ils désignent] un enfant, [leur emploi] n’est pas établi [a-prasiddhā], c’est pourquoi on dit de ces [mots] non établis [a-prasiddhyā] qu’ils ont un sens/objet [°arthatvam] second [gaua°], mais il ne faut pas comprendre que c’est par suite de l’attribution sans fondement [adhyāropea] [d’une qualité]22.

20Quant au commentaire de la Vtti, il débute de la manière suivante :

yo ’pi svarūpamātram evaupādāya sajñiu
pravttinimittanirapekā kaiś cit prayujyante agnisomau māavakāv
iti tatra
api prasiddhir apaharati /
(Vtti sous VP II.281, vol. II, p. 263)

Certains emploient [des mots] qui, se servant seulement de leur forme propre [sva-rūpa°], [s’appliquent] à leurs porteurs [sajñiu] sans être dépendants d’une cause d’application [pravtti-nimitta°], [comme les mots] agni et soma [employés pour désigner] un enfant, c’est pourquoi, dans ce cas, il y a perte [du caractère] bien établi [du mot] [prasiddhir].

21La situation dont font état cette stance et ses deux commentaires est la suivante : agni et soma, appellatifs et noms propres de divinités, peuvent connaître un troisième type d’usage : être employés comme noms propres d’individus quelconques. Parce que ces noms ne sont pas connus dans cet usage, on considère qu’ils sont employés de manière figurée (gauatā). Dans ce type d’emploi, ils fonctionnent de la même manière que le nom propre inanalysable ittha, à ceci près que, pour les deux premiers, on parlera d’un emploi figuré, contrairement au nom ittha (ce dernier ne peut avoir d’emploi figuré puisqu’il n’a pas d’emploi « propre », c’est-àdire d’emploi bien établi, bien connu (prasiddha) dans l’usage courant).

22Si l’on fait une synthèse des données glanées dans les extraits précédemment cités, on peut poser ce qui suit : que l’on soit dans le cas d’un nom propre inanalysable tel que ittha, dans celui d’un nom propre analysable tel que Devadatta (ou son abréviation Datta) ou dans celui d’un nom propre individuel qui, à l’origine, est un appellatif ayant donné lieu par la suite à un nom de divinité, tel qu’Agni, le nom propre se fonde sur – donc a pour cause d’application – sa forme propre. Le fait d’avoir sa forme propre pour cause d’application n’apparaît plus vraiment comme étant le seul apanage des unités linguistiques les plus arbitraires, il le devient aussi pour des unités linguistiques bien établies dans la langue.

23Mais il semblerait qu’il y ait plus, comme invite à le penser l’extrait suivant du Vākyapadīya :

gaur ity eva svarūpād vā gośabdo gou vartate /
vyutpādyate na vā sarva kaiś cic caubhayathāiyate //
(II.175, p. 74)

Ou bien, le mot [śabdo] go s’applique aux bovins en vertu de sa forme propre [sva-rūpād] gau.
Assurément, tout [mot] n’est pas analysé [vyutpādyate] et certains souhaitent les deux [causes d’application, à savoir la forme propre et le sens étymologique/premier].23

24Les cinq stances qui précèdent II.175 traitent des procédures d’analyse étymologique des mots (śabda-vyutpatti-karman). Dans le chapitre 1, 1, j’ai eu l’occasion de décrire la tâche des étymologistes : il s’agit de dévoiler l’essence des choses en établissant une explication sémantique des mots qui les dénotent. En principe, tous les mots sont considérés comme dérivables (c’est-à-dire formés à partir d’une racine verbale). Dans ce contexte, si tel mot est employé pour désigner tel objet, c’est parce que ledit objet réalise l’action désignée par la racine verbale dont le mot est dérivé – si le dieu Rudra (hurleur) est nommé ainsi, c’est parce qu’il hurle (ru-) – ; il n’est pas question de propriété générique, de qualité, d’action ou de désir du locuteur. La stance II.174 cite les différentes racines présentées par des grammairiens comme étymon possible du terme go (bovin), telles que gam- (aller) ou garj- (émettre des sons profonds, gronder, barrir, bramer). La présente stance évoque une conception bien différente puisqu’elle affirme que le mot go s’applique aux bovins non pas parce que ceux-ci réalisent l’action exprimée par une racine verbale donnée, mais parce que c’est ce terme (et donc, cette séquence phonique, c’est-à-dire cette forme) et non tel autre qui a été affecté à la désignation de ces animaux.

25Cette thèse – et la rupture qu’elle représente par rapport aux procédures classiques d’analyse étymologique – peut être comprise de deux manières. Il est possible que nous soyons en présence de la thèse d’étymologistes « dissidents », qui considèrent que tous les mots ne sont pas dérivables, à commencer par go. Yāska, dans son Nirukta, fait référence à une telle vue, lorsqu’il dit que « Les [termes] tels que go [bovin], aśva [cheval], purua [homme] et hastin [éléphant] sont communément connus [savijñātāni] » (voir chapitre 1, 1). Ces mots « communément connus », c’est-à-dire non analysables, auraient donc pour cause d’application leur forme propre. C’est dans ce sens que Puṇyarāja invite à comprendre la stance :

idānī svarūpam eva śabdānā pravttinimittam
anvākhyānāyaupādīyate iti paka pradarśayitum āha – [suit la stance II.175] //

atha kasmāt gaur ity ucyate /

gaur ity eva hi gaur gavi vartata ity aukthikyā /

ataś ca svarūpamātraprayuktā sarve śabdā ity avyutpattipaka evaity
āha
vyutpādyate na vā sarvam iti /

kaiś cit svarūpa vācya ca nimittam ucyata ity āha – kaiś cic ca iti /

eva ca sanimittam anvākhyāna nimitta ca vācya bahudhā kaiś
cit kathañ cit kiñ cid ukta
svarūpa nimittam ubhayam eva vāiti
darśitam
//
(
īkā sous VP II.175, vol. II, p. 74-75)

Maintenant, afin d’expliquer la thèse qui accepte seulement la forme propre [sva-rūpam] pour expliquer la cause d’application [pravttinimittam] des mots [śabdānā], il dit : [suit la stance II.175].

Et à cause de quoi dit-on gau ?

Selon les Aukthikya24, le mot gau [gaur], en effet, s’applique au bovin [gavi vartata] [en vertu de sa forme] gau [gaur ity] seulement.

Et par conséquent, c’est seulement dans la thèse selon laquelle [les mots] ne sont pas dérivables [avyutpatti°] que l’on dit que tous les mots [śabdā] sont employés [sur la base de] leur seule forme propre [svarūpa°] ; c’est pourquoi il dit vyutpādyate na vā sarvam [Assurément, tout [mot] n’est pas analysé].

Certains disent que la forme propre [sva-rūpa] ainsi que le sens [du mot] [vācya] constituent la cause [d’application] [nimittam], c’est pourquoi il dit kaiś cic ca [et certains].

Et de cette façon, il est montré que [tout] emploi [anvākhyāna] [d’un mot] est lié à une cause [d’application] [°nimittam] et le sens [vācya], [pris comme] cause [d’application] [nimitta], [peut être expliqué] de diverses manières, certains disant que ceci [est dérivé] de telle manière ; la cause [nimittam] [d’application doit être considérée comme étant constituée] de la forme propre [sva-rūpa] ou des deux [c’est-à-dire de la forme propre et du sens].

26Nous pouvons également comprendre, ainsi que la stance III.14.455 – que je cite ci-dessous – le laisse penser, que Bhartṛhari fait ici mention d’une thèse selon laquelle tous les noms, propres et communs, ont pour cause d’application leur forme propre ; si tel est le cas, cela signifie que tous les noms, finalement, sont des sajñā25 :

yo ya uccāryate śabda sa svarūpanibandhana /
yathā tathā
upamāneu vyapekā na nivartate /
(III.14.455, p. 228)

Tout mot [śabda] énoncé [uccāryate], quel qu’il soit, se fonde [°nibandhana] sur sa forme propre [sva-rūpa°].
Il en va de même dans les comparaisons [upamāneu] : la dépendance [envers un fondement] ne manque pas.26

27Cette stance s’insère dans le chapitre le plus long du Vākyapadīya : le « Vṛtti-samuddeśa » (Chapitre des formations complexes) consacré aux composés et dérivés. À la fin de ce chapitre27, un ensemble de stances traite de la comparaison et, notamment28, de son expression par le suffixe -vat qui sert à former des dérivés secondaires du type katriya-vad yudhyate (il se bat comme un guerrier). Toute comparaison implique trois éléments : ce à quoi quelque chose ou quelqu’un est comparé (upamāna), la chose ou la personne comparée (upameya) et une propriété commune (samāna-dharma) aux deux éléments précédents qui fonde la comparaison. La présente stance, en comparant le fonctionnement des mots à celui d’une comparaison, met l’accent sur ce qui sert de fondement ou de base à ce fonctionnement : de même que le mot se fonde sur sa forme propre pour fonctionner, la comparaison se fonde sur la propriété commune à l’upamāna et à l’upameya. Dans ce passage, l’idée de la forme propre comme fondement du fonctionnement du mot est présentée comme un fait de portée générale : les mots, quels qu’ils soient, fonctionnent (c’est-à-dire font comprendre quelque chose) en se fondant sur leur forme propre.

28Maintenant, quelle thèse Bhartṛhari défendait-il lui-même ? Ce dernier, nous l’avons vu (Introduction, 2.2.4), se fait l’écho de nombreuses opinions et il est toujours délicat de trancher catégoriquement. L’idée de la forme propre du mot – et tout particulièrement du nom propre – comme fondement ou base du fonctionnement de ce dernier me semble néanmoins revenir fréquemment dans les œuvres du philosophe grammairien ; gageons que c’est là le signe d’une importance certaine accordée à cette idée.

2. Le Pradīpa

29La thèse de la forme propre comme cause d’application – et donc connotation – des noms propres a été explicitement défendue par un autre grammairien de tradition pāṇinéenne, profondément influencé par Bhartṛhari29 : Kaiyaṭa.

30Le premier extrait du Pradīpa qui expose ladite thèse commente un passage du Mahābhāya portant sur les mots arbitraires (yadcchā-śabda) qui a déjà été en partie évoqué (chapitre 2, 1 et 3). Je le rappelle ici pour la clarté du propos.

31La question des mots arbitraires est évoquée sous la règle (ṛḷK, voir chapitre 2, note 1) qui enseigne les phonèmes /ṛ/ et / ḷ /.

kāropadeśo yadcchāśaktijānukaraaplutyādyartha //
(V 1 ad A ṛḷK, vol. I, p. 19)

L’enseignement de / ḷ / [-kāra°] concerne les [mots] arbitraires [yadcchā°], les imitations [°anukaraa°] de mauvaises [prononciations] [°aśakti-ja°], la protraction [°pluty°], etc.

kāropadeśa kriyate yadcchāśabdārtho ’śaktijānukaraārtha
plutyādyarthaś ca /

yadcchāśabdārthas tāvat /

yadcchayā kaś cid tako nāma tasminn ackāryāi yathā syu / dadhy
takāya dehi / madhv takāya dehi / udan ntako ’gamat / pratyan
n
tako ’gamat /

catuṣṭhayī śabdānā pravtti /

jātiśabdā guaśabdā kriyāśabdā yadcchāśabdāś caturthā //
(M sous V 1 ad A ṛḷK, vol. I, p. 19)

L’enseignement de / ḷ / est fait pour les mots arbitraires, les imitations de mauvaises [prononciations], la protraction, etc.

Commençons par les mots [°śabda°] arbitraires [yadcchā°] :

quelqu’un porte arbitrairement [yadcchayā] le nom [nāma] de taka ; il faut que les opérations [°kāryāi] relatives aux voyelles [ac°] [s’appliquent] au contact de cette [forme] : dadhy takāya dehi [donne du caillé à Ḷtaka], madhv takāya dehi [donne du miel à Ḷtaka], udan ntako ’gamat [Ḷtaka est allé vers le Nord], pratyan ntako ’gamat [Ḷtaka est allé vers l’Ouest].

L’application [pravtti] des mots [śabdānā] est quadripartite :

les mots génériques [jāti-śabdā], les mots de qualité [gua-śabdā], les mots d’action [kriyā-śabdā] ; les mots [°śabdāś] arbitraires [yadcchā°] [constituent la] quatrième [catégorie].

nyāyyabhāvāt kalpana sajñādiu //
(V 2 ad A ṛḷK, vol. I, p. 20)

Du fait de l’existence [d’un mot] correct [nyāyya°], il est approprié [de prendre ce mot] comme nom [sajñā°], etc.

nyāyyasya takaśabdasya bhāvāt kalpana sajñādiu sādhu
manyante
/ taka evaasau na taka iti //

apara āha / nyāyya takaśabda śāstrānvito ’sti sa kalpayitavya
sādhu
sajñādiu / taka evaasau na taka //

aya tarhi yadcchāśabdo ’parihārya / phia phiḍḍa /

eo ’pi phia phiḍḍaś ca /

katham /

artipravttiś caeva hi loke lakyate phiaphiḍḍāv auādikau
pratyayau
/ trayī ca śabdānā pravtti / jātiśabdā guaśabdā
kriyāśabdā iti
/ na santi yadcchāśabdā //

anyathā ktvā prayojanam uktam anyathā ktvā parihāra / santi
yad
cchāśabdā iti ktvā prayojanam ukta na santiiti parihāra /
samāne caarthe śāstrānvito ’śastrānvittasya nivartako bhavati /
tadyathā / devadattaśabdo devadiṇṇaśabda nivartayati na gāvyādīn /

naea doa / pakāntarair api parihārā bhavanti //
(M sous V 2 ad A ṛḷK, vol. I, p. 20)

– Dans la mesure où le mot [°śabdasya] taka, qui est correct [nyāyyasya], existe, on considère qu’il est approprié [d’attribuer ce mot] comme nom [sajñā°], etc. : « Cet [individu] est bien Ṛtaka, non Ḷtaka. »

– Un autre dit : le mot [°śabda] correct [nyāyya] taka est conforme [aux règles] du traité, il doit être pris comme légitime parmi les noms [sajñā°], etc. : « Cet [individu] est bien Ṛtaka, non Ḷtaka. »

– Dans ce cas, le mot [°śabdo] arbitraire [yadcchā°] phia/phiḍḍa n’est pas à rejeter.

– Il y a aussi phia et phiḍḍa [qui sont corrects].

– Comment ?

– On remarque l’emploi de arti dans l’usage courant [loke], il y a les suffixes auādika30 -phia/-phiḍḍa. Et l’application [pravtti] des mots [śabdānā] est tripartite : les mots génériques [jāti-śabdā], les mots de qualité [gua-śabdā] [et] les mots d’action [kriyā- śabdā]. Il n’y a pas de mots [°śabdā] arbitraires [yadcchā°].

– Dans un cas, le motif [pour l’enseignement du phonème / ḷ /] a été montré, dans l’autre, il a été rejeté. Le motif [pour l’enseignement du phonème / ḷ /] a été montré dans le cas de l’existence des mots [°śabdā] arbitraires [yadcchā°] [et] il a été rejeté dans le cas de leur inexistence. C’est lorsqu’il y a le même sens [arthe]31, [qu’un mot] conforme [aux règles] du traité évince [un mot] non conforme. Par exemple, le mot [°śabdo] devadatta évince le mot [°śabda] devadiṇṇa [variante de devadatta], non le mot gāvī [variante de go (bovin)], etc.

– Il n’y a pas d’inconvénient. On peut aussi réfuter en prenant des points de vue différents.

32Kaiyaṭa, nous l’avons également vu, glose le terme yadcchā en ces termes :

yadcchāiti / arthagata pravttinimittam anapekya ya śabda
prayoktrabhiprāye
aeva pravartate sa yadcchāśabdo itthādi //
(P sous M sous V 1 ad A ṛḷK, vol. I, p. 99)

yadcchā – un mot [śabda] qui s’applique [pravartate] seulement selon l’intention [°abhiprāyea] du locuteur [prayoktr°], sans être dépendant d’une cause d’application [pravtti-nimittam] relevant de l’objet [artha°], est un mot [°śabdo] arbitraire [yadcchā°], tel que ittha, etc.

33Kaiyaṭa livre dans cet extrait une brève analyse du fonctionnement sémantico-référentiel des mots tels que ittha (nom propre inanalysable). Sa conception, qui n’est pas totalement dévoilée dans cet extrait, se voit complétée par la suite, en premier lieu dans le passage suivant :

samāne ca‿iti / iha ca bhinnārthatvam /

takaśabdo hi yadā sajñātvena viniyujyate kva cit piṇḍe tadā
tacchabdarūpādhyāsa
take tu viparyaya /

bhinnasvarūpau caetau śabdāv iti bhāva //
(P sous M sous V 2 ad A ṛḷK, vol. I, p. 103)

samāne ca – et ici [entre taka et taka], il y a une différence de sens [°arthatvam].

En effet, lorsque le mot [°śabdo] taka est attribué [viniyujyate] comme nom [sajñātvena] à une boule de chair, il y a surimposition [°adhyāsa] de la forme [°rūpa°] de ce mot [°chabda°] à cette [boule de chair], contrairement [au mot] taka [take].

L’idée est : ces deux mots [śabdāv] ont une forme propre [°sva-rūpau] différente.

34Je donne dès à présent le commentaire de Nāgeśa, car il permet de mieux saisir les propos de Kaiyaṭa :

tatra‿arthaśabdaḥ pravṛttinimittābhiprāya ity āha – iha ca‿iti /

acchabdasvarūpasya vyaktirūpasya vāarthe
prav
ttinimittatvenaadhyāsa ity artha /

viparyaya iti / kriyāpravttinimittam ity artha /

bhinnasvarūpau – bhinnapravttinimittau /

yadi tu tako ’pi śabdapravttinimittakas tadā bhinnasvarūpatvād eva
prav
ttinimittaviparyaya /

vyakter eva pravttinimittatvam iti pake takasaketaviayavyakter
takasaketaviayavyaktir bhinnāevaiti tadviparyayo ’sty evaiti bodhyam //
(U sous P sous M sous V 2 ad A ṛḷK, vol. I, p. 103)

Ici [c’est-à-dire dans la séquence samāne caarthe du Mahābhāya], le mot [°śabda] artha désigne [°abhiprāya] la cause d’application [pravtti-nimitta°], c’est pourquoi il dit iha ca.

Le sens est : il y a surimposition [adhyāsa] de la forme propre [°svarūpasya] de ce mot [°chabda°] ou de la forme [°rūpasya] de l’individu [vyakti°], en tant que cause d’application [pravtti-nimittatvena], sur l’objet [arthe].

viparyaya – le sens est : la cause d’application [°pravtti-nimittam] [du mot taka] est une action [kriyā°]32.

bhinnasvarūpau – [cela signifie : les deux mots taka et taka] ont une cause d’application [°pravtti-nimittau] différente.

Il faut comprendre : mais si taka a aussi sa forme [śabda°] pour cause d’application [°pravtti-nimittakas], alors, en vertu de la seule différence de forme propre [°sva- rūpatvād], il y a différence de cause d’application [pravtti-nimitta°].

Dans la thèse [pake] où l’individu [vyakter] seul constitue la cause d’application [pravtti-nimittatvam], l’individu [°vyaktir] objet [°viaya°] de la convention [°saketa°] [qui le nomme] taka est différent de l’individu [°vyakter] objet [°viaya°] de la convention [°saketa°] [qui le nomme] taka ; il y a toujours une différence à cet égard [c’est-à-dire au niveau des causes d’application].

35Ce qui est discuté, dans ces deux extraits, c’est la phrase « c’est lorsqu’il y a le même sens [arthe], [qu’un mot] conforme [aux règles] du traité évince [un mot] non conforme » du Mahābhāya. Si taka a le même sens que taka – ou, comme le précise Nāgeśa, a la même cause d’application – il sera évincé par ce dernier. Reste à savoir si les deux noms ont véritablement le même sens. Selon Kaiyaṭa – lu à la lumière du commentaire de Nāgeśa –, les deux termes se différencient bien au niveau de leur cause d’application : pour taka, c’est la forme propre du nom et pour taka, c’est une action (le fait d’atteindre ou d’obtenir). Nāgeśa, quant à lui, va un peu plus loin et montre que si l’on considère (comme le fait Kaiyaṭa ailleurs) que taka, comme tout nom propre, a sa forme propre comme cause d’application, les deux noms – puisqu’ils ont des formes différentes – ont des causes d’application différentes. Il montre également que si l’on part du principe (comme il le fera lui-même, voir chapitre 7) que c’est l’individu porteur du nom qui constitue la cause d’application du nom, les deux noms – puisqu’ils nomment des individus différents – ont des causes d’application différentes.

36Un second passage du Pradīpa vient encore éclairer la thèse de Kaiyaṭa. Mais cette fois, et c’est là que réside tout l’intérêt de l’extrait, il n’est plus question des mots arbitraires (ou inanalysables)33 :

sajñopasarjane caiti / yadā sarvaśabda sajñātvena viniyujyate
tadā prasiddhaprav
ttinimittaparityāgena svarūpamātropakārī pra-
vartate iti viśe
a evaavatiṣṭhate /
(P sous M sous V 6 ad A 1.1.27, vol. I, p. 329)

sajñopasarjane ca – lorsque le mot [°śabda] sarva est attribué comme nom [sajñātvena], il s’applique [pravartate] à l’aide de sa seule forme [sva-rūpa°], en abandonnant la cause d’application [°pravtti-nimitta°] qui lui est connue ; c’est pourquoi il ne vise qu’un particulier [viśea].

37La cause d’application « habituelle » du mot sarva (tout) est la qualité « totalité ». Ce cas de figure est tout à fait similaire à celui du mot śukla (blanc), vu dans le chapitre 2, 2. De fait, la qualité « totalité » est présente chez toutes les entités qualifiées par sarva et elles seules et, lorsque sarva dénote une telle entité, il y a surimposition – dans l’esprit du locuteur – de cette qualité à la représentation mentale de l’entité dénotée. Lorsque le mot sarva est employé comme nom propre individuel, il abandonne sa cause d’application habituelle – c’est-à-dire la qualité « totalité » – et c’est sa forme propre qui assure dès lors cette fonction. La forme /sarva/ constituant la cause d’application du nom propre Sarva, c’est elle qui vient se surimposer à la représentation mentale de l’individu nommé Sarva.

38Selon moi, il s’agit là de la « définition » la plus exhaustive des mots dits sajñā :

  1. perte de la cause d’application habituelle (pour les sajñā qui ont une acception courante, y compris dans le cas des anvartha-sajñā, ces « termes techniques [employés] en conformité avec leur sens [étymologique/premier] »34) ;

  2. la forme propre du mot (c’est-à-dire le mot pris comme séquence phonologique) constitue sa cause d’application (et donc sa connotation).

39Kaiyaṭa évoque la thèse de la forme propre comme cause d’application du nom propre à l’occasion d’un autre extrait du Mahābhāya, particulièrement important pour le sujet qui nous préoccupe :

ḍitthādiṣu tarhi vartyabhāvād vṛttir na prāpnoti /

itthatva itthatā āmbhiṭṭatvam iti / atraapi kaś cit
prāthamakalpiko
ittho āmbhiṭṭaś ca tena k kriyā gua vā ya
kaś cit karoti sa ucyate
itthatva ta eta āmbhiṭṭatva ta etat / evam
itthā kurvanty eva āmbhiṭṭā kurvanti //

yas tarhi prāthamakalpiko ittho āmbhiṭṭaś ca tasya vartyabhāvād
v
ttir na prāpnoti /

naea doa / yathāeva tasya kāthacitka prayoga eva vttir api
bhavi
yati /
(M sous V 5 ad A 5.1.119, vol. II, p. 366)

– Dans le cas de ittha, etc., l’emploi [vttir] [du suffixe de bhāva] ne se réalise pas parce qu’il n’y a pas de [trait caractéristique] qui réside [dans ce substrat].

– [Mais pourtant, on trouve les termes :] itthatva [fait d’être Ḍittha], itthatā [idem], āmbhiṭṭatva [fait d’être Ḍāmbhiṭṭa]. Dans ce cas aussi [l’emploi du suffixe de bhāva se réalise] : il y a eu, [au tout début des temps,] un premier [individu nommé] ittha et un premier [individu nommé] āmbhiṭṭa. Ce [premier Ḍittha, ce premier Ḍāmbhiṭṭa] a accompli un acte [kriyā] ou bien était pourvu d’une certaine qualité [gua] et l’on dira d’un individu [nommé ittha ou āmbhiṭṭa aujourd’hui] qui accomplit le [même acte ou qui est pourvu de la même qualité que le premier Ḍittha ou Ḍāmbhiṭṭa] : ceci [cet acte ou cette qualité] est ton ḍitthatva, ceci est ton ḍāmbhiṭṭatva. Les [individus nommés] ittha agissent de telle manière, les [individus nommés] āmbhiṭṭa agissent de telle manière.

– [Mais] dans le cas du premier Ḍittha ou du [premier] Ḍāmbhiṭṭa [qui existait au tout début des temps], l’emploi [vttir] [du suffixe de bhāva] ne se réalise pas parce qu’il n’y a pas de [trait caractéristique] qui réside dans ce [substrat].

– Il n’y a pas ce défaut. Ce [nom ittha ou āmbhiṭṭa] est employé d’une manière ou d’une autre ; l’emploi [vttir] [du suffixe de bhāva] se réalisera aussi, de la même manière.

40Avant d’étudier le commentaire de Kaiyaṭa, arrêtons-nous un instant sur ce passage du Mahābhāya. Le problème qui est évoqué ici consiste à expliquer l’existence de formes telles que itthatva, c’est-à-dire de dérivés composés d’un nom propre et d’un suffixe abstrait, dit suffixe de bhāva, -tva ou -tā. À quoi renvoient exactement ces suffixes ? Patañjali répond :

yasya guasya bhāvād dravye śabdaniveśas tadabhidhāne tasmin gue
vaktavye pratyayena bhavitavya […] /
(M sous V 5 ad A 5.1.119, vol. II, p. 366)

Les suffixes [pratyayena] [-tva et -] sont employés quand il y a désignation de la [qualité], [c’est-à-dire] quand doit être exprimée la qualité [ gue] par la présence de laquelle le mot [śabda°] s’applique à une substance individuelle [dravye] […].

41Les suffixes -tva et -tā renvoient à l’essence d’une chose, son bhāva35. Dans le cas d’un terme générique tel que go (bovin) par exemple, on peut former le dérivé go-tva qui signifie le « fait d’être bovin » ou encore « bovinité ». Dans le cas d’un nom de qualité comme śukla (blanc), on peut de même former le dérivé śukla-tva (fait d’être blanc/blancheur). Ces deux exemples montrent ce que nous avions déjà vu dans la première partie, à savoir que l’essence des choses constitue la cause d’application des termes qui les dénotent : śukla sera employé à propos de tel objet du fait de son śuklatva (blancheur), de même, le terme go sera employé à propos de tel animal du fait de son gotva (bovinité). Il apparaît donc que le suffixe -tva renvoie à la cause d’application de la base lexicale à laquelle il est joint.

42Dans le cas d’items tels que ittha-tva (fait d’être Ḍittha ou ḍittha-ité), un problème se pose, car la base (ittha en l’occurrence) n’a pas pour cause d’application l’essence de l’objet qu’elle sert à désigner. Comment expliquer, dans ce cas, le suffixe -tva de itthatva ?

43La première solution proposée dans le Mahābhāya, pour justifier l’existence des formes itthatva et āmbhiṭṭatva, consiste à considérer qu’il y a, au départ, un individu porteur initial du nom ittha ou āmbhiṭṭa. Admettons que cet individu soit d’un tempérament particulièrement réfléchi et que cette qualité constitue l’une de ses caractéristiques essentielles. Si, après lui, l’on constate que d’autres individus nommés ittha ou āmbhiṭṭa se caractérisent également par un tempérament réfléchi, cette qualité typique des Ḍittha ou des Ḍāmbhiṭṭa en vient à être étroitement associée au nom même de ces individus et, en quelque sorte, vient le « remplir sémantiquement ». Cette qualité semble proche de ce que Marie-Noëlle Gary-Prieur appelle le « contenu » du nom propre : c’est un ensemble de propriétés qui relèvent de l’expérience que les locuteurs attribuent au porteur initial du nom et non du lexique36. Ainsi, l’on pourra dire d’un individu nommé ittha, s’il se montre, lui aussi, réfléchi, « c’est bien un Ḍittha ». La réflexion devient de fait la cause d’application du nom ittha. Dans cette optique, le itthatva est une qualité (ici, le fait d’avoir un tempérament réfléchi) ou une activité caractéristique des porteurs du nom ittha37. Pour donner un exemple plus proche de nous, c’est comme si nous disions que la « fidoïté » est la propriété spéciale commune à tous les chiens qui s’appellent Fido38.

44Cette analyse du fonctionnement du nom qui, associé à un individu unique au départ, finit par désigner une classe construite à partir des propriétés de cet individu initialement désigné, s’oppose de manière symétrique à l’analyse qui sous-tend la thèse de la propriété générique comme cause d’application du nom (voir chapitre 3, 1) : alors que, dans la première analyse, l’on partait de la multiplicité de l’individu (ou plutôt, de la multiplicité des états de l’individu) pour construire, par abstraction, son unité, dans la seconde et présente analyse, c’est l’individu conçu comme une unité qui constitue le point de départ et qui permet de construire, à partir de ses propriétés, une classe d’individus. Il faut cependant préciser un point. Dans le cadre de la première thèse, où l’individu est appréhendé comme une abstraction qui unit une pluralité de manifestations instantanées, la multiplicité est interne : il n’y a qu’un seul et même individu ; dans le cadre de la seconde thèse, où il y a création d’une classe à partir du contenu du nom propre du porteur initial devenu modèle, la multiplicité est externe : le porteur initial du nom est ontologiquement distinct des autres porteurs. Chacune de ces analyses donne donc à connaître une certaine représentation de l’individu, qui montre que ce dernier est loin de se réduire à une entité toujours identique à elle-même39.

45À cette première solution proposée pour justifier l’existence de formes telles que itthatva, il est objecté que, dans le cas du premier individu nommé ittha, c’est-à-dire dans le cas du porteur initial, l’on ne peut évoquer l’action accomplie ou la qualité possédée par un Ḍittha ou un Ḍāmbhiṭṭa précédent. Une seconde solution est alors proposée, solution qui semble devoir être considérée comme définitive puisqu’elle clôt la discussion : comme les noms ittha, āmbhiṭṭa, etc. ne peuvent être employés sans cause d’application, l’on est contraint de considérer que c’est autre chose qui joue ce rôle, et ce aussi bien dans le cas du porteur initial du nom que dans celui des porteurs ultérieurs. Cette « autre chose » n’est pas explicitement nommée. Il faut donc se reporter aux commentaires pour en savoir plus.

46D’après Kaiyaṭa, comme en témoigne l’extrait du Pradīpa cité ci-après, il s’agit de la forme propre du nom :

itthādiv iti / itthādayo yadcchāśabdā arthagata na ki cit
pravttinimittam apekante puruecchāvaśena pravartanāt /

[…] / śabdasvarūpam arthe ’dhyasyaaya ittha iti
sa
jñāsajñisambandha kriyate /

tata śabdasvarūpāsangād yathā itthaśabdasyaarthe prayogas
tathā
eva śabdasvarūpe ’rthe ’dhyaste pratyaya ity artha /

anye tuutpattiprabhtyāvināśāt kaumārādyavasthābhedabhinna-
dravyasamavāyinī
jātim icchanti /

yad darśanād avasthāntare ’pi sa evaaya ittha iti
pratyabhijñāpratyaya utpadyate tasyā
pratyaya /
(P sous M sous V 5 ad A 5.1.119, vol. IV, p. 348-349)

itthādiu – les mots [°śabdā] arbitraires [yadcchā°] tels que ittha, etc., ne dépendent d’aucune cause d’application [pravtti-nimittam] relevant de l’objet [artha°], dans la mesure où [ces mots] viennent à l’usage [pravarttanāt] seulement par le libre choix [°icchā-avaśena] du locuteur [purua°].

[…] Après avoir surimposé [adhyasya] la forme propre [°sva-rūpam] du mot [śabda°] à l’objet [arthe], la relation [°sambandha] nom [sajñā°] - porteur du nom [°sajñi°] est instituée [par l’énoncé] « voici Ḍittha »40.

Le sens est : ainsi, du fait de la connexion de la forme propre [°sva-rūpa°] du mot [śabda°] [avec l’individu porteur du nom], de même qu’il y a emploi du mot [°śabdasya] ittha en référence à [tel] objet [arthe], de même, le suffixe [pratyaya] [-tva est employé] en référence à la forme propre [°sva-rūpe] du mot [śabda°], qui est surimposée [adhyaste] à l’objet [arthe].

Mais d’autres considèrent que c’est la propriété générique [jātim] inhérente [°samavāyinī] à la substance individuelle [°dravya°], [substance individuelle rendue] distincte par la différence des états tels que la jeunesse, etc., depuis la naissance et jusqu’à la mort, [qui est la véritable cause d’application du mot].

Parce que l’on constate « c’est là ce même Ḍittha » [sa eva aya ittha iti], bien que [l’individu soit appréhendé] à travers des stades de vie différents, [l’emploi] du suffixe [°pratyaya] [-tva lié à] la reconnaissance [pratyabhijñā°] est engendré, le suffixe [pratyaya] [est employé] en référence à cette [propriété générique].

47Pour expliquer l’existence de formes telles que itthatva ou āmbhiṭṭatva, Kaiyaṭa évoque plusieurs solutions. Son propre point de vue est clair : la cause d’application d’un terme tel que ittha est la forme propre du mot et cette analyse permet d’expliquer le fonctionnement du nom propre également dans le cas du premier individu nommé ittha. Dans le cadre de cette thèse, le suffixe -tva de itthatva est employé en référence à la cause d’application qu’est la forme du mot ; itthatva peut donc vraisemblablement être traduit par « fait d’être [nommé au moyen de] la forme /ḍittha/ ».

48Notons qu’une autre condition est liée à l’emploi du suffixe de bhāva41 : l’emploi du suffixe -tva impose que ce dernier renvoie à autre chose que ce à quoi renvoie la base. Dans le cas de gotva, la base go renvoie au bovin et le suffixe -tva est employé en référence à la bovinité, cause d’application de la base. Dans le cas de itthatva, si l’on suit la thèse proposée par Kaiyaṭa, le suffixe renvoie à la forme de la base, cause de son application. Quant à la base ittha, je présume – car Kaiyaṭa n’est pas explicite – qu’elle renvoie à l’individu nommé ittha.

49Les commentaires d’Annaṃbhaṭṭa et de Nārāyaṇa Śāstrī viennent confirmer le fait que, pour Kaiyaṭa, la cause d’application de noms tels que ittha est la forme du mot lui-même :

saṃjñāśabdeṣu saṃjñā‿eva pravṛttinimittaṃ devadatta ity ukte
devadattasaṃjñaka iti pratīteḥ /

tathā caarthe āropitasvarūpanimittako yadcchāśabda ity artha /
(Una sous P sous M sous V 1 ad A ṛḷK, vol. I, p. 137)

Le sens est : dans le cas des mots [°śabdeu] [dits] sajñā, la cause d’application [pravtti-nimitta] est le nom [sajñā] lui-même puisque, lorsque l’on dit [ukte] « devadatta », on comprend : « [individu] nommé [°sajñaka] Devadatta ».

Et c’est pourquoi un mot [°śabda] arbitraire [yadcchā°] a pour cause [d’application] [°nimittako] sa propre forme [°sva-rūpa°] qui est surimposée [āropita°] à l’objet [arthe].

arthagatam iti / jātiguakriyādravyasabandharūpam arthagatanimittam anādtyaarthāropitasvarūpanimittakatayā sajñāśabdapravttir ity artha /
(N sous P sous M sous V 1 ad A ṛḷK, vol. I, p. 139)

arthagatam – le sens est : l’application [°pravttir] d’un mot [°śabda°] [dit] sajñā [se fait] au moyen de la cause [°nimittakatayā] qu’est sa propre forme [°sva-rūpa°] surimposée [°āropita°] à l’objet [artha°], sans égard pour la cause [°nimittam] [d’application] relevant de l’objet [artha°], [que celle-ci] consiste en une propriété générique [jāti°], en une qualité [°gua°], en une action [°kriyā°], en une subtance [°dravya°] ou en une relation [°sabandha°].

50Cette thèse de la forme propre comme cause d’application du nom retient particulièrement mon attention dans la mesure où elle met en valeur la dimension réflexive des noms propres, c’est-à-dire le fait qu’ils renvoient à une partie d’eux-mêmes. Je pense en effet que, lorsque les grammairiens tels que Kaiyaṭa affirment que certains termes ont pour cause d’application (pravtti-nimitta) leur forme propre (sva-rūpa), nous touchons à l’idée selon laquelle ces unités linguistiques se caractérisent par le fait que leur forme phonique constitue une partie de leur sens42.

51Cette conception des noms propres comme signifiant une partie d’euxmêmes, comme connotant – en partie – leur signifiant, se retrouve dans les thèses défendues par des linguistes occidentaux contemporains tels que Josette Rey-Debove et Georges Kleiber. Pour la première, le sens d’un nom propre est « ce qui s’appelle x », où le signifié « qui s’appelle x » est connotatif et métalinguistique et le signifié « ce » est dénotatif ; le cumul de ces deux signifiés constitue ce qu’elle appelle le « système de la connotation autonymique »43. Pour Georges Kleiber, le nom propre est l’abréviation d’un prédicat de dénomination « être appelé /N/ »44. Je n’entrerai pas dans les détails de leurs analyses, ce n’est pas le propos du présent ouvrage. Je souhaite simplement souligner le rôle prépondérant que certains spécialistes du langage, de cultures et d’époques différentes, accordent à la forme phonique des noms propres, tout en rappelant que la récurrence d’un modèle d’analyse, au cours de l’histoire, est bien souvent l’indice d’un certain degré d’efficacité45.

Notes de bas de page

1 Le philosophe grammairien est connu pour avoir profondément influencé le développement de la réflexion linguistique, au sein même du vyākaraa, mais également dans la littérature philosophique. Son apport est tout particulièrement incontestable sur le plan de la réflexion métalinguistique (sur ce point, voir Aussant 2005, Candotti 2006).

2 Il semblerait cependant que le logicien bouddhiste Diināga (ve siècle) en fasse mention dans son Pramāa-samuccaya (Collection [de remarques] sur les moyens de connaissance valide) : « yadcchā-śabdeu hi nāmnā viśiṣṭo ’rtha ucyate itthaiti / jātiśabdeu jātyā gaur iti / gua-śabdeu guena śukla iti / kriyā-śabdeu kriyayā pācaka iti / dravya-śabdeu dravyea daṇḍī viāīiti / » (« Dans le cas des mots arbitraires comme ittha, c’est un objet spécifié par un nom qui est exprimé ; dans le cas des mots génériques comme gau [bovin], [c’est un objet spécifié] par une propriété générique [qui est exprimé] ; dans le cas des mots de qualité comme śukla [blanc], [c’est un objet spécifié] par une qualité [qui est exprimé] ; dans le cas des mots d’action comme pācaka [cuisinier], [c’est un objet spécifié] par une action [qui est exprimé] ; dans le cas des mots de substance comme daṇḍī [porteur-de-bâton] [ou] viāī [cornu], [c’est un objet spécifié] par une substance [qui est exprimé] »), Pramāasamuccaya, p. 25, 83-85. La lecture intégrale de l’extrait laisse penser que par « nom » (nāmnā), il faille entendre « forme propre ». Selon Masaaki Hattori (1968, p. 83-84), cette classification des mots est empruntée à celle des grammairiens, vue dans le chapitre 2, 1.

3 Par « connaissance du locuteur », il semblerait qu’il faille entendre « connaissance que le locuteur a de l’objet ». Sur ce point, voir Houben 1995, p. 150 et 153-154.

4 La distinction séquence phonétique - séquence phonologique est clairement perçue par ailleurs, comme l’attestent les quatre stances suivantes du Vākyapadīya : « araiṣṭha yathā jyoti prakāśa-antara-kāraam / tadvac chabdo ’pi buddhi-stha śrutīnā kāraa pthak // » (I.47, p. 41) ; « vitarkita purā buddhyā kva cid arthe niveśita / karaebhyo vivttena dhvaninā so ’nughyate // » (I.48, p. 42) ; « nādasya krama-jātatvān na pūrvo na paraś ca sa / akrama krama-rūpea bhedavān iva jāyate // » (I.49, p. 42) ; « pratibimba yathā-anyatra sthita toya-kriyā-vaśāt / tat-pravttim ivaanveti sa dhara sphoa-nādayo // » (I.50, p. 42). « De même que le feu qui réside dans les allume-feux est cause des autres feux, de même, le mot qui réside dans l’esprit [du locuteur] est cause des différents [mots] audibles [śrutīnā]. D’abord appréhendé par l’esprit [et] appliqué à quelque objet, le [mot] est assisté par le son [dhvaninā] produit par les organes [phonatoires]. Parce que le son [nādasya] est produit de manière successive, [le signifiant] non séquentiel qui n’a ni avant ni après est comme divisé en séquences. De même que le reflet [d’une chose] qui, se trouvant ailleurs [que la chose], sous l’influence des mouvements de l’eau, imite les mouvements de l’[eau], [de même] en est-il pour la relation entre le signifiant [spho] et le son [°nādayo]. »

5 La règle concernée est A 1.1.68 « sva rūpa śabdasya aśabda-sajñā // » : « C’est la forme propre du mot [qu’il faut comprendre] excepté s’il s’agit d’un terme technique. » Sur cette règle – centrale – qui concerne le phénomène autonymique, voir Aussant 2005 et Candotti 2006.

6 C’est-à-dire, quand il n’est pas concurrencé par une forme analysable (et donc correcte) telle que taka.

7 Deux stances du Vākyapadīya de Bhartṛhari nous invitent à comprendre les deux expressions – sva-rūpa-pravtti-nimitta (qui a pour cause d’application sa forme propre) et sva-rūpa-upanibandhana (qui a pour fondement sa forme propre) – comme étant synonymes : « vddhy-ādayo yathā śabdā sva-rūpa-upanibandhanā / ādaicpratyāyitai śabdai sabandha yānti sajñibhi // » (I.60, p. 43) ; « agni-śabdas tathāevaayam agni-śabda-nibandhana / agni-śrutyāeti sabandham agniśabda-abhidheyayā // » (I.61, p. 43). « De même que les termes vddhi, etc., qui ont pour fondement leur forme propre, entrent en relation avec les objets qu’ils nomment techniquement, à savoir [les phonèmes /ā/ - /ai/ - /au/] connus par [le symbole] āDaiC ; de même, le mot agni [agni 1], qui a pour fondement le mot agni [agni 2], entre en relation avec [le mot] agni énoncé [agni 4], qui est signifié par le mot agni [agni 3]. » Ce passage montre que la forme propre (c’est-à-dire agni 2) n’est pas assimilée à l’objet du mot agni (agni 1) : le référent de agni 1, c’est agni 4. Ceci présuppose donc que la forme propre du mot (c’est-à-dire agni 2), joue un rôle autre que celui de référent, qui ne peut être, selon moi, que celui du sens ou connotation – donc le rôle de pravtti-nimitta (cause d’application). Pour plus de détails concernant ces deux stances, voir Candotti 2006, p. 337-356 en particulier et Aussant 2005, p. 81-82.

8 Je suis la lecture que Maria-Piera Candotti donne de ce passage (2006, p. 255).

9 C’est-à-dire du référent.

10 Maria-Piera Candotti précise qu’il s’agit-là d’exemples traditionnels d’abréviations incorrectes, formées respectivement à partir de ārdrā et viśākhā (2006, p. 256).

11 Voir la règle A 5.3.83 « ha-aJ-ādāv ūrdhva dvitīyād aCa // » : « En présence [du suffixe] haC [ou des suffixes] commençant par une voyelle, [il y a amuïssement de la séquence] qui suit la seconde voyelle. » Le V 3 précise qu’il peut également y avoir amuïssement de la séquence antérieure (dattaka formé à partir de devadattaka) et le V 4 qu’il peut y avoir amuïssement d’une séquence même lorsqu’il n’y a pas de suffixe (datta formé à partir de devadatta).

12 Pour plus de précisions concernant le contexte de ce passage et la notion d’anvarthasajñā, voir Aussant 2007.

13 Le terme artha (qui signifie « sens », ici) est combiné au préfixe anu-, qui exprime l’idée de conformité.

14 Voir le chapitre 2, 1.

15 Ou dont le sens premier est bien connu.

16 agni (latin ignis) désigne l’élément feu ainsi que la divinité Feu ; soma désigne la liqueur – obtenue par pressurage d’une plante – employée comme matière oblatoire dans le sacrifice védique, ainsi que la personnification divine de cette liqueur/plante.

17 Dans l’édition de Rau, on lit : « agni-soma-ādaya śabdā ye sva-rūpa-pada-arthakā […] ». Selon cette lecture, les mots agni et soma, employés comme noms propres, dénoteraient (pada-arthakā) leur forme propre (sva-rūpa) /agni/ et /soma/ respectivement, comme s’ils étaient autonymes. Mais tel n’est pas le cas : en tant que noms propres, les mots agni et soma connotent leur forme propre et dénotent les individus ainsi nommés. Ceci explique le choix de la lecture retenue (donnée dans l’édition de Raghunātha Sharmā), aimablement signalée par Peter M. Scharf.

18 Il semble qu’il faille comprendre ici artha-sva-rūpa-nimittakā au lieu de sva-rūpanimittakā.

19 Dans le premier cas, agni désigne la divinité dénommée Agni (Feu), dans le deuxième cas, il désigne l’objet feu et dans le troisième, il désigne, en tant que nom propre, un individu quelconque. Notons que le sens du composé sajñā-bhūta-artha-vttayaś est incertain.

20 Dans les deux premiers cas, quand le mot agni désigne la divinité Agni et l’objet feu, il est dans son emploi « propre » ou premier.

21 Dans le troisième cas, quand le mot agni est employé comme nom propre d’un individu quelconque, il est dans un emploi second ou figuré.

22 Lorsque le mot agni est employé comme nom propre d’un individu quelconque, il ne se fonde pas sur une qualité de la divinité Agni que l’on surimposerait à l’individu, il se fonde sur sa forme propre.

23 La présente traduction des stances II.175 et II.281 s’appuie sur celle de Pierre-Sylvain Filliozat, donnée dans le cadre de son séminaire à l’École pratique des hautes études durant les années 2000, 2001 et 2002.

24 Les Aukthikya sont des prêtres (brahmanes) spécialisés dans la récitation des Uktha, qui seraient un type d’hymnes du Sāma-veda (le Veda des mélodies).

25 La version originale de la thèse dont cet ouvrage est issu visait à proposer une définition de la notion de sajñā. J’y ai défendu l’idée selon laquelle une sajñā est un nom qui a pour cause d’application, donc qui connote, sa forme propre (voir Introduction, 1).

26 La présente traduction de cette stance s’appuie sur celle de Subramanya Iyer (1974, p. 334).

27 Depuis la stance III.14.360 jusqu’à la fin.

28 À partir de la stance III.14.434.

29 Kaiyaṭa l’affirme explicitement au début de son Pradīpa (voir citation mise en exergue au présent ouvrage, où Hari désigne Bhartṛhari).

30 Littéralement : « [enseignés dans les] u-ādi [sūtra] ». Voir chapitre 1, note 40.

31 Nāgeśa, dans le passage que nous verrons quelques lignes plus bas, invite à comprendre « c’est lorsqu’il y a la même cause d’application ».

32 L’action d’atteindre ou d’obtenir, exprimée par la racine -.

33 La règle dont il est question est A 1.1.27 « sarvādīni sarvanāmāni // » : « [Les mots du groupe] sarva [tout], etc., [portent le nom technique de] sarva-nāman [nom pour tout, c’est-à-dire pronom]. » Le terme sarva peut être employé comme nom propre de personne, comme l’atteste l’exemple suivant (cité par Patañjali) : « tasmai sarvāya dehi » (« donne à ce Sarva »). Le V 2 stipule que sarva (en tant que nom propre) ne doit pas porter le nom technique de sarvanāman car, s’il en allait autrement, on aurait la forme sarvasmai en lieu et place de sarvāya – selon A 7.1.14 « sarvanāmna smai // » : « smai [est le substitut de la désinence -e] après un thème pronominal [terminé en -a] ».

34 Voir Aussant 2007.

35 Sur la notion de bhāva, voir notamment Filliozat 1998.

36 Voir Gary-Prieur 1994.

37 Un passage de la Laghumañjūā de Nāgeśa concerne également cette première solution évoquée par le Mahābhāya (LM, vol. 1, p. 30) : « ata eva tasya bhāva iti sūtre bhāye itthādiu prakty-artha-vyatirikta-pratyaya-artha-abhāvād bhāva-pratyaya-anta-vttir na prāpnoti itthatvam ity āśankya / prāthama-kalpika-itthena k kriyā guān vā ya kaś cit karoti sa ucyate itthatva te etad eva itthā kurvanti // » (« Pour cette raison, sous la règle tasya bhāva, en pensant à des termes tels que itthatvam, [il est dit] dans le Bhāya que, dans le cas de ittha, etc., le suffixe de bhāva ne peut être employé, parce que le sens de ce suffixe ne se distingue pas de celui de la base. De quelqu’un [qui est pourvu] des qualités [du premier individu nommé ittha] ou qui accomplit une action réalisée [auparavant] par le premier [individu nommé] ittha, on dit : “ceci est ton itthatva”, “les Ḍittha se comportent ainsi” »).

38 Voir Jakobson 1957, p. 178.

39 Marie-Noëlle Gary-Prieur, à partir d’une étude menée sur les constructions du nom propre en français, montre, dans son ouvrage de 1996, comment ces deux types de représentation de l’individu existent aussi chez les locuteurs français.

40 Cette phrase répond à l’une des questions posées par Maria-Piera Candotti dans sa thèse éditée en 2006 : le terme sajñin est également employé lorsque le porteur de la sajñā est un individu humain.

41 La première condition étant que le suffixe de bhāva renvoie à la cause d’application de la base.

42 J’ai déjà souligné le fait que la notion de cause d’application (pravtti-nimitta) représente selon moi le concept sanskrit qui se rapproche le plus de notre « sens /connotation » (voir chapitre 2, 2).

43 Voir Rey-Debove 1997, p. 270 et suiv. : « Les noms propres connotant leur signifiant, toute synonymie est rendue impossible. Si Beyle signifie “celui qui s’appelle Beyle” et Stendhal “celui qui s’appelle Stendhal”, les signifiés de Beyle et de Stendhal sont irréductibles puisque leurs noms contiennent un autonyme » (p. 272).

44 Voir Kleiber 1981, p. 385 et suiv. : « S’il s’agit de rendre compte de la particularité du sens des noms propres, nous dirons que leur signifiant fait partie de leur représentation sémantique » (p. 397) ; « L’autonyme et le nom propre sont tous deux des signes marginaux, parce que d’une manière ou d’une autre, et quel que soit le statut qu’on reconnaît à ce « signifiant qui est signifié », leur Signifiant réapparaît dans leur Signifié » (p. 399).

45 Sur la question des analogies des stratégies cognitives, voir Auroux 1989, p. 16-17.

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