1Il semblerait que ce soit Bhartṛhari qui, le premier, ait évoqué la thèse de la forme propre comme cause d’application du nom propre, rendant possible, à ce niveau aussi1, une tout autre manière de penser les faits de convention au sein du langage. Cette thèse – comme de nombreuses autres conceptions bhartṛhariennes – sera reprise, et clairement défendue, par Kaiyaṭa. Son rayonnement semble s’être limité au cercle des grammairiens2.

2L’idée générale est la suivante : ce qui cause l’application d’un nom propre individuel (saṃjñā, yadṛcchā-śabda), ce n’est pas une propriété naturelle ou inhérente de l’individu dénoté, mais la « forme propre » du nom affecté à la désignation de l’individu. Cette analyse peut être représentée de la manière suivante :

3Que faut-il entendre par « forme propre (sva-rūpa) d’un mot » ? Le sens premier du mot rūpa est « apparence » ; cela nous oriente vers la dimension perceptible du mot, autrement dit, vers le mot pris comme phénomène matériel. S’agit-il alors du mot en tant que séquence audible, produite par le locuteur et perçue par l’interlocuteur, c’est-à-dire du mot en tant que séquence phonétique ? Les deux stances du Vākyapadīya citées ci-après nous éclairent sur ce point :

jñānaṃ prayoktur bāhyo ’rthaḥ svarūpaṃ ca pratīyate /
śabdair uccaritais teṣāṃ saṃbandhaḥ samavasthitaḥ //
(III.3.1, p. 118)

pratipattur bhavaty arthe jñāne vā saṃśayaḥ kva cit /
svarūpeṣu‿upalabhyeṣu vyabhicāro na vidyate //
(III.3.2, p. 118)

La connaissance du locuteur [prayoktur], l’objet [arthaḥ] externe [bāhyo] et la forme propre [sva-rūpaṃ] [du mot] sont compris à partir des mots [śabdair] énoncés [uccaritais] ; Leur relation [saṃbandhaḥ] est bien établie.

Pour l’interlocuteur [pratipattur], il y a parfois un doute concernant l’objet [arthe] ou la connaissance [du locuteur] ; Concernant les formes propres [sva-rūpeṣu] à appréhender, il n’y a pas d’erreur.

4Un mot énoncé fait donc comprendre trois choses : la connaissance du locuteur3, un objet externe (le référent) et la forme propre du mot.

5La forme propre du mot, si elle est comprise à partir du mot énoncé, ne peut consister en le mot énoncé (c’est-à-dire le mot comme séquence phonétique) ; « forme propre » semble donc renvoyer davantage à « l’image sonore », ou mot comme séquence phonologique4.

6Un extrait du Pradīpa de Kaiyaṭa confirme cette idée5 :

rūpaśabdena ca‿iha‿agniśabdatvādikaṃ śukasārikāpuruṣodīrita-
bhinnaśabdavyaktisamavetaṃ sāmānyam abhidhīyate /
(P sous M ad A 1.1.68, vol. I, p. 516)

Et ici, le mot [°śabdena] rūpa désigne [abhidhīyate] le fait d’être le mot [°śabdatva°] agni, etc., propriété générale [sāmānyam] inhérente aux différentes [manifestations] individuelles [°vyakti°] du mot [°śabda°] qui sont prononcées [°udīrita°] par les perroquets, les merles et les hommes.

1. La Mahābhāṣyadīpikā et le Vākyapadīya

7C’est en commentant l’extrait du Mahābhāṣya vu dans le chapitre 2, 1 que Bhartṛhari mentionne pour la première fois la thèse de la forme propre :

yadṛcchāśaktijānukaraṇaplutyādyarthaḥ / […] / yadṛcchā nāma /

yā‿asati pravṛttinimitte ’rthagataṃ pravartakaṃ nivartakaṃ vā niya-
mahetum antareṇa pravartate nivartate vā sā yadṛcchā /

ḍitthaśabdo hi svarūpamātranibandhano yatra yatra prayujyate idaṃ
tāvad asya nāmadheyaṃ karomi‿iti tatra tatra nivartate / […]

tatra ḷtakaśabdo nāmadheyatvena niyujyamāno ’ napekṣitabāhyanimitto
’sati nivartake śabdāntare svarūpanibandhanaḥ sādhuḥ /
(MD sous M sous V 1 ad A ṛḷK, 1988, p. 11-12)

yadṛcchāśaktijānukaraṇaplutyādyarthaḥ – […] Un yadṛcchā, c’est un nom [nāma].

Ce qui s’applique ou ne s’applique pas [à son objet] sans cause [°hetum] limitante [niyama°], [c’est-à-dire] sans cause d’application [pravṛttinimitte] relevant de l’objet [artha°], [cause d’application] qui engendre ou empêche [l’application du mot], est [un nom] arbitraire [yadṛcchā].

Le mot [°śabdo] ḍittha, en effet, qui ne se fonde [°nibandhano] que sur sa forme propre [sva-rūpa°], réfère à [prayujyate] ce à quoi [yatra yatra] je l’attribue comme nom [nāma-dheyaṃ karomi] [et] ne réfère à rien d’autre [tatra tatra nivartate]. […]

Ainsi, le mot ḷtaka, employé [niyujyamāno] comme nom [nāmadheyatvena], a une cause [d’application] [nimitto] extérieure [°bāhya°] dont il ne dépend pas [et], quand il n’y a pas d’autre terme [śabdaantare] qui l’évince6, c’est [un mot] correct [sādhuḥ] qui se fonde [°nibandhanaḥ] sur sa forme propre [sva-rūpa°].

8À ma connaissance, je l’ai déjà dit (Introduction, 2.2.4), c’est dans ce passage que l’on trouve, pour la première fois dans la tradition pāṇinéenne, une occurrence de l’expression pravṛtti-nimitta (cause d’application). Mais c’est aussi la seule que j’ai recensée dans les deux textes de Bhartṛhari. Ce dernier recourt bien plus fréquemment à l’expression sva-rūpa(mātra) nibandhana ou sva-rūpa-upanibandhana (qui a pour fondement [°(upa) nibandhana] sa [seule] forme [°rūpa°] propre [sva°]), expression qui peut être considérée comme synonyme de celle de sva-rūpa-pravṛtti-nimitta7.

9Selon ce passage, donc, l’application de noms arbitraires tels que Ḍittha et Ḷtaka n’est causée par aucune propriété du porteur ; ces noms se fondent sur – donc ont pour cause d’application – leur seule forme propre.

10Cette idée est évoquée, bien que de manière moins développée, dans un autre passage de la Mahābhāṣyadīpikā traitant des noms abrégés. Ce passage commente l’extrait suivant du Mahābhāṣya :

atha vā dṛśyante hi – vākyeṣu vākyaikadeśān prayuñjānāḥ, padeṣu ca
padaikadeśān /

[…] / padeṣu padaikadeśān – devadatto, dattaḥ, satyabhāmā,
bhāmā‿iti /
(M sous V 3 ad A 1.1.45, vol. I, p. 378)

Ou bien, on constate en effet qu’on emploie des parties [°eka-deśān] de phrases [vākya°] [à la place de] phrases [entières] [vākyeṣu] et des parties [°eka-deśān] de mots [pada°] [à la place de] mots [entiers] [padeṣu].

[…] Des parties de mots [à la place de] mots [entiers] : Devadatta, Datta, Satyabhāmā, Bhāmā.

11Le contexte général dans lequel s’insère cet extrait ne concernant en rien ce qui nous occupe ici et n’étant pas nécessaire à la compréhension dudit extrait, je ne m’y attarderai pas. L’important est d’avoir l’idée suivante à l’esprit : il est bien connu que l’on peut abréger le nom Devadatta en Datta et celui de Satyabhāmā en Bhāmā. Voyons maintenant le commentaire afférent de la Mahābhāṣyadīpikā :

padeṣu ca padaikadeśān / nanu ca svarūpādhiṣṭhānāḥ saṃjñā
rūpāntare[ṇa] yuktā asamarthāḥ pratyāyena iti na‿uccāritasya
lopo ’sti /

kiñ ca yadā mātāpitṛbhyāṃ tatra‿eva kṛtaṃ nāmadheyaṃ /

tatra ke cid evaṃ pratipannā – ekadeśa uccarite samudāyānumānaṃ
tasmād arthapratipattir iti /

anye manyante – samudāye ’vayavāv api staḥ / deva iti datta iti / tau ca
samudāyavat saṃjñātvena saṃbaddhāv iti /

anye manyante – anuniṣpādīni saṃjñāntarāṇy eva‿etāni teṣāṃ tu
lopadvāreṇa‿anuniṣpādinaḥ evaṃbhūtāḥ sādhavo na tu drā khā

evaṃbhūtā iti lopam ārabhamāṇasya pāṇiner matiḥ /

yathā ca saṃjñā anuniṣpādinyaḥ evaṃ sati na‿arthā anuniṣpadyante /
(MD sous M sous V 3 ad A 1.1.45)8

padeṣu ca padaikadeśān – mais, dira-t-on, les noms [saṃjñā] se fondant [°adhiṣṭhānāḥ] sur leur forme propre [sva-rūpa°], employés sous une autre forme [rūpa-antare[ṇa]], ils ne peuvent faire connaître [leur objet], c’est pourquoi il n’y a pas amuïssement [lopo] [d’une partie du nom] énoncé [uccāritasya].

De plus, quand l’imposition du nom [nāma-dheyaṃ] est effectuée par les parents, [elle l’est] à ce moment-là seulement.

Alors, certains considèrent que, lorsqu’une partie [eka-deśa] est énoncée [uccarite], on infère [°anumānaṃ] le tout [samudāya°] et il y a compréhension de l’objet9 [artha°] à partir de ce [tout].

D’autres pensent que, dans le tout [Devadatta], il y a aussi les deux parties [avayavāv] deva et datta et que, comme le tout [samudāya-vat], elles sont liées [saṃbaddhāv] [au porteur] en tant que nom [saṃjñātvena].

D’autres pensent que ce sont tous des noms [saṃjñā°] distincts formés les uns à partir des autres [anuniṣpādīni] mais que, parmi ceux-ci, sont corrects ceux qui sont formés par amuïssement, non ceux tels que drā ou khā10 ; [telle est] l’opinion de Pāṇini [lorsqu’il] prescrit l’amuïssement11.

Et si les noms [saṃjñā] sont formés les uns à partir des autres [anuniṣpādinyaḥ], il n’en va pas de même pour les objets [arthā].

12L’idée générale évoquée ici – déjà présente dans le passage cité ci-dessus – est la suivante : un nom, c’est avant tout, et surtout, une forme. Si l’on modifie une forme, elle devient une autre forme et l’on est nécessairement en présence d’un autre nom. Comment, alors, considérer des formes telles que Deva ou Datta employées pour désigner un porteur initialement dénommé Devadatta ? Bhartṛhari fait état de différentes solutions. Mais ce qui nous intéresse tout particulièrement, dans cet extrait, c’est l’idée selon laquelle le nom propre se fonde sur sa forme propre y compris dans le cas des noms propres analysables (le cas discuté ici est Deva-datta, qui signifie littéralement Dieu-donné). Un autre extrait de la Mahābhāṣyadīpikā, relatif au terme technique avyaya (litt. invariable, d’où indéclinable), évoque cette idée12 :

anvarthasaṃjñā yathā vijñāyeta / nanu ca‿anvarthasaṃjñāyāṃ
kalpyamānāyāṃ arthe pāratantryam āpadyamānā svarūpādhiṣṭhānā
na bhavati‿iti saṃjñātvaṃ durlabham / atha‿arthanirapekṣā
svarūpamātranibandhanā arthopādānam alabhyam /

ucyate / loke dviprakarā saṃjñā / sati ca nimitte nimittaprasaktā na
tu nimittam abhidadhatī pravartate / yathā vāsudevasya śrīkṛṣṇa iti
nāmadheyaṃ sati kṛṣṇaguṇe kṛtaṃ na tu kṛṣṇaśabdaḥ kṛṣṇayogaṃ
pratyāyayan pravartate / kadā cit gaurasyaiva kṛṣṇa iti saṃjñā kriyate /
(MD sous M sous V 7 ad A 1.1.38, 1990, p. 11-12)

– anvarthasaṃjñā yathā vijñāyeta – mais, dira-t-on, si [avyaya (indéclinable)] est compris comme un nom technique [°saṃjñāyāṃ] [employé] en conformité avec son sens [étymologique/premier] [anvartha°], il devient dépendant de son sens [arthe] [et] n’a plus sa forme propre [sva-rūpa°] pour fondement [°adhiṣṭhānā] ; il est alors difficile [de dire de lui qu’il est] un nom technique [saṃjñātvaṃ]. S’il a pour fondement [°nibandhanā] sa seule forme propre [sva-rūpa°] et ne dépend pas de son sens [artha°], on ne peut donc pas prendre en compte son sens [artha°].

– On répond : il y a deux sortes de noms [saṃjñā] dans l’usage courant [à savoir les anvartha-saṃjñā (noms [employés] en conformité avec leur sens [étymologique/premier]) et les autres saṃjñā]. Quand il existe une cause [d’application du nom] [nimitte], [le nom] est employé du fait de cette cause, mais ne l’exprime [abhidadhatī pravartate] pas [pour autant]. Vāsudeva, par exemple, est nommé [nāma-dheyaṃ…kṛtaṃ] Kṛṣṇa [noir] quand la propriété [°guṇe] d’avoir le teint foncé est présente [chez Vāsudeva], mais le mot Kṛṣṇa [en tant que nom propre] n’est pas employé pour faire comprendre la relation [°yogaṃ] avec [la couleur] noire [kṛṣṇa°]. Il arrive que le nom [saṃjñā] Kṛṣṇa désigne précisément [une personne] au teint clair [gaurasya].

13Ce passage fait référence à une catégorie de saṃjñā dont je n’ai pas encore eu l’occasion de parler, à savoir les saṃjñā dites anvartha « [employées] en conformité avec leur sens [étymologique/premier] »13.

14Lorsqu’un mot est « employé en conformité avec son sens étymologique/ premier », cela signifie que le sens du mot constitue une description du référent (ou de l’un de ses traits) et qu’il permet d’identifier ce dernier. Autrement dit, les anvartha-saṃjñā sont des saṃjñā motivées.

15Deux éléments retiennent notre attention dans cet extrait. D’une part, l’objection formulée au début (comment un mot peut-il être à la fois anvartha, c’est-à-dire motivé, et saṃjñā, c’est-à-dire immotivé – puisqu’il ne dépend alors que de sa forme propre) affirme très clairement qu’une saṃjñā se caractérise par le fait d’être indépendante de son sens étymologique/premier, ce qui a pour corrélat le fait de se fonder sur sa seule forme propre. Que des noms tels que Ḍittha et Ḷtaka se fondent seulement sur leur forme propre se comprend aisément puisque ces termes sont inanalysables – ils n’ont, finalement, que leur forme – ; mais que des noms analysables comme Devadatta (Dieudonné) ou le terme technique a-vyaya (in-variable) soient également décrits comme se fondant sur leur forme propre n’a rien d’une évidence.

16D’autre part, la réponse à l’objection (analysable ou non, pourvue d’une cause d’application « extérieure » ou non, une saṃjñā reste une saṃjñā, c’est-à-dire ne dépend que de sa forme propre) explique le fonctionnement des saṃjñā employées en conformité avec leur sens étymologique/premier (anvartha-saṃjñā) ainsi que celui des autres saṃjñā. Lorsque Kṛṣṇa est employé comme nom propre d’un individu au teint foncé – cas d’anvartha-saṃjñā –, il y a bien un lien entre la propriété qu’a le porteur d’avoir le teint foncé et le sens étymologique/premier du nom (qui signifie noir) ; pour autant, le nom Kṛṣṇa est bien un nom propre (saṃjñā) et non un nom de qualité (guṇa-śabda) tel que śukla (blanc)14. Sa motivation, si elle est reconnue, ne joue finalement aucun rôle au niveau du fonctionnement sémantico-référentiel. Lorsque Kṛṣṇa est employé comme nom propre d’un individu au teint clair – cas de saṃjñā « classique » –, il n’y a aucun lien entre une propriété du porteur et le sens étymologique/premier du nom. Que l’on soit dans le cas de Kṛṣṇa comme nom d’un individu au teint foncé ou dans le cas de Kṛṣṇa comme nom d’un individu au teint clair, ce qui cause l’application du nom, ce n’est pas une propriété du porteur.

17Il apparaît donc que, selon Bhartṛhari, un nom propre, qu’il soit analysable15 (cas de Devadatta, Kṛṣṇa) ou non (cas de Ḍittha, Ḷtaka), a sa forme propre pour cause d’application. Mais cette analyse s’applique encore à un autre type de noms propres : ceux qui, à l’origine simples appellatifs, ont vu la notion qu’ils véhiculaient s’objectiver et se diviniser, devenant ainsi des noms propres de divinités, eux-mêmes employés par la suite comme nom propre d’individus quelconques.

18Une stance du Vākyapadīya rend compte de ce point :

agnisomādayaḥ śabdā ye svarūpanibandhanāḥ /
saṃjñibhiḥ saṃprayujyante ’prasiddhes teṣu gauṇatā //
(II.281, p. 84)

Les mots [śabdā] tels que agni, soma16, etc., qui se fondent [°nibandhanāḥ] sur leur forme propre [sva-rūpa°]17, sont employés en lien avec des porteurs [saṃjñibhiḥ] ;
[leur emploi relativement à ces porteurs] n’étant pas établi [a-prasiddhes], il y a [un emploi] figuré [gauṇatā] [de ces noms] relativement à ces [porteurs].

19Voici comment la glose de Puṇyarāja illustre le contenu de cette stance :

iha‿agnisomādayaḥ śabdā devatāvācakāḥ svarūpanimittakāś ca
saṃjñābhūtārthavṛttayaś ca‿iti trividhāḥ saṃbhavanti /

tatra devatāyāṃ svarūpanimitteṣu saṃjñāsu ca‿ete mukhyārthā eva /

tatra saṃjñāyā gauṇatā‿iti /

devatāyām agnisomādayaḥ prarūḍhim upagatā māṇavake
ca‿aprasiddhā ity evam aprasiddhyā teṣāṃ gauṇārthatvam ucyate na
tv adhyāropeṇa‿iti boddhavyam /
(Ṭīkā sous VP II.281, vol. II, p. 115)

Dans ce contexte, les mots [śabdā] tels que agni, soma, etc., s’emploient de trois manières différentes : [soit] ils désignent [°vācakāḥ] des divinités, [soit] ils ont pour cause [d’application] [°nimittakāś] la nature propre [sva-rūpa°]18 [de leur objet, soit] ils deviennent des noms [saṃjñā°] en dénotant un particulier spécifique [artha-vṛttayaś]19.
Quand ils [sont employés] relativement à la divinité et quand ils constituent des noms [saṃjñāsu] qui ont pour cause [d’application] [°nimitteṣu] la nature propre [sva-rūpa°] [de leur objet], leur sens/objet [°arthā] est premier [mukhya°]20.

Quand ils [sont employés comme] noms [saṃjñāyā] [d’un particulier spécifique, leur sens/objet est] second [gauṇatā]21.

Quand [ils désignent] une divinité, [les mots] agni, soma, etc., ont un emploi [upagatā] bien ancré [prarūḍhim] et quand [ils désignent] un enfant, [leur emploi] n’est pas établi [a-prasiddhā], c’est pourquoi on dit de ces [mots] non établis [a-prasiddhyā] qu’ils ont un sens/objet [°arthatvam] second [gauṇa°], mais il ne faut pas comprendre que c’est par suite de l’attribution sans fondement [adhyāropeṇa] [d’une qualité]22.

20Quant au commentaire de la Vṛtti, il débute de la manière suivante :

yo ’pi svarūpamātram eva‿upādāya saṃjñiṣu
pravṛttinimittanirapekṣāḥ kaiś cit prayujyante agnisomau māṇavakāv
iti tatra‿api prasiddhir apaharati /
(Vṛtti sous VP II.281, vol. II, p. 263)

Certains emploient [des mots] qui, se servant seulement de leur forme propre [sva-rūpa°], [s’appliquent] à leurs porteurs [saṃjñiṣu] sans être dépendants d’une cause d’application [pravṛtti-nimitta°], [comme les mots] agni et soma [employés pour désigner] un enfant, c’est pourquoi, dans ce cas, il y a perte [du caractère] bien établi [du mot] [prasiddhir].

21La situation dont font état cette stance et ses deux commentaires est la suivante : agni et soma, appellatifs et noms propres de divinités, peuvent connaître un troisième type d’usage : être employés comme noms propres d’individus quelconques. Parce que ces noms ne sont pas connus dans cet usage, on considère qu’ils sont employés de manière figurée (gauṇatā). Dans ce type d’emploi, ils fonctionnent de la même manière que le nom propre inanalysable Ḍittha, à ceci près que, pour les deux premiers, on parlera d’un emploi figuré, contrairement au nom Ḍittha (ce dernier ne peut avoir d’emploi figuré puisqu’il n’a pas d’emploi « propre », c’est-àdire d’emploi bien établi, bien connu (prasiddha) dans l’usage courant).

22Si l’on fait une synthèse des données glanées dans les extraits précédemment cités, on peut poser ce qui suit : que l’on soit dans le cas d’un nom propre inanalysable tel que Ḍittha, dans celui d’un nom propre analysable tel que Devadatta (ou son abréviation Datta) ou dans celui d’un nom propre individuel qui, à l’origine, est un appellatif ayant donné lieu par la suite à un nom de divinité, tel qu’Agni, le nom propre se fonde sur – donc a pour cause d’application – sa forme propre. Le fait d’avoir sa forme propre pour cause d’application n’apparaît plus vraiment comme étant le seul apanage des unités linguistiques les plus arbitraires, il le devient aussi pour des unités linguistiques bien établies dans la langue.

23Mais il semblerait qu’il y ait plus, comme invite à le penser l’extrait suivant du Vākyapadīya :

gaur ity eva svarūpād vā gośabdo goṣu vartate /
vyutpādyate na vā sarvaṃ kaiś cic ca‿ubhayathā‿iṣyate //
(II.175, p. 74)

Ou bien, le mot [śabdo] go s’applique aux bovins en vertu de sa forme propre [sva-rūpād] gauḥ.
Assurément, tout [mot] n’est pas analysé [vyutpādyate] et certains souhaitent les deux [causes d’application, à savoir la forme propre et le sens étymologique/premier].23

24Les cinq stances qui précèdent II.175 traitent des procédures d’analyse étymologique des mots (śabda-vyutpatti-karman). Dans le chapitre 1, 1, j’ai eu l’occasion de décrire la tâche des étymologistes : il s’agit de dévoiler l’essence des choses en établissant une explication sémantique des mots qui les dénotent. En principe, tous les mots sont considérés comme dérivables (c’est-à-dire formés à partir d’une racine verbale). Dans ce contexte, si tel mot est employé pour désigner tel objet, c’est parce que ledit objet réalise l’action désignée par la racine verbale dont le mot est dérivé – si le dieu Rudra (hurleur) est nommé ainsi, c’est parce qu’il hurle (ru-) – ; il n’est pas question de propriété générique, de qualité, d’action ou de désir du locuteur. La stance II.174 cite les différentes racines présentées par des grammairiens comme étymon possible du terme go (bovin), telles que gam- (aller) ou garj- (émettre des sons profonds, gronder, barrir, bramer). La présente stance évoque une conception bien différente puisqu’elle affirme que le mot go s’applique aux bovins non pas parce que ceux-ci réalisent l’action exprimée par une racine verbale donnée, mais parce que c’est ce terme (et donc, cette séquence phonique, c’est-à-dire cette forme) et non tel autre qui a été affecté à la désignation de ces animaux.

25Cette thèse – et la rupture qu’elle représente par rapport aux procédures classiques d’analyse étymologique – peut être comprise de deux manières. Il est possible que nous soyons en présence de la thèse d’étymologistes « dissidents », qui considèrent que tous les mots ne sont pas dérivables, à commencer par go. Yāska, dans son Nirukta, fait référence à une telle vue, lorsqu’il dit que « Les [termes] tels que go [bovin], aśva [cheval], puruṣa [homme] et hastin [éléphant] sont communément connus [saṃvijñātāni] » (voir chapitre 1, 1). Ces mots « communément connus », c’est-à-dire non analysables, auraient donc pour cause d’application leur forme propre. C’est dans ce sens que Puṇyarāja invite à comprendre la stance :

idānīṃ svarūpam eva śabdānāṃ pravṛttinimittam
anvākhyānāya‿upādīyate iti pakṣaṃ pradarśayitum āha – [suit la stance II.175] //

atha kasmāt gaur ity ucyate /

gaur ity eva hi gaur gavi vartata ity aukthikyāḥ /

ataś ca svarūpamātraprayuktāḥ sarve śabdā ity avyutpattipakṣa eva‿ity
āha vyutpādyate na vā sarvam iti /

kaiś cit svarūpaṃ vācyaṃ ca nimittam ucyata ity āha – kaiś cic ca iti /

evaṃ ca sanimittam anvākhyānaṃ nimittaṃ ca vācyaṃ bahudhā kaiś
cit kathañ cit kiñ cid uktaṃ svarūpaṃ nimittam ubhayam eva vā‿iti
darśitam //
(Ṭīkā sous VP II.175, vol. II, p. 74-75)

Maintenant, afin d’expliquer la thèse qui accepte seulement la forme propre [sva-rūpam] pour expliquer la cause d’application [pravṛttinimittam] des mots [śabdānāṃ], il dit : [suit la stance II.175].

Et à cause de quoi dit-on gauḥ ?

Selon les Aukthikya24, le mot gauḥ [gaur], en effet, s’applique au bovin [gavi vartata] [en vertu de sa forme] gauḥ [gaur ity] seulement.

Et par conséquent, c’est seulement dans la thèse selon laquelle [les mots] ne sont pas dérivables [avyutpatti°] que l’on dit que tous les mots [śabdā] sont employés [sur la base de] leur seule forme propre [svarūpa°] ; c’est pourquoi il dit vyutpādyate na vā sarvam [Assurément, tout [mot] n’est pas analysé].

Certains disent que la forme propre [sva-rūpaṃ] ainsi que le sens [du mot] [vācyaṃ] constituent la cause [d’application] [nimittam], c’est pourquoi il dit kaiś cic ca [et certains].

Et de cette façon, il est montré que [tout] emploi [anvākhyānaṃ] [d’un mot] est lié à une cause [d’application] [°nimittam] et le sens [vācyaṃ], [pris comme] cause [d’application] [nimittaṃ], [peut être expliqué] de diverses manières, certains disant que ceci [est dérivé] de telle manière ; la cause [nimittam] [d’application doit être considérée comme étant constituée] de la forme propre [sva-rūpaṃ] ou des deux [c’est-à-dire de la forme propre et du sens].

26Nous pouvons également comprendre, ainsi que la stance III.14.455 – que je cite ci-dessous – le laisse penser, que Bhartṛhari fait ici mention d’une thèse selon laquelle tous les noms, propres et communs, ont pour cause d’application leur forme propre ; si tel est le cas, cela signifie que tous les noms, finalement, sont des saṃjñā25 :

yo ya uccāryate śabdaḥ sa svarūpanibandhanaḥ /
yathā tathā‿upamāneṣu vyapekṣā na nivartate /
(III.14.455, p. 228)

Tout mot [śabdaḥ] énoncé [uccāryate], quel qu’il soit, se fonde [°nibandhanaḥ] sur sa forme propre [sva-rūpa°].
Il en va de même dans les comparaisons [upamāneṣu] : la dépendance [envers un fondement] ne manque pas.26

27Cette stance s’insère dans le chapitre le plus long du Vākyapadīya : le « Vṛtti-samuddeśa » (Chapitre des formations complexes) consacré aux composés et dérivés. À la fin de ce chapitre27, un ensemble de stances traite de la comparaison et, notamment28, de son expression par le suffixe -vat qui sert à former des dérivés secondaires du type kṣatriya-vad yudhyate (il se bat comme un guerrier). Toute comparaison implique trois éléments : ce à quoi quelque chose ou quelqu’un est comparé (upamāna), la chose ou la personne comparée (upameya) et une propriété commune (samāna-dharma) aux deux éléments précédents qui fonde la comparaison. La présente stance, en comparant le fonctionnement des mots à celui d’une comparaison, met l’accent sur ce qui sert de fondement ou de base à ce fonctionnement : de même que le mot se fonde sur sa forme propre pour fonctionner, la comparaison se fonde sur la propriété commune à l’upamāna et à l’upameya. Dans ce passage, l’idée de la forme propre comme fondement du fonctionnement du mot est présentée comme un fait de portée générale : les mots, quels qu’ils soient, fonctionnent (c’est-à-dire font comprendre quelque chose) en se fondant sur leur forme propre.

28Maintenant, quelle thèse Bhartṛhari défendait-il lui-même ? Ce dernier, nous l’avons vu (Introduction, 2.2.4), se fait l’écho de nombreuses opinions et il est toujours délicat de trancher catégoriquement. L’idée de la forme propre du mot – et tout particulièrement du nom propre – comme fondement ou base du fonctionnement de ce dernier me semble néanmoins revenir fréquemment dans les œuvres du philosophe grammairien ; gageons que c’est là le signe d’une importance certaine accordée à cette idée.

2. Le Pradīpa

29La thèse de la forme propre comme cause d’application – et donc connotation – des noms propres a été explicitement défendue par un autre grammairien de tradition pāṇinéenne, profondément influencé par Bhartṛhari29 : Kaiyaṭa.

30Le premier extrait du Pradīpa qui expose ladite thèse commente un passage du Mahābhāṣya portant sur les mots arbitraires (yadṛcchā-śabda) qui a déjà été en partie évoqué (chapitre 2, 1 et 3). Je le rappelle ici pour la clarté du propos.

31La question des mots arbitraires est évoquée sous la règle (ṛḷK, voir chapitre 2, note 1) qui enseigne les phonèmes /ṛ/ et / ḷ /.

ḷkāropadeśo yadṛcchāśaktijānukaraṇaplutyādyarthaḥ //
(V 1 ad A ṛḷK, vol. I, p. 19)

L’enseignement de / ḷ / [ḷ-kāra°] concerne les [mots] arbitraires [yadṛcchā°], les imitations [°anukaraṇa°] de mauvaises [prononciations] [°aśakti-ja°], la protraction [°pluty°], etc.

ḷkāropadeśaḥ kriyate yadṛcchāśabdārtho ’śaktijānukaraṇārthaḥ
plutyādyarthaś ca /

yadṛcchāśabdārthas tāvat /

yadṛcchayā kaś cid ḷtako nāma tasminn ackāryāṇi yathā syuḥ / dadhy
ḷtakāya dehi / madhv ḷtakāya dehi / udan nḷtako ’gamat / pratyan
nḷtako ’gamat /

catuṣṭhayī śabdānāṃ pravṛttiḥ /

jātiśabdā guṇaśabdāḥ kriyāśabdā yadṛcchāśabdāś caturthāḥ //
(M sous V 1 ad A ṛḷK, vol. I, p. 19)

L’enseignement de / ḷ / est fait pour les mots arbitraires, les imitations de mauvaises [prononciations], la protraction, etc.

Commençons par les mots [°śabda°] arbitraires [yadṛcchā°] :

quelqu’un porte arbitrairement [yadṛcchayā] le nom [nāma] de Ḷtaka ; il faut que les opérations [°kāryāṇi] relatives aux voyelles [ac°] [s’appliquent] au contact de cette [forme] : dadhy ḷtakāya dehi [donne du caillé à Ḷtaka], madhv ḷtakāya dehi [donne du miel à Ḷtaka], udan nḷtako ’gamat [Ḷtaka est allé vers le Nord], pratyan nḷtako ’gamat [Ḷtaka est allé vers l’Ouest].

L’application [pravṛttiḥ] des mots [śabdānāṃ] est quadripartite :

les mots génériques [jāti-śabdā], les mots de qualité [guṇa-śabdāḥ], les mots d’action [kriyā-śabdā] ; les mots [°śabdāś] arbitraires [yadṛcchā°] [constituent la] quatrième [catégorie].

nyāyyabhāvāt kalpanaṃ saṃjñādiṣu //
(V 2 ad A ṛḷK, vol. I, p. 20)

Du fait de l’existence [d’un mot] correct [nyāyya°], il est approprié [de prendre ce mot] comme nom [saṃjñā°], etc.

nyāyyasya ṛtakaśabdasya bhāvāt kalpanaṃ saṃjñādiṣu sādhu
manyante / ṛtaka eva‿asau na ḷtaka iti //

apara āha / nyāyya ṛtakaśabdaḥ śāstrānvito ’sti sa kalpayitavyaḥ
sādhuḥ saṃjñādiṣu / ṛtaka eva‿asau na ḷtakaḥ //

ayaṃ tarhi yadṛcchāśabdo ’parihāryaḥ / ḷphiḍaḥ ḷphiḍḍaḥ /

eṣo ’pi ṛphiḍaḥ ṛphiḍḍaś ca /

katham /

artipravṛttiś ca‿eva hi loke lakṣyate phiḍaphiḍḍāv auṇādikau
pratyayau / trayī ca śabdānāṃ pravṛttiḥ / jātiśabdā guṇaśabdāḥ
kriyāśabdā iti / na santi yadṛcchāśabdāḥ //

anyathā kṛtvā prayojanam uktam anyathā kṛtvā parihāraḥ / santi
yadṛcchāśabdā iti kṛtvā prayojanam uktaṃ na santi‿iti parihāraḥ /
samāne ca‿arthe śāstrānvito ’śastrānvittasya nivartako bhavati /
tadyathā / devadattaśabdo devadiṇṇaśabdaṃ nivartayati na gāvyādīn /

na‿eṣa doṣaḥ / pakṣāntarair api parihārā bhavanti //
(M sous V 2 ad A ṛḷK, vol. I, p. 20)

– Dans la mesure où le mot [°śabdasya] ṛtaka, qui est correct [nyāyyasya], existe, on considère qu’il est approprié [d’attribuer ce mot] comme nom [saṃjñā°], etc. : « Cet [individu] est bien Ṛtaka, non Ḷtaka. »

– Un autre dit : le mot [°śabdaḥ] correct [nyāyya] ṛtaka est conforme [aux règles] du traité, il doit être pris comme légitime parmi les noms [saṃjñā°], etc. : « Cet [individu] est bien Ṛtaka, non Ḷtaka. »

– Dans ce cas, le mot [°śabdo] arbitraire [yadṛcchā°] ḷphiḍa/ḷphiḍḍa n’est pas à rejeter.

– Il y a aussi ṛphiḍa et ṛphiḍḍa [qui sont corrects].

– Comment ?

– On remarque l’emploi de arti dans l’usage courant [loke], il y a les suffixes auṇādika30 -phiḍa/-phiḍḍa. Et l’application [pravṛttiḥ] des mots [śabdānāṃ] est tripartite : les mots génériques [jāti-śabdā], les mots de qualité [guṇa-śabdāḥ] [et] les mots d’action [kriyā- śabdā]. Il n’y a pas de mots [°śabdāḥ] arbitraires [yadṛcchā°].

– Dans un cas, le motif [pour l’enseignement du phonème / ḷ /] a été montré, dans l’autre, il a été rejeté. Le motif [pour l’enseignement du phonème / ḷ /] a été montré dans le cas de l’existence des mots [°śabdā] arbitraires [yadṛcchā°] [et] il a été rejeté dans le cas de leur inexistence. C’est lorsqu’il y a le même sens [arthe]31, [qu’un mot] conforme [aux règles] du traité évince [un mot] non conforme. Par exemple, le mot [°śabdo] devadatta évince le mot [°śabdaṃ] devadiṇṇa [variante de devadatta], non le mot gāvī [variante de go (bovin)], etc.

– Il n’y a pas d’inconvénient. On peut aussi réfuter en prenant des points de vue différents.

32Kaiyaṭa, nous l’avons également vu, glose le terme yadṛcchā en ces termes :

yadṛcchā‿iti / arthagataṃ pravṛttinimittam anapekṣya yaḥ śabdaḥ
prayoktrabhiprāyeṇa‿eva pravartate sa yadṛcchāśabdo ḍitthādiḥ //
(P sous M sous V 1 ad A ṛḷK, vol. I, p. 99)

yadṛcchā – un mot [śabdaḥ] qui s’applique [pravartate] seulement selon l’intention [°abhiprāyeṇa] du locuteur [prayoktr°], sans être dépendant d’une cause d’application [pravṛtti-nimittam] relevant de l’objet [artha°], est un mot [°śabdo] arbitraire [yadṛcchā°], tel que ḍittha, etc.

33Kaiyaṭa livre dans cet extrait une brève analyse du fonctionnement sémantico-référentiel des mots tels que Ḍittha (nom propre inanalysable). Sa conception, qui n’est pas totalement dévoilée dans cet extrait, se voit complétée par la suite, en premier lieu dans le passage suivant :

samāne ca‿iti / iha ca bhinnārthatvam /

ḷtakaśabdo hi yadā saṃjñātvena viniyujyate kva cit piṇḍe tadā
tacchabdarūpādhyāsaḥ ṛtake tu viparyayaḥ /

bhinnasvarūpau ca‿etau śabdāv iti bhāvaḥ //
(P sous M sous V 2 ad A ṛḷK, vol. I, p. 103)

samāne ca – et ici [entre ḷtaka et ṛtaka], il y a une différence de sens [°arthatvam].

En effet, lorsque le mot [°śabdo] ḷtaka est attribué [viniyujyate] comme nom [saṃjñātvena] à une boule de chair, il y a surimposition [°adhyāsaḥ] de la forme [°rūpa°] de ce mot [°chabda°] à cette [boule de chair], contrairement [au mot] ṛtaka [ṛtake].

L’idée est : ces deux mots [śabdāv] ont une forme propre [°sva-rūpau] différente.

34Je donne dès à présent le commentaire de Nāgeśa, car il permet de mieux saisir les propos de Kaiyaṭa :

tatra‿arthaśabdaḥ pravṛttinimittābhiprāya ity āha – iha ca‿iti /

acchabdasvarūpasya vyaktirūpasya vā‿arthe
pravṛttinimittatvena‿adhyāsa ity arthaḥ /

viparyaya iti / kriyāpravṛttinimittam ity arthaḥ /

bhinnasvarūpau – bhinnapravṛttinimittau /

yadi tu ṛtako ’pi śabdapravṛttinimittakas tadā bhinnasvarūpatvād eva
pravṛttinimittaviparyayaḥ /

vyakter eva pravṛttinimittatvam iti pakṣe ṛtakasaṃketaviṣayavyakter
ḷtakasaṃketaviṣayavyaktir bhinnā‿eva‿iti tadviparyayo ’sty eva‿iti bodhyam //
(U sous P sous M sous V 2 ad A ṛḷK, vol. I, p. 103)

Ici [c’est-à-dire dans la séquence samāne ca‿arthe du Mahābhāṣya], le mot [°śabdaḥ] artha désigne [°abhiprāya] la cause d’application [pravṛtti-nimitta°], c’est pourquoi il dit iha ca.

Le sens est : il y a surimposition [adhyāsa] de la forme propre [°svarūpasya] de ce mot [°chabda°] ou de la forme [°rūpasya] de l’individu [vyakti°], en tant que cause d’application [pravṛtti-nimittatvena], sur l’objet [arthe].

viparyaya – le sens est : la cause d’application [°pravṛtti-nimittam] [du mot ṛtaka] est une action [kriyā°]32.

bhinnasvarūpau – [cela signifie : les deux mots ṛtaka et ḷtaka] ont une cause d’application [°pravṛtti-nimittau] différente.

Il faut comprendre : mais si ṛtaka a aussi sa forme [śabda°] pour cause d’application [°pravṛtti-nimittakas], alors, en vertu de la seule différence de forme propre [°sva- rūpatvād], il y a différence de cause d’application [pravṛtti-nimitta°].

Dans la thèse [pakṣe] où l’individu [vyakter] seul constitue la cause d’application [pravṛtti-nimittatvam], l’individu [°vyaktir] objet [°viṣaya°] de la convention [°saṃketa°] [qui le nomme] Ḷtaka est différent de l’individu [°vyakter] objet [°viṣaya°] de la convention [°saṃketa°] [qui le nomme] Ṛtaka ; il y a toujours une différence à cet égard [c’est-à-dire au niveau des causes d’application].

35Ce qui est discuté, dans ces deux extraits, c’est la phrase « c’est lorsqu’il y a le même sens [arthe], [qu’un mot] conforme [aux règles] du traité évince [un mot] non conforme » du Mahābhāṣya. Si ḷtaka a le même sens que ṛtaka – ou, comme le précise Nāgeśa, a la même cause d’application – il sera évincé par ce dernier. Reste à savoir si les deux noms ont véritablement le même sens. Selon Kaiyaṭa – lu à la lumière du commentaire de Nāgeśa –, les deux termes se différencient bien au niveau de leur cause d’application : pour ḷtaka, c’est la forme propre du nom et pour ṛtaka, c’est une action (le fait d’atteindre ou d’obtenir). Nāgeśa, quant à lui, va un peu plus loin et montre que si l’on considère (comme le fait Kaiyaṭa ailleurs) que ṛtaka, comme tout nom propre, a sa forme propre comme cause d’application, les deux noms – puisqu’ils ont des formes différentes – ont des causes d’application différentes. Il montre également que si l’on part du principe (comme il le fera lui-même, voir chapitre 7) que c’est l’individu porteur du nom qui constitue la cause d’application du nom, les deux noms – puisqu’ils nomment des individus différents – ont des causes d’application différentes.

36Un second passage du Pradīpa vient encore éclairer la thèse de Kaiyaṭa. Mais cette fois, et c’est là que réside tout l’intérêt de l’extrait, il n’est plus question des mots arbitraires (ou inanalysables)33 :

saṃjñopasarjane ca‿iti / yadā sarvaśabdaḥ saṃjñātvena viniyujyate
tadā prasiddhapravṛttinimittaparityāgena svarūpamātropakārī pra-
vartate iti viśeṣa eva‿avatiṣṭhate /
(P sous M sous V 6 ad A 1.1.27, vol. I, p. 329)

saṃjñopasarjane ca – lorsque le mot [°śabdaḥ] sarva est attribué comme nom [saṃjñātvena], il s’applique [pravartate] à l’aide de sa seule forme [sva-rūpa°], en abandonnant la cause d’application [°pravṛtti-nimitta°] qui lui est connue ; c’est pourquoi il ne vise qu’un particulier [viśeṣa].

37La cause d’application « habituelle » du mot sarva (tout) est la qualité « totalité ». Ce cas de figure est tout à fait similaire à celui du mot śukla (blanc), vu dans le chapitre 2, 2. De fait, la qualité « totalité » est présente chez toutes les entités qualifiées par sarva et elles seules et, lorsque sarva dénote une telle entité, il y a surimposition – dans l’esprit du locuteur – de cette qualité à la représentation mentale de l’entité dénotée. Lorsque le mot sarva est employé comme nom propre individuel, il abandonne sa cause d’application habituelle – c’est-à-dire la qualité « totalité » – et c’est sa forme propre qui assure dès lors cette fonction. La forme /sarva/ constituant la cause d’application du nom propre Sarva, c’est elle qui vient se surimposer à la représentation mentale de l’individu nommé Sarva.

38Selon moi, il s’agit là de la « définition » la plus exhaustive des mots dits saṃjñā :

1. perte de la cause d’application habituelle (pour les saṃjñā qui ont une acception courante, y compris dans le cas des anvartha-saṃjñā, ces « termes techniques [employés] en conformité avec leur sens [étymologique/premier] »34) ;

2. la forme propre du mot (c’est-à-dire le mot pris comme séquence phonologique) constitue sa cause d’application (et donc sa connotation).

39Kaiyaṭa évoque la thèse de la forme propre comme cause d’application du nom propre à l’occasion d’un autre extrait du Mahābhāṣya, particulièrement important pour le sujet qui nous préoccupe :

ḍitthādiṣu tarhi vartyabhāvād vṛttir na prāpnoti /

ḍitthatvaṃ ḍitthatā ḍāmbhiṭṭatvam iti / atra‿api kaś cit
prāthamakalpiko ḍittho ḍāmbhiṭṭaś ca tena kṛtāṃ kriyāṃ guṇaṃ vā yaḥ
kaś cit karoti sa ucyate ḍitthatvaṃ ta etaḍ ḍāmbhiṭṭatvaṃ ta etat / evam
ḍitthāḥ kurvanty evaṃ ḍāmbhiṭṭāḥ kurvanti //

yas tarhi prāthamakalpiko ḍittho ḍāmbhiṭṭaś ca tasya vartyabhāvād
vṛttir na prāpnoti /

na‿eṣa doṣaḥ / yathā‿eva tasya kāthaṃcitkaḥ prayoga evaṃ vṛttir api
bhaviṣyati /
(M sous V 5 ad A 5.1.119, vol. II, p. 366)

– Dans le cas de Ḍittha, etc., l’emploi [vṛttir] [du suffixe de bhāva] ne se réalise pas parce qu’il n’y a pas de [trait caractéristique] qui réside [dans ce substrat].

– [Mais pourtant, on trouve les termes :] ḍitthatva [fait d’être Ḍittha], ḍitthatā [idem], ḍāmbhiṭṭatva [fait d’être Ḍāmbhiṭṭa]. Dans ce cas aussi [l’emploi du suffixe de bhāva se réalise] : il y a eu, [au tout début des temps,] un premier [individu nommé] Ḍittha et un premier [individu nommé] Ḍāmbhiṭṭa. Ce [premier Ḍittha, ce premier Ḍāmbhiṭṭa] a accompli un acte [kriyāṃ] ou bien était pourvu d’une certaine qualité [guṇaṃ] et l’on dira d’un individu [nommé Ḍittha ou Ḍāmbhiṭṭa aujourd’hui] qui accomplit le [même acte ou qui est pourvu de la même qualité que le premier Ḍittha ou Ḍāmbhiṭṭa] : ceci [cet acte ou cette qualité] est ton ḍitthatva, ceci est ton ḍāmbhiṭṭatva. Les [individus nommés] Ḍittha agissent de telle manière, les [individus nommés] Ḍāmbhiṭṭa agissent de telle manière.

– [Mais] dans le cas du premier Ḍittha ou du [premier] Ḍāmbhiṭṭa [qui existait au tout début des temps], l’emploi [vṛttir] [du suffixe de bhāva] ne se réalise pas parce qu’il n’y a pas de [trait caractéristique] qui réside dans ce [substrat].

– Il n’y a pas ce défaut. Ce [nom Ḍittha ou Ḍāmbhiṭṭa] est employé d’une manière ou d’une autre ; l’emploi [vṛttir] [du suffixe de bhāva] se réalisera aussi, de la même manière.

40Avant d’étudier le commentaire de Kaiyaṭa, arrêtons-nous un instant sur ce passage du Mahābhāṣya. Le problème qui est évoqué ici consiste à expliquer l’existence de formes telles que ḍitthatva, c’est-à-dire de dérivés composés d’un nom propre et d’un suffixe abstrait, dit suffixe de bhāva, -tva ou -tā. À quoi renvoient exactement ces suffixes ? Patañjali répond :

yasya guṇasya bhāvād dravye śabdaniveśas tadabhidhāne tasmin guṇe
vaktavye pratyayena bhavitavyaṃ […] /
(M sous V 5 ad A 5.1.119, vol. II, p. 366)

Les suffixes [pratyayena] [-tva et -tā] sont employés quand il y a désignation de la [qualité], [c’est-à-dire] quand doit être exprimée la qualité [ guṇe] par la présence de laquelle le mot [śabda°] s’applique à une substance individuelle [dravye] […].

41Les suffixes -tva et -tā renvoient à l’essence d’une chose, son bhāva35. Dans le cas d’un terme générique tel que go (bovin) par exemple, on peut former le dérivé go-tva qui signifie le « fait d’être bovin » ou encore « bovinité ». Dans le cas d’un nom de qualité comme śukla (blanc), on peut de même former le dérivé śukla-tva (fait d’être blanc/blancheur). Ces deux exemples montrent ce que nous avions déjà vu dans la première partie, à savoir que l’essence des choses constitue la cause d’application des termes qui les dénotent : śukla sera employé à propos de tel objet du fait de son śuklatva (blancheur), de même, le terme go sera employé à propos de tel animal du fait de son gotva (bovinité). Il apparaît donc que le suffixe -tva renvoie à la cause d’application de la base lexicale à laquelle il est joint.

42Dans le cas d’items tels que ḍittha-tva (fait d’être Ḍittha ou ḍittha-ité), un problème se pose, car la base (ḍittha en l’occurrence) n’a pas pour cause d’application l’essence de l’objet qu’elle sert à désigner. Comment expliquer, dans ce cas, le suffixe -tva de ḍitthatva ?

43La première solution proposée dans le Mahābhāṣya, pour justifier l’existence des formes ḍitthatva et ḍāmbhiṭṭatva, consiste à considérer qu’il y a, au départ, un individu porteur initial du nom Ḍittha ou Ḍāmbhiṭṭa. Admettons que cet individu soit d’un tempérament particulièrement réfléchi et que cette qualité constitue l’une de ses caractéristiques essentielles. Si, après lui, l’on constate que d’autres individus nommés Ḍittha ou Ḍāmbhiṭṭa se caractérisent également par un tempérament réfléchi, cette qualité typique des Ḍittha ou des Ḍāmbhiṭṭa en vient à être étroitement associée au nom même de ces individus et, en quelque sorte, vient le « remplir sémantiquement ». Cette qualité semble proche de ce que Marie-Noëlle Gary-Prieur appelle le « contenu » du nom propre : c’est un ensemble de propriétés qui relèvent de l’expérience que les locuteurs attribuent au porteur initial du nom et non du lexique36. Ainsi, l’on pourra dire d’un individu nommé Ḍittha, s’il se montre, lui aussi, réfléchi, « c’est bien un Ḍittha ». La réflexion devient de fait la cause d’application du nom Ḍittha. Dans cette optique, le ḍitthatva est une qualité (ici, le fait d’avoir un tempérament réfléchi) ou une activité caractéristique des porteurs du nom Ḍittha37. Pour donner un exemple plus proche de nous, c’est comme si nous disions que la « fidoïté » est la propriété spéciale commune à tous les chiens qui s’appellent Fido38.

44Cette analyse du fonctionnement du nom qui, associé à un individu unique au départ, finit par désigner une classe construite à partir des propriétés de cet individu initialement désigné, s’oppose de manière symétrique à l’analyse qui sous-tend la thèse de la propriété générique comme cause d’application du nom (voir chapitre 3, 1) : alors que, dans la première analyse, l’on partait de la multiplicité de l’individu (ou plutôt, de la multiplicité des états de l’individu) pour construire, par abstraction, son unité, dans la seconde et présente analyse, c’est l’individu conçu comme une unité qui constitue le point de départ et qui permet de construire, à partir de ses propriétés, une classe d’individus. Il faut cependant préciser un point. Dans le cadre de la première thèse, où l’individu est appréhendé comme une abstraction qui unit une pluralité de manifestations instantanées, la multiplicité est interne : il n’y a qu’un seul et même individu ; dans le cadre de la seconde thèse, où il y a création d’une classe à partir du contenu du nom propre du porteur initial devenu modèle, la multiplicité est externe : le porteur initial du nom est ontologiquement distinct des autres porteurs. Chacune de ces analyses donne donc à connaître une certaine représentation de l’individu, qui montre que ce dernier est loin de se réduire à une entité toujours identique à elle-même39.

45À cette première solution proposée pour justifier l’existence de formes telles que ḍitthatva, il est objecté que, dans le cas du premier individu nommé Ḍittha, c’est-à-dire dans le cas du porteur initial, l’on ne peut évoquer l’action accomplie ou la qualité possédée par un Ḍittha ou un Ḍāmbhiṭṭa précédent. Une seconde solution est alors proposée, solution qui semble devoir être considérée comme définitive puisqu’elle clôt la discussion : comme les noms Ḍittha, Ḍāmbhiṭṭa, etc. ne peuvent être employés sans cause d’application, l’on est contraint de considérer que c’est autre chose qui joue ce rôle, et ce aussi bien dans le cas du porteur initial du nom que dans celui des porteurs ultérieurs. Cette « autre chose » n’est pas explicitement nommée. Il faut donc se reporter aux commentaires pour en savoir plus.

46D’après Kaiyaṭa, comme en témoigne l’extrait du Pradīpa cité ci-après, il s’agit de la forme propre du nom :

ḍitthādiṣv iti / ḍitthādayo yadṛcchāśabdā arthagataṃ na kiṃ cit
pravṛttinimittam apekṣante puruṣecchāvaśena pravartanāt /

[…] / śabdasvarūpam arthe ’dhyasya‿ayaṃ ḍittha iti
saṃjñāsaṃjñisambandhaḥ kriyate /

tataḥ śabdasvarūpāsangād yathā ḍitthaśabdasya‿arthe prayogas
tathā‿eva śabdasvarūpe ’rthe ’dhyaste pratyayaḥ ity arthaḥ /

anye tu‿utpattiprabhṛtyāvināśāt kaumārādyavasthābhedabhinna-
dravyasamavāyinīṃ jātim icchanti /

yad darśanād avasthāntare ’pi sa eva‿ayaṃ ḍittha iti
pratyabhijñāpratyaya utpadyate tasyāṃ pratyayaḥ /
(P sous M sous V 5 ad A 5.1.119, vol. IV, p. 348-349)

ḍitthādiṣu – les mots [°śabdā] arbitraires [yadṛcchā°] tels que Ḍittha, etc., ne dépendent d’aucune cause d’application [pravṛtti-nimittam] relevant de l’objet [artha°], dans la mesure où [ces mots] viennent à l’usage [pravarttanāt] seulement par le libre choix [°icchā-avaśena] du locuteur [puruṣa°].

[…] Après avoir surimposé [adhyasya] la forme propre [°sva-rūpam] du mot [śabda°] à l’objet [arthe], la relation [°sambandhaḥ] nom [saṃjñā°] - porteur du nom [°saṃjñi°] est instituée [par l’énoncé] « voici Ḍittha »40.

Le sens est : ainsi, du fait de la connexion de la forme propre [°sva-rūpa°] du mot [śabda°] [avec l’individu porteur du nom], de même qu’il y a emploi du mot [°śabdasya] ḍittha en référence à [tel] objet [arthe], de même, le suffixe [pratyayaḥ] [-tva est employé] en référence à la forme propre [°sva-rūpe] du mot [śabda°], qui est surimposée [adhyaste] à l’objet [arthe].

Mais d’autres considèrent que c’est la propriété générique [jātim] inhérente [°samavāyinīṃ] à la substance individuelle [°dravya°], [substance individuelle rendue] distincte par la différence des états tels que la jeunesse, etc., depuis la naissance et jusqu’à la mort, [qui est la véritable cause d’application du mot].

Parce que l’on constate « c’est là ce même Ḍittha » [sa eva ayaṃ ḍittha iti], bien que [l’individu soit appréhendé] à travers des stades de vie différents, [l’emploi] du suffixe [°pratyaya] [-tva lié à] la reconnaissance [pratyabhijñā°] est engendré, le suffixe [pratyayaḥ] [est employé] en référence à cette [propriété générique].

47Pour expliquer l’existence de formes telles que ḍitthatva ou ḍāmbhiṭṭatva, Kaiyaṭa évoque plusieurs solutions. Son propre point de vue est clair : la cause d’application d’un terme tel que ḍittha est la forme propre du mot et cette analyse permet d’expliquer le fonctionnement du nom propre également dans le cas du premier individu nommé Ḍittha. Dans le cadre de cette thèse, le suffixe -tva de ḍitthatva est employé en référence à la cause d’application qu’est la forme du mot ; ḍitthatva peut donc vraisemblablement être traduit par « fait d’être [nommé au moyen de] la forme /ḍittha/ ».

48Notons qu’une autre condition est liée à l’emploi du suffixe de bhāva41 : l’emploi du suffixe -tva impose que ce dernier renvoie à autre chose que ce à quoi renvoie la base. Dans le cas de gotva, la base go renvoie au bovin et le suffixe -tva est employé en référence à la bovinité, cause d’application de la base. Dans le cas de ḍitthatva, si l’on suit la thèse proposée par Kaiyaṭa, le suffixe renvoie à la forme de la base, cause de son application. Quant à la base ḍittha, je présume – car Kaiyaṭa n’est pas explicite – qu’elle renvoie à l’individu nommé Ḍittha.

49Les commentaires d’Annaṃbhaṭṭa et de Nārāyaṇa Śāstrī viennent confirmer le fait que, pour Kaiyaṭa, la cause d’application de noms tels que Ḍittha est la forme du mot lui-même :

saṃjñāśabdeṣu saṃjñā‿eva pravṛttinimittaṃ devadatta ity ukte
devadattasaṃjñaka iti pratīteḥ /

tathā ca‿arthe āropitasvarūpanimittako yadṛcchāśabda ity arthaḥ /
(Una sous P sous M sous V 1 ad A ṛḷK, vol. I, p. 137)

Le sens est : dans le cas des mots [°śabdeṣu] [dits] saṃjñā, la cause d’application [pravṛtti-nimittaṃ] est le nom [saṃjñā] lui-même puisque, lorsque l’on dit [ukte] « devadatta », on comprend : « [individu] nommé [°saṃjñaka] Devadatta ».

Et c’est pourquoi un mot [°śabda] arbitraire [yadṛcchā°] a pour cause [d’application] [°nimittako] sa propre forme [°sva-rūpa°] qui est surimposée [āropita°] à l’objet [arthe].

arthagatam iti / jātiguṇakriyādravyasaṃbandharūpam arthagatanimittam anādṛtya‿arthāropitasvarūpanimittakatayā saṃjñāśabdapravṛttir ity arthaḥ /
(N sous P sous M sous V 1 ad A ṛḷK, vol. I, p. 139)

arthagatam – le sens est : l’application [°pravṛttir] d’un mot [°śabda°] [dit] saṃjñā [se fait] au moyen de la cause [°nimittakatayā] qu’est sa propre forme [°sva-rūpa°] surimposée [°āropita°] à l’objet [artha°], sans égard pour la cause [°nimittam] [d’application] relevant de l’objet [artha°], [que celle-ci] consiste en une propriété générique [jāti°], en une qualité [°guṇa°], en une action [°kriyā°], en une subtance [°dravya°] ou en une relation [°saṃbandha°].

50Cette thèse de la forme propre comme cause d’application du nom retient particulièrement mon attention dans la mesure où elle met en valeur la dimension réflexive des noms propres, c’est-à-dire le fait qu’ils renvoient à une partie d’eux-mêmes. Je pense en effet que, lorsque les grammairiens tels que Kaiyaṭa affirment que certains termes ont pour cause d’application (pravṛtti-nimitta) leur forme propre (sva-rūpa), nous touchons à l’idée selon laquelle ces unités linguistiques se caractérisent par le fait que leur forme phonique constitue une partie de leur sens42.

51Cette conception des noms propres comme signifiant une partie d’euxmêmes, comme connotant – en partie – leur signifiant, se retrouve dans les thèses défendues par des linguistes occidentaux contemporains tels que Josette Rey-Debove et Georges Kleiber. Pour la première, le sens d’un nom propre est « ce qui s’appelle x », où le signifié « qui s’appelle x » est connotatif et métalinguistique et le signifié « ce » est dénotatif ; le cumul de ces deux signifiés constitue ce qu’elle appelle le « système de la connotation autonymique »43. Pour Georges Kleiber, le nom propre est l’abréviation d’un prédicat de dénomination « être appelé /N/ »44. Je n’entrerai pas dans les détails de leurs analyses, ce n’est pas le propos du présent ouvrage. Je souhaite simplement souligner le rôle prépondérant que certains spécialistes du langage, de cultures et d’époques différentes, accordent à la forme phonique des noms propres, tout en rappelant que la récurrence d’un modèle d’analyse, au cours de l’histoire, est bien souvent l’indice d’un certain degré d’efficacité45.