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OpenEdition Books ENS Éditions Langages Le nom propre en Inde I. Émergence de l’idée de convention

Le nom propre en Inde

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Émilie Aussant

I. Émergence de l’idée de convention

Texte intégral

  • 1 Ce terme désigne en réalité l’instrument de l’abhidhā, la fonction d’expression ou fonction de dési (...)
  • 2 Le terme nāma-dheya (litt. nom à imposer, d’où imposition du nom), sur lequel je reviendrai dans le (...)
  • 3 Voire les mots en général, comme abhidhāna.

1En sanskrit, la graphie, la morphologie et la syntaxe ne permettent pas de distinguer les noms propres des noms communs : il n’y a ni opposition majuscule-minuscule ni articles, il n’y a pas non plus de marque morphologique qui soit caractéristique des noms propres et la catégorie des thèmes nominaux – qui recouvre les noms communs, les noms propres, les adjectifs et les pronoms – obéit à des principes de flexion qui ne varient qu’en fonction de la finale et/ou du genre du thème. De fait, les termes fréquemment employés dans la littérature grammaticale pour désigner les noms, à savoir abhidhāna, dérivé de abhi-dhā- (placer sur) – je le traduis par « désignation »1 –, ākhyā, dérivé de ākhyā- (dire) – d’où « ce qui dit » –, nāman (litt. nom)2 et prātipadika (litt. appartenant à chaque [prati] mot [pada], d’où thème nominal), dénotent aussi bien les noms communs que les noms propres3. En sanskrit donc, la singularité des noms propres tient uniquement à leur statut sémiotique.

  • 4 Maria-Piera Candotti cite quelques occurrences du terme dans la littérature pré-pāṇinéenne (2006, p (...)
  • 5 Grammaticaux (tel laghu – voir A 1.4.10 – qui désigne les voyelles brèves), ou non (tel pavitram(...)
  • 6 Qui peuvent désigner un peuple – tel angā (les Anga), voir A 1.2.53 –, un lieu – tel unmatta-ganga (...)
  • 7 Tels que apā (eau), pluriel, ou dārā (épouse), masculin pluriel.
  • 8 Tel araye-tilakā (voir A 2.1.44 et A 6.3.9) qui signifie littéralement « du sésame dans la forêt  (...)

2Avant l’Aṣṭādhyāyī de Pāṇini, le terme sajñā – et ses formes dérivées, telles savijñāta et savijñāna-bhūta, sur lesquelles je reviendrai dans le chapitre I, I –, en tant que nom d’un certain type d’unités linguistiques, se rencontre très exceptionnellement4. C’est avec Pāṇini que son emploi se développe de manière significative ; le grammairien y recourt – sans jamais l’établir par une définition – pour désigner des termes techniques5, des noms propres6, l’usage conventionnel qui justifie l’emploi de certains termes au genre et/ou au nombre imprévisibles7 et des expressions dont le sens ne s’obtient pas par l’analyse8.

3Il n’y a donc pas de partition entre noms communs et noms propres jusqu’à l’Aṣṭādhyāyī. Pour autant, peut-on dire que la distinction, dans la grammaire de Pāṇini, entre ce qui est sajñā et ce qui ne l’est pas, correspond à une telle partition ? Je montrerai, dans le chapitre 1, 2, qu’il n’en va pas véritablement ainsi.

1. Yāska ou la doctrine du nom naturel

  • 9 Voir Kahrs 1998, p. 25 et suiv. et Pinault 1989a, p. 314-315.

4L’objectif du Nirukta de Yāska, nous l’avons vu (Introduction, 2.1), est de dévoiler l’essence (tattva) des choses en établissant une explication sémantique des termes qui les dénotent9. Cette explication consiste en une analyse fondée sur le sens, où le nom de la chose est mis en relation avec une racine verbale. L’examen mené dans cet ouvrage est très proche de celui – décrit ci-après par Jean Lallot (2007, p. 236) – auquel se livrent les interlocuteurs du Cratyle :

  • 10 « Sur la justesse des noms ».

Une grande partie du dialogue est consacrée, comme le souligne le sous-titre qui lui a été donné10, à une analyse « étymologique » de nombreux ὀνόματα, aux fins d’établir ce qu’ils nous enseignent sur l’οσία de leur référent. Dans cette revue, sont examinés pêle-mêle, par dizaines, aussi bien (ce que nous appelons) des NC que (ce que nous appelons) des NP, sans qu’il soit fait la moindre allusion à une distinction quelconque entre deux sous-classes d’ὀνόματα : aucun terme pour les désigner distinctivement, et tous les ὀνόματα sont soumis au même type d’analyse, sous-tendue par la même préoccupation – mettre en évidence des étymologies « parlantes ».

5Ainsi trouve-t-on dans le Nirukta des analyses telles que :

dakṣiṇo hastaḥ / dakṣater utsāhakarmaṇaḥ /

dāśater vā syād dānakarmaa /
(Nir, 3e partie, p. 33)

  • 11 La forme dakati est la 3e personne du singulier du présent actif de la racine dak(grandir, agir r (...)

dakia [la droite], [c’est-à-dire] la main, vient de dakati [dakater]11, [qui exprime] une action [°karmaa] [impliquant de] la force ;

  • 12 C’est-à-dire de la racine dāś- (donner).

ou bien, cela pourrait venir de dāśati [dāśater]12, [qui exprime] l’action [karmaa] de donner.

  • 13 Dans les Veda, le dieu Rudra est le « hurleur », le dieu des tempêtes, le destructeur (c’est lui qu (...)

6Tout comme l’on rencontre des analyses de noms de divinités, telle celle de Rudra13 :

rudro rautīti sataḥ /

rorūyamāṇo dravatīti vā /

rodayater vā /

(Nir, 3e partie, p. 174)

  • 14 De la racine ru- (crier, hurler). Mon interprétation de cette analyse en -iti sata se fonde sur ce (...)

rudra [est employé dans le sens] de ce qui existe vraiment [sata], [de sorte qu’il est vrai] de dire [iti] [de son porteur] : rauti [il hurle]14 ;

  • 15 dravati est la 3e personne du singulier du présent actif de dru- (courir), rorūyamāa est le nomin (...)

ou [de sorte qu’il est vrai] de dire [iti] [de son porteur] : rorūyamāo dravati [il court (dravati) en hurlant (rorūyamāo)]15 ;

  • 16 rodayati est la 3e personne du singulier du présent causatif de la racine rud- (pleurer, crier, se (...)

ou bien, cela vient de rodayati [rodayater]16.

  • 17 Grammairien qui aurait précédé Pāṇini et Yāska.

7Comme dans le Cratyle, noms propres et noms communs sont soumis au même type d’analyse : l’auteur du Nirukta, en effet, considère, dans la lignée de Śākaṭāyana17, que tous les noms sont dérivables et, par conséquent, qu’ils sont pourvus d’un contenu sémantique (leur sens « étymologique »).

8Notons que l’un des trois principes défendus par Yāska veut que l’analyse étymologique d’un terme soit menée en accord ou en conformité avec son référent :

tāni cet samānakarmāi samānanirvacanāni /
nānākarmā
i cen nānānirvacanāni /
yathārtha
nirvaktavyāni /
(Nir, 3e partie, p. 48)

Si les actions [°karmāi] [liées à l’objet d’un mot] sont les mêmes, les analyses [°nirvacanāni] sont les mêmes ;

si les actions [°karmāi] sont distinctes, les analyses [°nirvacanāni] sont distinctes ;

[les noms] sont analysés [nirvaktavyāni] en conformité [yathā°] avec leur objet [°artha].

  • 18 Sur cette idée d’un principe de correspondance entre les noms et les choses qu’ils désignent, voir (...)

9Dans ce passage, il est affirmé que le sens étymologique d’un nom (qu’il soit commun ou propre), révélé par l’analyse (nirvacana), doit correspondre au référent de ce nom (yathā-artha)18 ; autrement dit, le sens étymologique du nom nous indique le référent, il permet de l’identifier. Dans le cadre de cette approche, les noms – en général – sont motivés et fonctionnent comme des descriptions définies : ils révèlent un attribut ou une propriété de l’individu qu’ils désignent.

10À ce sujet, Eivind Kahrs rappelle ce qui suit :

  • 19 Pour plus de détails sur cette notion, voir Aussant 2007. Le composé yathā-artha, vu plus haut, est (...)

Dans la conception indienne cependant, tout nom propre, tout nom commun, peut en principe être considéré comme descriptif, dans la mesure où il fait l’objet d’une analyse nirvacana, analyse sémantique qui se fonde sur le terme même. […] En d’autres termes, c’est bien le pouvoir de l’analyse nirvacana qui attribue à tout terme une description unique de son référent à travers le terme même, forçant ainsi le terme à révéler son contenu sémantique. […] Les entités linguistiques sont traitées comme étant signifiantes de manière inhérente, et cette signification est obtenue via l’élément linguistique lui-même, parce que cet élément linguistique est anvartha [[employé] en conformité avec son sens [étymologique /premier]].19

  • 20 À ce sujet, se reporter à l’article de Brekle (1989).
  • 21 Les Brāhmaa « sont des répertoires d’observations théologiques, émanées des controverses d’école e (...)

11Cette croyance en l’existence d’un lien de correspondance naturel qui unit le nom à la chose ou à l’être, que certains rangent dans le cadre d’une « linguistique populaire »20, se retrouve dans de nombreuses cultures. Dans le domaine proprement indien, les étymologies mystiques qui abondent dans les Brāhmaa sont une manifestation directe de cette croyance21. Dans le cadre d’une telle conception, le nom est conçu comme la propriété essentielle de l’individu ; le nom devient la réalité ou la personnalité même, il touche à l’essence de l’être. Maryla Falk résume très bien cette idée :

  • 22 « Knowledge of “names” is in fact knowledge of things, for according to this ancient Indian concept (...)

La connaissance des noms est en fait la connaissance des choses puisque, selon l’ancienne conception indienne, le nāman [nom] réel n’est pas la désignation fortuite, mais l’essence inhérente et non sensible de la chose à laquelle elle appartient. Nous avons vu plus haut que les noms réels, élevés ou immortels, sont cachés et que seul un voyant peut les découvrir. Cette connaissance intime s’obtient par un type de connaissance yogique qui induit une identification avec la chose connue et qui est dite […] upāsanavidyā […].22

  • 23 Pour plus de détails concernant le nombre de noms que porte un individu dans l’Inde ancienne, le ge (...)

12Cette citation appelle deux remarques. La première concerne l’une des conséquences engendrées par ce lien « naturel » qui unit le nom à son porteur : la connaissance du nom confère un pouvoir sur son titulaire. En effet, énoncer le nom de quelqu’un donne sur lui une sorte de contrôle magique ; ainsi s’expliquent, dans plusieurs cultures, le fait de ne pas donner de nom aux nouveau-nés (la mort ou les mauvais esprits ne peuvent ainsi avoir d’emprise sur eux), le fait d’attribuer un nom disgracieux ou insignifiant (la société laissant croire, par ce subterfuge, qu’elle n’accorde pas d’importance au porteur du nom, qu’il n’a pas de valeur et que sa disparition éventuelle restera sans conséquence) ou encore le fait de donner au moins un nom secret à l’enfant qui naît, le nom secret étant le seul nom réel23.

  • 24 Les textes cités par Kane (1941, vol. II, 1re partie) emploient tous le terme nāman, pour signifier (...)
  • 25 Les Upaniad « sont des œuvres à prétention scientifique plutôt que religieuse. Sous la forme de pr (...)

13La seconde remarque est d’ordre terminologique. Maryla Falk emploie le terme nāman pour référer au nom-essence et c’est ce même vocable que l’on retrouve dans les passages de la littérature védique relatifs aux règles et pratiques qui régissent l’imposition du nom24. Cette notion de nāman est déjà bien présente dans plusieurs textes cosmogoniques, comme la Bhadārayaka Upaniad25 :

tadhaida tarhy avyāktam āsīt /
tan nāmarūpābhyām eva vyākriyata / asau nāma
ayam idarūpa iti /
tad idam apy etarhi nāmarūpābhyām eva vyākriyate / asau
nāma
ayam idarūpa iti /
(Bhadārayaka Upaniad, p. 11)

Tout, dans le monde, était encore indéterminé [a-vyāktam].

C’est par le nom [nāma°] et par la forme [°rūpābhyām] qu’il détermina [vyākriyata] « ceci a tel nom [nāma], ceci a telle forme [°rūpa]. »

  • 26 La présente traduction est celle d’Émile Sénart.

De même, c’est aujourd’hui encore par le nom [nāma°] et par la forme [°rūpābhyām] que tout est déterminé [vyākriyate] : « ceci a tel nom [nāma], ceci a telle forme [°rūpa]. »26

  • 27 « Dans les Brāhmaa […] le principe créateur se concentre en Prajāpati, produit de la spéculation s (...)

14Lilian Silburn rappelle que ces nāma-rūpa structurent le réel ; ils servent « à mettre de l’ordre dans la confusion inhérente à l’activité spontanée de Prajāpati »27 (1998, p. 58).

  • 28 L’équivalent latin est nōmen impōnere. Cette expression, où la racine signifie « placer, conférer, (...)

15C’est également le terme nāman que l’on retrouve dans la formule védique nāma dhā- (imposer le nom)28, dans laquelle la racine dhā- connote une donation définitive et permanente de la dénomination qui définit l’essence du porteur. À ce propos, Louis Renou (1955, p. 20-21) déclare :

Les pouvoirs de la parole consistent en l’imposition-des-noms, le nāmadheya, qui marque l’origine première du discours […]. Tout ce qui est « nom » a une substance plus ou moins mystique dans le RV [gveda]. Mais d’abord le nom est une sorte de matière concrète […].

16Tout ceci semble indiquer que le nom-nāman est conçu comme une caractéristique ou propriété essentielle de l’identité ; c’est l’expression indienne de la « doctrine du (vrai) nom » qu’évoque Djamel E. Kouloughli (1986, p. 70). Comme nous le verrons dans les lignes qui suivent, cette dimension « essentielle » n’apparaît pas dans le nom-sajñā.

  • 29 Ce terme désigne les mots signifiant « action » en 3.1 (Nir, 3e partie, p. 59) et les noms propres (...)
  • 30 Ce terme désigne un nom commun (jvalat : flamme) en 2.28 (Nir, 3e partie, p. 57) et des noms propre (...)
  • 31 « tad yāni catvāri pada-jātāni nāma-ākhyāte caupasarga-nipātāś ca tāniimāni bhavanti / » (p. 27)  (...)

17Profitons de cette remarque terminologique pour revenir sur la (non) distinction entre noms propres et noms communs. Sur le plan de l’analyse, nous l’avons vu, les deux types de noms sont soumis à la même procédure de décomposition et, par conséquent, ne sont pas différenciés. Il en va de même sur le plan de la terminologie : les termes les plus fréquemment employés, à savoir nāman29 et nāma-dheya30, désignent aussi bien des noms communs que des noms propres. Dans le Nirukta, les « noms » s’opposent aux verbes, aux préverbes et aux particules31.

18Cependant, trois termes – d’un emploi très limité au demeurant – méritent une attention toute particulière, non en ce qu’ils marquent une distinction entre noms communs et noms propres, mais en ce qu’ils semblent instaurer une rupture avec l’idée d’un lien naturel entre le nom et son porteur. Il s’agit de : naighaṇṭuka ([nom] secondaire, accessoire, sens premier : relatif au Nighaṇṭu), savijñāta ([nom] communément connu) et savijñāna-bhūta ([nom] dont la connaissance est devenue commune).

19Le terme naighaṇṭuka apparaît notamment dans le passage suivant :

naighaṇṭukam ida devatānāma /
prādhānyena
idam iti /
tad yad anyadaivate mantre nipatati naigha
ṇṭuka tat /
(Nir, 3e partie, p. 42)

Ce nom [°nāma] de divinité est secondaire [naighaṇṭukam].

Cet [autre nom est employé] en premier [prādhānyena].

  • 32 Lakshman Sarup (1998, 2e partie, p. 20) rend naighaṇṭuka par incidental (accidentel). Pour ce qui e (...)

Ce [nom] qui [est employé] dans une prière [mantre] relative à une autre divinité, est dit secondaire [naighaṇṭuka]32.

  • 33 EWAia 1986-2001 (t. III, p. 290), pour nighaṇṭu, donne l’explication proposée par Jacob Wackernagel (...)

20Rappelons que les Nighaṇṭu33 commentés par Yāska s’ordonnent en cinq chapitres : les trois premiers sont regroupés sous le titre « Naighaṇṭuka kāṇḍa » et traitent des synonymes, le quatrième chapitre, intitulé « Naigama kāṇḍa », traite des homonymes et le cinquième, intitulé « Daivata kāṇḍa », traite essentiellement des noms de divinités. Le terme naighaṇṭuka désigne donc au départ la section des noms groupés par affi nité de sens.

  • 34 Louis Renou précise en effet : « Le mot naighaṇṭuka- s’y oppose à prādhānyena, c’est-à-dire prādhān (...)
  • 35 Gune 1916, p. 174, Renou 1961, p. 172.

21Dans le présent extrait cependant, le terme naighaṇṭuka est employé dans un tout autre sens, à savoir celui de « [nom] secondaire, accessoire ». Que faut-il entendre par là ? Y aurait-il une hiérarchie des noms de divinités, certains nommant « moins bien » ou « moins souvent » que d’autres ? La distinction nom primaire -nom secondaire, contre toute attente, ne renvoie à rien de tel. Yāska, en effet, distingue entre les noms de divinités dits secondaires (naighaṇṭuka), c’est-à-dire mentionnés, à titre secondaire ou accessoire, dans une strophe adressée à une divinité autre que celle qu’ils désignent, et les noms de divinités premiers (prādhānyena), qui sont employés dans une strophe où la divinité qu’ils désignent est invoquée à titre direct34. Pandurang Damodar Gune et Louis Renou soulignent la proximité des termes naighaṇṭuka et nipāta (mention occasionnelle, accidentelle, qu’on ne peut prévoir)35.

22À ces « noms secondaires, posés à titre occasionnel », qui occupent la section naighaṇṭuka (ce qui correspond à l’essentiel des chapitres 2 et 3 du Nirukta), s’opposent donc les noms des divinités invoqués à titre premier, « noms posés à titre essentiel », qui occupent la section dite daivata ([section des noms] divins) – chapitres 7 à 12 du Nirukta. Yāska introduit la section des noms divins en ces termes :

atha‿ato daivatam /

tad yāni nāmāni prādhānyastunīnā devatānā tad daivatam ity
ācak
ate /
(Nir, 3e partie, p. 132)

Voici maintenant [la section des noms] daivata.

[La section qui traite] des noms [nāmāni] des divinités qui sont louées [°stunīnā] en premier s’intitule [ācakate] daivata.

23Le terme naighaṇṭuka est donc moins intriguant qu’il n’y paraît, et ne pose finalement aucun problème à la doctrine du « nom naturel ».

24Le terme savijñāta ([nom] communément connu) est employé dans la section 12 du chapitre 1 :

na sarvāṇi‿iti gārgyo vaiyākaraṇānāṃ ca‿eke tad yatra
svarasaṃskārau samarthau prādeśikena vikāreṇānvitau syātām /

savijñātāni tāni yathā gaur aśva puruo hastiiti /
(Nir, 3e partie, p. 36)

« Tous [les mots] ne [sont] pas [dérivables de racines verbales], dit Gārgya ainsi que quelques autres grammairiens [vaiyākaraānā], seulement ceux dont l’accent [svara°] et la forme [°saskārau] sont réguliers et qui sont accompagnés d’une modification [vikārea] [de leur base] explicite.

Les [termes] tels que go [bovin], aśva [cheval], purua [homme] et hastin [éléphant], par exemple, sont communément connus [savijñātāni]. »

25C’est, à ma connaissance, la seule occurrence de ce terme. Dans son commentaire, Durga (1918, p. 101-102) évoque plusieurs interprétations. L’une d’entre elles interprète savijñāta de la manière suivante :

saṃvijñānapadam iti‿iha śāstre rūḍhiśabdasya‿iyaṃ saṃjñā /

vakṣyati hi agnir indra ity evam ādīnāṃ saṃvijñānapadatvam ‘yat tu
saṃvijñānabhūtaṃ syāt’ iti /

tathā vṛtrahā purandara ity evam ādīnāṃ guṇapadatvam /

sa eva‿ayam iha‿api vibhāgo draṣṭavyaḥ /

tatra guṇapadāni kārakapācakādīni /

saṃvijñānapadāni tāni yathā gaur aśva puruo hasti‿ity evam
ādīni /

na hy eā gavādīnām aṣṭādhyāyā vyutpattilakaam asti tasmād
hiśabdā evaeta iti /
(p. 102)

Ici, dans le traité [c’est-à-dire dans le Nirukta], savijñāna-padam est le nom [sajñā] d’un mot [°śabdasya] [d’acception] conventionnelle [hi°].

En effet, [Yāska] dira des [noms] agni, indra, etc. qu’ils sont des mots communément connus [savijñāna°] : yat tu savijñāna-bhūta syāt. [citation du Nirukta section 13, chapitre 7, cité ci-après]

De même, [il dira] des [noms] Vtrahā [Destructeur de Vtra, nom du dieu Indra], Purandara [Destructeur des villes, nom du dieu Indra], etc. qu’ils sont des qualificatifs [gua-padatvam].

Il s’agit-là de la même [entité divine désignée] et, dans ce cas, il faut percevoir la différence [entre les deux types de noms].

Concernant les [termes] tels que kāraka [qui fait, dérivé de la racine k- : faire], pācaka [qui cuit, dérivé de la racine pac- : cuire], etc., il s’agit aussi [de] qualificatifs [gua-padāni].

Les [mots] tels que go, aśva, purua, hastin, etc. sont des mots [°padāni] communément connus [savijñāna°].

En effet, il n’y a pas, dans l’Aṣṭādhyāyī, de description [°lakaam] de l’analyse [vyutpatti°] de termes tels que go, etc., c’est pourquoi ces [mots sont considérés comme] des mots [°śabdā] [d’acception] conventionnelle [hi°] précisément.

  • 36 La formation du premier est prescrite par A 3.2.87, celle du second par A 3.1.133.

26Les termes dits savijñāta seraient donc, d’après cette interprétation, des mots dont la formation n’est pas décrite dans la grammaire de Pāṇini et s’opposent en cela aux termes vtrahā ou kāraka36. Ils se caractérisent donc par une certaine opacité. Dans ce cas, c’est par le biais de l’usage que l’on apprend ce à quoi ils réfèrent. Il semble donc bien que l’on soit en présence de l’idée d’une convention, d’un arbitraire. Notons par ailleurs que Durga pose les termes savijñāta et savijñāna-bhūta comme équivalents.

27Le terme savijñāna-bhūta apparaît dans la section 13 du chapitre 7 :

atha‿uta‿abhidhānaiḥ saṃyujya haviś ca‿udayati / indrāya

vṛtraghne / indrāya‿aṃhomuca iti /

tāny apy eke samāmananti / bhūyāṃsi tu samāmnānāt /

yat tu saṃvijñānabhūtaṃ syāt prādhānyastuti tat samāmane /

atha‿uta karmabhir ṛṣir devatāḥ stauti / vṛtrahā / purandaraḥ / iti /

tāny apy eke samāmananti / bhūyāṃsi tu samāmnānāt /

vyañjanamātraṃ tu tat tasya‿abhidhānasya bhavati /

(Nir, 3e partie, p. 138-139)

De plus, [quelqu’un] offre une oblation [à une divinité] après l’avoir associée [sayujya] à ses noms [abhidhānai] : pour Indra, « Destructeur de Vtra », « Libérateur des péchés ».

Certains les énumèrent également. Mais ils sont trop nombreux pour être énumérés.

Je cite [seulement l’appellation dont la connaissance] est devenue commune [savijñāna-bhūta] [et] qui [est employée dans] la louange principale.

De plus, un sage loue les dieux par leurs actions : « Destructeur de Vtra », « Destructeur des villes ».

Certains les énumèrent également. Mais elles sont trop nombreuses pour être énumérées.

  • 37 Les termes abhidhāna et vyañjana renvoient aux divisions du pouvoir d’expression (śakti) des mots. (...)

Il ne s’agit que d’indications [vyañjana°] [qui renvoient] au nom [abhidhānasya]37.

28Comme dans le cas précédent, il semblerait que ce soit là la seule occurrence du terme dans le Nirukta. Durga glose la séquence « savijñānabhūta syāt prādhānyastuti tat samāmane » (« Je cite [seulement l’appellation dont la connaissance] est devenue commune [et] qui [est employée dans] la louange principale ») en ces termes :

yad etat savijñānabhūtaham agaua kevalam api
nirviśe
aa labdhapradhānastutidevatāpadam agnyādi tat samāmane
na gau
a vratabht – vratapatyādi //
(p. 790)

Je cite cette [appellation] dont la connaissance est devenue commune [savijñāna-bhūta], [appellation] qui est [d’acception] conventionnelle [ham], non seconde [a-gaua], [qui n’exprime] pas non plus d’attributs, un nom [°padam] de divinité [employé dans] la prière principale tel qu’Agni, etc., non [l’appellation] secondaire [gaua] telle que vratabht [qui porte les vœux], [qui équivaut à] vratapati [maître des vœux], etc.

29Là encore, il est précisé que les termes dits savijñāna-bhūta doivent être compris comme des mots d’acception conventionnelle (hi-śabda).

  • 38 Ce qui n’exclut pas pour autant l’« analyse étymologique ».

30À la lecture de ces différents extraits et de leurs commentaires, il apparaît que les mots désignés par savijñāta et savijñāna-bhūta sont de formation peu ou pas transparente (leur dérivation n’est pas décrite par Pāṇini)38, et qu’ils s’opposent ainsi aux mots tels que vtrahā ou kāraka, qualificatifs existant en grand nombre, dont la formation claire nous livre une information sur le référent. Fait surprenant quand l’on songe au fait que l’auteur défend l’idée que tous les noms sont dérivables. Nous remarquons par ailleurs que les mots dits savijñāta ou savijñāna-bhūta peuvent aussi bien être des noms communs – go (bovin), aśva (cheval), purua (homme), hastin (éléphant) – que des noms propres de divinités – Agni, Indra. Ce n’est donc pas non plus au niveau de la distinction entre noms non analysables (ou arbitraires) et noms analysables (ou non arbitraires) que les noms propres et les noms communs sont différenciés. Il est vraisemblablement plus pertinent pour Yāska de distinguer entre noms « essentiels » qui décrivent leur porteur et noms qui ne décrivent pas leur porteur qu’entre noms communs et noms propres.

  • 39 Sur ce point, voir notamment Pinault 1989a, p. 318 et suiv.

31Je l’ai déjà souligné, les termes savijñāta et savijñāna-bhūta, qui semblent introduire, fût-ce discrètement, l’idée d’arbitraire, sont employés avec une grande parcimonie dans le Nirukta ; les remarques que je viens de leur consacrer ne doivent pas tromper : l’idée d’une relation nom-objet conventionnelle est bien loin de dominer dans cette œuvre. La conception générale du nom qui s’en dégage peut se résumer en quelques mots : le nom est naturellement juste, vrai, il fait voir l’essence de chaque être ou chose. Le principe qui gouverne cette analyse des noms est la transparence et tous les moyens sont bons pour y accéder39.

2. Pāṇini et l’avènement des sajñā

32Il n’y a pas une seule règle de l’Aṣṭādhyāyī dans laquelle Pāṇini expose explicitement sa conception des noms propres. Cependant, on peut inférer, à partir de certains faits, quelques-uns des principes que semble suivre sa réflexion et qui intéressent, bien que de manière indirecte, une « théorie » des noms propres.

  • 40 Ces règles, qui font l’objet d’un traité séparé de l’Aṣṭādhyāyī, enseignent l’adjonction de certain (...)
  • 41 C’est notamment le cas du mot varyā (qui ne peut être empêchée, forme correcte attendue : vtyā), e (...)
  • 42 Comme le terme dhenu, qui est enseigné dans la règle A 4.4.89 « sajñāyā dhenu// » : « [Le (...)
  • 43 La classification des unités linguistiques, dans la grammaire de Pāṇini, est d’une extrême richesse (...)

33Une grande partie des règles de l’Aṣṭādhyāyī concerne la dérivation régulière de substantifs à partir d’une racine verbale, par l’addition d’affixes. Mais Pāṇini mentionne également l’existence de thèmes nominaux qui ne se prêtent guère à l’analyse, comme les thèmes formés au moyen des suffixes enseignés dans les uādi-sūtra40, des formes irrégulières, nommées nipātana ([forme] tombant toute faite) par les commentateurs41, ou encore certaines sajñā42. Pāṇini semble donc s’inscrire dans le courant de pensée initié par Gārgya, cet étymologiste qui soutenait l’idée selon laquelle tous les substantifs ne sont pas dérivables de racines verbales. Accepter l’existence de termes non analysables, c’est accepter l’idée que tous les noms ne sont pas descriptifs puisque, dépourvus d’étymologie claire, ils ne peuvent livrer d’information sur leur référent. C’est accepter aussi l’idée que le lien entre le mot et son objet n’est pas systématiquement un lien de correspondance naturelle mais qu’il peut être immotivé, et donc conventionnel. Nous retrouvons donc la distinction – esquissée dans le Nirukta de Yāska – entre unités nominales analysables et unités nominales non analysables43.

  • 44 La formation de ce nom est prescrite en A 3.2.14.

34Mais il y a plus. Une catégorie d’unités linguistiques – celle des sajñā – ne s’intègre complètement ni dans la classe des unités analysables ni dans celle des unités non analysables : certaines unités dites sajñā sont analysables (telle śakara, litt. bienfaisant, nom de personne44), d’autres non (telle dhenu citée en note 42). Ce qui distingue les unités dites sajñā des autres unités linguistiques, je l’ai évoqué dans l’introduction générale, c’est leur statut sémiotique : qu’elles soient analysables ou non, ces unités sont avant tout conventionnelles.

35Au sein de la classe des noms, Pāṇini distingue donc, d’une part, entre noms analysables et noms non analysables (critère morphologique) et, d’autre part, entre noms conventionnels (sajñā) et noms non conventionnels (critère sémiotique). La catégorie massivement illustrée par les noms propres est celle des noms conventionnels (sajñā), comme le montre le relevé des termes employés par le grammairien pour désigner le nom propre. Pāṇini recourt en effet aux termes suivants :

36- (manuya)nāman (nom (d’être humain)) :

  • 45 A 5.3.78 « bahv-aCo manuya-nāmna haJ vā // » : « Le suffixe secondaire haC est valable concurre (...)

37voir la règle A 5.3.7845, qui permet de former, à partir du nom propre Devadatta, les dérivés devika et devadattaka, signifiant tous deux « pauvre Devadatta ! »

  • 46 A 4.1.168 « jana-pada-śabdāt katriyād aÑ // » : « Le suffixe secondaire est valable [pour noter (...)

38- (janapada)śabda (nom (de contrée), sens premier : son, bruit) : voir la règle A 4.1.16846, que la Kāśikā-vtti illustre notamment par le nom Pāñcāla (descendant du Pañcāla, appartenant au clan royal [des] Pañcāla, habitant du pays Pañcāla, roi du Pañcāla).

  • 47 A 3.2.14 « śami dhāto sajñāyām // » : « [Le suffixe aC est introduit] après une racine verbale, q (...)

39- sajñā (nom, sens premier : connaissance commune) : voir la règle A. 3.2.1447, que la Kāśikā-vtti illustre par le nom propre individuel Śakara (litt. bienfaisant).

  • 48 Voir A 4.1.104 « anṛṣy-ānantarye bida-ādibhyo ’Ñ // » : « Le suffixe secondaire est valable [pou (...)
  • 49 Voir A 4.1.162 « apatya pautra-prabhti gotram // » : « Le descendant à partir du petit-fils porte (...)
  • 50 Voir A 4.1.163 « jīvati tu vaśye yuvā // » : « Mais si un membre de la lignée [c’est-à-dire père, (...)
  • 51 L’origine de la notion de gotra reste relativement obscure. John Brough (1953, p. 2) déclare à son (...)
  • 52 Les règles dans lesquelles sont employés ces termes de parenté sont régies par la règle gouvernante (...)

40Notons par ailleurs que Pāṇini décrit la formation de divers patronymes, tels que Baida (petit-fils de Bida)48, Gārgya (petit-fils, arrière petit-fils, etc. de Garga)49 et Gārgyāyaa (fils de Gārgya, si Gārgi, père de Gārgya et fils de Garga, est encore vivant)50. Les termes techniques employés dans les règles prescrivant la dérivation de ces noms, à savoir ānantarya, gotra51 et yuvan, sont des termes de parenté renvoyant respectivement à un « [descendant] immédiat », un « descendant à partir du petit-fils » et un « descendant à partir du petit-fils si un membre de la lignée est vivant »52. Ce sont donc les porteurs de ces patronymes – et non les patronymes eux-mêmes – qui sont désignés à l’aide d’une terminologie technique dans l’Aṣṭādhyāyī.

  • 53 Par exemple en A 1.1.34, où il renvoie à uttarā kurava, nom d’un peuple ; en A 2.1.21, où il renv (...)
  • 54 Sur un total de quatre-vingt cinq occurrences.
  • 55 Dans les règles A 3.3.34, A 4.2.67, A 5.3.78, A 5.3.81 et A 8.3.94.
  • 56 Dans les règles A 4.1.168 et A 4.3.100.
  • 57 Comme en A 1.4.1, où sajñā dénote notamment le terme technique guru (qui désigne les voyelles brèv (...)
  • 58 Comme en A 2.1.44 et A 6.3.9, où sajñā dénote notamment le terme araye-tilakā (litt. du sésame d (...)
  • 59 Comme en A 1.2.53, où sajñā dénote l’usage conventionnel qui justifie le genre et/ ou le nombre im (...)

41Parmi les termes nāman, śabda et sajñā qu’utilise Pāṇini pour désigner les noms propres, le dernier vocable se distingue des deux autres par la fréquence de ses emplois puisqu’il est employé près de quarante-cinq fois53 (sans compter les règles où il est implicitement répété) dans le traité pāṇinéen pour désigner un nom propre54, contre cinq pour nāman55 et deux pour śabda56. Ce terme est sans conteste le plus intéressant des trois car il marque, comme je l’ai déjà évoqué dans l’introduction générale, la reconnaissance de l’existence d’un statut sémiotique particulier – celui des unités conventionnelles ou arbitraires – au sein de la réflexion grammaticale. Mais il faut rappeler que tout ce que Pāṇini désigne au moyen de ce vocable ne correspond pas à ce que nous entendons par « nom propre », c’est-à-dire, la désignation d’une personne individuelle, d’un groupe de personnes, d’un lieu, etc., qui distingue son porteur des autres éléments de la même espèce. La notion de sajñā, en effet, renvoie, pour l’essentiel, aux termes ou expressions qui revêtent un caractère conventionnel, c’est-à-dire aux unités linguistiques dont on ne peut prévoir, à partir de leur analyse, la dénotation. Ainsi, outre les noms propres, sajñā désigne, dans l’Aṣṭādhyāyī, les termes techniques (grammaticaux ou non)57, les expressions dont le sens ne s’obtient pas par l’analyse58, ou encore, l’usage conventionnel auquel il faut recourir pour justifier l’emploi de certains termes au genre et/ou au nombre imprévisibles59.

  • 60 Critère qui ne permet pas de distinguer entre noms communs et noms propres puisque, parmi ces derni (...)

42La conception pāṇinéenne des noms, qui se dégage des données que je viens de présenter, se distingue donc clairement de celle que le Nirukta laissait transparaître. Si l’on retrouve l’opposition entre noms analysables et noms non analysables – classification reposant sur un critère morphologique60 –, on ne peut manquer d’observer que Pāṇini recourt à une autre opposition, sémiotique cette fois-ci, entre noms conventionnels (les sajñā, dont les noms propres constituent la majorité) et noms non conventionnels.

43L’avènement, dans la réflexion grammaticale sanskrite, des sajñā, et donc d’un arbitraire sémiotique et non plus seulement morphologique, porte en lui la promesse de discussions d’un intérêt indéniable. En effet, quand on défend l’idée selon laquelle le rapport entre les mots et les objets qu’ils dénotent est justifié et « déjà là » (nitya), comment penser le fonctionnement d’unités linguistiques employées de manière contingente ? Autrement dit, comment concilier une conception du langage profondément ancrée dans le naturalisme avec l’idée de convention ? Les analyses du fonctionnement sémantico-référentiel des noms propres, que j’examinerai à partir du troisième chapitre, nous font pénétrer au cœur des réflexions que la résolution de cette antinomie a générées.

  • 61 À partir du Mahābhāya de Patañjali, sajñā désigne également les autonymes. Voir Aussant 2005.

44Je souhaiterais conclure ce premier chapitre consacré à l’émergence de l’idée de convention en attirant l’attention du lecteur sur un point. Le nom propre n’est jamais appréhendé comme constituant, à lui seul, une catégorie : en tant que nāman (c’est-à-dire appréhendé sur le plan morpho-syntaxique), il est associé au nom commun, à l’adjectif et au pronom, et l’ensemble de ces unités s’oppose aux verbes et aux autres parties du discours ; en tant que sajñā (c’est-à-dire appréhendé sur le plan sémiotique), il est associé aux termes techniques et autres unités opaques61, et l’ensemble de ces unités s’oppose aux noms dont le statut sémiotique peut être qualifié de « classique » ou « standard ».

Notes

1 Ce terme désigne en réalité l’instrument de l’abhidhā, la fonction d’expression ou fonction de désignation primaire.

2 Le terme nāma-dheya (litt. nom à imposer, d’où imposition du nom), sur lequel je reviendrai dans le chapitre 1, 1, est peu employé dans la littérature grammaticale. Les quelques occurrences que nous rencontrerons au cours de cet ouvrage (voir chapitre 4, 1) consistent toutes en l’emploi de la locution nāma-dheyam k- (faire le nāmadheya) – c’est-à-dire « nommer » – ; le type de nom concerné, dans ces quelques occurrences, est toujours un nom propre de personne.

3 Voire les mots en général, comme abhidhāna.

4 Maria-Piera Candotti cite quelques occurrences du terme dans la littérature pré-pāṇinéenne (2006, p. 46-49). Dans la plupart des cas, sajñā ne désigne pas un nom mais « un lien, créé par l’action et la parole sacrificielle, entre deux objets qui ne sont pas reliés entre eux dans la vie commune et ce lien s’exprime souvent par l’attribution à l’un du nom de l’autre, ou bien par l’attribution aux deux d’un troisième nom qui les rapproche. Il s’agit donc d’un « accord » que l’on crée par l’acte d’appeler ou de nommer les objets de manière à instaurer des liens entre eux » (p. 48). Entre l’idée de « lien/accord créé par un nom » et celle de « nom », il n’y a qu’un pas, qui sera franchi sans peine.

5 Grammaticaux (tel laghu – voir A 1.4.10 – qui désigne les voyelles brèves), ou non (tel pavitram – voir A 3.2.185 –, terme technique du rituel désignant une sorte de filtre fait d’herbe kuśa).

6 Qui peuvent désigner un peuple – tel angā (les Anga), voir A 1.2.53 –, un lieu – tel unmatta-gangam (le Gange furieux), nom d’une région, voir A 2.1.21 –, une personne – tel deva-datta (Dieudonné), voir A 3.4.174.

7 Tels que apā (eau), pluriel, ou dārā (épouse), masculin pluriel.

8 Tel araye-tilakā (voir A 2.1.44 et A 6.3.9) qui signifie littéralement « du sésame dans la forêt », mais qui est employé dans le sens d’« événement inattendu ».

9 Voir Kahrs 1998, p. 25 et suiv. et Pinault 1989a, p. 314-315.

10 « Sur la justesse des noms ».

11 La forme dakati est la 3e personne du singulier du présent actif de la racine dak(grandir, agir rapidement, blesser, tuer, être capable). Il s’agit d’un procédé classique de citation des racines verbales.

12 C’est-à-dire de la racine dāś- (donner).

13 Dans les Veda, le dieu Rudra est le « hurleur », le dieu des tempêtes, le destructeur (c’est lui qui génère les fléaux décimant les hommes et les bêtes).

14 De la racine ru- (crier, hurler). Mon interprétation de cette analyse en -iti sata se fonde sur celle proposée par Eivind Kahrs (1998, p. 167).

15 dravati est la 3e personne du singulier du présent actif de dru- (courir), rorūyamāa est le nominatif masculin singulier du participe présent moyen de l’intensif de ru-.

16 rodayati est la 3e personne du singulier du présent causatif de la racine rud- (pleurer, crier, se lamenter).

17 Grammairien qui aurait précédé Pāṇini et Yāska.

18 Sur cette idée d’un principe de correspondance entre les noms et les choses qu’ils désignent, voir notamment Bronkhorst 1999.

19 Pour plus de détails sur cette notion, voir Aussant 2007. Le composé yathā-artha, vu plus haut, est synonyme d’anv-artha (litt. en conformité avec [anu-] le sens [-artha]). « Within the Indian mode of thinking, however, any name, any noun, may in principle be considered a descriptive name in as much as it is susceptible of nirvacana analysis, semantic analysis on the basis of the term itself. […] In other words, it is the very power of nirvacana analysis to give for any term a unique description of its referent through the term itself, thus forcing the term to reveal its semantic content. […] Linguistic entities are treated as inherently significant, and this significance can be arrived at through the linguistic element itself because the linguistic element is anvartha » (1998, p. 48).

20 À ce sujet, se reporter à l’article de Brekle (1989).

21 Les Brāhmaa « sont des répertoires d’observations théologiques, émanées des controverses d’école et qui s’accrochent tantôt à la description des rites, tantôt aux versets mêmes des Sahitās [c’est-à-dire hymnes, prières et formules rituelles védiques] » (Renou et Filliozat 1985, p. 288). Sur les faits d’étymologie populaire dans le domaine indien, voir notamment Minard 1949, § 376, p. 135 et 1956, § 147b, p. 62.

22 « Knowledge of “names” is in fact knowledge of things, for according to this ancient Indian conception the real nāman is nowise the fortuitous designation, but the inherent, unsensuous essence of the thing to which it belongs. We met above with the notion that the real, higher or immortal, names are hidden, and only the seer discovers them. This intimate “knowledge” is effected by the peculiar type of yogic cognition inducing identification with the thing known, which is referred to […] as upāsana-vidyā […] » (1943, p. 16).

23 Pour plus de détails concernant le nombre de noms que porte un individu dans l’Inde ancienne, le genre de ces noms, le moment de leur imposition ainsi que leur formation, voir notamment Kane 1941, vol. II, 1re partie.

24 Les textes cités par Kane (1941, vol. II, 1re partie) emploient tous le terme nāman, pour signifier « nom ».

25 Les Upaniad « sont des œuvres à prétention scientifique plutôt que religieuse. Sous la forme de propos libres […] elles visent à initier l’étudiant aux fins dernières de l’enseignement sacré, à instituer une sorte de métaritualisme » (Renou et Filliozat 1985, p. 295).

26 La présente traduction est celle d’Émile Sénart.

27 « Dans les Brāhmaa […] le principe créateur se concentre en Prajāpati, produit de la spéculation savante qui masque des idées assez primitives. Ce “seigneur des créatures”, désigné anonymement par ka “qui ? ”, est assimilé (à partir des Brāhmaa récents) à Brahman. Son rôle se résume en l’acte de créer, après quoi il est vidé de sa substance » (Renou et Filliozat 1985, p. 337).

28 L’équivalent latin est nōmen impōnere. Cette expression, où la racine signifie « placer, conférer, imposer », se retrouve dans d’autres langues et remonte à une locution indoeuropéenne, voir à ce sujet l’article de Pinault (1982, p. 22-27).

29 Ce terme désigne les mots signifiant « action » en 3.1 (Nir, 3e partie, p. 59) et les noms propres de divinités en 1.20 (p. 42).

30 Ce terme désigne un nom commun (jvalat : flamme) en 2.28 (Nir, 3e partie, p. 57) et des noms propres de divinité (entre autres Agni) en 7.5 (p. 135).

31 « tad yāni catvāri pada-jātāni nāma-ākhyāte caupasarga-nipātāś ca tāniimāni bhavanti / » (p. 27) : « Maintenant, quelles sont les quatre classes [°jātāni] de mots [pada°] ? Ce sont les noms [nāma°], les verbes [°ākhyāte], les préverbes [upasarga°] et les particules [°nipātāś]. »

32 Lakshman Sarup (1998, 2e partie, p. 20) rend naighaṇṭuka par incidental (accidentel). Pour ce qui est de la forme nipatati, les règles du français standard ne permettent pas de traduire au plus près de l’étymologie du terme, à savoir « est posé/tombe tout fait ». En traduisant par « dit », je suis la traduction proposée par Lakshman Sarup.

33 EWAia 1986-2001 (t. III, p. 290), pour nighaṇṭu, donne l’explication proposée par Jacob Wackernagel : le terme reposerait sur une forme prākritique de nir-granth- (dé-nouer), d’où nighaṇṭu (dénouement, déploiement [du texte]). L’idée est que les Nighaṇṭu, qui constituent un glossaire des mots védiques, consistent en un « éclatement » du texte : ce qui est uni, noué dans le texte est éclaté, dénoué dans le glossaire. Dans les Nighaṇṭu, le texte est organisé autrement, sur une base thématique.

34 Louis Renou précise en effet : « Le mot naighaṇṭuka- s’y oppose à prādhānyena, c’est-à-dire prādhānya-stuti, dit des “(noms divins) dont l’éloge est fait à titre essentiel” (autrement dit, dont l’éloge constitue le but premier d’un hymne ou d’une strophe). On désigne alors par naighaṇṭuka ces mêmes noms, en tant qu’ils “figurent” (proprement : en tant qu’ils “tombent par hasard”) dans un mantra adressé à une autre divinité » (1951, p. 213).

35 Gune 1916, p. 174, Renou 1961, p. 172.

36 La formation du premier est prescrite par A 3.2.87, celle du second par A 3.1.133.

37 Les termes abhidhāna et vyañjana renvoient aux divisions du pouvoir d’expression (śakti) des mots. La notion de śakti sera évoquée dans le chapitre 7.

38 Ce qui n’exclut pas pour autant l’« analyse étymologique ».

39 Sur ce point, voir notamment Pinault 1989a, p. 318 et suiv.

40 Ces règles, qui font l’objet d’un traité séparé de l’Aṣṭādhyāyī, enseignent l’adjonction de certains suffixes à certaines racines verbales pour en dériver des thèmes nominaux. Ces règles sont appelées u-ādi (u, etc.) car la première d’entre elles prescrit l’adjonction du suffixe u ( est un indice) à une série de racines, en vue d’obtenir des formes nominales telles que kāru (artisan, sur k- : faire). La forme kāru est d’ailleurs citée comme exemple de sajñā (voir Renou 1942, vol. I, p. 96).

41 C’est notamment le cas du mot varyā (qui ne peut être empêchée, forme correcte attendue : vtyā), enseigné dans la règle A 3.1.101 « avadya-paya-varyā garhyapaitavya-anirodheu // » : « [Les formes irrégulières] avadya, paya [et] varyā [ont pour sens respectif :] “blâmable”, “qui est à vendre” [et] “qui ne peut être empêchée”. » La principale caractéristique des nipātana semble être leur « opacité » : il s’agit de formes qui se trouvent à la marge du système de formation, peu ou difficilement analysables. Les nipātana sont simplement cités dans les règles, parfois accompagnés d’une indication concernant leur sens (comme dans la règle sus-mentionnée) ; aucun suffixe n’est enseigné par le traité pāṇinéen pour dériver ces unités : les énoncer directement est beaucoup plus économique que de donner leur dérivation. Louis Renou (1955, p. 113) écrit à leur propos : « Le nipātana […] est un procédé d’enseignement védique ou, plus exactement, de lexicologie védique (du type naighaṇṭava), qui aura été introduit dans la théorie grammaticale commune et adapté tant bien que mal aux conditions nouvelles. […] Le nipātana permettait d’attirer l’attention sur des formes difficiles, éventuellement sur des formes expressives qu’on souhaitait citer nommément […] ; éventuellement aussi sur des formes dont l’emploi offrait quelque singularité. »

42 Comme le terme dhenu, qui est enseigné dans la règle A 4.4.89 « sajñāyā dhenu// » : « [Le mot] dhenu [est introduit comme] nom [signifiant “vache dont le lait garantit le remboursement d’une dette ”]. » Rappelons que le mot dhenu désigne, dans l’usage courant, la vache.

43 La classification des unités linguistiques, dans la grammaire de Pāṇini, est d’une extrême richesse (il distingue près d’une quarantaine d’unités, tous niveaux d’analyse confondus). Le verbe est désigné par le nom technique dhātu et le thème nominal par celui de prātipadika.

44 La formation de ce nom est prescrite en A 3.2.14.

45 A 5.3.78 « bahv-aCo manuya-nāmna haJ vā // » : « Le suffixe secondaire haC est valable concurremment [à kaN] après un mot polysyllabique qui est le nom d’un être humain [quand il s’agit d’un acte de serviabilité, après un mot notant l’objet ou l’action qui sont reliés à ladite nuance de pitié]. »

46 A 4.1.168 « jana-pada-śabdāt katriyād aÑ // » : « Le suffixe secondaire est valable [pour noter un descendant] après un nom de contrée [qui désigne en même temps] le clan royal [qui y règne]. »

47 A 3.2.14 « śami dhāto sajñāyām // » : « [Le suffixe aC est introduit] après une racine verbale, quand [il y a la particule] śam [bien], lorsqu’[il s’agit de former un] nom. » D’où, à partir de la racine k- (faire) : śa-k-aC śa-kar-a.

48 Voir A 4.1.104 « anṛṣy-ānantarye bida-ādibhyo ’Ñ // » : « Le suffixe secondaire est valable [pour former un patronymique restreint] après les noms du groupe bida ; [mais après ceux de ces noms] ne désignant pas des sages védiques, [ledit suffixe note le descendant] immédiat. »

49 Voir A 4.1.162 « apatya pautra-prabhti gotram // » : « Le descendant à partir du petit-fils porte le nom technique de gotra [ou patronymique restreint]. »

50 Voir A 4.1.163 « jīvati tu vaśye yuvā // » : « Mais si un membre de la lignée [c’est-à-dire père, grand-père, etc.] est vivant, [le descendant du petit-fils et ultérieurs porte le nom de] yuvan [cadet]. »

51 L’origine de la notion de gotra reste relativement obscure. John Brough (1953, p. 2) déclare à son propos : « Le gotra est un clan patrilinéaire exogamique dont les membres tracent leur descendance à partir d’un ancêtre commun. » Le terme a fini par s’appliquer à diverses subdivisions de classes exogames et même aux familles individuelles. L’emploi que Pāṇini fait du terme gotra, même s’il est technique, reste lié à l’acception courante que revêt le terme à son époque. Le terme n’a alors plus aucun rapport avec les clans exogames, mais désigne les grandes familles patriarcales, qui en constituent des sous-groupes. Sur la notion de gotra voir, en plus de l’ouvrage de John Brough susmentionné, Lévi-Strauss 2002, chap. 25.

52 Les règles dans lesquelles sont employés ces termes de parenté sont régies par la règle gouvernante A 4.1.92 « tasya apatyam // » : « [Le suffie secondaire a et les suffies enseignés ensuite ont le sens de :] qui descend d’un tel. »

53 Par exemple en A 1.1.34, où il renvoie à uttarā kurava, nom d’un peuple ; en A 2.1.21, où il renvoie à unmattagangam, nom d’une région ; en A 2.4.20, où il renvoie à sauśamikantham, nom d’un pays ; en A 3.2.14, où il renvoie à śakara, nom de personne ; en A 4.1.29, où il renvoie à surājñī, nom d’une ville ; en A 5.1.58, où il renvoie à pañcakā, nom d’un groupe de personnes ; en A 6.1.219, où il renvoie à udumbarāvatī, nom d’une rivière ; en A 6.2.94, où il renvoie à añjanāgiri, nom d’une montagne ; en A 6.3.78, où il renvoie à sāśvattham, nom d’une forêt.

54 Sur un total de quatre-vingt cinq occurrences.

55 Dans les règles A 3.3.34, A 4.2.67, A 5.3.78, A 5.3.81 et A 8.3.94.

56 Dans les règles A 4.1.168 et A 4.3.100.

57 Comme en A 1.4.1, où sajñā dénote notamment le terme technique guru (qui désigne les voyelles brèves précédant une séquence de consonnes, telle que a dans agni).

58 Comme en A 2.1.44 et A 6.3.9, où sajñā dénote notamment le terme araye-tilakā (litt. du sésame dans la forêt), qui signifie « événement inattendu ».

59 Comme en A 1.2.53, où sajñā dénote l’usage conventionnel qui justifie le genre et/ ou le nombre imprévisibles de termes tels que apā (eau, toujours féminin pluriel) ou dārā (épouse, toujours masculin pluriel).

60 Critère qui ne permet pas de distinguer entre noms communs et noms propres puisque, parmi ces derniers, certains sont analysables.

61 À partir du Mahābhāya de Patañjali, sajñā désigne également les autonymes. Voir Aussant 2005.

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