Derniers parcours d’Orient, avant le « nouveau monde » ?
Cosmographie, cartographie, cinématographie dans la Silva de varia lección, Séville, 1540
p. 129-148
Texte intégral
I. — INTRODUCTION : SÉVILLE, PEDRO MEXÍA
1La Silva de varia lección du Sévillan Pedro Mexía, ouvrage célèbre en France sous le titre des Diverses Leçons de Pierre Messie gentilhomme de Séville, est incontestablement l’un des livres les plus remarquables du XVIe siècle. C’est le premier ouvrage miscellanea en langue vernaculaire castillane. Son auteur, Pedro Mexía, né en 1497, est lui-même un homme célèbre dans sa ville de Séville et dans l’Espagne de son temps. En juillet 1540, lorsque paraît la première version de la Silva en trois parties et 117 chapitres à Séville chez l’imprimeur Domingo de Robertis, Pedro Mexía est alcalde – c’est-à-dire juge – de la Santa Hermandad, et membre du conseil municipal de Séville. Pedro Mexía a étudié le droit à l’Université de Salamanque pendant plusieurs années et il a sans doute exercé une charge dans l’administration impériale avant de revenir à Séville et de s’y établir. Il est fier de sa « patrie » et « nation » sévillane et espagnole, fier de la noblesse de sa famille et de sa pureté de sang, fier de sa connaissance de la langue latine et des auteurs classiques, très attaché à la foi catholique. Ses compatriotes lui vouent une grande admiration.
2Pedro Mexía est aussi « cosmographe » de la Casa de Contratación de Séville, qui est à la fois un bureau de douane, un arsenal, une école de cartographie et de navigation, une maison de commerce entre l’« ancien monde » et le « nouveau monde » ainsi dénommé, qui est l’Amérique récemment découverte. Séville, port sur le Guadalquivir, est en effet le point de départ vers le « nouveau monde ». C’est à Séville que convergent toutes les informations sur le « nouveau monde », les nouvelles découvertes géographiques, astronomiques, médicales et physiologiques, zoologiques, botaniques et minéralogiques, physiques. Or, jusqu’en 1248, date de sa « reconquête » chrétienne, Séville, comme les autres grandes villes du sud de la péninsule, a connu d’autres convergences, en contribuant à rassembler l’héritage à la fois scientifique, philosophique, spirituel des mondes islamiques et orientaux. Les voyages en Orient des hommes de ce que l’on dénomme Al-Andalous n’ont pas cessé, aussi bien pour rencontrer des maîtres dans les domaines les plus variés et acquérir des livres que pour accomplir le pèlerinage dans les villes saintes de Médine et La Mecque. Au XIIe siècle, le calife almohade Yusuf Ier séjourne longuement à Séville et est entouré de savants. Séville devient un centre important, doté de riches bibliothèques, en particulier pour les mathématiques, l’arithmétique et l’astronomie1, également pour la philosophie. Ainsi l’astronomie andalouse témoigne d’une excellente compréhension des ouvrages astronomiques hindous, grecs et arabes et se fonde sur des approches mathématiques. Le XIIIe siècle voit généralement l’apogée du transfert des livres et des idées d’Orient en Occident, en particulier grâce à l’Espagne et au travail de traductions qui y est réalisé avec le soutien du roi Alphonse X de Castille2.
3Dans ces conditions, il est tout à fait remarquable que les contemporains de Pedro Mexía retiennent de lui, en ce début du XVIe siècle, qu’il est « admirable en l’art des mathématiques et de l’astrologie » et ils le dénomment « l’astrologue » « de la même façon qu’Aristote était dénommé le philosophe »3. Ils vantent surtout son immense savoir « cosmographique », « mathématique », hydrographique et historique, qu’il met au service des gens de mer de Séville qui circulent entre l’Espagne et le « nouveau monde »4. Pedro Mexía a pour tâche d’indiquer les routes maritimes, les courants et les vents, mais il n’a lui-même jamais traversé l’océan Atlantique. En 1548, Pedro Mexia, qui a dédié sa Silva à l’empereur Charles Quint, maître d’un empire sur lequel « le soleil ne se couche jamais », est nommé chroniqueur impérial « en langue vulgaire castillane » par ce dernier.
4À Séville habite alors Hernando Colón (1488-1539), « fils de don Christóbal Colón, vice-roi et grand-amiral des Indes occidentales et le premier qui découvrit la route maritime et donna un nouveau monde à l’ancien monde » (Silva III, 3). Hernando Colón est un grand ami de Pedro Mexía qui lui rend hommage dans son livre, dans le chapitre consacré aux grandes bibliothèques du monde. C’est sans aucun doute grâce à lui que l’auteur de la Silva de varia lección a pu disposer à Séville des meilleurs ouvrages de son temps. Hernando est en effet un homme savant et de vaste culture [varón doto y de varia lección] ; sa bibliothèque est « un lieu de réunion et d’aboutissement des livres de vérité et d’autorité » qui sont « les fruits des esprits les plus élevés ». Hernando « avait le dessein de trouver tous les livres qui pouvaient exister dans le monde » (Silva, III, 3). Hernando accompagna son père lors de son quatrième voyage en 1 502 et il se rendit plusieurs fois dans le « nouveau monde ». Il parcourut l’Europe et une partie de l’Asie et de l’Afrique et réunit plus de 20 000 livres « de tous les savoirs [todas facultades] », qui constituent la base de l’actuelle Biblioteca Colombina de Séville.
5Séville est bien une capitale intellectuelle de l’Espagne de Charles Quint ; ses maisons d’édition sont nombreuses et impriment des livres qui sont diffusés dans toute l’Europe. Publiée en juillet 1540 pour la première fois, la Silva de varia lección est réimprimée dès décembre 1540 à Séville chez Juan Cromberger avec dix nouveaux chapitres. Pedro Mexia travaille à son livre jusqu’à sa mort et y ajoute une quatrième partie en vingt-deux chapitres, la plus courte, qui est publiée après les trois premières, dans la neuvième édition de Juan de Villaquirán à Valladolid au début de janvier 1551. Il y a alors en tout 149 chapitres dans l’ouvrage. Mexia meurt quelques jours plus tard, le 17 janvier 1551. Le livre traduit et adapté en français par Claude Gruget paraît en 1552 chez Estienne Groulleau à Paris avec le titre Les Diverses leçons de Pierre Messie. A partir de 1577, il est publié avec des « suites » jointes au texte de Pierre Messie, intitulées Diverses leçons d’Antoine du Verdier, sieur de Vauprivas. Suyvans celles de Pierre Messie. Il y a 37 rééditions de la traduction française de Claude Gruget de 1552 à 1654. En deux siècles, la Silva de varia lección connaît au moins 32 éditions en langue castillane et au moins 75 en langue étrangère, parmi lesquelles 30 en italien, 31 en français, 5 en anglais, 5 en hollandais, 4 en allemand. En 1576, la Silva fait partie d’une vente de livres à Mexico ; elle circule donc dans le « nouveau monde » américain.
6L’Inquisition, cette police religieuse de l’Espagne du XVIe siècle, n’a pas manqué d’examiner soigneusement l’ouvrage avant de l’approuver. Dans le colophon de l’édition de 1543, il est indiqué que le livre a été imprimé à Séville chez l’éditeur Cromberger « avec la licence et le permis [con licencia y facidtad] des très révérends licencié Del Corro, inquisiteur apostolique, et licencié Temiño, proviseur général et chanoine de cette dite ville, après examen par eux en raison de leur commission et mandat » ; dans celui de 1550 que le livre a été imprimé à Valladolid chez Juan de Villaquirán « avec la licence et le permis [con licencia y facultad] des très révérends licencié Del Corro, inquisiteur apostolique, et licencié Temiño, proviseur général et chanoine de Séville, après examen par eux en raison de leur commission et mandat ».
II — QUEL EST DONC LE CONTENU DE CET OUVRAGE ÉCRIT PAR UN « COSMOGRAPHE » DE SÉVILLE ? COSMOGRAPHIE ET CARTOGRAPHIE
7La cosmographie, selon la définition qu’en donne en latin – de façon tout à fait inhabituelle, car son livre est rédigé en castillan – Sebastián de Covarrubias Orozco (1539-1613) dans son Tesoro de la lengua castellana o española de 1611, est une mundi descriptio, differt autem a geographia, tanquam totum a parte ; geographi enim solius terrae situm describunt, praecipuasque eius regiones fluminibus et montibus distinguunt ; cosmographi, autem, ?nundi totius tam elementaris quam aetherei cognitionem inquirunt, terraeque situm, non fluviis, aut montibus, sed caelestibus circulis discriminant5. On ne saurait mieux dire que le modèle cosmographique de description ou dessin – d’après le grec graphein – du monde veut trouver un principe de structuration global et objectif dans les mouvements circulaires des astres et leur projection sur la sphère terrestre. Il s’agit ainsi d’une géographie généralisée qui ne porte pas que sur la terre mais sur l’ensemble de l’univers visible. Découpant l’espace total du monde en grandes régions, le cosmographe neutralise le potentiel chaotique de la diversité géographique, tel qu’il s’expose dans les récits essentiellement à visée géographique des voyages, et il est en quête d’une organisation transcendant le leurre de toute lecture linéaire et de sa dynamique d’atomisation, afin d’induire ce que l’on peut appeler des mécanismes cognitifs ou des effets de pensée ; de façon remarquable, cette organisation est dans la variation qui se développe ici dans la courbure et l’enveloppement [caelestibus circulis].
8Le terme même de silva (forêt), qui donne son titre à l’ouvrage du cosmographe sévillan, renvoie à la notion de forêt ou bois, chère aux hommes du sud aride de l’Espagne, ici métaphore spatiale exprimant à la fois une inclusion, une inhérence et une conception intégrée de la connaissance, l’attrait pour la liberté des mélanges selon laquelle on passe de l’un à l’autre. La silva est ici la condition sous laquelle celui qui y est entré et la parcourt – le lecteur – obtient la compréhension possible sur le plus grand nombre possible de sujets – c’est pourquoi l’auteur y travaillera jusqu’à sa mort –, sous laquelle lui apparaît la vérité d’une variation [varia lección] : « Ce n’est pas exactement un point, mais un lieu, une position, un site, un « foyer linéaire », ligne issue de lignes. On l’appelle point de vue pour autant qu’il représente la variation ou inflexion... Sera sujet ce qui vient au point de vue, ou plutôt ce qui demeure au point de vue... tout point de vue est point de vue sur une variation. C’est l’idée même de la perspective baroque », écrit Deleuze à propos des textes mathématiques de Leibniz6, et l’on se rappellera que les contemporains de Pedro Mexía admirent précisément en ce dernier son « art des mathématiques et de l’astrologie ». C’est ainsi que la Silva de varia lección du cosmographe Pedro Mexia participe de la perspective baroque qui est celle de la Séville du XVIe siècle, passeuse des savoirs anciens et désormais ouverte sur le nouveau monde. Elle est le point de vue qui rassemble des points de vue, la synthèse jamais achevée, peut-être la désignation d’un nouvel infini.
9On peut comparer le succès de la Silva de varia lección à celui d’autres ouvrages de la même époque : Les Observations de plusieurs singularitez et choses memorables, trouvées en Grece, Asie, Judée, Egypte, Arabie, et autres pays estranges du naturaliste Pierre Belon, publié quatre ans après son retour d’Orient à Paris chez Gilles Corrozet, en 1553 ou La Cosmographie de Levant d’André Thevet parue à Lyon chez Jean de Tournes en 1554. Ces deux auteurs, dont les livres sont essentiellement géographiques, connaissent les Diverses leçons de Pierre Messie, mais à la différence de Pedro Mexia ils ne contribuent pas véritablement à l’élaboration d’un savoir encyclopédique ; leurs récits assujettissent le monde, au moins en apparence, à la logique et à la cohérence du parcours voyageur ; Venise est évoquée avant Constantinople et Damas ; il n’y a pas ici de perspective baroque. À la fin du siècle, il est significatif que ce soit de la Silva que s’inspirent les Essais de Michel de Montaigne.
10N’étant pas lui-même voyageur, le cosmographe Pedro Mexia ne saurait écrire un récit de ses parcours terrestres. Il convie donc les lecteurs à d’autres sortes de voyages. Fondant son ouvrage sur les grands auteurs, anciens et modernes, de l’ancien monde par rapport au « nouveau monde », il propose des chemins de sens à l’intérieur d’un savoir sinon universel, du moins global et divers, se livrant ainsi à une véritable cartographie des savoirs de son temps, dont l’organisation est la variation même [silva de varia lección], comme c’est le cas pour la cosmographie, selon la définition qu’en donne Covarrubias. Dans son « adresse au lecteur », Pedro Mexia explique :
Ce que j’écris ici, je l’ai pris chez de très grands et approuvés auteurs, comme fait celui qui choisit de très bons arbres pour les planter dans son verger ou son jardin... Et comme en cette entreprise, ainsi qu’en toute autre chose, les esprits des hommes sont si variés et comme chacun prend un chemin différent, moi-même suivant le mien, j’ai choisi et il m’a semblé bon d’écrire ce livre de la sorte, par discours et chapitres sur divers sujets, sans m’y étendre ni instaurer d’ordre entre eux ; c’est pourquoi j’ai nommé mon livre Silva, puisque, dans les forêts et dans les bois, les plantes et les arbres se présentent sans ordre ni règle. Et même si cette manière d’écrire est nouvelle dans notre langue castillane et que je crois être le premier à l’avoir inventée en celle-ci, en revanche, de nombreux grands auteurs écrivirent ainsi dans les langues grecque et latine : ce fut le cas d’Athénée, de Vindicius Cecilius, d’Aulu-Gelle, de Macrobe et, à notre époque, de Pietro Riccio Crinito, de Luigi Ricchieri Rhodiginus, de Nicolao Leonico Torneo et de quelques autres7.
11Pedro Mexía indique ainsi quelles sont ses sources majeures8, comment il a travaillé personnellement à une sorte de mise en abîme de la connaissance, sans « ordre » qui serait l’ordre linéaire de la lecture mais dans le but de constituer un « verger », à la fois beau et bon du double point de vue sensible et intelligible. La continuité du « chemin » de Pedro Méxia, parmi les chemins différents et infinis des hommes, ne saurait être représentée par une ligne droite, mais peut-être comme un labyrinthe en tant que cette continuité serait entremêlée de digressions, comme des courbures ou des inflexions faisant de la variation un pli9.
En ce qui concerne la vérité des histoires et des choses qui s’y traitent, il est certain que je ne dis ni n’écris rien que je n’ai lu en livre de grande autorité, comme je l’affirmerai à maintes reprises. Aussi sera-t-il juste, avant de condamner ce qui est lu, de considérer d’abord l’autorité et la raison qui s’y exposent (adresse au lecteur).
12La première partie en quarante-six chapitres est consacrée aux grands événements de l’histoire du monde, aux âges de l’homme et à l’éducation, à l’histoire des langues, à l’art de la parole et de la communication. La deuxième partie en quarante-cinq chapitres est consacrée aux lignages, aux puissances élémentales de la nature et à l’histoire de quelques empires, aux combats entre les êtres ; sont évoquées les questions des usages et coutumes, des rapports entre hommes et femmes. La troisième partie en trente-six chapitres qui, selon l’auteur, est particulièrement utile aux princes et aux chefs de guerre, reprend les grands thèmes humanistes de la mémoire, de l’imagination, des facultés humaines et des grandes réalisations de l’histoire. La quatrième et dernière partie en vingt-deux chapitres, écrite peu avant la mort de l’auteur, s’intéresse très particulièrement aux principes et origines des choses et des êtres et à la puissance ou à l’autorité qui en découlent, qu’il s’agisse de l’usage des anneaux, de la noblesse, de la traduction de la Septante, de la vie humaine, de la sagesse, du temps favorable aux entreprises, de Jérusalem, etc. Dans cette configuration d’un savoir qui tend à être universel, l’Antiquité classique, méditerranéenne, ouverte sur les mondes orientaux et indiens, a un rôle majeur.
13C’est ainsi une très particulière cartographie de la connaissance de son temps que dresse en mots d’autorité et de raison le cosmographe de Séville. Car il s’agit d’une cartographie à la fois globale et labyrinthique, sans point de vue unifié, mais qui est, en tant que telle, un point de vue constitué d’une multiplicité de points de vue, qui a perdu tout centre, au seuil et en regard des premières explorations du « nouveau monde » américain, ces Indes occidentales. C’est pourquoi Pedro Mexía en appelle dans son épilogue, à partir de l’édition de décembre 1540, à la responsabilité et au jugement propre du lecteur : « Le lecteur jugera ce qui lui en semble de ce qui ne laisse pas d’être chose curieuse ». Cartographe des signes et des cas parce qu’il déchiffre et énumère les signes de la terre, de l’eau, de l’air et du feu, et parce qu’il donne à interpréter des cas, interprète de la reconfiguration d’un savoir qui ne saurait être linéaire, le cosmographe Mexia souhaite que son livre soit un outil pour trouver le meilleur point de vue, pour comprendre le plus justement possible le monde, la place de l’homme dans le monde et les rapports des hommes entre eux.
III. — DES CHEMINS DE SENS : LES « GRANDS ET APPROUVÉS AUTEURS », L’IMPORTANCE DES AUTEURS DES MONDES DE L’ISLAM
14Dans son texte même, Mexía indique ses références. Par ailleurs, toutes les éditions anciennes de la Silva, à partir de 1543 et jusqu’en 1673, excepté celle de 1570, donnent en conclusion du livre une longue liste de plus de 230 auteurs et œuvres, par ordre alphabétique. À la fin de la liste, Mexía précise : « Sans les autres philosophes et sages dont les dits et sentences se trouvent rapportés par d’autres auteurs, comme Héraclius, Thalès, Socrate, etc. et beaucoup d’autres ». Mexía fait ainsi preuve d’une remarquable rigueur.
15Maria Pilar Cuartero Sancho a recensé dans la Silva l’utilisation de 252 auteurs pour un total de 1980 citations qu’elle a identifiées. 221 auteurs cités dans la liste de Pedro Mexia sont communs avec la liste de Cuartero. Cuartero mentionne 31 auteurs qui ne figurent pas dans la liste de Mexia, parce qu’ils sont cités de seconde main par lui. 162 auteurs appartiennent à l’Antiquité classique et font l’objet de 1672 citations, 38 appartiennent au Moyen Âge et font l’objet de 130 citations, parmi lesquels 6 sont des auteurs arabes et 1 est juif, 52 auteurs appartiennent aux XVe et XVIe siècles et font l’objet de 178 citations. Parmi les 46 auteurs les plus cités par Mexia, on trouve le philosophe et médecin perse Avicenne10.
16Les notices sur les sciences naturelles – les animaux, les plantes, les minéraux – sont nombreuses et importantes. De même la physiologie et la médecine occupent une très grande place dans l’œuvre. Pour les questions d’astronomie et de géographie, Mexia a recours à Aristote, ainsi qu’à Strabon, Ptolémée, Pomponius Mela, le pape Pie II, également Philostrate, Alexandre d’Aphrodise, Marsile Ficin. Ces sciences sont alors mal distinguées de l’astrologie, de la magie et des sciences occultes, auxquelles Mexia s’intéresse, comme tous ses contemporains. Il est remarquable que, même si les auteurs des mondes de l’islam ne sont pas très fréquemment cités, leurs écrits, largement diffusés à l’extérieur des mondes de l’islam, se rapportent précisément aux thèmes qui occupent dans la Silva de Pedro Mexia une importance majeure, et ils figurent dans la bibliothèque d’Hernando Colón.
17Alfraganus ou Ahmad ibn Mohammed ibn Katbir al Farghâni, astronome perse des XIIIe -IXe siècles, qui meurt vers 820, a revu les Tables astronomiques de Ptolémée et trouvé une mesure du méridien et il doit sa renommée à une Compilatio astronomica ou Liber de aggregationibus scientiae stellarum publiée à Ferrare chez Andreas Belfortis en 1493. Geber ou Jabir ibn Affla, astronome hispano-arabe du XIIe siècle, est l’auteur d’un traité d’astronomie dans lequel il améliore le système de Ptolémée : c’est le De Astronomia, qui paraît dans l’Instrumentum Primi Mobilis de Petrus Apianus, à Nüremberg, chez Johannes Petreius, en 1534. Ces deux auteurs, lus avec attention par les cosmographes, font partie de « tous ceux qui ont écrit sur la sphère terrestre » et ils sont cités nommément dans le chapitre 19 de la troisième partie de la Silva « où se traite et se montre comment on a pu connaître et mesurer la rotondité et l’ampleur de toute la terre ; et l’on dit qu’elle a en son entier des milliers de lieues de circonférence ».
18Ali Aben Ragel dit aussi Albohazen Haly ibn Aben Ragel, ou Abu l Hasan Ali b. Abî’r Riyal, astrologue arabe de Kairouan au XIe siècle, est l’auteur du célèbre Libro conplido de los iudizios de las estrellas, traduit en castillan avec l’appui d’Alphonse X en 1254 par Yehuda Moche, publié en latin sous le titre Libri de judiciis Astrorum, selon l’édition latine la plus ancienne réalisée à Venise en 1485. Une autre édition est faite à Bâle, chez Henrichus Petrus en 1551. Il s’agit d’un livre d’horoscopes qui a eu une grande notoriété au Moyen Âge et à la Renaissance. Mexía le cite dans les chapitres 36, 42 – « Ptolémée traite de ces sujets dans son traité sur l’astrologie, et Julius Firmicus Maternus, et Ali Ven Ragel, et Guido Bonatus11 et beaucoup d’autres12 » –, et 44 – « ...et Ali Ben Ragel au début du sixième livre... » –, de la première partie de la Silva pour mentionner sa science sur l’influence des planètes et des astres sur les êtres humains. Il rapporte qu’Ali Aben Ragel a été témoin – « il dit que cela est arrivé en sa présence et il le rapporte en tant que témoin par la vue [testigo de vista] » (chap. 36) – de la prédiction à voix claire et distincte par un nouveau-né, fils de roi, de la mort du roi son père.
19Avicenne (980-1037), ou Abû’Alî Hosayn ibn ‘Abdillah Ibn Sînâ, d’origine perse, est l’auteur le plus souvent cité par Mexía. Il est l’une des plus célèbres figures de la philosophie en terre d’islam. Commentateur d’Aristote, il se distingue aussi par ses qualités de médecin. Il est l’auteur d’une centaine d’ouvrages scientifiques, en particulier du célèbre Canon de la médecine qui est déjà, et pour encore plusieurs siècles, au fondement des études médicales, en Occident comme en Orient. Ses œuvres influent à ce point le monde occidental que jusqu’au XVe siècle on le croit Espagnol. Dans la Tolède reconquise depuis 1085, Dominique Gundissalinus rédige, entre 1126 et 1150, un Liber de anima, attribué à Avicenne, qu’il prétend être une « traduction » mais qui consiste en une vaste compilation de textes avicenniens variés, « véritable manifeste de l’avicennisme latin », selon l’expression d’Alain de Libera13. Dans la péninsule Italienne, Marsile Ficin et Luigi Pulci, du cercle de Laurent le Magnifique, pensent qu’Avicenne est originaire de Cordoue14. Mexía cite expressément le premier livre du De universali ratione medendi, le De animalibus, le De naturalibus. Dès 1495 sont publiées de nombreuses traductions latines des œuvres d’Avicenne, telles les Opera, publiées à Venise en 1508. Par exemple, dans le chapitre 22 de la première partie de la Silva, Avicenne – « Avicenne et Hippocrate » – est mentionné pour ses analyses et recommandations à propos des jours caniculaires, dans le chapitre 32 pour ses louanges du travail et de l’exercice physique à la suite de Galien – « Avicenne dit la même chose » –, dans le chapitre 42 pour ses observations sur les maladies héréditaires. Dans le chapitre 45, Mexia cite sa théorie des âges de l’être humain : « Les médecins arabes se sont également intéressés à ce sujet. Et ainsi Avicenne, homme très savant... ». Dans la deuxième partie de la Silva, Avicenne est mentionné pour sa connaissance de la force de l’imagination dans le chapitre 8 : « Et ainsi fait référence à Avicenne saint Thomas dans la Somme contre les gentils, au livre III ». Et dans le chapitre 41, Mexia rapporte ce que raconte Avicenne à propos de la panthère qui serait à l’origine de la découverte par les hommes d’un appréciable remède naturel. Dans la troisième partie de la Silva, chapitre 7, c’est à propos de la mémoire, et en particulier celle des jeunes enfants, qu’est évoqué Avicenne : « Avicenne dit dans le sixième livre de ses Naturales... Mais saint Thomas avance un autre argument, à mon avis, plus efficace... Pline, dans son septième livre, et Solin, dans le premier, et Quintilien dans le onzième... » ; dans le chapitre 16, Avicenne est celui qui déclare que le vin est un merveilleux remède contre la peste et autres maladies contagieuses et il recommande d’en faire des onguents et médecines ; dans le chapitre 18, Mexia donne la théorie de l’ivresse selon Avicenne et en particulier du fait que la personne ivre voit double. Enfin, dans la quatrième partie de la Silva, au chapitre 5, c’est à propos de la fourmi et des dommages qu’elle cause que l’avis d’Avicenne est sollicité ; immédiatement après lui : « Pline dit également... ».
20Averroès – Ibn Rushd (1126-1198) – est un philosophe et scientifique hispano-arabe, né à Cordoue. Ses commentaires d’Aristote sont extrêmement célèbres. Il est accusé d’hétérodoxie et poursuivi pour ses idées, aussi bien dans le monde musulman que dans le monde chrétien. Ses doctrines philosophiques sont condamnées en 1240 par l’Université de Paris, réfutées par Thomas d’Aquin et à nouveau condamnées en 1513 par le pape Léon X ; il est donc périlleux de le citer. Son savoir et son œuvre sont immenses, et il est considéré comme l’un des plus profonds connaisseurs de la médecine. En 1562-1574 paraissent à Venise chez l’imprimeur Junctas les Aristotelis Opera cum Averrois Commentariis, qui auront une importante diffusion. Dans le chapitre 17 de la première partie de la Silva, Mexía se réfère au De physico auditu dans lequel Averroès raconte qu’il a vu un mouton qui, alors qu’on lui avait coupé la tête, continuait à avancer de part et d’autre ; il ajoute alors : « De Denys l’Aréopagite les saints pères écrivent, qu’après avoir été décapité, il avança de quelques pas ; mais ce fut certainement un miracle et non une chose naturelle ». Dans le chapitre 46, il mentionne Averroès à propos de la force des nombres sur les âges de la vie : « ces nombres auxquels ont attribué tant de force Pythagore et Thémistius et Boèce et Averroès et d’autres... comme Marsile Ficin... et Aulu-Gelle... ». « Averroès, note l’historien Juan Vernet, est peut-être l’Espagnol qui, dans toute l’Histoire, a laissé l’empreinte la plus profonde sur la pensée humaine »15.
21Rhasis ou Rhazes, Abu Bahr ibn Zakariyya al-Razi (865-923) est l’un des plus éminents médecins perses, disciple de Galien, auteur de plusieurs œuvres. Son De Spiritibus et corporibus ou Liber Secretorum est traduit en latin par Gérard de Crémone au XIIe siècle et il sera extrêmement utilisé et cité par Albert Le Grand. Dans la deuxième partie de la Silva, au chapitre 40, Mexía le cite comme témoin des bienfaits de la pierre du nid de l’aigle par le pouvoir de Vénus et de la Lune, parmi lesquels celui d’aider les femmes à bien accoucher : « Rasis affirme l’avoir expérimenté ».
22Il est à noter que ces six auteurs remarquables des mondes de l’islam participent, comme tous les auteurs cités par Pedro Mexía, comme la série de plis de la ligne baroque, de la configuration commune et partagée par les lecteurs de la Silva. Traitant des thèmes majeurs de la Silva, ils marquent l’influence déterminante des mondes de l’islam et du rôle de l’Espagne dans l’histoire des savoirs et des idées. Ils expriment bien que, s’il n’est pas de synthèse possible des différents points de vue, l’enjeu est de jouer de ces impossibilités. Tel un stratège, Mexía compare et rapproche, évalue et choisit ou ne choisit pas, sans jamais se lasser d’envisager de nouveaux et autres points de vue, même s’il sait qu’il n’a pour lui-même, en tant qu’être humain et intelligence limitée, qu’un nombre de points de vue particuliers. C’est ainsi que les savants de l’« ancien monde », ensemble, chacun à sa mesure propre, permettent de déployer autant de chemins de sens qu’il y a d’intelligences humaines et la Silva, merveilleuse forêt du savoir le plus possiblement universel, constitue une communauté d’espace et de temps pour le mouvement et le dialogue des esprits. Le parcours par l’infinie diversité des créatures conjointe à l’infinie diversité des cultures, que la Silva laisse alors entrevoir et désigne à l’attention vive des lecteurs, est bien propre à ébranler les certitudes dogmatiques et intolérantes dans différents domaines et à ouvrir à d’autres points de vue et à d’autres sens.
IV. — L’ARABIE
23Dans ces conditions, l’Arabie participe comme toutes les autres terres de l’« ancien monde » du tissage cartographique de l’œuvre, du tissage cartographique d’un « ancien monde » parcouru et reparcouru, lu et relu. Sebastián de Covarrubias Orozco, déjà cité, consacre un article à l’Arabie dans son Tesoro de la lengua : « L’Arabie est une région sise entre la Judée et l’Egypte, ainsi appelée à cause d’Arabo, fils d’Apollon. Il y a trois Arabies : Heureuse, Pétrée, Déserre ».
24Après l’allusion à Arabo, fils du Soleil, Covarrubias reprend ici la distinction donnée par Ptolémée en Arabie Pétrée au nord-ouest et à l’ouest, en Arabie Déserte au nord et au centre, et enfin en Arabie Heureuse au sud de la péninsule Arabique. Mais l’Arabie Heureuse est, selon Mexía, le lieu où vint s’installer Cham, fils de Noé, qui se moqua de son père qui s’était enivré et fut maudit pour cette raison ; dès lors, les descendants de Cham abandonnèrent le culte du vrai Dieu et se livrèrent à l’idolâtrie (Silva I, 40). S’intéressant aux coïncidences et causalités, Mexia poursuit : « Et de la même province, longtemps après, sortit Mohamed, persécuteur et destructeur de la vraie foi et doctrine, donnée par le Christ, Dieu et homme » (Silva I, 40).
25Dès le premier livre de la Silva, c’est au chapitre 13 qu’apparaît l’Arabie, avec l’histoire du Prophète Mohamed, dénommé ici Mahoma. On sait que, dans une perspective cosmique, le chiffre 13 est négatif parce qu’il manifeste que l’action de la créature, non harmonisée avec la loi universelle, ne peut être qu’aveugle et insuffisante. Le chiffre 13 est une unité qui secoue l’équilibre des rapports variés dans le monde. 13 peut se rapporter aux 13 esprits du mal de la Kabbale ; dans les Evangiles, 13 est le nombre de la Cène où Jésus est entouré de ses 12 disciples, dont l’un est le traître qui va le livrer à la mort. De là sont nées toutes sortes de superstitions liées au chiffre 13 : dans l’Apocalypse, par exemple, le treizième chapitre a trait à l’Antéchrist et, dans le XIIIe Psaume, « l’insensé dit qu’il n’y a point de Dieu ». Il est donc significatif qu’ayant fait dans le chapitre 12 le récit de la prise de Constantinople par les Turcs en 1453, Pedro Mexia convie dans le treizième chapitre ses lecteurs à parcourir l’histoire du Prophète, fondateur de l’islam, « secte maudite ». Il reprend avec précision les données alors connues sur la vie du Prophète, et il est remarquable qu’il recherche, avant tout, la vérité historique et se distancie des conventionnelles diatribes contre la personne et la doctrine du Prophète.
Platina16 rapporte qu’il était de noble lignage... d’autres auteurs écrivent que son lignage était bas et obscur... Quant à son origine et patrie, les uns disent qu’elle se situe en Arabie, les autres en Perse. Ceux qui disent qu’il était de Perse n’ont pas tort, parce que l’Arabie à cette époque était soumise à la Perse...
26Mexía affirme que tous les auteurs s’accordent à dire que la mère du Prophète était du lignage d’Ismaël, fils d’Abraham et fils d’Agar, et il n’hésite pas à reconnaître l’intelligence exceptionnelle de Mohamed, ses relations familières et amicales « tractando » avec les juifs et les chrétiens, tout en lui refusant évidemment toute qualité morale et prophétique. Ce qui est intéressant, c’est que Mexia attribue à « un moine chrétien, appelé Sergius », hérétique arien et nestorien, les déviations de Mohamed. Mexia a une très juste connaissance du contexte historique de l’Arabie de cette époque, des différentes populations, des différentes communautés religieuses. L’expansion géographique et politique de l’islam, d’abord avec le Prophète, puis avec ses successeurs, le fascine particulièrement et il en retrace avec précision les grandes étapes.
27« Alors qu’il était déjà célèbre et considéré comme le prophète de Dieu, ses fidèles s’emparèrent des gens et des terres de l’Empire romain, entrant par la Syrie, conquérant la magnifique ville de Damas ; après, ce fut au tour de toute l’Égypte et de toute la Judée et des provinces voisines de tomber entre leurs mains, cependant qu’ils persuadaient les Sarrasins, habitants de l’Arabie, que c’est à lui, comme légitime successeur d’Abraham, que revenait la terre de la promesse ».
28De façon inattendue, la fin du chapitre est consacrée à la description des hauts faits de l’empereur Charles Quint, en particulier la conquête de Tunis en 1535 et la défense de Naples en 1537. C’est ainsi que le lecteur est convié à un parcours dans le temps et dans l’espace, de l’ancien empire sassanide à l’empire de Charles Quint. Mexia déclare en conclusion, ce qui est évidemment très « politiquement correct » dans l’Espagne du XVIe siècle : « Et l’on peut être certain que, si tels avaient été les empereurs au temps de Mohamed, il ne serait pas arrivé ce qui est arrivé ; et que, si Dieu donne longue vie à celui que nous avons, la faute de ceux d’alors pourra en grande partie être réparée ». L’empereur Charles Quint pourrait ainsi sauver ce qui a été perdu jadis par d’autres empereurs et restaurer l’unité perdue. Il est significatif que ce chapitre soit l’un des plus longs de toute l’œuvre.
29Même si c’est avec l’histoire du Prophète que l’Arabie apparaît dans le livre, il est remarquable que, selon la perspective qui est celle du cosmographe sévillan, attentif à la navigation vers l’Ouest, vers le « nouveau monde » américain, le potentiel accidentellement chaotique et dia-bolique, au sens de diviseur, de l’Arabie est de toutes façons neutralisé dans la mesure où elle lait totalement, et en toute égalité, y compris sous la marque du chiffre 13, partie de cette ancienne unité antique qui fascine tant Pedro Mexía et tous les humanistes attentifs à l’élaboration d’un savoir universel, attentifs aux points de vue et aux chemins de sens qui se déploie dans ce tout, attentifs aux idées et aux savoirs hérités des mondes islamiques. Le cosmographe et mathématicien de Séville a, certes, dû accepter dans le contexte qui est celui du christianisme espagnol « reconquérant » et intolérant de la première moitié du XVIe siècle – d’autant plus que, dans la perspective « catholique » et « romaine », le christianisme est violemment remis en question par les Réformes –, de présenter l’Arabie et le Prophète sans contredire les traditions de l’apologétique chrétienne ; mais il n’en demeure pas moins que les savants des mondes islamiques gardent dans son ouvrage toute leur place et toute leur importance17.
30C’est dans le chapitre 29 de la première partie qu’est rappelée la magnifique unité antique de l’ancien monde.
Dans les temps antiques, toutes les terres habitées et connues aujourd’hui comme appartenant à l’Afrique et à l’Europe étaient soumises et obéissaient aux empereurs de Rome ; er il en était de même pour une très grande partie de l’Asie. Leur appartenaient les Espagnes, l’Angleterre, l’Allemagne et la France et toutes leurs provinces, l’Italie et les îles méditerranéennes, toute la Grèce, la Thrace, la Macédoine, la Hongrie, la Pologne et la Dacie. Et, comme je l’ai dit, l’Afrique : Mauritanie, Numidie, Carthage, Lybie et beaucoup d’autres provinces, Egypte et ses confins. En Asie, les Arabies et la Syrie, la Judée et la Palestine, et la Mésopotamie. Après, ils traversèrent et se rendirent maîtres des très célèbres fleuves du Tigre et de l’Euphrate, alors que Trajan était empereur ; lequel atteignit les confins de l’Inde Orientale, après avoir soumis la Séleucie, Babylone, et fait provinces romaines l’Arménie et l’Albanie. Avant cela, les empereurs romains occupaient et possédaient toute l’Asie mineure : le Pont-Euxin, Pamphylie, Cilicie, Galatie, Bithynie, Cappadoce et tant d’autres provinces et régions, que je ne sais pas quand je finirai de les énumérer... Et toute cette grandeur et ampleur s’est réduite... à une petite partie de l’Allemagne et de l’Italie.
31Mexía déplore ici la petitesse de ce qui est désormais dénommé « Saint Empire Romain Germanique », seul pli demeuré de la vaste configuration du monde romain antique.
32Si l’histoire du prodigieux Tamerlan et de ses conquêtes amène le lecteur à passer, entre autre lieux, par la péninsule Arabique, celle du fastueux Héliogabale lui en fait goûter les merveilles végétales, animales et minérales, les sons, les couleurs et les parfums (Silva II, chapitres 28 et 29). C’est tout l’ancien monde qui est empli des merveilles des eaux :
Il y a des sources d’eau douce que l’on trouve dans la mer, qui jaillissent au-dessus de l’eau salée ; et ainsi on en trouve une entre la Sicile et l’île appelée Enaria, qui est près de la côte de Naples. En Égypte nous savons bien qu’il ne pleut pas ; et le fleuve Nil par merveille naturelle surgit et baigne toute la terre qui demeure humide et apte à produire du fruit. Il y a deux fleuves en Boétie : avec l’un, tous les moutons qui boivent de son eau ont leur laine noire ; et avec l’autre, ils ont tous de la laine blanche. Et il existe une source en Arabie qui rend vermeille la laine des moutons... (Silva II, 31).
33C’est ainsi que sont partagées entre les différentes régions de l’ancien monde les propriétés merveilleuses et singulières des eaux. Il en est de même pour les vertus des pierres, telle la sélénite « sur laquelle écrit Pline dans son livre trente-sept, que l’on trouve en Arabie » (Silva II, 40), ou pour celles des animaux, telle la vipère : « Et Helianus dit que les vipères que l’on trouve dans la province d’Arabie, même si elles mordent, la blessure quelles provoquent n’est pas empoisonnée, parce qu’elles y déposent un baume » (Silva III, 11). Les bases des pyramides d’Égypte, merveilles du monde, sont faites de « très bon marbre » d’Arabie (Silva III, 32).
34Les coutumes, les plus étranges soient-elles, sont également bien partagées. Ainsi l’Arabie Heureuse, comme la Scythie, comme la Bretagne, est le lieu d’une coutume occasionnelle et singulière, le partage des femmes ; mais Mexía rapporte avec admiration l’histoire d’une femme d’Arabie qui sut échapper à cette coutume « parce qu’elle vivait avec plus de pudeur et de chasteté que ce qui était permis par la désastreuse coutume de sa terre » (Silva II, 16). Terra est ici le pays où l’on est né et où l’on vit. C’est ainsi que le lecteur est entraîné à éprouver une sorte d’embarras salutaire, à voir ébranler ses certitudes et ses jugements, à remettre en question les « désastreuses coutumes de la terre ».
35Mexia remarque encore que, à partir de la cartographie et de la dénomination du monde, les conquérants mais aussi les voyageurs ont aimé s’attribuer des dénominations empruntées aux pays parcourus, tels l’empereur romain Septime Sévère (193-211) et ses successeurs : « En raison de l’Arabie et de l’Adiabène, de la Parthie, Arménie, Germanie et autres provinces qu’ils soumirent, ils se donnèrent les noms d’Arabique, Adiabène, Parthique, Arménique, Germanique et Asiatique, chacun selon les victoires qu’il obtenait » (Silva III, 30). Ainsi s’entremêlent par les appropriations toponymiques les appartenances et les identités. Ainsi se classent les limites dans un seul et vivant ensemble.
36Tel est l’ancien monde, de l’Inde à l’Angleterre en passant par l’Arabie et par l’Afrique, dont le cosmographe dessine et déploie sous les yeux de ses lecteurs un fascinant amoncellement de plis, une juxtaposition sans fin et sans ordre linéaire, mais qui constitue une unité dans l’œuvre imprimée, dans l’objet matériel de papier et d’encre, une humanité unique et partagée en dépit des conflits d’interprétations et des rivalités politiques, tous ces rapports différentiels. Pedro Mexía rappelle que Pline a souligné que le philosophe Démocrite n’est devenu un très grand astrologue et magicien que parce qu’il avait voyagé dans toute l’Asie et l’Arabie et l’Egypte « afin d’apprendre tous les arts et de rencontrer les plus grands sages » (Silva I, chapitre 39). N’est-ce pas là le voyage d’Orient, la « philosophie orientale », le goût des passages que rappelle dans sa Silva, au temps présent des grandes découvertes et des tours du monde vers l’ouest, au temps présent de la grande monarchie impériale de Charles Quint, sans avoir besoin de se déplacer si ce n’est par les yeux sur le livre et par les yeux de l’esprit, le cosmographe de Séville ?
V. — CONCLUSION. DES EFFETS DE PENSÉE : UNE ULTIME « PHILOSOPHIE ORIENTALE » AVANT DALLER VERS L’OUEST ?
37Pedro Mexia ne mentionne jamais le « nouveau monde » dans la Silva, si ce n’est une première fois à propos de son ami Hernando Colón, comme nous l’avons mentionné plus haut, « fils de don Christobal Colón... le premier qui... donna un nouveau monde à l’ancien monde » (Silva III, 3), et, une seconde fois, lorsqu’il évoque les pêcheurs de perles des Indes occidentales, capables de rester longuement sous l’eau (Silva I, 23). Cette absence du « nouveau monde » dans la Silva a pu susciter l’interrogation et parfois même, en ce qui concerne certains lecteurs du XXe siècle18, l’incompréhension scandalisée.
38Car c’est bien seulement de 1’« ancien monde » qu’il s’agit dans ce best-seller des XVIe -XVIIe siècles qui sont si fascinés par les grandes découvertes et par la modernité, un « ancien monde » qui se parcourt et se déploie et se déplie sous les yeux de l’esprit du lecteur, en vue d’une autonomie et d’une signification nouvelles, face à un « nouveau monde » absent mais d’autant plus intensément présent par défaut. Dès lors, tous les matériaux anthropologiques rapportés par les voyageurs de ce qui est désormais « l’Orient », au sens large et global et unique du terme par rapport aux nouvelles Indes occidentales, entraînent des effets de pensée inouïs, inscrivant la multiplicité et la diversité et la variété de la réalité du monde et de la réalité humaine – toutes ces curiosités botaniques, minérales, hydrologiques, aériennes et ignées, zoologiques et anthropologiques – dans ce que l’on pourrait véritablement dénommer une « cinémato-graphie » novatrice, en tant que dynamique de décentrement. C’est là une entreprise d’ordre mimétique : donner à voir et à s’approprier en soi la diversité orientale qui est soi, même et différente, de l’Inde à la Casa de Contratación de Séville, en passant par l’Arabie ou l’Angleterre, cette infinie diversité et mouvante unité du vivant et des cultures de l’ancien monde, la peindre en mobilisant toutes les ressources à la fois « cosmo-graphiques », « carto-graphiques » et « cinétique/cinématographiques » du récit.
Se connaître soi-même : vraiment, c’est une excellente règle ; parce que si les hommes s’observaient et s’étudiaient, si chacun connaissait sa condition et son état et sa vocation, et vivait et se comportait en conformité avec son être propre, ils ne convoiteraient pas ni ne rechercheraient ce qu’ils ne doivent ni ne peuvent obtenir, et ainsi il n’y aurait pas les excès et les désordres qu’il y a en toutes choses19 (Silva IV, 10).
39La présence de l’Arabie et des grands penseurs des mondes de l’islam, tout au long des quatre parties de la Silva de varia lección, même si le cosmographe sévillan ne peut se dégager de certaines topiques dogmatiques et conflictuelles, est d’une importance décisive. Elle prouve que, dans 1’« ancien monde », les appartenances et les identités sont toujours fluctuantes et mouvantes au rythme de l’histoire, tout en exprimant le même monde dans son ensemble, et que l’élaboration de tout savoir universel – « cosmo-graphique » – se réalise ensemble, les uns avec les autres et non les uns contre les autres, les uns dans les autres autour de points de vue singuliers, parce que ce qui compte c’est de comprendre la multiplicité et la réalité la plus juste du monde et des points de vue, afin de contribuer à l’harmonie et donc au plus grand bien être de tous les vivants. Il est remarquable que tous ces points de vue, singuliers et mobiles, sont comme autant de voyageurs dans l’espace et le temps, cependant que le monde demeure immobile. Telle est sans doute, au seuil de la modernité, la « philosophie orientale » de la sévillane Silva de varia lección. C’est ainsi que la Silva de varia lección s’inscrit en contrepoint et en complément des grands traités mathématiques, arabes comme grecs ou latins, parfois d’origine chinoise, sur les problèmes de cinétique20.
40Hernando Colón, collectionneur érudit de la science et de la sagesse de l’« ancien monde », dont les livres informent la Silva, parce qu’il est également le fils de l’audacieux navigateur découvreur du « nouveau monde », constitue à Séville l’opérateur du décentrement possible de soi, du passage à l’occident, à d’autres temps et à d’autres espaces, à d’autres sens. Au risque de dévoiler les secrets que la nature cachait jusqu’à présent et d’expliquer les phénomènes les plus cachés de l’univers, contribuant ainsi à séparer le domaine religieux du monde naturel qui reste soumis aux capacités de connaissance de l’homme et se libère peu à peu de toute interprétation surnaturelle. Car le parcours de l’« ancien monde », en regard de ce « nouveau monde » qui reste à parcourir, est un parcours de la finitude. La lecture provoque alors un certain mouvement, comme un certain trouble, une certaine vacillation d’un pli à un autre, entraîne dans un mouvement voyageur vers un ailleurs jamais nommé, à la rencontre d’une altérité radicale, le « nouveau monde », cet occident terrestre inouï, impensable et impensé, non dit et non écrit, avant d’être découvert, déjà redouté.
41Si les récits mystiques des Actes de Thomas dans le christianisme ou d’Avicenne et Suhravardî dans l’islam ont bien exprimé la signification transcendante de l’Orient et l’ont durablement apprise aux hommes de 1’« ancien monde », ils ont aussi appris à chaque philosophe qui, par sa condition humaine terrestre, est un « occidental », à devenir un « philosophe oriental », c’est-à-dire en quête de la sagesse. Or, c’est bien un voyage en Orient que rappelle et propose Pedro Mexía, la désignation d’un savoir partagé qui est le vrai réel, comme les plis ou les strates d’un cosmos de sens, hors du monde des évidences imposées et des apparences, de l’exil et de l’Occident, à l’heure où la découverte des Indes occidentales se précise et s’impose avec son cortège d’interrogations, d’étrangetés et de terrifiques nouveautés. Ce voyage dans les plis et replis de l’Orient du monde, cette Silva de varia Lección que les langues européennes vont décliner pendant plus de deux siècles, est peut-être l’un des derniers voyages orientaux avant la chute de l’autre côté du monde, celle que redoutaient tant les marins de Magellan ou de Vasco de Gama, comme un assombrissement, une zone d’ombre grandissante, genèse d’un cosmos matériel, d’un « Occident terrestre » où l’homme verrait surgir son pouvoir-ne-pas-être21. Mais la chute se résout ici dans la limite et la finitude. Le monde est désormais fini.
42Cristobal Colón était parti vers l’Asie, pour l’atteindre par ce qu’il considérait comme la voie « directe », « occidentale », à partir des mesures arabes de la terre et en particulier à partir du nouveau calcul de méridien dû à l’astronome perse Farghânî (805-880), cité plus haut, dont l’œuvre est traduite en latin par Jean de Séville en 113422 et que mentionne Pedro Mexia. Bien avant son départ, lisant l’Imago mundi de Pierre d’Ailly, Colón avait cru pouvoir trouver dans un quatrième continent inconnu des Anciens le Paradis terrestre. Profondément pieux, rêvant de libérer Jérusalem, il voulait atteindre cette merveille. Mais dans son troisième voyage, en 1498, alors qu’il croit y atteindre, il ne voit plus qu’ombre et tourment, il est devenu presque aveugle. Désormais, dans cet « Occident matériel, terrestre », c’est la recherche des biens matériels qui prime et les êtres humains n’ont dans cette perspective qu’une fonction instrumentale. Colón lui-même n’a pas hésité à faire prisonniers les Indiens, à les réduire en esclavage. Lorsque Pedro Mexía compose la Silva, le Conseil des Indes n’ignore pas les exactions commises par les Espagnols dans le nouveau monde. Fray Bartolomé de Las Casas est célèbre pour sa défense des Indiens et pour sa théorie de la nécessaire création d’une société métisse ; violemment attaqué par les conquérants, il doit regagner l’Espagne en 1546, habite dans un couvent de Valladolid, puis à Séville et à Madrid. Il aurait pu rencontrer le cosmographe Pedro Mexia de Séville.
43La Silva de varia lección, expérience d’une philosophique cosmo-graphie et cinémato-graphie orientale, se clôt alors naturellement par un chapitre où s’intensifient le trouble et la vacillation, un chapitre consacré aux « vents très profitables et nécessaires », principes de fluidité et de mouvement et de gonflement, les vents qui meuvent les grands voiliers des découvreurs du « nouveau monde » et des marchands de la modernité tout autour du monde, comme autant de ces points de vue singuliers et mobiles. Ce dernier chapitre qui décrit les caractéristiques des vents constitue la signature intellectuelle et sociale, le point de vue propre de l’auteur cosmographe qui connaît l’origine des vents et leur fin qui rejoint leur origine, comme le prouve bien la description qu’il donne de l’image des vents du monde23, ultime cartographie d’un autre type. C’est ainsi que cet immense parcours de 1’« ancien monde » – Asie, Afrique, Europe – trouve son achèvement, insolite et perturbant, qui marque aussi sa finitude, dans le mouvement, le souffle, les vents, où s’origine le « nouveau monde » de l’ouest. Faut-il y voir un plaidoyer pour une « philosophie orientale » de la multiplicité et de l’unité, si patiemment pliée et dépliée/déployée, cartographiée dans la Silva, au seuil d’une peut-être trop occidentale – américaine – modernité ?
Los vientos, Pedro de Medina, Suma de Cosmographía, 1561.
Bibliographie
BIBLIOGRAPHIE
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Corbin Henry, Avicenne et le récit visionnaire, Berg International, 1979.
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Deleuze Gilles, Le Pli. Leibniz et le baroque, Paris, Éd. de Minuit, 1988.
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Libera Alain de, La Philosophie médiévale, Paris, PUF, 1993.
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Vernet Juan, Ce que la culture doit aux Arabes d’Espagne, Paris, Actes Sud, 1985.
Notes de bas de page
1 Cf. Dû-l-Nûn Taha, « Importance des voyages scientifiques entre l’Orient et l’Andalus », dans Revue de l’Occident musulman et de la Méditerranée, 40, 1985, p. 39-44.
2 Cf. Juan Vernet, Ce que la Culture doit aux Arabes d’Espagne, Actes Sud, 1985, p. 180 et suivantes.
3 Francisco Pacheco, Libro de descripción de verdaderos retratos de ilustres y memorables varones, 1599. Édition par Pedro M. Piñero Rámirez et Rogelio Reyes Cano, Séville, Diputación Provincial, 1985, p. 309. La notice concernant Pedro Mexía figure p. 307-313.
4 Rodrigo Caro, Varones ilustres en letras, naturales de Sevilla, 1686. Manuscrit de la Bibliothèque Colombine de Séville, cote 84-7-17, p. 22 r et v. Édition par Santiago Montoto, Séville, Real Academia Sevillana de Buenas Letras, 1915, p. 33.
5 Édition de Felipe C. Maldonado révisée par Manuel Camarero, Madrid, Éd. Castalia, Nueva Biblioteca de Erudición y Crítica, 1994, p. 362.
6 Gilles Deleuze, Le Pli. Leibniz et le baroque, Paris, Éd. de Minuit, 1988, p. 27.
7 Toutes les citations sont traduites à partir de l’édition d’Antonio Castro, Madrid, Éd. Cátedra, 1990.
8 Athénée (IIe-IIIe s.) est un philosophe et rhéteur grec, né en Égypte, renommé par son Banquet des Sophistes. Vindicius Cecilius est peut-être Cecilius Calactinus, rhéteur et grammairien grec, esclave d’origine juive, affranchi par un Romain nommé Cecilius. Aulu-Gelle (125-175) est un célèbre écrivain et grammairien romain, auteur des Nuits uniques en vingt livres dans lesquels il traite de matières très diverses ; il est cité 44 fois par Mexia. Macrobe (fin IVe-début Ve s.) est un philosophe néoplatonicien, philologue et politique du Bas Empire, auteur du Songe de Scipion et des Saturnales destinés à vulgariser les matières les plus diverses ; il est cité 20 fois par Mexia. Petrus Crinitus ou Pietro Riccio est un écrivain italien né à Florence vers 1465 et mort au début du XVIe s. Disciple de Politien, il écrit les Commentarii de honesta disciplina, publiés à Florence en 1504. Ludovicus Celius ou Luigi Ricchieri, dit Rhodiginus, (1450-1525) est un philologue italien, protégé par François Ier, auteur d’une œuvre encyclopédique, les Antiquarum lectionum libri XXX parus à Venise en 1516 et à Paris en 1517. Nicolao Leonico ou Nicolas Thomaeus (1456-1531), d’origine grecque, occupe en 1497 la chaire de philosophie de l’Université de Padoue et est l’auteur du De varia disciplina libri tres paru à Florence en 1524. D’autres textes non mentionnés ici par Mexia marquent les grandes orientations de la Silva : l’Histoire naturelle de Pline, le Polyhistor ou Collectanea rerum mirabilium de Caius Julius Solinus ou Solin, géographe latin du ni s., les Factorum et dictorum memorabilium libri novem de Valère Maxime (Ier s.), également le De nuptiis Philologiae et Mercurii libri IX de Marcianus Capella (Ve s.), la Officina velpotius naturae historia de Jean Teissier sieur de Ravisi, ou Ravisius Textor, parue en 1522, et les Geniales dies de 1522 de Alexandre d’Alexandre. Sans oublier les Apophtegmes d’Érasme, qu’il est périlleux de citer en Espagne après 1525, et les Epístolas familiares de Antonio de Guevara de 1539.
9 Selon la définition qu’en donne Deleuze, à partir de Leibniz, ouvr. cité, p. 25.
10 Maria Pilar Cuartero Sancho, Fuentes clásicas de la literatura paremiológica española del siglo XVI, Zaragoza, Institución Fernando el Católico, 1981, chap. 1 : « Fuentes de la Silva de varia lección de Pero Mexia », p. 19-74. Les auteurs les plus cités par Mexia sont, selon Maria Pilar Cuartero Sancho, par ordre d’importance : Pline l’Ancien : 250 ; la Bible : 176 (36 références générales, 86 pour l’AT, 54 pour le NT) ; Aristote : 98 ; Plutarque : 64 ; Flavius Josèphe : 56 ; Eusèbe de Césarée : 54 ; saint Augustin : 52 ; Cicéron : 46 ; Aulu-Gelle : 44 ; Solin : 34 ; Lactance : 30 ; Diodore de Sicile : 28 ; Orose : 28 ; Strabon : 27 ; Claudius Elianus : 26 ; Ovide : 26 ; Suétone : 23 ; saint Isidore de Séville : 23 ; saint Jérôme : 21 ; Macrobe : 20 ; Tite Live : 19 ; Virgile : 18 ; Platon : 17 ; Sénèque : 17 ; saint Albert le Grand : 17 ; Bartolomeo de Sacchi : 17 ; Ptolémée : 16 ; Valère Maxime : 16 ; Hérodote : 14 ; Juvénal : 14 ; Théophraste : 14 ; Varron : 14 ; Vitruve : 14 ; Marcantonio Coccio : 13 ; Quinte Curce : 12 ; Justin : 12 ; Diogène Laerce : 11 ; Horace : 11 ; Pomponius Mela : 11 ; Avicenne : 11 ; Bède le Vénérable : 11 ; Érasme : 11 ; Rafaele Maffei : 11 ; Tacite : 10 ; Alexandre d’Alexandre : 10 ; saint Antonin de Florence : 10. Soient 46 auteurs et 1477 citations. La plupart de ces auteurs sont cités à partir de ce qu’en disent les grands ouvrages miscellanea auxquels Mexia se réfère dans son adresse au lecteur. Les chiffres donnés par Maria Pilar Cuartero ne sont pas toujours exacts. Avicenne, par exemple, est cité treize fois.
11 Guido Bonatus, par exemple, est un astrologue italien (1235-1296), professeur à l’Université de Bologne, fameux pour ses prédictions. Il entre dans l’Ordre franciscain à la fin de sa vie. Ses œuvres sont publiées pour la première fois sous le titre Liber astronomicus à Augsburg en 1491.
12 Lo uno y lo otro tracta Tholomeo en el Quadripartito, y Julio Firmico, y Ali Ven Ragel, y Guido Bonato y otros muchos.
13 Alain de Libera, La Philosophie médiévale, PUF, 1993, p. 157.
14 « Cordoue l’antique où, disent historiens et poètes, naquit Avicenne... » (Luigi Pulci, Morgante maggiore, Rome, 1969, p. 142).
15 Juan Vernet, Ce que la Culture doit aux Arabes d’Espagne, ouvr. cité, p. 61.
16 Platina, ou Bartolomeo de Sacchi Platina (1421-1481), est l’auteur d’un Platinae Historici Liber De Vita Christi ac Pontificum Omnium paru en 1485 à Trévise chez Joannes Rubens. Platina recherche une certaine vérité historique dans sa présentation du Prophète.
17 Ecrivant ces lignes, je ne peux manquer d’être frappée par la correspondance toute contemporaine suivante : dans le système international des télécommunications, c’est le chiffre indicatif 966 qui a été attribué à l’Arabie Saoudite, or 966 est le chiffre satanique dans la pensée numérologique des humanistes classiques de l’« ancien monde ». Cela ne revient-il pas, ici encore, à neutraliser certaines considérations du potentiel dia-bolique et chaotique de l’Arabie par son intégration dans la circulation planétaire des ondes ?
18 Tel Marcel Bataillon, très méprisant à l’égard de la Silva de varia lección et de son auteur.
19 La réflexion de Pedro Mexía se fonde ici sur ce qu’il désigne comme les doctrines des sept sages de la Grèce, d’après le Songe de Scipion de Macrobe.
20 Sur la question de la cinétique ou cinématique, voir Juan Vernet, ouvr. cité, p. 195-198.
21 Cf. Henri Corbin, Avicenne et le récit visionnaire, Berg International, 1979.
22 Dans l’exemplaire de l’Imago mundi de Pierre d’Ailly, conservé à la Bibliothèque colombine de Séville, Colón a noté son accord avec l’astronome Al Farghânî sur la valeur du degré du méridien terrestre. Cette valeur explique qu’il crut être arrivé en Inde quand il toucha terre. Le Liber Alfragani in quibusdam collectis scientiae astrorum est publié à Ferrare en 1493, à Nuremberg en 1537, à Paris en 1546.
23 L’image annoncée ne figure pas dans le livre de Pedro Mexia, car il meurt avant d’avoir pu la réaliser C’est le livre d’un autre cosmographe célèbre, Pedro de Medina, intitulé la Suma de Cosmographia, qui, en 1561, contient une figure très semblable à celle que décrit Pedro Mexia.
Auteur
Centre national de la recherche scientifique, CERPHI, ENS Lyon Collège international de philosophie
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2013
Les clercs et les princes
Doctrines et pratiques de l’autorité ecclésiastique à l’époque moderne
Patrick Arabeyre et Brigitte Basdevant-Gaudemet (dir.)
2013
Le répertoire de l’Opéra de Paris (1671-2009)
Analyse et interprétation
Michel Noiray et Solveig Serre (dir.)
2010
Passeurs de textes
Imprimeurs et libraires à l’âge de l’humanisme
Christine Bénévent, Anne Charon, Isabelle Diu et al. (dir.)
2012
La mise en page du livre religieux (XIIIe-XXe siècle)
Annie Charon, Isabelle Diu et Élisabeth Parinet (dir.)
2004
François de Dainville
Pionnier de l’histoire de la cartographie et de l’éducation
Catherine Bousquet-Bressolier (dir.)
2004
Mémoire et subjectivité (XIVe-XVIIe siècle)
L'Entrelacement de memoria, fama, et historia
Dominique de Courcelles (dir.)
2006