De la difficulté de définir, classer et comparer les textes poétiques et littéraires
p. 165-182
Résumé
Les textes littéraires et poétiques, entendus au sens moderne, ne sont pas les plus souvent recopiés dans le contexte médiéval, qui favorise le savoir et l’édification. Une présentation soignée, une forme relevant des canons et procédés de la tradition littéraire (dialogue, vision, allégorie) nous engagent à les distinguer d’autres productions dont le fond n’est guère différent. Les poésies lyriques, brèves, fluides et peu attribuées, circulant souvent dispersées avant de se fixer dans des recueils, sont envisagées différemment selon qu’on les considère séparément ou globalement, comme provenant d’un auteur. Les œuvres littéraires, même si leur qualité esthétique peut être une raison de leur succès, suscitent l’intérêt par leur sujet : ferveur religieuse, méditation personnelle, efficacité didactique, assimilation de la culture antique, matière troyenne et apparence historique sont, plus que la fiction, les ingrédients qui retiennent les lecteurs.
Texte intégral
1Poésie et littérature sont des genres transversaux, qui peuvent aborder des sujets fort différents, mais parfois l’étiquette est attribuée par défaut à ce qui ne peut prendre place parmi les œuvres sérieuses : la fiction est littérature, dans la mesure où elle ne sert à rien. Et parce qu’elle ne sert à rien, on l’a moins recopiée au Moyen Âge que ce qui pouvait servir le savoir ou le salut de l’âme. Il ne s’agit donc pas des genres les plus présents dans Fama.
I. — La poésie lyrique
2Les modes de transmission ont évidemment un fort impact. Il y a une grosse différence entre textes longs et courts, ceux-ci de plus circulant le plus souvent anonymes, avec des problèmes d’attribution ; s’y ajoute l’habitude des éditeurs du xixe siècle de donner des titres qu’ils reconstituaient, ou trouvaient dans un seul manuscrit, à des pièces anépigraphes qu’il vaut mieux caractériser par leur incipit. De fait la catégorie « Poésie lyrique » a été introduite pour distinguer des textes poétiques courts de narrations ou épopées philosophiques, dont le poids est évidemment tout autre. Il se trouve que c’est donc le seul « genre » qui soit défini par sa forme versifiée et relativement brève, alors que dans les autres catégories la forme peut être diverse, prose ou vers. Or les textes les plus courts sont évidemment plus susceptibles d’échapper à l’attention des catalogueurs, sauf lorsqu’ils appartiennent à un sous-groupe distinct qui a eu la chance d’attirer l’attention, parce qu’il était plus facilement délimitable : les rythmes mérovingiens et carolingiens, la comédie latine. Pour ceux-là, on a des relevés quasi complets. Mais lorsqu’ils ont moins intéressé les critiques, les études sur leur diffusion sont plus rares. Ainsi, dans les recherches sur le corpus rythmorum du haut Moyen Âge, on s’est aperçu que comptaient parmi les poèmes les plus diffusés ceux sur le comput ou la géographie : des poèmes didactiques, qui doivent leur succès médiéval à leur usage scolaire ou scientifique ; devant leur nombre, l’entreprise a décidé de n’inclure que ceux qui portaient une notation musicale1.
3La même constatation vaut pour tous les textes courts, quel que soit leur genre : leur diffusion dépend du fait qu’ils aient été intégrés à des ensembles plus consistants. Soit cet ensemble tient à leur sujet – une préface en vers, un résumé, une annexe, suit le sort du texte qu’il accompagne (encore qu’un copiste puisse toujours décider de laisser tomber les pièces annexes si elles ne sont pas liées étroitement au texte lui-même) – et est donc bien représenté si le texte est répandu2 ; soit il est considéré comme utile dans un contexte donné, et intégré à des usages qui perdurent – c’est le cas des poèmes religieux qui ont eu un usage liturgique et se retrouvent dans des bréviaires ou des hymnaires, des siècles parfois après leur composition –, évitant ainsi la désaffection due au changement de goût littéraire3. Soit encore le poème est suffisamment diffusé, éventuellement par voie orale, à un moment donné (par exemple les indications de Salimbene de Adam à propos de Philippe le Chancelier montrent cette circulation4), pour être intégré dans un recueil rassemblant des textes du même genre. Pour la poésie lyrique, ces recueils existent depuis l’époque carolingienne, et se multiplient ensuite5. Mais très souvent les textes rassemblés dans ces recueils ne se retrouvent que là, en un seul exemplaire, tout le reste ayant disparu. Pratiquement, ces trois modes de diffusion sont les seuls qui donnent quelque chance aux poèmes. Pour certains, nous avons des recueils d’auteur, dérivant de plus ou moins près d’un recueil consacré à l’auteur ou rassemblé par lui ; la survie de cet exemplaire est parfois leur chance unique (par exemple Baudri de Bourgueil, dont on peut se dire qu’il n’a peut-être pas fait beaucoup d’efforts de diffusion, pour une poésie savante qui ne risquait pas de prendre le canal d’une diffusion orale, ou Hilaire)6. Des études sur la tradition de Philippe le Chancelier7, Pierre de Blois8 ou Gautier de Châtillon9 semblent indiquer qu’il a pu exister un recueil d’auteur initial, qui s’est fractionné, à côté d’une diffusion dispersée des pièces les plus appréciées.
4Arrêtons-nous un instant sur le cas de l’Archipoète, qui reflète exactement ce schéma. La base Fama indique 31 manuscrits de la célèbre Confession, il y en a un de plus dans l’édition Hilka-Schumann des Carmina burana, en comptant la citation qu’en fait Salimbene de Adam, qui l’attribue à Primat, devenu un nom générique pour la poésie des bons vivants. C’est beaucoup plus que n’en indique l’éditeur, Hans Krefeld, qui n’en a utilisé que sept : tous les éditeurs ne cherchent pas la complétude. Le texte ne figure pas dans le recueil d’auteur de Göttingen, qui est le témoin unique pour cinq des huit poèmes complets ou fragmentaires qu’il conserve ; il a été abrégé, interpolé, remanié de différentes façons rien que dans les sept manuscrits utilisés par l’éditeur10. Par exemple, le recueil des Carmina burana ne comporte que la Confession, et quatre strophes – les plus percutantes et drôles d’ailleurs – de Archicancellarie vir discrete mentis (no 4). Deux autres poèmes (nos 1 et 7) figurent dans d’autres recueils, généralement incomplets, ce qui suppose le même type de diffusion en partie orale, ou en tout cas sélective. Sans la survie du cahier de Göttingen, qui n’est probablement que la première partie d’un libellus d’au moins deux cahiers, seule la Confession nous parviendrait entière, à part une autre pièce (no 9) reconstituable à partir d’un manuscrit de Bruxelles, assez ancien, et d’un exemplaire du xve siècle disparu lors de la Seconde Guerre mondiale11. Or il s’agit d’un des poètes les plus éblouissants du xiie siècle. Ceci montre la grande fragilité de ces textes, car les recueils où ils finissent par aboutir ne sont jamais recopiés pour eux-mêmes : ils ont pu être écrémés pour la constitution de keepsakes tels qu’on en trouve à la fin du Moyen Âge, mais il n’existe pas, me semble-t-il, de diffusion par simple copie d’un recueil entier. Ce sont donc des pièces uniques, aussi sujettes à disparaître que les recueils d’auteur ou les autographes.
5Il est d’autant plus intéressant, avec cet arrière-plan en mémoire, de constater ce qui apparaît dans Fama, dans la catégorie de « Poésie lyrique », ou dans des genres voisins.
6Un problème qui tient à la fois aux conditions de diffusion et à la bibliographie actuellement disponible est la différence de traitement entre pièces isolées et traitement global des pièces courtes d’un auteur, selon l’état des éditions disponibles. Pour certains poètes, les œuvres poétiques sont traitées en bloc, alors que, dans le détail, chaque poème figure dans un nombre très différent de témoins. Ainsi les Carmina minora d’Hildebert de Lavardin, dont la réputation amène certaines productions (surtout ses poèmes d’inspiration biblique) à être très répandues (Prima rubens unda ranarum plaga, 76 manuscrits d’après Walther, Melchisedech Domino panem vinumque libavit, 42 manuscrits, lui-même extrait du De mysterio missae ou De sacramentis, 80)12. D’autres n’apparaissent que dans un petit nombre de témoins. C’est le cas aussi de Pierre de Blois ou de Philippe le Chancelier. Pour ces deux auteurs, certaines de leurs œuvres en prose sont en revanche largement attestées : le Compendium in Job exégétique (141 manuscrits) et les Lettres de Pierre de Blois (264) et, moins nettement, la Somme sur le Psautier de Philippe le Chancelier (33), alors que son superbe Dic Christi veritas n’a que neuf témoins survivants. De Gautier de Châtillon, on peut répertorier 79 manuscrits de ses poèmes au total, mais 24 seulement pour le plus répandu, Propter Sion13. Il reste un certain nombre de cas semblables, ainsi pour Pierre Damien, Sidoine Apollinaire, Eugène de Tolède et Venance Fortunat14 ; les Carmina d’Alcuin sont crédités de plus de quarante manuscrits en bloc, mais trois poèmes sont traités à part dans Fama. Parmi les auteurs plus tardifs, favorisés par la copie plus aisée des derniers siècles, Christan de Lilienfeld jouit également d’un effet d’optique : il est crédité de 67 manuscrits dont 5 autographes, mais le décompte par œuvre montre une poussière de textes repris dans les hymnaires germaniques de façon éparpillée, et bien qu’il soit cité dans le Laborintus d’Évrard de Béthune, aucune de ses pièces ne mérite isolément de rentrer dans la base : sans l’édition critique qui annonce globalement le total des manuscrits alors que la plupart ne contiennent que quelques pièces et rarement les mêmes, il n’y figurerait pas. L’inégalité de nos canaux d’information crée des effets d’optique dont il faut rester conscient. Il y a là un problème qui n’est pas encore résolu : il faudrait traiter à part les poèmes les plus répandus, pour avoir un panorama moins biaisé des goûts des lecteurs. Car des pièces qui ont eu du succès indépendamment des recueils d’auteur sont noyées dans l’entrée générale, et celle-ci est trompeuse en cas de dispersion anonyme – la même ambiguïté concerne d’ailleurs tous les ouvrages qui ont circulé par extraits ou fragments.
7Parmi les poèmes religieux, il faut distinguer les poèmes de méditation, qu’on retrouve surtout du fait de l’abondance des copies en milieu monastique, et ceux qui ont servi d’hymnes. En effet, ceux qui ont été utilisés durablement dans la liturgie ont des chances de laisser une ample trace écrite, en même temps que leur prégnance orale s’est prolongée au-delà de l’époque où ils étaient au goût du jour. Si l’on dépouille le Corpus rhythmorum musicum du haut Moyen Âge15, on voit que seul l’un d’entre eux, Gratuletur omnis caro, un poème sur l’Incarnation, dépasse vingt manuscrits, mais un bon tiers de ceux-ci sont des hymnaires de la fin du Moyen Âge. Si l’intérêt de l’époque carolingienne pour l’Incarnation explique la diffusion initiale du poème, ce sont ces manuscrits tardifs, où la structure poétique n’est absolument plus perçue, qui font nombre. Cependant, l’entreprise du Corpus rhythmorum a reculé, dans un premier temps, devant les hymnes qui n’ont de tradition que liturgique, parce que le très grand nombre et l’éparpillement des témoins rendraient l’entreprise hasardeuse. C’est donc pour les hymnes les plus répandus que la documentation manque le plus. Pour les siècles suivants, ils sont recensés dans les Analecta hymnica de Dreves et Blume et dans le Repertorium hymnologicum d’Ulysse Chevalier, mais le dépouillement des manuscrits n’y est pas complet. Relevons pourtant Hucbald de Saint-Amand, célèbre pour sa technique musicale, représenté par les 127 manuscrits de l’hymne pour l’Ascension (O quam glorifica luce coruscas16) et les 40 manuscrits de ses antiennes versifiées pour saint Pierre ; Laudes crucis attollamus pour l’Invention de la Croix, 178 manuscrits d’après les Analecta hymnica ; le Dies irae17, plus de 70. Le répons Stirps Jesse de Fulbert de Chartres, très répandu et imité dans toute l’Europe18, cité par allusion dans nombre de textes y compris en français (le Gracial d’Edgar), ne figure pas encore dans Fama. Pour ce qui est des hymnes, tout peut donc encore changer.
8Parmi les « poèmes de méditation », un débat du corps et de l’âme, en vers goliardiques, se détache avec 200 manuscrits dans toute l’Europe : la Visio Philiberti. Le rythme est celui de la strophe goliardique, l’introduction qui en fait un rêve et la forme du débat sont des procédés rebattus. Mais le succès dépasse de loin celui des autres œuvres à caractère moral ou satirique qui ont été transmises sous la même forme, et de tous les autres débats du corps et de l’âme. Ceci est dû sans doute au caractère extrêmement fouillé de l’analyse psychologique. Le corps et l’âme sont déjà morts, craignent le jugement, et se rejettent les responsabilités avec des arguments très humains, dans une angoisse viscérale de la mort, jusqu’à l’arrivée cauchemardesque des démons qui torturent l’âme. L’angoisse qui les torture et la vision des souffrances infernales (qui pour nous semblent infantiles ou un peu malsaines après la vivacité psychologique et poétique de ce qui précède) correspondent bien aux hantises de la fin du Moyen Âge, ce qui explique le nombre de manuscrits19. Voilà en tout cas un texte qui mérite d’être considéré comme représentatif des besoins médiévaux, également par la multiplicité des traductions dans toutes les langues.
9Vient ensuite le Jubilus dit de saint Bernard, Jesu dulcis memoria (88 manuscrits), fleuron de la spiritualité cistercienne et bientôt franciscaine, et le Cur mundus militat sub vana gloria (plus de 50). Cette variation sur le thème de l’Ubi sunt et du mépris du monde doit dater de la fin du xiie siècle (elle a été rapprochée par Marie-Thérèse d’Alverny des productions d’Alain de Lille, et attribuée à saint Bernard et à Jacopone de Todi20) ; elle est donc contemporaine des sombres méditations d’Innocent III. Cette adéquation est peut-être une raison suffisante, mais dans le cas présent on peut l’expliquer aussi par la beauté de son rythme parfaitement équilibré, par la plénitude de ses vers de douze pieds rimés sans exagération ni contrainte.
10Étant donné les conditions de la copie des textes, les poèmes sur les moines, exhortations à la vie monastique ou reproches, sont bien représentés parmi les textes les plus copiés21. La Philomena de Jean Peckam, avec sa tendresse franciscaine et son insistance sur l’assimilation personnelle aux souffrances de la Passion, convenait bien à l’intériorisation religieuse de la fin de Moyen Âge (au moins 34 manuscrits).
11Nous n’avons pas en cette occasion de spécialiste de l’hagiographie pour nous parler du succès, soit de recueils comme la Légende dorée, soit de vies de saints spécialement vénérés (en tête saint Nicolas, 510 manuscrits, ce qui serait sans doute analogue dans les textes en français ; saint François, 400 manuscrits ; les Pères du désert, 380 ; Grégoire le Grand, 292 ; saint Denis, 194 ; saint Éloi, 115 ; etc.)22. Mais je glisserai dans mon tableau la superbe Vie de sainte Marie l’Égyptienne, en hexamètres rimés, par Hildebert de Lavardin, dont les 94 manuscrits repérés, échelonnés jusqu’au xve siècle, font très bonne figure comparés aux autres poèmes23. Pour une sainte qui n’est pas chef d’ordre, il faut conclure dans le cas présent que la qualité littéraire de la poésie d’Hildebert a contribué à son succès, à côté d’un caractère romanesque qui la place juste après sainte Ursule et ses onze mille vierges dans le palmarès des saintes.
12Des poèmes, parfois abusivement considérés comme lyriques, qui sont le plus souvent bien diffusés, sont à coup sûr ceux qui fournissent un savoir nécessaire sous une forme concentrée qui favorise la mémorisation. Les mieux représentés sont les résumés bibliques, et la poésie qui brode sur des épisodes d’histoire sainte. Parmi les poèmes les plus recopiés d’Hildebert figure un bref résumé sur les dix plaies d’Égypte (Prima rubens unda, 76 manuscrits)24, un autre sur les préfigurations typologiques de l’eucharistie (Melchisedech Domini panem vinumque libavit, 42)25. Les poèmes de Paulin d’Aquilée sur des thèmes bibliques sont également ceux qui résistent le mieux à l’usure du temps26. L’Aurora de Pierre Riga (470 manuscrits) a été à juste titre classée avec les commentaires de la Bible, mais le succès de cette œuvre monumentale témoigne du besoin auquel répondaient les mises en vers éparses : en les englobant, elle rend caducs les essais partiels antérieurs, de même que les grands légendiers du xiiie siècle sonnent la fin des libelli hagiographiques consacrés à un seul saint. Le Summarium Biblie (367 manuscrits), en deux cents hexamètres, est en revanche strictement mnémonique27. Les résumés bibliques partent gagnants par leur sujet, loin devant les autres types de poèmes. Sans doute, il s’agit de littérature didactique, ou tendant à l’édification ; mais un peu d’émotion en plus, un peu de grâce poétique, comme chez Hildebert, et le sec résumé mnémotechnique se fait lyrique et méditatif.
13Parmi les poèmes moraux plutôt que religieux, figure la satire : les 69 manuscrits de l’Apocalypsis Goliae le mettent en bonne place. Cette vision, qui suit le plan de l’Apocalypse de saint Jean, introduisant Pythagore inventeur des sept arts comme guide, et détaillant la rupture des sept sceaux – chacun consacré à une catégorie de clercs – ne parle pas de fin du monde, mais du temps présent, et n’est donc apocalyptique que par sa mise en forme. Elle se présente d’ailleurs initialement, avec son début printanier, comme une revue des sept arts et des grands esprits qui les illustrent, donc comme une production estudiantine classique, avant de tourner à une condamnation violente de l’Église contemporaine. Elle a pu aussi convenir par sa complétude : presque tous les motifs et thèmes des poèmes satiriques contre l’Église, les dignitaires et les moines sont représentés et concentrés dans ses quatre cent quarante vers. C’est un des poèmes satiriques les plus répandus, loin devant Propter Sion non tacebo de Gautier de Châtillon (24 manuscrits), qui s’attaque au monde de l’argent et à l’avidité romaine. Les deux textes sont extrêmement violents, très savants, entraînants. Mais dans la même veine – qui rappelle les pamphlets actuels contre les multinationales et le profit à tout prix –, bien d’autres, superbes, n’ont pas obtenu le même auditoire (Missus sum in vineam, 5 ou 17 manuscrits, Dic Christi veritas, de Gautier de Châtillon, 9).
14Les poèmes didactiques, destinés à faire retenir sous une forme qui aidait la mémorisation le comput, la géographie, la mythologie (De novem musis, 24 manuscrits), ont également une diffusion non négligeable. Mais, répartis entre les rubriques « Poésie lyrique » et « Textes didactiques », ce ne sont pas les mieux documentés de la base.
15Indiscutablement, une attribution à Ovide peut servir, comme pour le Conflictus veris et hiemis d’Alcuin (62 manuscrits), et pour le De vetula, composé au milieu du xiiie siècle (36). Mais la veine joyeuse ne fournit que peu de pièces vraiment répandues : de Primat, le bref In cratere meo (47) qui chante le vin pur opposé à l’eau, thème après lui assez répandu (Dialogus inter aquam et vinum, 27), les insultes du même Primat au bienfaiteur pingre (23), et la confession de l’Archipoète (31).
16La légende troyenne a aussi suscité quelques succès d’estime. Pergama flere volo (61 manuscrits) est à coup sûr le poème le plus célèbre28. Pourquoi est-il plus répandu que les nombreuses lamentations de Didon, en vers rythmiques ? Sans doute parce qu’il peut avoir une valeur éducative : en hexamètres, il fournit d’abord un résumé commode des circonstances de la guerre de Troie, et donc participe des résumés mnémotechniques en vers, correspondant aux exercices d’abbreviatio, qui sont généralement bien diffusés dans des manuscrits à dominante scolaire. Mais c’est aussi une lamentation d’Hécube, très morale dans sa condamnation méprisante d’Hélène, qui peut être bon antidote pour les adolescents qui, dans leur découverte des auteurs antiques, pourraient avoir tendance à fantasmer sur les amours de Didon et Enée29. Mais enfin cela n’a rien à voir avec le succès massif de l’Historia destructionis Troiae en prose de Guido Colonna (240 manuscrits). Et l’Ilias latina qui circule sous le nom d’Homère compte 50 manuscrits, l’Ylias de Simon Aurea Capra, 26.
17De toute façon, la poésie en hexamètres, parce qu’elle peut servir à la formation littéraire et a donc au minimum un rôle didactique, mais aussi parce qu’elle est considérée comme support de la mémoire et donc appréciée pour ses qualités mnémoniques, est favorisée par rapport à la poésie rythmique, sauf dans la catégorie des hymnes, qui ne sont métriques que très rarement (Stirps Jesse).
II. — Littérature
18Si la poésie lyrique est clairement définie par sa forme, mais désavantagée par sa versatilité et son manque de consistance, la « littérature », elle, souffre de la différence entre nos catégories modernes et les conceptions médiévales. Nous avons essayé de laisser en littérature ce qui n’est ni religieux ni éthique ni didactique ni purement historique. Mais aucune œuvre littéraire digne de ce nom n’est totalement neutre, ou privée de l’épaisseur socio-historique qui a baigné sa composition. La part de la production médiévale qui se contente de chercher à plaire, sans enseigner ou édifier, est plutôt indigente : fictions sans prétention évidente, pochades drôles, flagorneries au protecteur, qui ne sont pas généralement des œuvres très recopiées. Peu de textes sont absolument dépourvus d’utilité morale ou de possibilités d’édification, comme en témoigne le classement des accessus ad auctores qui met invariablement les auteurs antiques, même Ovide, dans le domaine de l’éthique (delectare, movere vel docere, eût dit Cicéron, Or. II, 28, 121). Ainsi malgré leur caractère narratif, les contes, les fables, sont de la littérature morale, comme les exempla, et pourtant ceux-ci sont considérés comme relevant de la prédication, alors qu’ils utilisent un matériel analogue30. Nous accepterions difficilement d’éjecter de notre conception de la littérature, qui parle de l’humanité sous tous ses aspects, de l’angoisse métaphysique à la détente nécessaire, tout ce qui peut servir à faire réfléchir. Or, étant donné la domination du christianisme sur la civilisation médiévale, dès que l’on réfléchit on pense à Dieu et à l’âme. Une réflexion sur soi-même, une confession sera considérée comme exercice littéraire ou édification selon un dosage bien difficile à déterminer. Ainsi le De spiritu Guidonis de Jean Gobi (90 manuscrits) – qui est un dialogue avec un fantôme, source de renseignements sur la mort et l’âme – peut être englobé dans le genre des visions, puisque ce genre existe, regroupant des œuvres à caractère eschatologique, mais son caractère littéraire est désormais reconnu en sous-genre.
19Parmi les œuvres enregistrées sous la rubrique « Littérature », voyons le résultat des courses avant la possibilité de double entrée, qui a fait passer en tête un recueil moral (Albertano da Brescia) et un recueil de lettres fameux (Pierre de Blois). Venaient d’abord l’Historia destructionis Troiae de Guido Colonna (240 manuscrits), adapté du Roman de Troie de Benoît de Sainte-Maure (51 manuscrits recensés dont les fragments) mais plus largement diffusé, qui profite de la fortune littéraire du thème dans les derniers siècles du Moyen Âge. Puis l’Alexandréide de Gautier de Châtillon (209), talonné par l’histoire d’Apollonius de Tyr (200)31. Ce tiercé n’étonnera personne. Ce sont de grands thèmes narratifs : le mythe fondateur de Troie, l’histoire d’Alexandre et le roman d’aventures ; le second universellement admiré comme succédané de Virgile et assimilé aux auctoritates à recommander aux étudiants, le troisième répondant au besoin de romanesque profane qui se développe au xiie siècle. Mais juste après on rencontrait, encore récemment, le Liber consolationis et consilii d’Albertano da Brescia32, écrit en 1246, avec 168 manuscrits.
20Or deux autres œuvres du même auteur figuraient dans la base : l’une caractérisée comme édification et dévotion (Liber de doctrina dicendi et tacendi, si bien étudié par Casagrande et Vecchio33, et encore plus répandu : 290 manuscrits, ce qui lui vaut de passer désormais en tête), l’autre comme philosophie-idéologie (Liber de amore et dilectione Dei et proximi, plus de 39 manuscrits). Celle-ci avait semblé littéraire à cause de sa forme : Albertano lui a donné la forme d’un dialogue entre Mélibée et sa femme Prudence, qui cherche à le réconforter de les avoir retrouvées, elle et leur fille, tabassées et humiliées par leurs ennemis. L’ensemble n’est ni narratif ni dramatique, il s’agit d’une mise en place d’un recueil d’aphorismes antiques et chrétiens sur la patience, l’adversité, la fortune. En réalité, il n’y a aucune différence de nature entre les trois œuvres : des méditations morales à la fois dévotes et érudites34. La forme vaguement dialogique en fait-elle vraiment une œuvre littéraire plutôt qu’une œuvre morale, et le nom du berger des Bucoliques, appliqué à un seigneur italien du xiiie siècle qui a des malheurs, n’est-il pas un leurre ? En tout cas le nombre de manuscrits atteste un succès qui équivaut à celui des auteurs moraux et dévôts si diffusés à la fin du Moyen Âge, avec une intention qui, tout en englobant un souci d’écriture, reste très édifiante. Et ce sont les mêmes manuscrits, en grande partie, qui conservent les autres œuvres d’Albertano qui ont été classées en dévotion ou en philosophie. Ils reconfigurent l’ensemble des trois œuvres en un seul ensemble de six livres (comme en témoigne le manuscrit de l’Arsenal 911), et cette disposition est reprise dans la première édition, celle de 1507. Elles sont composées, de fait, de la même proportion de citations bibliques ou antiques, dénommées des auctoritates, auxquelles Albertano recommande à ses lecteurs de prêter la plus grande attention, parce que le trésor de cette sagesse peut venir en aide à leur désarroi intérieur. Elles sont toutes, même le célèbre De doctrina dicendi et tacendi, destinées à assurer le contrôle de soi face au sort ou face aux autres, dans un esprit qui est à la fois humaniste et religieux.
21Et nous touchons là un des problèmes de définition, ou d’appréhension de notre part des conceptions médiévales. Qu’est-ce qui fait d’un ouvrage relativement sérieux un ouvrage édifiant ou un ouvrage littéraire, alors que plaire et instruire sont si souvent considérés comme les deux faces d’un même effort de communication ? Ce peut être la forme (dans le cas d’Albertano, comme dans le cas de Lombardo della Seta, voir plus bas) : le fait qu’il s’agisse de dialogue peut les orienter, à nos yeux, vers le domaine littéraire. De la même façon, le Secretum meum de Pétrarque (94 manuscrits), parce que c’est un dialogue, est classé en littérature ; ses autres œuvres le sont en philosophie-idéologie. Mais aussi avec Pétrarque apparaît une propension à parler de soi, un peu différemment des époques précédentes. Auparavant, on parle de soi de façon allégorique – le grand modèle, avec celui des Confessions, c’est Boèce, qui avec plus de neuf cents manuscrits est la matrice implicite de tous les prosimètres et de la plupart des réflexions sur le sort. Et justement, bien que ce ne soit pas un prosimètre, le long traité en quatre parties d’Albertano da Brescia (De amore et dilectione Dei, et proximi, et aliarum rerum, et de forma vitae), conçu comme un cheminement en quatre étapes vers la vie spirituelle, est écrit en prison (en 1238), et sera suivi huit ans plus tard d’un Liber consolationis. Il est de plus adressé à son fils Vincent, ce qui le place dans la lignée des conseils d’un père à son fils35. En tout cas, si l’on reconnaît la même qualité littéraire aux deux œuvres, cela place désormais Albertano en première et septième position des œuvres littéraires.
22Il est hors de doute que Pétrarque connaissait Albertano da Brescia, abondamment répandu. Et il semble bien qu’avec une personnalité plus forte il se place exactement dans la même lignée, celle d’une sagesse personnelle durement conquise à travers la lecture et la méditation de textes prestigieux. Et pourtant, Pétrarque a moins de succès auprès des lecteurs (Secretum, 94 manuscrits, alors qu’il n’était pas à l’origine destiné à être diffusé ; Rerum familiarium libri, 55).
23Le secrétaire de Pétrarque, Lombardus a Serico (Lombardo della Seta), avec les quatre-vingt-un manuscrits de son De disputatione vitae suae, a d’ailleurs à peu près le même succès que les œuvres équivalentes de son prestigieux modèle, illustrant la veine autobiographique qui se développera jusqu’à Montaigne (alors que le De remediis utriusque fortunae de Pétrarque, qui reste rangé dans le domaine de l’éthique, est beaucoup plus répandu encore avec ses 264 manuscrits).
24Un autre imitateur de Boèce, mais en vers cette fois, est Henricus de Septimello avec son Élégie de 1193, en quatre livres et cinq cents distiques. Quatre-vingt-un manuscrits, jusqu’au xvie siècle (et sept éditions incunables), proclament la réussite de cet ouvrage, qui a eu un usage scolaire d’après les accessus et les gloses qui l’accompagnent, remplaçant ainsi à la fin du Moyen Âge, en Italie et en Allemagne, les Elégies homonymes, mais moins moralement irréprochables, de Maximien (dont nous n’avons plus que 52 manuscrits, recensés en Poésie lyrique). Fra Salimbene de Adam le cite abondamment. Lamentation personnelle, invective contre la Fortune, dialogue philosophique avec la Sagesse (Phronesis), conseils moraux, le tout mis au goût du jour selon les conseils de Mathieu de Vendôme : c’est un rajeunissement de Boèce, mais avec une touche très personnelle. Sur le fond, la lutte contre les coups du sort et la reprise en main morale lui donnent le même angle d’approche que les textes en prose tout juste cités.
25Mais revenons aux œuvres que nous avons considérées comme représentant la littérature. Vient ensuite la Dissuasio Valerii ad Rufinum ne uxorem ducat (161 manuscrits) de Gautier Map, la seule partie de son œuvre qui soit répandue, parce qu’il l’avait lancée en prétendant que c’était un ouvrage antique, et qui était déjà très largement diffusée de son vivant. Cette charge antiféministe, extrêmement amusante et alerte, jouit donc à la fois du prestige de l’Antiquité, du talent de son auteur qui sait éviter l’ennui, et du sujet qui se veut moral36. Parce que c’est un pastiche, nous le traitons en littérature, mais ces conseils sur la façon de mener sa vie sont tangents aux œuvres d’édification. De même l’Epistola Alexandri ad Aristotelem, qui le talonne avec ses 150 manuscrits, a des points communs avec le Secretum secretorum et avec les descriptions de pays, qui sont traités dans la catégorie « Encyclopédies, géographie… ». Viennent ensuite les Gesta Romanorum (138 manuscrits), qui sont un recueil de contes moralisés, avec autant de moralisation que de narration (c’est plutôt un recueil d’exempla maquillé, qui profite artificiellement du goût contemporain pour l’histoire antique37), et qui, comparé aux autres recueils d’exempla – lesquels ont été placés en Prédication – viendrait plutôt en tête, très loin devant Arnold de Liège (93 manuscrits), Césaire de Heisterbach, Dialogus miraculorum (61), et la Scala caeli de Jean Gobi (40).
26Viennent ensuite, un peu dans le désordre, les deux grandes œuvres d’Alain de Lille, d’abord le De planctu naturae (133 manuscrits), qui a plu par son mode allégorique et son style, mais qui se propose un impact moral et philosophique, et l’Anticlaudianus (117), qui a plu pour les mêmes raisons : la recréation du monde qu’il propose est en tout cas de nature philosophique ; son succès est relayé par le monde scolaire, ce que montrent les gloses et commentaires qui l’accompagnent. Et non loin l’Historia de proeliis (120), qui est une autre traduction (par l’archiprêtre Léon) du roman grec dont a été tirée la lettre d’Alexandre à Aristote citée plus haut, laquelle a plus de témoins parce qu’elle est plus courte38.
27Figure ensuite, avec plus de cent manuscrits, le Planctus Mariae ou Tractatus in laudibus Dei genitricis de l’abbé cistercien Oglerius de Locedio39. L’œuvre a été atttribuée à saint Bernard, ce qui explique peut-être sa diffusion ; mais surtout sa sentimentalité très personnelle, la Vierge racontant elle-même la passion de son fils, correspond parfaitement à la religiosité pathétique de la fin du Moyen Âge. D’autres planctus, de Marie ou de Marie-Madeleine, ont été placés en poésie lyrique, car ils étaient en vers rythmiques. Celui-ci, en prose, se trouve en littérature parce que c’est un dialogue dramatique. Mais c’est bien une œuvre d’édification, pas tellement différente d’autres méditations pieuses attribuées à saint Bernard.
28À égalité à peu près, Barlaam et Josaphat, légende pieuse traduite du grec au xie siècle, que l’on considère généralement comme un recueil de contes à cause du succès des « paraboles » qui y sont insérées, reprises par prédicateurs et moralistes40. On trouverait ensuite d’autres recueils de contes, la Disciplina clericalis de Pierre Alphonse (75 manuscrits) – dont le seul titre rappelle la valeur moralisante et didactique, les contes étant insérés parmi des sentences et des conseils, mais dont le plaisir de lecture est grand –, et l’Historia septem sapientum (72). Pierre Alphonse a moins de succès que les Gesta Romanorum, parce qu’à la fin du Moyen Âge il est un peu démodé, et que des moralisations plus évidentes et mieux au goût du jour ont dû paraître préférables. L’Historia septem sapientum est plus répandue que son original indirect, le Dolopathos de Jean de Hauteseille : c’est une rétroversion en latin de la traduction-adaptation française par Herbert de l’œuvre du moine cistercien, à peu près contemporaine donc des Gesta Romanorum. Ces quatre œuvres assurent à la littérature de contes en prose une vaste popularité. On pourrait en rapprocher les fables : celles de Gautier l’Anglais (190 manuscrits) ont été placées avec les textes didactiques en raison de leur utilisation scolaire. Pourtant, en tant que fiction, ces fables ne sont guère différentes des contes à valeur formatrice.
29Bien connues à cause des éditions critiques récentes (l’entreprise de Ferruccio Bertini)41, les comédies latines donnent un nombre de manuscrits à peu près sûr : en tête le Geta de Vital de Blois (71 manuscrits), puis le Pamphilus de amore (60), l’une des plus anciennes42, une histoire de séduction comprenant entremetteuse et quasi-viol, dont le succès durable jusqu’au xve siècle s’explique sans doute par la veine ovidienne et la bonne tenue littéraire, exemple de rhétorique joyeuse à travers laquelle on pouvait intéresser les adolescents à leurs études de métrique (mais ici le procédé est strictement contraire à celui qui fait évacuer Didon de l’histoire d’Énée) ; puis le De tribus sociis (30), De nuntio sagaci (14). L’utilisation scolaire, avec l’imitation et la réactivation des textes antiques et la vogue ovidienne, est dans doute l’alibi de leur diffusion. Mais le comique grossier du De Lombardo et lumaca (25), face aux cinq manuscrits seulement du Babio, pourtant reconnu comme la meilleure de ces pièces, laisse perplexe.
30Se donnant des airs de manuel didactique sur un sujet léger, le De amore d’André le Chapelain (37 manuscrits) représente à peu près seul l’amour profane, les poèmes d’amour ne passant jamais la barre des vingt exemplaires.
31Mais nous ne trouverons pas ce à quoi nous penserions le plus directement pour représenter la littérature pure, des chefs-d’œuvre comme le Ruodlieb peut-être incomplet mais qui n’aurait sans doute pas plus fait poids devant les prestiges exotiques d’Apollonius. Le Waltharius avec douze manuscrits (quatorze avec les fragments) y figure par indulgence spéciale, mais ne peut rivaliser avec le prestige épico-historique d’Alexandre ; sa diffusion, surtout germanique, ne comprend guère de copies tardives43.
32Que conclure de cette revue ? À part quelques fables burlesques, Apollonius de Tyr, et peut-être les histoires fabuleuses d’Alexandre (mais elles devaient paraître à la majorité des lecteurs, qui croyaient y trouver des renseignements historiques et géographiques, plus véridiques qu’à nous), peu de ces œuvres ne pourraient pas être définies autrement, leurs intentions se rapprochant de celles d’œuvres classées dans d’autres catégories. Si nous ne gardions pour représenter la littérature que les œuvres pourvues d’un caractère de fiction – qui est d’ailleurs une notion moderne qui ne coïncide pas avec les catégories médiévales –, il y en aurait bien peu, à part les contes dont on attend d’ailleurs un enseignement moral ; la fiction d’ailleurs entretient avec l’histoire un cousinage qui tient de l’hybridation (d’où les chansons de geste ; est-il plus belle œuvre de fiction que le roman historique de Geoffroy de Monmouth, l’Historia Brittonum ?). C’est souvent la forme des ouvrages, correspondant à des artifices de présentation ou à un souci de plaisir esthétique, qui nous fait considérer que telle œuvre est littérature44.
33Est-ce un tort ? Le moment est venu de remettre en question nos critères. Nous avons cherché à déterminer les genres non d’après une taxinomie moderne, mais d’après les besoins des utilisateurs médiévaux45. Ceux-ci, au moment de copier un texte, savaient s’ils voulaient un ouvrage de dévotion, de méditation, de mémorisation du savoir, ou, plus rarement et jamais purement, de détente. Et ceci, indépendamment de la forme et des procédés de présentation : pour la forme, certains manuels techniques peuvent être très bien écrits, avec un souci littéraire évident. Des besoins proches peuvent trouver leur réponse en prose ou en vers (vies de saints en prose ou en vers, poèmes mnémotechniques sur la géographie et descriptions du monde en prose, etc.), seul le prosimètre étant à peu près réservé, dans le sillage de Boèce, à la réflexion philosophique et à la méditation sur les misères humaines. Quant aux procédés, certains sont adaptables dans des contextes divers. Ainsi, une vision ou un rêve peut être un cadre obligatoire lorsqu’il s’agit d’une vision de l’au-delà, fantôme ou revenant apportant des révélations sur l’autre monde, or nous disposons d’une catégorie apocalyptique, où le thème de la vision est pratiquement constitutif (il est d’ailleurs utilisé dans des centaines d’exempla, qui ne seront pas détaillés dans la base) ; mais c’est aussi une entrée en matière commode, vite devenue un poncif dans le poème allégorique vernaculaire par exemple, qui peut s’affadir dans le procédé introductif du poète témoin d’une rencontre ou d’un dialogue, en latin comme en français. Il n’y a plus là que technique.
34Un autre procédé qui souvent s’ajoute à celui-ci, celui du dialogue, est certainement conforté par la formation rhétorique et dialectique de tous les auteurs et le goût des contrastes. C’est parfois un simple habillage, comme dans les traités didactiques carolingiens ou chez Conrad d’Hirsau ou Honorius Augustodunensis, présentés sous la forme d’un dialogue entre le maître et l’élève. Mais ce peut être aussi un moyen pour l’auteur d’élucider la complexité de sa propre pensée en distribuant les arguments entre deux porte-parole (Alain Chartier, Dialogus familiaris amici et sodalis) ; ou une recherche de la vérité qui semble objective, mais où le lecteur est amené à prendre parti et à distribuer le blâme et l’assentiment comme l’auteur, et ce souvent dans des buts politiques. Rompus à la dialectique et à la disputatio, les lecteurs ont adoré les débats, disputationes si le sujet est traité sérieusement, conflictus s’il est plaisant ou intime : débat entre le printemps et l’hiver, entre le vin et la cervoise, entre le vin et l’eau ; ou, plus sérieusement, entre l’âme et le corps (Visio Philiberti), entre l’œil et le corps. Il est donc normal que les dialogues soient répartis selon leur intérêt dominant, comme didactiques, religieux, politiques, ou poétiques. Pourtant, nous avons eu tendance à privilégier l’aspect littéraire en cas de dialogue ou d’autres procédés de présentation spécialement soignés.
35Ce sont les manuscrits qui devraient nous départager : dans quel type de recueil, avec quelles autres œuvres un ouvrage donné a-t-il été lu ? C’est pourquoi, idéalement, compléter les listes des manuscrits avec des liens qui permettraient de se reporter à leurs notices descriptives devrait permettre à l’avenir les réajustements nécessaires, pour nous assurer que nous replaçons bien les textes dans l’optique de leur lecture.
36Mais cette lecture n’est pas forcément univoque. Il arrive que des ouvrages au contenu sentencieux ou moral soient copiés non pour leur contenu, qui évidemment reste toujours apprécié, mais pour leur forme, comme modèle. Ainsi les lettres d’Hildebert ou de Pierre de Blois. Ainsi l’Anticlaudianus d’Alain de Lille, utilisé dans les écoles comme modèle stylistique. Certains ouvrages changent de lecteurs avec le temps, quand la sensibilité évolue. On peut tirer de tout une méditation, d’un conte comme d’une lettre. Mais l’approche n’est pas exactement la même si l’on part d’un poème ou d’un récit, et si le profit moral prend moins d’évidence que le plaisir esthétique.
37C’est pourquoi, tout bien réfléchi, la catégorie quasi-formelle de « Poésie lyrique » et la catégorie polymorphe de « Littérature » se justifient. L’effort d’écriture n’est pas absent dans des œuvres d’édification : saint Augustin dans son De doctrina christiana le montre légitime et nécessaire. Mais s’il devient plus visible ou même prépondérant, il réclame un autre type de lecture, ainsi que les productions profanes non envisagées assurément par saint Augustin. Les œuvres parfois frivoles dont il a été question ne sont assurément pas les plus lues au Moyen Âge ; tout en tenant compte des approches multiples des lecteurs médiévaux, leur regroupement apparaît malgré tout légitime.
Notes de bas de page
1 Liste des poèmes sur le comput dans Maria Grazia Di Pasquale, « Versi computistici. Proposte per una nuova edizione », dans Poetry of the Early Medieval Europe: Manuscripts, Language and Music of the Rhythmical Latin Texts, éd. Edoardo D’Angelo et Francesco Stella, Florence, 2003, p. 171-181. Trois d’entre eux ont au moins 14 témoins, et l’un, Nonae aprilis norunt quinos – présent dans quasiment tous les manuscrits qui contiennent des œuvres de comput parce qu’il a été inséré dans les ouvrages de Raban Maur et Hilpéric –, en a sûrement beaucoup plus.
2 Ce qui explique le bon score de Continet iste decem d’Alcuin, qui est une lettre à Charlemagne introduisant un texte plutôt didactique : 35 manuscrits.
3 Hucbald de Saint-Amand, Hymnus in Assumptione b. Mariae, 127 manuscrits d’après la Clavis scriptorum latinorum, Auctores Galliae. Il est vrai qu’il est favorisé par sa date, les hymnes plus tardifs ne bénéficiant pas encore de dénombrements complets.
4 Salimbene de Adam, Cronica I, éd. Giuseppe Scalia, Turnhout, 1998 (Corpus Christianorum, Continuatio Mediaevalis, 125), p. 263-274 : il cite, en le nommant, sept de ses poèmes, ce qui montre une réelle diffusion, attachée à son nom, au moins dans le sud de la France où Salimbene a voyagé et en Italie.
5 Pascale Bourgain, « Les chansonniers lyriques latins », dans Lyrique romane médiévale : la tradition des chansonniers. Actes du colloque de Liège, 1989, éd. Madeleine Tyssens, Liège, 1991 (Bibliothèque de la faculté de philosophie et lettres de l’université de Liège, 258), p. 61-84.
6 Pascale Bourgain, « Manuscrits de poètes et passage en recueil au xiie siècle », dans « Liber », « fragmenta », « libellus » prima e dopo Petrarca. In ricordo di D’Arco Silvio Avalle, éd. Francesco Lo Monaco, Luca Carlo Rossi et Niccolò Scaffai, Florence, 2006 (Traditio et renovatio, 1), p. 23-34, aux p. 26-29.
7 Bibliographie dans Pascale Bourgain, « L’esthétique poétique de Philippe le Chancelier et l’empreinte biblique », dans Philippe le Chancelier, prédicateur, poète et théologien parisien du début du xiiie siècle, éd. Gilbert Dahan et Anne-Zoé Rillon-Marne, Turnhout, 2017 (Bibliothèque d’histoire culturelle du Moyen Âge, 19), p. 187-207.
8 D’après l’édition de Carsten Wollin (Petri Blesensis. Carmina, éd. C. Wollin, Turnhout, 1998 [Corpus Christianorum, Continuatio Mediaevalis, 128]), il en subsiste 57 manuscrits, mais aucun poème n’est conservé dans plus de cinq témoins : c’est une tradition dispersée, où les poèmes ont bénéficié de la forte diffusion des lettres du même auteur, lorsqu’ils y étaient insérés.
9 Walter of Châtillon. The Shorter Poems. Christmas Hymns, Love Lyrics, and Moral-Satirical Verse, éd. David Traill, Oxford, 2013 (Oxford Medieval Texts).
10 Voir un témoignage de cette versatilité dans Carsten Wollin, « Mutabilität in der lateinischen Dichtung des Mittelalters. Die Kleidermetamorphosen des Hugo Primas und des Archipoeta », dans Sacris erudiri, t. 40, 2001, p. 329-413.
11 Voir P. Bourgain, « Manuscrits de poète… », à compléter par les identifications fournies par C. Wollin, « Mutabilität in der lateinischen Dichtung des Mittelalters… ». La tradition manuscrite n’est pas envisagée par Peter Godman, The Archpoet and Medieval Culture, Oxford, 2014.
12 Le premier, très mnémonique, n’a que cinq vers, mais est cité par Jean de Salisbury, Richard de Saint-Victor, Lambert de Saint-Omer (Hildebertus, Carmina minora, éd. Alexander Brian Scott, Leipzig, 1969 ; 2e éd. Munich, 2001 [Bibl. scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana], no 34, p. 21). Le second – 36 vers à rimes plates, no 39-IV, p. 30 – est la quatrième partie d’un poème sur les sacrements de baptême, de mariage, et « de l’autel ». Il présente toutes les préfigurations de l’eucharistie selon leur explication typologique, et son sujet, autant que sa maîtrise et sa clarté, l’ont rendu appréciable. Un autre, Plurima cum Domino soleant sacros evertere mores (no 50, p. 40), en distiques, ou De tribus vitiis, le premier des vices étant les femmes, est sans doute apprécié (33 manuscrits) pour sa pure veine anti-féministe, mais sa facture en style artiste (beaucoup de versus determinati, d’ailleurs un peu trop pour une attribution sûre) a sans doute contribué à le faire admirer. La tradition d’Hildebert est encore spécialement confuse. Le dernier aperçu de sa production est donné par Armando Bisanti, « Ildeberto. Vita, opera, problemi attributivi », dans Quaderni medievali, t. 59, 2005, p. 310-328, mais le nombre de manuscrits n’y figure pas. L’éditeur, Brian Scott, dit avoir vu 300 manuscrits, mais se sert de 19 d’entre eux, ce qui ne rend pas compte de la diffusion pièce par pièce. D’autres manuscrits qu’il n’a pas utilisés sont réévalués par Roberto Angelini, « Analecta de Hildeberti Cenomanensis codicibus », dans Filologia mediolatina, t. 10, 2003, p. 111-118.
13 D’après Walther, mais onze d’après l’édition de D. Traill, Walter of Châtillon…, no 64, p. 262.
14 Respectivement 90, 90, 71 et 50 manuscrits.
15 Corpus Rhythmorum Musicum Saec. iv-ix, dir. Francesco Stella, t. I : Songs in Non-Liturgical Sources, Florence, 2007 (Millennio medievale, 72), p. 251-265.
16 Analecta hymnica Medii Aevi (désormais AH), éd. Guido Maria Dreves et Clemens Blume, 55 t., Leipzig, 1886-1922, t. II, p. 40, no 30 et t. LI, p. 146, no 126.
17 AH, t. LIV, no 178, p. 269-275.
18 Voir Ulysse Chevalier, Repertorium hymnologicum. Catalogue de chants, hymnes, proses, séquences, tropes en usage dans l’église latine depuis les origines jusqu‘à nos jours, t. I, Louvain, 1892, no 2824, et encore d’autres témoins dans les volumes d’additions. Philippe Bernard, « Les répons chartrains pour la fête de la Nativité de la Vierge Marie à l’époque de l’évêque Fulbert », dans Monde médiéval et société chartraine, éd. Jean-Robert Armogathe, Paris, 1997, p. 137-150 (il cite 4 éditions précédentes, p. 139, n. 4) ; Margot Fassler, « Mary’s nativity, Fulbert of Chartres and the Stirps Jesse, liturgical innovation circa 1000 and its after life », dans Speculum, t. 75, 2000, p. 389-434 (qui ignore le précédent travail) ; Pascale Bourgain, « La poésie de Fulbert de Chartres », dans Bulletin de la Société archéologique d’Eure-et-Loir, t. 94, 2007, supplément Mémoires XXXIV-3, p. 1-21, à la p. 16.
19 Neil Cartlidge, « In the silence of a midwinter night: a re-evaluation of the Visio Philiberti », dans Medium Aevum, t. 75, 2006, p. 24-45, envisage, p. 32, que la dernière partie soit une addition plus tardive, avant de la réintégrer malgré tout dans son analyse d’ensemble. Hans Walther, Das Streitgedicht in der lateinischen Literatur des Mittelalters, Munich, 1920, p. 211-214. Beaucoup de manuscrits copient à la suite Ecce mundus moritur viciis sepultus, parfois attribué à Robert Grosseteste, dont Walther, Initia, cite environ 35 manuscrits.
20 Alain de Lille. Textes inédits, avec une introduction sur sa vie et ses œuvres, éd. Marie-Thérèse d’Alverny, Paris, 1965, p. 41. Hans Walther, Initia carminum ac versuum medii aevi posterioris Latinorum. Alphabetisches Verzeichnis der Versanfänge mittellateinischer Dichtungen, Göttingen, 1959 (Carmina Medii Aevi Posterioris Latina, 1), no 3934.
21 Viri beatissimi, sacerdotes Dei (Golias ad Christi sacerdotes), 55 manuscrits ; De forma vivendi monachorum, 40 ; Torneamentum monachorum, 22 (5 dans l’édition des AH, t. XIV, no 229, p. 259-261).
22 Les résultats obtenus grâce aux banques de données élaborées à l’université de Namur par Guy Philippart, qui n’a pu se rendre à notre invitation, ont été utilisés à propos du xie siècle dans Guy Philippart et Michel Trigalet, « L’hagiographie latine du xie siècle dans la longue durée : données statistiques sur la production littéraire et sur l’édition médiévales », dans Latin Culture in the Eleventh Century. Third International Conference on Medieval Latin Studies. Cambridge, 9-12 September 1998, dir. Michael W. Herren, Christopher James McDonough et Ross Gilbert Arthur, t. II, Turnhout, 2002, p. 281-301.
23 Hildebertus Cenomanensis episcopus. Vita beate Marie Egiptiace, éd. Norbert Klaus Larsen, Turnhout, 2004 (Corpus Christianorum, Continuatio Mediaevalis, 209).
24 Cinq vers, mais le texte est cité par Lambert de Saint-Omer, Jean de Salisbury et Richard de Saint-Victor (Hildebertus. Carmina minora…, no 34, p. 21).
25 C’est la quatrième partie (36 vers) d’un poème sur les sacrements du baptême, du mariage et de l’eucharistie. Il commente les préfigurations typologiques (ecce vides in lege tipos et signa perisse, / ad proprium caput tria sacramenta redisse) et les explique avec grande élégance et conviction. C’est sans doute aussi le sujet qui, dans une autre direction, explique le succès presque équivalent de Plurima cum Domini soleant sacros evertere mores (Hildebertus, Carmina minora…, no 50, p. 40 [33 manuscrits, 28 vers]), une pièce misogyne (les femmes étant présentées comme le premier des trois vices annoncés), en distiques assez maniérés.
26 Huit manuscrits pour Fuit Domini dilectus (Corpus rhythmorum…, p. 203-231) représentent le deuxième meilleur score du corpus. Le pathétique de l’histoire de Lazare est sans doute en cause, et de plus Paulin est un excellent poète.
27 Attribué à Alexandre de Villedieu par Greti Dinkova-Bruun, « Biblical versifications from late antiquity to the middle of the thirteenth century: history or allegory? », dans Poetry and Exegesis in Premodern Latin Christianity: The Encounter between Classical and Christian Strategies of Interpretation, éd. Willemien Otten et Karl Pollmann, Leyde, 2007, p. 315-347, no 45 et p. 336-340. Plus probablement de la fin du xiiie siècle ou du début du xive, d’après Lucie Doležalová, Obscurity and Memory in Late Medieval Latin Manuscript Culture: The Case of the « Summarium Biblie », Krems, 2012 (Medium Aevum Quotidianum, 29).
28 Voir André Boutemy, « Le poème Pergama flere volo et ses imitateurs du xiie siècle », dans Latomus, t. 5, 1946, p. 233-244. Janet Martin (« Classicism and style in Latin literature », dans Renaissance and Renewal in the Twelfth Century, éd. Robert Louis Benson, Giles Constable et Carol Dana Lanham, Cambridge [Mass.], 1982, p. 537-568) date ce poème en distiques rimés (CB 101) des environs de 1088.
29 Le résumé en distiques de la guerre de Troie, Fervet amore Paris – 13 manuscrits d’après l’édition des CB 102 – passe d’un bond de la chute de Troie et des tempêtes qui assaillent Énée à la guerre contre Turnus, évacuant ainsi le séjour à Carthage et Didon ; voir sur ces compositions Carsten Wollin, « Die Troiagedichte des Petrus Riga in den Carmina burana (CB 102 und CB 99a) », dans Sacris erudiri, t. 43, 2004, p. 393-425.
30 La distinction est facile si le recueil de fables est en vers : un recueil d’histoires pour la prédication n’est pas destiné à être utilisé sous sa forme initiale, c’est le canevas qui sera adapté à la langue de la prédication ou aux circonstances du sermon. La différence est moins évidente avec un recueil en prose, dont rien n’empêche les prédicateurs de faire usage de la même façon.
31 Sur la réception de la poésie épique dont l’Alexandréide fait à coup sûr partie, voir la définition du genre et les analyses de Jean-Yves Tilliette, « La réception de la poésie épique médiolatine, ses heurs et malheurs : quelques cas d’espèce », dans Mittellateinisches Jahrbuch, t. 53, 2018, p. 187-204.
32 Voir le répertoire de Carmen Cardelle de Hartmann, Lateinische Dialoge 1200-1400. Literarhistorische Studie und Repertorium, Leyde/Boston, 2007 (Mittellateinische Studien und Texte, 37), p. 383-386. La base d’A. Graham indique 324 manuscrits pour l’ensemble de ses trois œuvres.
33 Carla Casagrande et Silvana Vecchio, I peccati della lingua. Disciplina ed etica della parola nella cultura medievale, Rome, 1987.
34 Enrico Artifoni place Albertano parmi les intellectuels pragmatiques du xiiie siècle, « Tra etica e professionalità politica : la riflessione sulle forme di vita in alcuni intellettuali pragmatici del Duecento italiano », dans Vie active et vie contemplative au Moyen Âge et au seuil de la Renaissance, éd. Christian Trottmann, Turnhout, 2009, p. 403-423.
35 Comme les distiques du Pseudo-Caton, Martianus Capella, le Carmen ad Astralabium d’Abélard.
36 Sur un sujet analogue mais en poésie, le Vix nodosum, d’attribution douteuse (27 manuscrits), pose la question de savoir s’il faut se marier et avoir des enfants (Alain de Lille. Textes inédits…).
37 En témoigne le titre, mensonger car l’histoire antique se borne à mettre le nom d’un empereur en tête de chaque histoire et à recycler des apologues attribuables à des historiens de l’Antiquité : Incipiunt historie notabiles atque magis principales collecte ex gestis Romanorum et quibusdam aliis notabilibus gestis cum moralisationibus eorum (dans Gesta Romanorum, éd. Hermann Oesterley, Berlin, 1872).
38 Il faudrait prendre en compte aussi les vingt manuscrits de la version en vers de Quilichinus de Spoleto, Historia Alexandri Magni, du xiiie siècle.
39 C. William Marx, « The Quis dabit of Oglerius de Tridico, monk and abbott of Locedio », dans Journal of medieval Latin, t. 4, 1994, p. 118-129.
40 Jean Sonet, Le Roman de Barlaam et Josaphat. Recherches sur la tradition manuscrite latine et française, Louvain, 1949, en compte huit versions latines, des résumés et des extraits, certaines versions résumées se trouvant chez Vincent de Beauvais et Jacques de Voragine, ce qui leur assure un impact fort.
41 Commedie latine del xii e xiii secolo, éd. Ferruccio Bertini, 6 t., Gênes, 1976-1998.
42 Peter Dronke, « A note on Pamphilus », dans Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, t. 42, 1979, p. 225-230, date le texte des environs de 1100 – les plus anciens témoignages sont originaires de Germanie du Sud-Ouest –, et montre que le texte était déjà considéré comme un classique vers 1150.
43 Voir Anne-Marie Turcan-Verkerk, « La diffusion du Waltharius et son anonymat : essai d’interprétation », dans Filologia mediolatina, t. 23 : Gli anonimi autorevoli. Actes du colloque international de la Sismel, 2016, p. 59-122.
44 Apparue comme nécessaire lors des discussions qui ont suivi la rencontre de 2017, une amélioration de la base Fama, effective à partir de 2018, est d’indiquer, à la détermination du genre, une majeure et une mineure, lorsque la nécessité s’en ferait sentir : désormais une œuvre peut être répertoriée dans deux genres, et sa nature mieux explicitée. Mais cette amélioration a la conséquence de faire passer en tête de classement, en catégorie « Littérature », des œuvres dont le succès ne vient pas forcément de leur caractère littéraire, mais de leur but moralisant ou religieux.
45 Voir Paul W. M. Wackers, « There are no genres. Remarks on the classification of literary texts », dans Reinardus, t. 13, 2000, p. 237-248.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Les halles de Paris et leur quartier (1137-1969)
Les halles de Paris et leur quartier dans l'espace urbain (1137-1969)
Anne Lombard-Jourdan
2009
Se donner à la France ?
Les rattachements pacifiques de territoires à la France (XIVe-XIXe siècle)
Jacques Berlioz et Olivier Poncet (dir.)
2013
Les clercs et les princes
Doctrines et pratiques de l’autorité ecclésiastique à l’époque moderne
Patrick Arabeyre et Brigitte Basdevant-Gaudemet (dir.)
2013
Le répertoire de l’Opéra de Paris (1671-2009)
Analyse et interprétation
Michel Noiray et Solveig Serre (dir.)
2010
Passeurs de textes
Imprimeurs et libraires à l’âge de l’humanisme
Christine Bénévent, Anne Charon, Isabelle Diu et al. (dir.)
2012
La mise en page du livre religieux (XIIIe-XXe siècle)
Annie Charon, Isabelle Diu et Élisabeth Parinet (dir.)
2004
François de Dainville
Pionnier de l’histoire de la cartographie et de l’éducation
Catherine Bousquet-Bressolier (dir.)
2004
Mémoire et subjectivité (XIVe-XVIIe siècle)
L'Entrelacement de memoria, fama, et historia
Dominique de Courcelles (dir.)
2006