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La Prise de décision en France (1525-1559)

 | 
Roseline Claerr
, 
Olivier Poncet

Première partie. Les acteurs de la décision

Le clergé de cour et la décision politique dans la première moitié du XVIe siècle

Benoist Pierre

Résumé

Dans la première moitié du XVIe siècle, les clercs de cour, c’est-à-dire les membres de la maison ecclésiastique du roi, influaient sur la prise de décision mais pas, comme on aurait pu le croire, dans le cadre institutionnel de l’activité de conseil, excepté lorsqu’il s’agissait d’un conseil de type « fonctionnel », reconnu aux confesseurs et surtout aux grands aumôniers. Leurs interventions étaient plus diffuses, informelles et indirectes que celles des clercs d’État qui étaient étroitement associés à la décision politique. Cet article entend réfléchir à ces actions officieuses des clercs de cour à partir de deux modes essentiels d’entremise : les conseils de vie et les prophéties.

Texte intégral

1Au sens strict, le « clergé de cour » désigne tous les officiers et commensaux du prince qui officiaient dans la maison ecclésiastique et prenaient en charge le destin spirituel du roi et de ses courtisans. Il s’agit d’une institution curiale reconnue, dont les charges, les fonctions et la hiérarchie ne cessèrent de s’affiner et de s’affirmer au début du XVIe siècle. Cette définition ne prend pas en compte tous les membres du clergé qui entraient en cour et y tenaient une place décisive. C’est le cas notamment des « prélats d’État » qui peuplaient les conseils avec, pour les plus influents d’entre eux, une position de véritables ministres dont on peut faire débuter la naissance à la fin du XVe siècle, avec Guillaume Briçonnet. À cela s’ajoute un dernier groupe aux contours plus flous, constitué des clercs qui gravitaient de façon régulière ou occasionnelle dans l’entourage royal, recevaient des charges en dehors des conseils et de la maison ecclésiastique, jouaient le rôle de conseiller sans en avoir reçu le titre ou se voyaient attribuer des missions informelles ou officielles, plus ou moins durables, par le pouvoir royal. Notre propos ne portera que sur les membres de la Chapelle royale.

  • 1 Kenneth Pennington, The Prince and the Law. 1200-1600. Sovereignty and Rights in the Western legal (...)

2Depuis le XIIe siècle, les légistes médiévaux avaient abondamment puisé dans le droit romano-canonique pour attribuer au roi le pouvoir de faire la loi. La décision politique apparaissait donc en théorie comme l’expression de la volonté monarchique, détentrice d’une « souveraineté législative »1 Pourtant, si elle était souvent prise in fine par un seul homme, l’élaboration de la décision n’en restait pas moins, dans les faits, un processus complexe et collectif : elle était un arbitrage constant entre d’un côté la multitude de contingences qui s’imposaient aux décideurs et de l’autre les motivations, les objectifs supérieurs relevant des ambitions et des volontés propres à ceux qui intervenaient dans la prise de décision.

3Ces quelques considérations liminaires étant posées, notre étude consiste à montrer que les clercs de cour influaient bien sur la prise de décision mais pas, comme on aurait pu le croire, dans le cadre institutionnel de l’activité de conseil, excepté lorsqu’il s’agissait d’un conseil de type « fonctionnel ». Leurs modes d’intervention étaient plus diffus, informels et indirects que ceux des clercs d’État. On insistera particulièrement sur deux types d’actions officieuses : les conseils de vie et les prophéties. Enfin, il s’agira d’évaluer les objectifs de ces recommandations prodiguées aux princes et aux hommes d’État. La rareté des sources sur cette question, la difficulté de les appréhender et de les rendre intelligibles, nécessite de dissiper toute prétention quantitative. On ne pourra jamais évaluer de façon exhaustive un phénomène qui le plus souvent se dérobe. D’où aussi la nécessité, pour rassembler un nombre conséquent d’informations, de ne pas s’en tenir aux seules années préalablement définies par la thématique initiale du travail collectif (1525-1559), mais de les élargir à la première moitié du XVIe siècle.

I. — LES CLERCS DE COUR ET LE CONSEIL INSTITUTIONNALISÉ

  • 2 Catalogue des actes de François Ier, Paris, 1887-1908, 10 vol. ; Catalogue des actes de Henri II, P (...)
  • 3 Catalogue des actes de Henri II, t. III, nos 4861, 4866, 4923, 4992 et 4999.
  • 4 Catalogue des actes de Henri II, t. VI, n° 10644, pouvoirs de lieutenant général du roi à Paris et (...)

4Durant la première moitié du XVIe siècle, les membres de la maison ecclésiastique ne participèrent que rarement au Conseil privé du roi, comme le révèle l’analyse des deux séries du Catalogue des actes des rois de France2. Cela apparaît clairement si on suit les deux figures les plus importantes de la Chapelle royale : le grand aumônier et le confesseur. Ceux-ci étaient peu présents à la jussio. L’exemple de Pierre Du Chastel est symptomatique. Évêque de Mâcon, il prit part vingt-et-une fois à la jussio en 1547, l’année qui précéda sa nomination comme grand aumônier. En revanche, une fois pourvu de cette charge, il n’entra que cinq fois au Conseil, pour des matières portant principalement sur des bénéfices ecclésiastiques3. Bernard Ruthie, grand aumônier entre 1552 et 1556, n’y participa que cinq fois lui aussi, au cours de l’année 1553. En 1552, Antoine Sanguin, cardinal de Meudon, fut bien « membre du Conseil établi en l’absence du roi », avec le cardinal Du Bellay, le chancelier François Olivier, le secrétaire Villeroy et le prévôt de Paris, Antoine Duprat, seigneur de Nantouillet, mais à cette date il n’était plus grand aumônier depuis près de cinq années4. Cependant, alors qu’il appartenait encore à la Chapelle, il fut nommé gouverneur de Paris pour défendre la ville contre les troupes de Charles Quint.

  • 5 Michael Harsgor, Recherches sur le personnel du Conseil du roi sons Charles VIII et Louis XII, thè (...)
  • 6 Xavier de Fa Selle, Le service des âmes à la cour. Confesseurs et aumôniers des rois de France du (...)

5Certes au début du XVIe siècle, une certaine confusion des charges et des titulatures subsistait. Ainsi Guillaume Petit, le confesseur de Louis XII puis de François Ier, était dit « conseiller du roi ». Louis Hamelin, chapelain, premier aumônier puis confesseur de François Ier entre 1536 et 1539, fut qualifié de « notaire et secrétaire » entre 1528 et 1534. Mais depuis la fin du Moyen Age, la tendance générale allait dans le sens d’une spécialisation des charges liée à la rationalisation et à l’affirmation de l’État : aux membres de la maison ecclésiastique la gestion des âmes, aux prélats d’État et aux officiers, les tâches administratives. Cela confirme les recherches sur l’« État moderne ». Pour les évêques et archevêques membres du Conseil royal entre 1483 et 1515, Michael Harsgor en arrive au constat suivant : « Ce n’est pas la fonction ecclésiastique mais l’utilité politique à l’égard du pouvoir qui décide de la présence d’un archevêque ou évêque au Conseil du roi5 » ; des conclusions que confortent en amont et en aval, les études de Xavier de La Selle et de Cédric Miction6. Précisons tout de même que ce cloisonnement fonctionnel entre les clercs de cour au sens strict et les « clercs d’État » n’entraîna pas de disjonction idéologique, autant d’un point de vue individuel (entre l’activité temporelle et spirituelle) que collectif (entre le projet de l’institution ecclésiale et le projet étatique). Réforme de l’État et réforme de l’Église étaient étroitement imbriquées et le clergé, qu’il fût inséré dans les structures administratives et/ou dans la domesticité de cour, y contribua d’une façon ou d’une autre.

  • 7 Anselme de Sainte-Marie, Histoire généalogique et chronologique de la maison royale de France, des (...)

6En outre, si, incontestablement, des spécialisations se dessinaient au sein de la cour depuis la fin du XVe siècle, ce furent souvent les mêmes familles, les mêmes clans qui en assumèrent les charges. La « patrimonialisation » des offices s’étendait à la commensalité cléricale, en dépit du célibat qui s’imposait aux hommes d’Église. Cela fut très net pour les grands aumôniers. Ainsi François Le Roy Chavigny, grand aumônier du roi entre 1514 et 1515, appartenait à une famille qui s’illustrait dans les charges commensales depuis au moins deux générations7. Son successeur Adrien Gouffier, dit le cardinal de Boisy, était le frère puîné d’Artus Gouffier, le grand maître de France de François Ier. Ces deux familles, les Gouffier et les Le Roy Chavigny, étaient elles-mêmes étroitement liées, Adrien Gouffier étant le demi-frère de Madeleine Gouffier, la mère de François Le Roy Chavigny. Il n’était pas rare non plus de voir un clerc de cour passer durant sa vie de la maison ecclésiastique à l’activité de conseil : le service domestique était un vivier du recrutement administratif et il le devint de plus en plus par la suite.

  • 8 Bernard Guenée, « Préface », dans Xavier de La Selle, Le service des âmes..., p. 3.
  • 9 Ordonnances des rois de France. Règne de François Ier, t. V : 1527-1529, Paris, 1936, n° 491, lett (...)

7Enfin, il ne faut pas oublier que dans la maison ecclésiastique, certains prenaient des décisions directes, tel le grand aumônier, qui s’affirma comme une sorte de « ministre de l’assistance publique » dès la fin du XVe siècle8. Ce fut le cas, par exemple, de Jean Le Veneur, évêque et comte de Lisieux, abbé du Bec et du Mont Saint-Michel, établi lieutenant général au gouvernement de Normandie avec le sire de Rouville, le 4 mars 1525, et grand aumônier entre 1526 et 1543. Fin 1528, son pouvoir sur les hôpitaux et maladreries du royaume s’accrut considérablement grâce à François Ier, qui lui octroya le droit d’inspecter les établissements hospitaliers. L’ordonnance royale révèle l’ingérence du grand aumônier dans cette décision royale qui « nous a humblement faict dire et remonstrer que, en accomplissant a son pouvoir le devoir et charge dud. estat et office de grant aulmosnier, il a intencion de visiter, ou par ses commis et deleguez, faire et visiter les hospitaulx et malladeries de nostre royaume, veoir, faire veoir, sçavoir et congnoistre si lesdicts hospitaulx et malladeries sont deuement entretenuz, tant en reparacions d’esglises, chappelles, ediffices, lictz, couches, linges, meubles, ustencilles que autre biens meubles et immeubles desdictes malladeries et hospitaulx »9. Le grand aumônier surveillait l’utilisation des revenus alloués, vérifiait que les pauvres étaient bien reçus et punissait les « faultes, frauldes et abus ». Les administrateurs et maîtres des hôpitaux devaient rendre compte de leur gestion et de leur comptabilité au grand aumônier, à ses commis et à ses délégués sous peine « d’en estre privez et deboutez ». Le Grand Conseil n’était là que pour juger en appel d’éventuels litiges entre les parties.

  • 10 André Tuilier, Histoire du Collège de France, t. I : La création (1530-1560), Paris, 2006.

8Nous admettrons qu’il s’agissait ici d’un conseil de type « fonctionnel », lié aux attributions du grand aumônier, qui délimitait une sphère de compétence propre — les aumôneries et la structure hospitalière du pays. Sous François Ier, les confesseurs entraient également dans cette catégorie lorsqu’ils devenaient, parallèlement à leurs attributions spirituelles, des bibliothécaires royaux. Ce fut le cas de Guillaume Petit et de Pierre Du Chastel qui contribuèrent, aux côtés de Marguerite de Navarre et des grands prélats de cour comme le cardinal Du Bellay et plus tard le cardinal de Lorraine, à la création des premiers lecteurs royaux, prélude à la formation du collège royal10.

  • 11 Jean-Marie Le Gall, Les moines au temps des réformes, Seyssel, 2001, p. 107.

9Les clercs de cour utilisaient également leur relation de proximité avec le roi pour tenter d’orienter ses choix en matière de politique ecclésiale. Cela s’explique par le caractère spécifique de l’immixtion politique des membres de la Chapelle royale, tout en gardant à l’esprit que pour ces clercs et plus généralement pour les contemporains, la réforme de l’Église conditionnait celle de la société et de l’État. Ce fut le cas des confesseurs qui prenaient part à la renovatio du clergé régulier : Jean Clérée, confesseur de Louis XII, participa à la réforme de plusieurs couvents de son ordre au tournant des XVe et XVIe siècles (Troves, Tours, Saint-Jacques) et à celle de l’Hôtel-Dieu en 1504 ; Louis Chantereau, lui aussi confesseur de Louis XII, puis confesseur ordinaire de François Ier, réforma les Augustins de Paris ; Guillaume Ruzé, confesseur de François II (1560), de Charles IX (1560-1574) puis de Henri III (1574-1580), intervint dans la réforme de Saint-Victor. Les clercs de cour favorisaient la reformatio de l’Église dans l’entourage royal. Ils se constituaient non pas en « parti », mais plutôt en réseau de « sociabilité ouverte », c’est-à-dire, selon Jean-Marie Le Gall, en « une solidarité d’action, un refus de la déformation et une certaine liberté de parole11 ».

  • 12 Hervé Martin, « Un prédicateur au début de la Renaissance : Jean Clérée OP (1455-1507) », dans Rev (...)
  • 13 Pascale Chiron, « Pierre Du Chastel et la Faculté de théologie de Paris : règlement de compte auto (...)

10Nombre de ces clercs de cour étaient des humanistes. Plusieurs iront même jusqu’à nouer des liens avec les courants évangéliques, mais ils se refuseront toujours à adopter la Réforme et tenteront même d’en éloigner François Ier. Le confesseur Antoine Dufour était en famille avec Jean Raulin. Le grand aumônier François Demoulins, lié à Érasme et à Guillaume Budé, introduisit le second auprès de François Ier. Le confesseur Guillaume Petit était proche de Guillaume Cop, médecin du roi, d’Étienne Poncher, l’évêque de Paris, de Lefebvre d’Étaples, d’Érasme, de Clichtove et de Budé12. Il aida plusieurs humanistes à publier des œuvres de patristique et de spiritualité (Robert Fortuné, Josse Clichtove, Josse Bade, etc.) et fit lui-même paraître de nombreux ouvrages qui appartenaient autant à la controverse anti-luthérienne qu’à la réforme interne de l’Église. Ce fut le cas également du grand aumônier du roi Pierre Du Chastel. Attiré par les idées nouvelles, il ne désirait pas rompre avec l’Église. En 1541, il parla en faveur des Vaudois accusés d’hérésie. En 1542, il unit ses efforts à ceux de Marguerite de Navarre pour que le roi pardonnât aux révoltés de La Rochelle. Il obtint l’année suivante qu’Étienne Dolet fût gracié et prit plusieurs fois la défense de l’imprimeur royal Robert Estienne contre les théologiens de la Sorbonne. Selon Pascale Chiron, Du Chastel permettait « de croire encore à une forme de catholicisme réformé dans le sens évangélique13 ».

  • 14 James K. Farge, Le parti conservateur au XVIe siècle. Université et parlement de Paris à l’époque (...)

11Nombre de clercs de cour étaient étrangers au « parti conservateur » de l’Université de Paris14. Mais, avec le durcissement des positions confessionnelles dès la fin du règne de François Ier, des ecclésiastiques catholiques intransigeants firent leur entrée dans la Chapelle. Parmi eux, on notera la présence de Jean de Guyencourt, confesseur de Henri II depuis 1543 (alors qu’il n’était encore que le dauphin) et présenté comme l’un des inspirateurs de la Chambre ardente de 1547. Son influence fut grande puisqu’il fut l’un des douze théologiens désignés, avec un autre confesseur du roi, Jean de Hennuyer, pour participer à l’assemblée de Melun en vue de la préparation du concile de Trente.

12Il existait donc une adéquation entre la ligne de conduite du clergé de cour et celle du gouvernement royal. Est-ce la Chapelle royale qui incita le monarque à mener une réforme interne de l’Église sans rupture avec Rome, puis à engager une politique de répression à l’égard des protestants ? Ou est-ce, au contraire, en fonction de ces objectifs prédéfinis, que s’effectua le recrutement des clercs de cour ? Il est impossible de le dire précisément faute de sources directes, mais on peut légitimement supposer que l’un n’allait pas sans l’autre, au vu des modes de fonctionnement et des liens sociaux très étroits qui prévalaient à la cour.

II. — CONFESSION ET PRISE DE DÉCISION

  • 15 Les travaux sur les confesseurs et les chapelles royales en Espagne sont nombreux. On peut se réfé (...)
  • 16 Joseph Bergin, « L’essor du confesseur du roi au XVIIe siècle », dans La religion des élites, acte (...)

13En dehors de ce type d’action spécifique, les membres de la maison ecclésiastique étaient-ils en mesure d’influencer la prise de décision politique dans le cadre de leurs activités d’encadrement spirituel ? Nous prendrons le cas de la confession qui a fait couler beaucoup d’encre et a entretenu un certain nombre de fantasmes. La question mérite d’être posée comparativement à d’autres pays comme l’Espagne où le confesseur, même s’il ne dépendait pas de la Chapelle, fut un personnage influent aux XVIIe et XVIIIe siècles. Celui-ci entrait dans le Conseil d’État et assumait de nombreuses responsabilités15 : gestion de la feuille des bénéfices, fonctions administratives multiples, charge d’inquisiteur général et de médiateur avec la papauté, etc. Les confesseurs français tels que La Chaize ou Tellier joueront également un rôle important, quoique différent, à la fin du XVIIe siècle16. Qu’en était-il un siècle et demi plus tôt ? En principe, l’activité du confesseur royal se limitait à l’administration du sacrement de pénitence. Par une bulle de 1243, il se voyait attribuer le droit d’absoudre tous les péchés véniels du monarque. Il pouvait lui imposer une pénitence (bulle de 1278), lui administrer les sacrements (1322), lui accorder des indulgences plénières lorsque sa vie était en danger (1328 et 1343), absoudre les péchés des courtisans, etc.

  • 17 Robert Sauzet, Les réguliers mendiants..., p. 30.
  • 18 Nicole Lemaitre, « Le mariage dans les sermons de Jean Raulin (1513) », dans Revue d’histoire de l (...)
  • 19 Abbé Oroux, Histoire ecclésiastique de la cour de France, où l’on trouve tout ce qui concerne ¡’hi (...)

14Les confesseurs en venaient parfois à recevoir d’autres attributions. Ce fut le cas de Gilles Binet, religieux du couvent de Beauvais, docteur en théologie en 1532, prédicateur à la cour de France et confesseur de François Ier. En 1526, Gilles Binet fit partie de la délégation française qui alla en Espagne pour négocier la libération de François Ier. Fin récompense de ses bons et loyaux services, il fut nommé abbé de Saint-Jean d’Amiens par le roi en 154017. On est loin cependant ici du XVIIe siècle espagnol ou français mentionné plus haut. Dans la première moitié du XVIe siècle, le confesseur, concurrencé par le grand aumônier qui s’imposa comme le principal personnage de la Chapelle royale, se vit reconnaître des fonctions essentiellement spirituelles. Pouvait-il, par ce biais, influencer la prise de décision royale ? Il avait bien en théorie la possibilité de le faire, puisqu’on lui reconnaissait le droit de soulever, de résoudre ou d’éclairer des cas de conscience auxquels le souverain aurait été confronté dans sa gestion courante des affaires publiques, à l’occasion de contradiction manifeste entre l’action politique et les préceptes de la religion. C’était du moins ce que Jean Raulin, le célèbre humaniste et grand maître du collège de Navarre, qui s’imposa comme l’un des plus célèbres prédicateurs de son temps, prescrivit en 1506 à son parent, le confesseur royal Antoine Dufour18 : « Le talent de la familiarité avec le roi vous est commis, faites-le multiplier, comme il est prescrit dans l’Évangile, parlez pour l’Église désolée ; parlez contre ces voleurs qui ruinent le peuple ; découvrez la vérité au peuple, il vous en estimera, il vous en aimera davantage. La vérité captive jusqu’à présent vous attend pour sa délivrance ; si vous la rappelez de son exil, elle vous délivrera à l’avenir. Sachant que vous êtes au milieu d’une troupe de gens vicieux, je vous, prie, mon cher frère, par notre amitié mutuelle, et je vous conjure, par notre charité en Jésus Christ, de ne pas engager votre conscience, en donnant une fausse paix à la leur. Souvent un mot lâché imprudemment rend la conscience captive pour toujours, à l’heure de la mort on sent des remords qui troublent l’esprit, et qui jettent quelquefois dans le désespoir19 ».

  • 20 Exomologesis, sive Modus confiendi [...], Bâle, J. Froben, 1524. La traduction de Claude Chansonne (...)

15Antoine Dufour se voyait assigner un certain nombre de missions, dont certaines cherchaient assurément à influencer la conduite royale : exhorter le roi à la ferveur et à la piété ; l’inciter à réformer son Église ; lui faire prendre conscience de la nécessité de conduire son peuple sur la voie du bonheur. Jean Raulin, devenu religieux clunisien en 1497 et lui-même agent de la renovatio au sein de son ordre, recommandait également à son parent d’être exigeant et vigilant lorsqu’il dirigeait les courtisans. Il ne devait pas prendre sa fonction à la légère et soupeser les fautes qu’il était amené à juger, afin que la peine imposée au pénitent fût à la hauteur du péché commis. C’était principalement sur ce dernier point que portaient les critiques de l’humanisme évangélique. Dans son Exomologesis, sive Modus conflendi de 1524, traduit en français par Claude Chansonnette et dédicacé à Marguerite de Valois, Érasme accusait les confesseurs royaux d’accorder trop facilement l’absolution aux princes, sans véritable examen de conscience, ce qui les rendait complices des actes condamnables20.

  • 21 Jean Clérée, Sermones quadragesimales [...], Paris, F. Regnault, 1524.
  • 22 Hervé Martin, « Un prédicateur... ».
  • 23 Guillaume Petit, ha formation de l’homme et son excellence, et ce qu’il doibt accomplir pour avoir (...)

16Faute de sources, il est cependant bien difficile d’accéder au secret du confessionnal. Pour la période allant de 1498 à 1574, nous n’avons retrouvé que deux témoignages de confesseurs royaux évoquant de manière générale leur activité. Le premier provient de Jean Clérée (vers 1460-1507), religieux dominicain de l’observance proche de Jean Raulin et de Jean Standonck. Clérée a dirigé la conscience de Louis XII de 1504 à 1507, mais il se trouvait déjà dans l’entourage royal en 1499. À cette date, il prononça une série de sermons de Carême à Valenciennes, plusieurs fois édités à titre posthume après 1524. Or ces Sermones quadragesimales évoquaient la confession21. Dans ce domaine, Jean Clérée était loin d’être un tendre : il fallait, disait-il, obtenir des aveux détaillés du confessé, y compris et surtout en matière sexuelle. Comme le stipule Hervé Martin, « à l’instar de l’inquisiteur, le confesseur enserre le pénitent dans un réseau serré de questions, au risque de le plonger dans une angoisse mortelle, que ne saurait apaiser l’évocation de l’infinie miséricorde de Dieu22 ». Nous ne savons pas si Jean Clérée a procédé de la sorte avec le roi, mais cela est fort probable au vu des attentes de Louis XII qui ne voulait recevoir aucun égard particulier de son confesseur, afin de mourir en bon chrétien. Le second témoignage émane de Guillaume Petit, confesseur de Louis XII entre 1509 et 1515, puis de François Ier entre 1515 et 1536. Ce célèbre dominicain appartenait au monde de l’humanisme chrétien. Dans l’un de ses ouvrages, La Formation de l’homme et son excellence, publié deux ans après son décès, le religieux se faisait plus conciliant que son prédécesseur23. S’il évoqua les péchés les plus graves qui nécessitaient la confession (l’indiscrétion, l’indévotion et la volonté de faire le mal), il ne disait rien en revanche d’une éventuelle influence du confesseur sur la prise de décision, même à l’occasion des cas de conscience que les questions posées au prince auraient pu faire apparaître.

17Dans la première moitié du XVIe siècle, la confession visait surtout à contrôler les mœurs du Très-Chrétien et à faire de lui un prince vertueux. Au demeurant, l’administration de la pénitence à la Renaissance n’était pas une pratique suffisamment régulière pour permettre d’orienter en profondeur l’action politique. Dans son Histoire ecclésiastique de la cour, l’abbé Oroux signale que Louis XII honorait souvent ce sacrement soit, nous dit-il, sept à huit fois par an. Si ce chiffre est important pour l’époque, il n’en reste pas moins limité, comparativement à la convocation quasi quotidienne des conseils. Enfin, ce n’était pas au moment de la formulation du choix politique que la présence du confesseur était jugée nécessaire, mais plutôt lorsqu’un danger manifeste pesait sur la personne royale, à cause d’une maladie ou d’une guerre. Ainsi, Jean Clérée se trouvait aux côtés de Louis XII lors de la campagne de Lombardie en 1499. Pour les mêmes raisons, son successeur, Antoine Dufour, suivit le roi en Italie en 1507 et en 1509, avec plusieurs autres membres de la Chapelle. Il en alla de même de Louis Chantereau, « confesseur ordinaire » de François Ier, dont la présence durant les guerres d’Italie est attestée par trois ordonnances entre 1524 et 1529. Chantereau fut peut-être d’ailleurs ce confesseur attaché au roi lors de la captivité de Pavie puis de Madrid, que l’on mentionne parfois dans les chroniques de l’époque sans en donner le nom.

18On faisait donc appel au confesseur en cas d’extrême urgence. S’il n’était pas à la cour à ce moment-là, il revenait au prédicateur de le remplacer ou, à défaut, à un confesseur officieux en lequel le roi avait suffisamment confiance. Celui qui était alors désigné avait le pouvoir d’administrer l’indulgence plénière à son pénitent agonisant, avant que ce dernier ne reçût les derniers sacrements par l’aumônier ou le grand aumônier. Le confesseur intervenait donc moins en amont qu’en aval de la prise de décision, quand on pensait que les jours du roi étaient comptés et qu’il fallait délivrer le prince de ses péchés. Mais il est à nouveau très difficile d’en dire plus, ces moments intimes qui pouvaient précéder le trépas restant à jamais enfouis dans le secret de la confidence. Ce que l’on vient de dégager pour la confession peut s’appliquer à l’ensemble de la maison ecclésiastique qui, dans ses activités proprement spirituelles et religieuses, n’était pas vraiment en mesure d’agir directement sur le choix politique. La participation à la prise de décision se faisait à d’autres occasions et passait par d’autres canaux informels : elle relevait d’une action plus indirecte et diffuse.

III. — LES CONSEILS DE VIE : L’EXEMPLE DE JEAN THENAUD ET DE FRANÇOIS DEMOULINS

  • 24 Robert J. Knecht, « François Ier et le miroir des princes », dans Le savoir du prince du Moyen Áge (...)
  • 25 Sur la vie de Jean Thenaud, voir Joseph Engels, « Notice sur Jean Thenaud », dans Vivarium, n° 8,1 (...)

19On connaît l’importance de la littérature du miroir du prince ou de l’institution du prince à la fin de l’époque médiévale. Celle-ci puisait pour l’essentiel dans les enseignements de Cicéron et de Pétrarque sur la virtus que les princes devaient revêtir pour atteindre un idéal de perfection. Robert Knecht a bien montré que, dès la seconde moitié du XVe siècle, cette tradition des miroirs non seulement s’amplifia, mais tendit également à se transformer sous l’action des humanistes24. Les miroirs se firent alors plus pragmatiques et concrets par rapport aux manuels de bon gouvernement de la période précédente. C’est ce que révèle notamment l’analyse des grands ouvrages de la pensée politique du premier XVIe siècle : le Prince de Machiavel, L’Institution du prince chrétien d’Érasme (1516), L’Institution du prince de Guillaume Budé (1518) et La Monarchie de France de Claude de Seyssel (1519). Chargés d’encadrer la formation spirituelle et les dévotions du prince, certains clercs de cour s’adonnèrent à ce type d’écrits destinés à insérer la conduite de l’État dans une logique chrétienne. Ce fut le cas de Jean Thenaud, un religieux franciscain, dont l’itinéraire peut nous aider à mieux comprendre le type d’influence que des clercs de cour ont pu avoir sur la prise de décision dans la première moitié du XVIe siècle25.

20Jean Thenaud naquit entre 1474 et 1484 dans la châtellenie de Melle en Poitou, dépendante du fief d’Angoulême et donc des terres de Louise de Savoie. Diplômé de la Faculté des arts et de la Faculté de théologie, il entra chez les cordeliers d’Angoulême vers la fin du XVe siècle ou au début du siècle suivant. Ce fut dans cette même ville, ainsi qu’à Cognac où résidait Louise de Savoie, qu’il entra en relation avec la branche cadette de la famille royale. Il fut alors désigné précepteur du jeune François d’Angoulême, ce qui n’est pas à proprement parler une charge de la Chapelle royale, mais peut s’y apparenter, sachant que les précepteurs étaient le plus souvent des hommes d’Église et que Jean Thenaud deviendra quelques années plus tard aumônier du roi.

  • 26 Jean Thenaud, Le Triumphe des vertuz. Premier traité : Le Triumphe de Prudence (ms. Ars. 3358, ff. (...)
  • 27 Si l’on prend la version du manuscrit de l’Arsenal achevé en 1523, la Prudence est associée à Marg (...)
  • 28 Jean Thenaud, Le Triumphe des vertuz... : Thenaud recourt à l’allégorie des sept cités qui rappell (...)

21Au tout début du XVIe siècle, Jean Thenaud rédigea pour Louise de Savoie et son fils plusieurs œuvres originales qui venaient s’ajouter à des traductions de textes latins. Son premier ouvrage connu, La Margante de France, rédigé en 1508-1509, était une histoire mythique et légendaire de la monarchie française, dédiée à Louise de Savoie. L’auteur voulait y exposer « le numbre, ordre et temps des tres nobles roys qui ont regné es Gaules, despuys cent quarante quatre ans apres le deluge, jusques a l’an mil quatre cens quatre vingtz dix sept ». En bon serviteur de son prince, Thenaud glorifiait la monarchie française : il faisait remonter la maison de France, via les Francs et les Gaulois, à Samothès-Dis, le petit-fils présumé de Noé. En 1511, sur les injonctions de sa mère, Louise de Savoie, le jeune François d’Angoulême désigna Jean Thenaud comme son émissaire personnel au Caire, attaché à la suite d’André Le Roy, l’ambassadeur officiel de Louis XII. Le religieux devait aller prier en Terre sainte et y déposer des offrandes pour le compte de la famille d’Angoulême26. Il fut également chargé de prolonger sa mission jusqu’en Perse, afin d’y recueillir des renseignements sur le chah Ismaïl, considéré comme un rempart éventuel à la puissance ottomane. Il remplissait ainsi une fonction de collecteur d’informations, qu’assuraient souvent les religieux envoyés en mission dans le royaume de France ou à l’étranger. À son retour de Palestine en 1513, Jean Thenaud fut nommé gardien du couvent d’Angoulême. Cinq ans plus tard, il achevait la rédaction du Triumphe des vertuz commandé par Louise de Savoie, qui contenait quatre traités sur les vertus cardinales de Prudence, Force, Tempérance et Justice, chacune d’entre elles étant associée à l’un des membres de la famille royale27. Ces manuscrits s’apparentaient à la littérature des miroirs des princes, à laquelle l’auteur ajoutait le nouvel aspect du triomphe, dans la lignée de Dante et de Pétrarque28.

  • 29 Jean Thenaud, Le Triumphe des vertuz Troisième traité : Le Triumphe de Justice (ms. BNF, fr. 144),(...)

22Tous ces ouvrages étaient des commandes destinées à la formation et à l’élévation spirituelles du jeune prince et de son entourage le plus proche. Jean Thenaud, à la manière d’un autre clerc de cour, François Demoulins, faisait partie des grands rhétoriqueurs de cour du début du XVIe siècle. Certes l’influence de ces exempla sur la décision politique fut sans doute très indirecte, mais ils étaient dotés d’une charge symbolique non moins puissante, qui montrait à François Ier la voie à suivre. Dans l’un de ses écrits, Jean Thenaud rappela la fonction des préceptes moraux sur la conduite de l’action : « Le prince, écrit-il, doit avoir esgart a exemples honnorables qui luy doyvent estre reduictz a memoire en peinctures, divises, predications, orations et lectures, car l’usaige quotidien d’oyr, parler, vivre et bien faire sert moult au prince29 ». Destinés aux membres les plus importants de la cour et de la famille royale, ces écrits agissaient à la manière de préceptes constamment médités, qui devaient ensuite guider l’action de façon quasi instinctive.

  • 30 Titia J. Schuurs-Janssen, « Introduction », dans Jean Thenaud, Le Triumphe des vertuz.., p. XLIII.
  • 31 Pierre Gasnault, « Une lettre autographe de Jean Thenaud », dans Vivarium, n° 10, 1972, p. 103-106 (...)

23Les conseils se faisaient parfois extrêmement précis. Dans le troisième traité du Triumphe des vertuz intitulé « triomphe de justice », Thenaud évoqua le trésor royal et le recours mesuré à la fiscalité : « Le prince doncques ne doit faire si prodigue distribution de son patrimoyne qu’il soit forcé a croistre les tailles et subsides dont le peuple, qui meurt de faim et misere, s’eslieve et mutine, tellement que toutes histoires tesmoignent plusieurs princes et principaultez en avoir esté destruictz ». L’auteur reprenait ici une des vertus du bon prince, qui devait contribuer au bonheur de son peuple, au risque de devenir un tyran. Il est bien difficile de dire si François Ier s’inspira ou non de ces écrits pour conduire son gouvernement. On sait, en revanche, que le roi en fut suffisamment satisfait pour combler son auteur de multiples faveurs. Jean Thenaud fut ainsi nommé abbé de Mélinais de l’ordre des augustins en 1530, l’un des plus riches bénéfices réguliers de l’Anjou30. En 1532, il devint aumônier du roi et fut, peut-être même avant cela, prédicateur de François Ier31. À Angoulême, sa communauté profita jusqu’à son décès en 1542 ou 1543 de plusieurs libéralités d’origine royale.

  • 32 Marie Holban, « François Dumoulin de Rochefort et la querelle de la Madeleine », dans Humanisme et (...)
  • 33 Myra Dickman Orth, « Francis Du Moulin and the Journal of Louise of Savoy », dans The Sixteenth Ce (...)
  • 34 L’art du manuscrit de la Renaissance en France. Catalogue d’exposition, Musée Condé, septembre 200 (...)

24Un autre clerc de cour ami du précédent, François Demoulins de Rochefort (ou Du Moulin ou Desmoulins de Rochefort), joua également un rôle important dans l’entourage de Louise de Savoie et de son fils32. L’homme fut chanoine de Poitiers entre 1501 et 1508 et abbé de Saint-Mesmin. Entre 1510 et 1514, il fut inscrit comme précepteur (« maistre d’escolle ») de François d’Angoulême sur les registres de comptes de la maison princière. Il devint aumônier du roi entre 1514 et 1519, puis son grand aumônier de 1519 jusqu’à sa mort en 1526. À la fin de sa vie, il fut élevé à l’évêché de Condom, mais mourut avant d’avoir pu prendre possession de son bénéfice. Jean Thenaud le considérait comme son maître à penser. Comme lui, François Demoulins écrivit une multitude de manuscrits enluminés destinés non pas à la publication mais à l’entourage exclusif du dauphin puis du roi François Ier. Il aurait notamment écrit pour tout ou partie le Journal de Louise de Savoie33. En 1520, il acheva la composition du troisième volume des Commentaires de la guerre gallique destinés à préparer le jeune roi à gouverner, par les conseils que lui prodiguait la figure de César34.

  • 35 Jean Jacquart, François Ier, Paris, 1981 (rééd. 1992), p. 406.

25Jean Jacquart, dans sa biographie de François Ier, a évoqué ce groupe autour de François Demoulins et de Jean Thenaud qui constituait d’après lui un véritable « parti » à la cour. Le terme de « parti » non explicité est sans doute excessif, mais il a le mérite d’évoquer ce long travail de glorification royale effectué par ces deux clercs, depuis la plus tendre enfance de François Ier : « Ainsi, la stérilité du couple royal, la mort des dauphins successifs, la médiocre santé du roi et même jusqu’à ses revers en Italie ou à Guinegatte deviennent la preuve que la faveur divine s’est détournée de Louis XII pour s’attacher à “monsieur François qui est tout françois” »35. L’historien a bien senti que l’influence de François Demoulins et de Jean Thenaud joua non seulement en amont au temps de la formation du prince, mais également durant sa vie de monarque, en lui fournissant des préceptes moraux dont il pouvait s’inspirer pour agir. Comme d’autres clercs de cour, les deux hommes intervenaient aussi en aval de la prise de décision, pour insérer les événements et les actions passées dans une lecture providentielle du monde qui faisait de François Ier l’élu de Dieu.

IV. — LES PROPHÉTIES ET L’ASTROLOGIE

  • 36 Anne-Marie Lecoq, François Ier imaginaire. Symbolique et politique à l’aube de la Renaissance fran (...)
  • 37 La canonisation de saint François de Paule, instituteur de ¡’ordre des freres minimes faite par no (...)

26Parmi les types de conseils prodigués au roi par le clergé de cour, il y en a d’autres, plus spécifiques, sur lesquels il convient de s’arrêter un instant car ils sont représentatifs de la manière dont les clercs cherchaient à influer sur la décision politique : la prophétie et son pendant scientifique l’astrologie. Celles-ci consistaient en la recherche du bon présage pour soulager et rassurer les hommes d’action dans des moments d’expectative voire de forte angoisse : maladie du roi, attente de la naissance d’un héritier mâle pour assurer la continuité dynastique, espoir d’une victoire militaire, de bonnes récoltes, etc. Au début du XVIe siècle, le minime François de Paule, qui jouait le rôle d’un confesseur informel dans l’entourage princier depuis Louis XI, prédit à Louise de Savoie qu’elle aurait un fils et que celui-ci deviendrait roi. Ce fut sans doute pour rendre hommage à cette prophétie que la future reine-mère choisit le prénom de François pour son aîné36. Ce qui expliquerait en retour le soutien que Louise de Savoie accorda à l’ordre des minimes et l’action qu’elle entreprit à Rome en faveur de la canonisation de leur fondateur37.

  • 38 Cesare Vasoli, Profezia e ragione. Studi sulla cultura del Cinqnecento e del Seicento, Naples, 197 (...)
  • 39 Gabriella Zarri, « Les prophètes de cour dans l’Italie de la Renaissance », dans Les textes prophé (...)

27En tant qu’interprétation de la volonté divine, la prophétie et l’astrologie servaient également à orienter le choix et la décision politiques. Au début du XVIe siècle, dans une période où tous les signes naturels et catastrophiques étaient interprétés comme des manifestations célestes dont il fallait décrypter le sens, les prophéties envahirent le champ de l’action. Elles touchaient aussi bien les milieux populaires que le clergé, les notabilités urbaines ou les milieux curiaux38. Gabriella Zarri a bien montré que la prophétie de cour était un « phénomène d’importance sociale et politique non négligeable dans l’Italie de la Renaissance », puisque les directives des prophètes non seulement contribuaient à renforcer le caractère sacral de la monarchie, mais pouvaient également aider à la prise de décision39. Cela venait renforcer la légitimité des princes qui savaient les écouter. Ce phénomène fut très présent également en France du XVe siècle jusqu’au Grand Siècle, tout en étant de plus en plus encadré par les clercs de cour et les prélats d’État.

  • 40 Alain Talion, Conscience nationale et sentiment religieux en France an XVIe siècle. Essai sur la v (...)
  • 41 Joseph Blau, The Christian interpretation of the Cabala in the Renaissance, New York, 1944 (rééd. (...)

28Dans la première moitié du XVIe siècle, les princes firent souvent appel à l’art divinatoire, surtout lorsqu’une difficulté se présentait, qu’on ne pouvait résoudre par les moyens courants de l’administration d’État. François Ier eut beau se moquer des fausses prédictions de Savonarole devant Giovanni Battista Della Palla, un adversaire des Médicis exilé en France, il fit lui aussi appel aux prophètes40. Plusieurs d’entre eux provenaient de sa maison ecclésiastique. Ils furent sollicités pour trouver le meilleur moyen de lire l’avenir et d’interpréter les signes de Dieu. Ainsi, après le Triumphe des vertuz Jean Thenaud rédigea pour François Ier et à sa demande La sainete et tres crestienne Cabale metrifiée. Le roi trouva le manuscrit trop alambiqué et en commanda un second à son auteur, qui fut achevé en 1520-1521 : Traité de la Cabale en prose. Il est intéressant de noter que, de manière subtile, ces deux ouvrages tentaient de détourner le roi de la kabbale magique ou superstitieuse41.

  • 42 A.-M. Lecoq, « La grande conjonction de 1524 démythifiée pour Louise de Savoie, Un manuscrit de Je (...)
  • 43 Chantilly, Musée Condé, ms. 420.
  • 44 P. Gasnault, « Une lettre autographe... ».

29Jean Thenaud était surtout un astrologue. Il apaisa les inquiétudes de Louise de Savoie concernant la prévision d’une grande conjuration pour l’année 152442. Ses écrits étaient truffés de pronostications, comme le montre le Genealitic de la tres sacrée majestée du Roy tres chrestien43. Cet horoscope, qui fut offert à François Ier pour son quarantième anniversaire, était suivi d’une « vie du roi » divisée en plusieurs parties, chacune étant placée sous les bons auspices d’une planète. Le 1er août 1533, dans une lettre à Philippe Chabot, comte de Charnv et de Buzançais, l’un des proches de François Ier élevé au rang d’amiral après la bataille de Pavie, Thenaud demanda à son correspondant de remettre l’horoscope à François Ier. Il ajouta ce commentaire pour présenter son travail : « Mon seigneur, ung chascun scait qu’il n’est aultre plus fidelle ou plus vigillant pour la prospérité et felicité de la tres sacrée majesté royalle que vous, et pour ce je vous envoye le double des revolutions de ses années trente et neuf presque passée et de la quarentiesme qui vient, qui est quelque peu suspecte. Pour ce que vous plaise le contregarder de nouvelles entreprinses, longtains voyages, mesmement par mer ou fleuves, aussi de perilz et dangiers, car noz ennemis seront encores fors ceste année et prospereront ; laquelle oultre passée jusques à la fin de l’année quarentiesme de sa tres felice naissance, sa tres grande felicité, gloire et loz immortel viennent sus avoques tres longue et tres saine vie44 ». L’aumônier du roi pensait que de telles prémonitions étaient nécessaires à la prise de décision. Comme il l’écrivit en 1518, à l’occasion de la rédaction d’un autre horoscope dédié à la naissance du dauphin François de France, un roi devait « savoir pour prévoir ». L’astrologie était donc bien pour lui un « savoir », une « science », tandis que la décision relevait de la « prévision », c’est-à-dire d’une « prescience ».

  • 45 C’est ce que je montre dans une étude sur le clergé de cour à l’époque moderne à paraître en 2010.

30On peut mesurer à travers ces quelques exemples le processus par lequel les clercs de cour furent amenés à éclairer la décision politique : versés dans la théologie morale et la prière, ils étaient capables d’accéder aux vérités célestes qu’ils livraient telles quelles aux princes. Libre ensuite à ces derniers d’en faire usage ou pas. L’un des premiers objectifs qu’ils s’assignaient étaient donc de dégager les grands principes moraux qui devaient guider l’action, en espérant que leur répétition et leur mémorisation par les hommes d’État seraient décisives lorsque la question du choix se poserait. Il s’agissait ensuite d’insérer le produit de la prise de décision dans une logique divine et messianique afin de glorifier le gouvernement monarchique. Les membres du clergé ne furent sans doute pas les seuls à agir en ce sens, mais ils étaient souvent en première ligne. Au sein de la cour, cela vint renforcer leur position privilégiée de médiateurs entre l’au-delà et l’ici-bas au profit du monarque et de la religion royale. Ainsi à la mort de François Ier, le grand aumônier Pierre Du Chastel expliqua, dans l’une de ses oraisons funèbres, que l’âme du Très Chrétien était allée directement au Paradis sans passer par les flammes du Purgatoire. Il y avait là un penchant à la sanctification royale que les docteurs de la Faculté de théologie ne manquèrent pas de condamner, sans pour autant empêcher le clergé de cour de s’instituer progressivement en une véritable Église dans l’Église45.

Notes

1 Kenneth Pennington, The Prince and the Law. 1200-1600. Sovereignty and Rights in the Western legal tradition, Berkeley, Los Angeles et Oxford, 1993 (A centennial book).

2 Catalogue des actes de François Ier, Paris, 1887-1908, 10 vol. ; Catalogue des actes de Henri II, Paris, 1979-2008, 7 vol. parus.

3 Catalogue des actes de Henri II, t. III, nos 4861, 4866, 4923, 4992 et 4999.

4 Catalogue des actes de Henri II, t. VI, n° 10644, pouvoirs de lieutenant général du roi à Paris et en Ile-de-France au cardinal de Bourbon, avec établissement d’un conseil à ses côtés, formé par les cardinaux Du Bellay et de Meudon, le chancelier, le prévôt de Paris et le sr de Villeroy, Reims, 13 mars 1551.

5 Michael Harsgor, Recherches sur le personnel du Conseil du roi sons Charles VIII et Louis XII, thèse de l’université Paris IV, 1972, 2 vol. , Lille-Paris, 1980, t. II, p. 837.

6 Xavier de Fa Selle, Le service des âmes à la cour. Confesseurs et aumôniers des rois de France du XIIIe au XVe siècle, Paris, 1995 (Mémoires et documents de l’École des chartes, 43). Cédric Michon, La crosse et le sceptre. Les prélats d’État sons François Ier et Henri VIII, Paris, 2008.

7 Anselme de Sainte-Marie, Histoire généalogique et chronologique de la maison royale de France, des pairs, grands officiers de la couronne et de la maison du roy, Paris, 1733, t. VIII p. 249-251. François Le Roy Chavigny était le quatrième enfant de René Le Roy, seigneur de Chavigny, conseiller et chambellan de Louis XI et de Charles VIII. Son grand-père paternel, Guillaume, était chambellan de Charles d’Anjou, comte du Maine. Sa mère, Madeleine Gouffier, était la fille de Guillaume Gouffier, seigneur de Boisy, précepteur et premier chambellan de Charles VIII. Elle était donc la sœur des deux grands serviteurs de l’État : Artus Gouffier de Boisy et son frère cadet, Guillaume Gouffier de Bonnivet. Quant à Louis Le Roy, le frère aîné du grand aumônier, il fut le conseiller et le chambellan du roi, capitaine de ses gardes du corps puis capitaine de soixante archers établis pour la garde du corps royal (lettres du 4 juin 1517). Un autre de ses frères, Gilles Le Roy, dit de Chavigny, était panetier du roi en 1529. Voir aussi Bibl. nat. Fr, fr. 20215, p. 250.

8 Bernard Guenée, « Préface », dans Xavier de La Selle, Le service des âmes..., p. 3.

9 Ordonnances des rois de France. Règne de François Ier, t. V : 1527-1529, Paris, 1936, n° 491, lettres ordonnant aux administrateurs des hôpitaux et maladreries du royaume de rendre compte de leur gestion à l’évêque de Lisieux, grand aumônier du roi, chargé de l’inspection de ces établissements, et attribuant au Grand Conseil la connaissance des affaires s’y rapportant, Fontainebleau, 13 juillet 1528.

10 André Tuilier, Histoire du Collège de France, t. I : La création (1530-1560), Paris, 2006.

11 Jean-Marie Le Gall, Les moines au temps des réformes, Seyssel, 2001, p. 107.

12 Hervé Martin, « Un prédicateur au début de la Renaissance : Jean Clérée OP (1455-1507) », dans Revue d’histoire de l’Église de France, t. 77, 1991, p. 185-205. Robert Sauzet, Les réguliers mendiants, acteurs du changement religieux dans le royaume de France (1480-1560), Tours, 1994, p. 193-194.

13 Pascale Chiron, « Pierre Du Chastel et la Faculté de théologie de Paris : règlement de compte autour de la mort du roi François », dans Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, t. 59, 1997, p. 29-39, part. p. 38.

14 James K. Farge, Le parti conservateur au XVIe siècle. Université et parlement de Paris à l’époque de la Renaissance et de la Réforme, Paris, 1992 (Documents et inédits du Collège de France).

15 Les travaux sur les confesseurs et les chapelles royales en Espagne sont nombreux. On peut se référer notamment à : Henar Pizzaro Llorente, « La capilla real, espacio de la lucha faccional », dans La Monarquía de Felipe II. La Casa del Rey, dir. José Martinez Millàn et Santiago Fernàndez Conti, Madrid, 2005, t. I, p. 181-225 ; Fernando Negredo del Cerro, « La teologización de la política. Confesores, valido y gobierno de la Monarquía en tiempos de Calderón », dans Calderón de la Barca y la España del Barroco, dir. José Alcala-Zamora et Ernest Belenguer, Madrid, 2001, p. 707-724 ; Isabelle Poutrin, « Cas de conscience et affaires d’État : le ministère du confesseur royal en Espagne sous Philippe III », dans Revue d’Histoire moderne et contemporaine, t. 53, n° 3, 2006, p. 7-28 ; ead., « Los confesores de los reyes de España : carrera y función (siglos XVI y XVII) », dans Religión y poder en la Edad Moderna, éd. Antonio Luis Cortés Peña, José Luis Betrán et Elíseo Serrano Martín, Grenade, 2005, p. 67-81.

16 Joseph Bergin, « L’essor du confesseur du roi au XVIIe siècle », dans La religion des élites, actes du colloque de Bordeaux (30 novembre-2 décembre 2006), éd. Denis Lopez, Charles Mazouer et Éric Suire, Tübingen, 2008 (Biblio 17, 175), p. 111-126; id., « The royal confessor and his rivais in seventeenth-century France », dans French History, t. 21, 2007, p. 187-204.

17 Robert Sauzet, Les réguliers mendiants..., p. 30.

18 Nicole Lemaitre, « Le mariage dans les sermons de Jean Raulin (1513) », dans Revue d’histoire de l’Église de France, t. 77, 1991, p. 151-170.

19 Abbé Oroux, Histoire ecclésiastique de la cour de France, où l’on trouve tout ce qui concerne ¡’histoire de la chapelle et des principaux officiers ecclésiastiques de nos rois, Paris, 1776, t. I, p. 650-651.

20 Exomologesis, sive Modus confiendi [...], Bâle, J. Froben, 1524. La traduction de Claude Chansonnette se trouve dans les Chemins de l’hérésie, Genève, t. I, 1970, p. 1-88.

21 Jean Clérée, Sermones quadragesimales [...], Paris, F. Regnault, 1524.

22 Hervé Martin, « Un prédicateur... ».

23 Guillaume Petit, ha formation de l’homme et son excellence, et ce qu’il doibt accomplir pour avoir Paradis [...], Paris, Galiot Du Pré, 1538.

24 Robert J. Knecht, « François Ier et le miroir des princes », dans Le savoir du prince du Moyen Áge aux Lumières, dir. Ran Halévi, Paris, 2002, p. 81-110.

25 Sur la vie de Jean Thenaud, voir Joseph Engels, « Notice sur Jean Thenaud », dans Vivarium, n° 8,1970, p. 99-122 ; n° 9, 1971, p. 138-156 ; n° 10, 1972, p. 107-123. Marie Holban, « Le vrai Jean Thenaud », dans L’humanisme français au début de la Renaissance, actes du XIVe colloque international de Tours, 1971, éd. André Stegmann et Verdun-L. Saulnier, Paris, 1973 (De Pétrarque à Descartes, 29), p. 193-205.

26 Jean Thenaud, Le Triumphe des vertuz. Premier traité : Le Triumphe de Prudence (ms. Ars. 3358, ff. 1148), éd. Titia J. Schuurs-Janssen, Genève, 1997 (Textes littéraires français, 489).

27 Si l’on prend la version du manuscrit de l’Arsenal achevé en 1523, la Prudence est associée à Marguerite, la Force à François Ier, la Tempérance à Claude, reine de France, la Justice à François le fils aîné de François Ier, qui meurt en 1536. Le premier traité sur la prudence est présenté au roi en 1517 (voir Jean Thenaud, Le Triumphe des vertuz...).

28 Jean Thenaud, Le Triumphe des vertuz... : Thenaud recourt à l’allégorie des sept cités qui rappelle l’Enchiridion militis Christiani d’Érasme ; il exploite également le De remediis utriusque fortunae de Pétrarque. Un autre manuscrit de Jean Thenaud, La Lignée de Saturne (éd. George Mallary Masters, Genève, 1973 [Travaux d’Humanisme et Renaissance, 130]), a sans doute été écrit à la même période. C’est un ouvrage de pédagogie qui expose le bienfait de la mythologie à partir de quinze dieux descendants de Saturne et des commentaires qu’en donnent les auteurs anciens comme Hésiode, Homère, Cicéron, Horace, Lucain, Ovide, Pline et Varron.

29 Jean Thenaud, Le Triumphe des vertuz Troisième traité : Le Triumphe de Justice (ms. BNF, fr. 144), éd. Titia J. Schuurs-Janssen, Genève, 2007 (Textes littéraires français, 589).

30 Titia J. Schuurs-Janssen, « Introduction », dans Jean Thenaud, Le Triumphe des vertuz.., p. XLIII.

31 Pierre Gasnault, « Une lettre autographe de Jean Thenaud », dans Vivarium, n° 10, 1972, p. 103-106. François Ier demande à son trésorier de verser 300 livres tournois à « maistre Jehan Tenaudy, aumosnier du roy et abbé de Melignetz [...] en faveur de ses bons et agreables services ».

32 Marie Holban, « François Dumoulin de Rochefort et la querelle de la Madeleine », dans Humanisme et Renaissance, t. 2, 1935, p. 26-43 et p. 147-171.

33 Myra Dickman Orth, « Francis Du Moulin and the Journal of Louise of Savoy », dans The Sixteenth Century Journal, t. 13, 1982, p. 55-66; Louise de Savoie, Journal 1459-1522, éd. Pascal Dumaih, Clermont-Ferrand, 2006 (Sources de l’histoire de France).

34 L’art du manuscrit de la Renaissance en France. Catalogue d’exposition, Musée Condé, septembre 2001-janvier 2002, éd. Valérie Auclair, François Avril et Philippe Braunstein, Paris-Chantilly, 2001. Les trois volumes manuscrits offerts à François Ier ont été reproduits en fac-similé, en 1894. Ils ont été enluminés par Godefroy de Batave.

35 Jean Jacquart, François Ier, Paris, 1981 (rééd. 1992), p. 406.

36 Anne-Marie Lecoq, François Ier imaginaire. Symbolique et politique à l’aube de la Renaissance française, Paris, 1987, p. 435.

37 La canonisation de saint François de Paule, instituteur de ¡’ordre des freres minimes faite par nostre saint pere le pape Leon X a la requeste et supplication du tres chrestien roy de France, François premier de ce nom, en laquelle est deserite sa saincte vie, avec une partie des principaux miracles, que Dieu a faits par iceluy, traduite de latin en français par un religieux dudit ordre qui l’a veu et fréquenté, et depuis a esté revene et mise en meilleurs termes par autres peres du mesme ordre, Paris, Thomas Brumen, 1581.

38 Cesare Vasoli, Profezia e ragione. Studi sulla cultura del Cinqnecento e del Seicento, Naples, 1974 (Collana di filosofía, 18) ; Roberto Rusconi, Profezia e profeti alla fine del Medioevo, Rome, 1999 (Opere di Gioaccino da Fiore. Testi e strumenti, 9); Marjorie Reeves, The prophetic sense of history in Medieval and Renaissance Europe. From Jerusalem to Cyprus, Aldershot, 1999 (Variorum collected studies series, 660); Donald Weinstein, Savonarole et Florence. Prophétie et patriotisme à la Renaissance, Paris, 1973 (Archives des sciences sociales, 7) (orig. angl., 1970) ; La prophétie comme arme de guerre des pouvoirs, XVe -XVIIe siècle, dir. Augustin Redondo, Paris, 2001 (La modernité aux XVe -XVIIe siècles, 5).

39 Gabriella Zarri, « Les prophètes de cour dans l’Italie de la Renaissance », dans Les textes prophétiques et la prophétie en Occident (XIIe-XVIe siècle), éd. Vauchez, Rome, 1990 (Collection de l’École française de Rome, 102), p. 649-675 ; Mario Rosa, Clero et societa nell’Italia moderna, Rome et Bari, 1992, p. 114-115.

40 Alain Talion, Conscience nationale et sentiment religieux en France an XVIe siècle. Essai sur la vision gallicane du monde, Paris, 2002 (Le nœud gordien), p. 86.

41 Joseph Blau, The Christian interpretation of the Cabala in the Renaissance, New York, 1944 (rééd. 1965), p. 121-144 ; François Secret, « Jean Thenaud, voyageur et kabbaliste de la Renaissance », dans bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, t. 16, 1954, p. 139-144 ; id, Les Kabbalistes chrétiens de la Renaissance, Paris, 1964.

42 A.-M. Lecoq, « La grande conjonction de 1524 démythifiée pour Louise de Savoie, Un manuscrit de Jean Thénaud à la Bibliothèque nationale de Vienne », dans bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, t. 43, 1981, p. 39-60.

43 Chantilly, Musée Condé, ms. 420.

44 P. Gasnault, « Une lettre autographe... ».

45 C’est ce que je montre dans une étude sur le clergé de cour à l’époque moderne à paraître en 2010.

Auteur

Université de Tours François-Rabelais

© Publications de l’École nationale des chartes, 2008

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