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Nature et paysages

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Dominique de Courcelles

Quatrième partie. La conquête des mondes naturels, pour une nouvelle subjectivité

Paysages anthropomorphes à la renaissance

Frank Lestringant

Texte intégral

I. — L’APOLOGUE DU DINOCRATE

1La préface du deuxième livre de l’Architecture de Vitruve rapporte l’apologue de l’architecte macédonien Dinocrate, soucieux de faire valoir ses talents auprès d’Alexandre le Grand. Pour retenir l’attention du roi de Macédoine, le voici qui se déguise ou plutôt se dénude en Hercule, le corps soigneusement huilé, la massue en dextre et la peau de lion sur l’épaule gauche. Dinocrate était fort bel homme et comme il déambulait dans cet appareil mythologique, il frappa les yeux d’Alexandre, qui rendait la justice en plein air et le fit mander. Introduit auprès du roi, Dinocrate lui exposa un projet quasi démiurgique. Il s’agissait de « donner au mont Athos la forme d’une statue d’homme qui tient en sa main gauche les remparts d’une très vaste cité, et en sa droite une coupe qui reçoit les eaux de tous les fleuves qui découlent de cette montagne pour les verser dans la mer ». Ainsi, après avoir exhibé fort libéralement son anatomie, Dinocrate s’offrait à transposer l’image humaine, dont il représentait le type parfait, à la géographie. Alexandre avait été séduit par la belle apparence de l’architecte ; il ne le fut pas moins par sa proposition architecturale. Au futur conquérant de l’Asie il appartenait en effet de refondre la Nature, de l’humaniser au point d’en faire la réplique agrandie de la figure de l’homme : une figure virile, dressée en promontoire et tenant en équilibre l’enceinte d’une grande ville d’un côté et de l’autre une coupe débordante se répandant en plusieurs fleuves dans la mer.

2Séduit par cet emblème de l’empire de l’homme sur le monde et heureux de rencontrer un architecte à la mesure de ses rêves de puissance universelle, Alexandre, toutefois, fit à ce projet une objection. Le conquérant n’était pas seulement un démiurge et un visionnaire. Il entendait que sa création fût viable. Or la ville ainsi sculptée dans un promontoire naturel était dépourvue d’arrière-pays. Sans champs et sans moissons, comment cette ville aurait-elle pu subsister ? Elle n’était pas plus viable, à vrai dire, qu’un nourrisson privé du lait de sa nourrice.

3C’est pourquoi Alexandre renonça à traduire dans la réalité géographique le rêve de Dinocrate. Mais il le prit à son service, l’emmena dans ses conquêtes et une fois parvenu en Egypte lui donna matière à illustrer son talent. Dans un port naturel situé entre Méditerranée et lagune, tout près des bouches du Nil, il lui offrit le site d’Alexandrie où Dinocrate édifia la ville que l’on sait. Mais cette ville n’avait plus rien de l’apparence humaine. Elle tournait même le dos à tout anthropomorphisme. Ce que Vitruve ne dit pas, c’est que Dinocrate, pour devenir un bon architecte, dut renoncer au mimétisme anatomique. L’Hercule-architecte parvint certes à transformer la nature, mais en la réglant au cordeau, selon une forme strictement géométrique. Alexandrie reçut un plan en damier, une figure rationnelle et parfaitement intelligible qui ne devait plus rien à la complexe morphologie humaine.

  • 1 Vitruve, De Architectura libri decem, II, 1. Cité d’après l’édition de Florence, « sumptibus Phili (...)

4Non sans humour, Vitruve conclut que si Dinocrate a pu se recommander de son physique pour parvenir à sa charge, lui-même, loin de jouir de tels avantages, étant en outre accablé par l’âge et une mauvaise santé, ne compte que sur sa science et ses écrits pour se faire valoir auprès du public1.

5De l’apologue de Dinocrate on peut tirer plusieurs enseignements. Tout d’abord l’architecture y est définie comme la médiation entre le microcosme et le macrocosme. Comme le rappelle Vitruve dans la suite de son traité, le temple, qui est la maison par excellence, puisque c’est l’habitation des dieux, est construit d’arbres-colonnes qui sont des anatomies d’hommes (pour le style dorique) ou de femmes (pour le style ionique). La première tâche de l’architecte sera d’édifier des habitacles pour les hommes et les dieux, des hommes déguisés en dieux ou plutôt des dieux ayant stature d’hommes. On se souvient que Dinocrate s’est travesti en Hercule, c’est-à-dire en demi-dieu, pour séduire Alexandre. En outre, l’architecte introduit dans l’espace naturel des simulacres humains à taille surhumaine. Il humanise ou plutôt surhumanise la Nature. Dans le cas de Dinocrate présentant ses offres de service au roi de Macédoine, il s’agit d’inscrire durablement dans l’espace la geste future d’Alexandre.

6Le geste de Dinocrate est l’emblème d’un volontarisme agressif qui imprime violemment sa marque sur le monde et substitue l’image de l’homme à celle de la Nature. Dans sa grandeur iconoclaste et blasphématoire, ce geste architectural a quelque chose de prométhéen. Dinocrate suscitera des émules à la Renaissance, où l’on imaginera des villes et des jardins anthropomorphes. Il aura encore des imitateurs chez les utopistes du XIXe siècle. C’est ainsi qu’en 1832 le saint-simonien Charles Duveyrier élèvera un hymne au Paris de l’avenir, un Paris remodelé en une gigantesque statue :

  • 2 Cité et commenté par Françoise Sylvos, « L’Hiéroglyphe utopique », conférence prononcée au séminai (...)

C’est là que reposera la tête de ma ville d’apostolat, de ma ville d’espoir et de désir, que je coucherai ainsi qu’un homme au bord de ton fleuve2.

7Cette cité virile en forme de dieu fluvial au front de palais et à la barbe de marronniers évoque irrésistiblement le rêve de l’architecte macédonien, transposé à l’âge de la première révolution industrielle.

  • 3 Fernand Hallyn, « Le paysage anthropomorphe », in Yves Giraud, éd., Le Paysage à la Renaissance, F (...)

8Au rebours de cet anthropomorphisme prométhéen, il existe un anthropomorphisme plus secret et plus intime, inhérent à la nature elle-même et qui ne suppose aucune intervention architecturale. Cet anthropomorphisme est inscrit dans la nature des choses, et ne demande qu’à être révélé par le philosophe curieux de saisir les similitudes qui trament l’étendue du monde. Selon une conception animiste de la nature qui a largement cours à la Renaissance et qui s’autorise de Platon, tout un réseau d’analogies unit le cosmos ou grand monde, conçu comme un être vivant, et les petits mondes que nous sommes, microcosmes reflétant en miniature la structure générale de l’univers3. Rien d’étonnant, dès lors, si tel paysage porte la marque de cette analogie. Nul hasard si une montagne ressemble à une tête hirsute de géant, une colline à des seins de femme, un fleuve au corps couché d’un dieu. Ces ressemblances sont autant de signatures, de marques sensibles par lesquelles l’œil averti peut reconstituer la chaîne qui unit les différents ordres de la Nature.

II. — LA MONTAGNE RENVERSÉE DE PIERRE BELON DU MANS

  • 4 Pierre Belon, Les Observations de plusieurs singularitez et choses memorables, trouvées en Grece, (...)
  • 5 Pierre Belon, Portraits d’oyseaux, animaux, serpens, herbes, arbres, hommes et femmes, d’Arabie et (...)

9C’est un peu le sens de la critique implicite que le naturaliste Pierre Belon du Mans, dans ses Observations de plusieurs singularités et choses mémorables, adresse au geste de Dinocrate. Décrivant le mont Athos et « les choses mémorables qu’on y trouve », Pierre Belon recourt à la métaphore anthropomorphe4. Mais ce qui est tout à fait singulier, c’est qu’il ne mentionne à aucun moment l’apologue antique, qu’il connaît bien pourtant, comme le prouve un autre de ses livres, les Portraits d’oyseaux, où il le rapportera par le menu5. Bien au contraire, le parallèle du mont Athos avec le corps d’un homme semble émaner de la nature même des lieux. C’est une analogie qui s’impose d’emblée au regard de l’observateur naïf, ou du moins prétendu tel. La comparaison ne réclame en effet nulle transformation préalable de la nature des lieux. En d’autres termes, le mont Athos n’a pas besoin de Dinocrate, et l’architecte divin se passe très bien de l’architecte humain, dont l’intervention sur le paysage naturel serait à tout le moins explétive, voire blasphématoire. Voici donc comment s’ouvre chez Belon ce long passage descriptif :

  • 6 Pierre Belon, Les Observations, op. cit., f. 35 v° ; cf. l’édition modernisée présentée par Alexan (...)

Pour bien figurer ceste montaigne et donner à entendre comme elle est faicte, il fault supposer voir un homme renversé estendu en la mer en longueur de l’occident au midy. Ce faisant, l’on aura la perspective de ceste montaigne. Elle est longue trois journées de chemin. Et tout ainsi que si un homme estoit renversé nageant sur l’eau, et touchoit des pieds au rivage, l’endroict qui seroit joingnant les pieds, seroit plus estroict que nulle autre partie du corps, et consequemment le corps se elargiroit jusques aux espaules, et de là se estreciroit à l’endroict du col, puis la teste apparoistroit ronde elevée plus haulte que le corps : semblablement il y a une treshaulte montaigne au bout dudict mont Athos que l’on veoit en la mer de plus de trente lieues loing, et est l’endroict où est la teste de la dicte montaigne. Et dirait l’on proprement, à la regarder de loing de dessus les montaignes de Macedoine, qu’on y voit la forme d’un homme renversé6.

10Vue d’en haut, et pour ainsi dire d’avion, la presqu’île du mont Athos présente d’emblée cette forme de géant que Dinocrate, en un geste parfaitement vain et superflu, voulait lui donner. Belon en arrive à ce paradoxe, fréquent dans l’architecture des jardins à la Renaissance, que c’est la nature qui imite l’art, et non l’inverse : « Puis des genoulx suyvant les jambes vient tellement en estrecissant, où il conjoinct à terre ferme, que le susdict corps de ce Cheronesse du mont Athos semble avoir esté expressement contrefaict par l’industrie des hommes pour representer le corps d’un homme couché à la renverse ».

11Le rêve de Dinocrate est déjà réalisé. Il n’y a pas à contrefaire la nature, puisque la nature se contrefait elle-même et qu’elle imite à ravir l’industrie des hommes. Il suffit de savoir regarder : la Chersonèse du mont Athos est un corps d’homme pétrifié. Telle est l’évidence qui s’impose ici et maintenant.

  • 7 Frédéric Tinguely, op. cit., p. 95.

12Comme le note justement Frédéric Tinguely, « Belon ne se contente pas de faire allusion à la proposition rejetée par Alexandre : il transfère purement et simplement à Dame Nature les compétences artistiques dont se targue l’orgueilleux sculpteur-architecte »7. Partant, la médiation de ce dernier devient superflue, remplacée par celle de l’observateur tout-puissant qui promeut au rang d’évidence a priori l’analogie entre la montagne et le corps d’un homme étendu.

  • 8 Je reprends la démonstration de Frédéric Tinguely, op. cit., p. 96, note 51.

13L’insolence à l’égard des Anciens est patente. Les voici accusés d’hybris et de vaine ostentation. Mais dans le même temps, le voyageur-descripteur s’attribue des prérogatives exorbitantes. À peine moins glorieux que Dinocrate, Belon force le regard du lecteur, auquel il ne laisse pas la moindre marge de manœuvre. Au lieu de l’inviter à partager ce trouble de la vision face à un paysage tout prêt à se métamorphoser en corps, ou, à l’inverse, face à un corps de géant en voie de pétrification, il impose sa manière de voir et fixe l’analogie. De la terre à l’anatomie et du cosmos à l’homme, le va-et-vient est suspendu, l’indécision brutalement tranchée. Dans l’ordre de la description, le comparant est sacrifié au comparé. Bientôt l’homme étendu s’efface devant la montagne qui seule demeure en définitive8.

  • 9 Voir l’exposé d’Howard Burns, « Ritratti di architetti, vite di architetti », présentée au colloqu (...)
  • 10 Plutarque, La Fortune ou la vertu d’Alexandre, II, 2-3.
  • 11 L’expression est de Frédéric Tinguely, op. cit., p. 96.

14Insolence supplémentaire, qu’a relevée Frédéric Tinguely : Belon couche tout de son long le géant Athos pour mieux le faire ressembler à la montagne en laquelle il se fige. C’est, comme il le dit, « un homme couché à la renverse » sur le dos, les genoux ramenés vers le ventre et la tête abandonnée en arrière. Chez Vitruve ou dans les variantes de l’apologue que l’on trouve chez Plutarque et Strabon, le promontoire sculpté en corps de géant ou d’Alexandre ne présentait nullement cette posture d’un abandon total. Conformément à l’architectonique antique, il faut imaginer au contraire le corps à demi couché d’un dieu, appuyé sur le coude, le torse relevé et la tête droite, ou même un dieu debout, comme le représentera Francesco di Giorgio dans un dessin à la gloire de l’architecte9. En redessinant le mont Athos, Pierre Belon le renverse contre terre. Il l’abat comme une idole déchue. Dès lors le mont Athos n’est plus cet emblème de souveraineté et d’équilibre que Dinocrate ou, dans la variante de Plutarque, Stasicratès10 proposait au rêve de grandeur d’Alexandre. C’est un cadavre et au mieux un gisant11.

15De manière restrictive et contraignante, Belon liquide par conséquent le paysage anthropomorphe au profit de l’efficacité didactique. Le corps-paysage n’est plus qu’un détour suscitant aux yeux du lecteur la topographie absente. En outre, Belon répond par un geste iconoclaste au coup de force de l’architecte antique. La Nature, à y bien regarder, n’y gagne rien. C’est une nouvelle fois l’empire de l’homme qui est affirmé. Un empire qui ne s’affirme plus dans le remodelage de l’espace naturel, mais dans une représentation malléable à volonté, qui humilie tout à la fois les grandeurs de la Nature et l’héroïsme emphatique des Anciens. Plutarque ne voyait-il pas dans le mont Athos remodelé par l’architecte macédonien le triomphe de la vertu sur la fortune — à l’image de ce que devait être par la suite la vie même d’Alexandre ?

  • 12 Sur l’iconoclasme géographique de Thevet, voir Frank Lestringant, L’Atelier du cosmographe ou l’im (...)

16La seule vertu qui triomphe à présent, c’est celle, active et dévastatrice, de l’autopsie ou vue par soi-même, qui prétend abolir les bibliothèques au bénéfice de la seule expérience. Frère en insolence d’André Thevet, cet autre voyageur du Levant, passionnément et exclusivement attaché à la valeur probatoire de son témoignage personnel12, Pierre Belon commet ce qui reste après tout un geste isolé. Car le renversement du mont Athos et avec lui de la fière image de l’architecte Dinocrate n’entraîne pas dans sa chute l’analogie profonde qui lie le corps au paysage.

III. — CORPS-PAYSAGES CHEZ RABELAIS, DE PANTAGRUELAU CINQUIÈME LIVRE

  • 13 Rabelais, Pantagruel, chap. XXXII : « Comment Pantagruel de sa langue couvrit toute une armée, et (...)
  • 14 Le commentaire le plus complet est celui d’Erich Auerbach, Mimesis, trad. fr., Paris, Gallimard, 1 (...)
  • 15 Mikhaïl Bakhtine, L’Œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Age et sous la Ren (...)

17La structure analogique du monde est l’objet chez Rabelais d’une critique beaucoup plus subtile que celle de Belon. On en trouve l’illustration dans le chapitre de Pantagruel où l’auteur, cheminant sur la langue de son héros, pénètre dans sa bouche et décrit le monde contenu à l’intérieur de celle-ci13. Comme nombre d’autres, l’épisode s’inspire de l’Histoire véritable de Lucien. Chez Lucien, le héros découvre dans la bouche du monstre marin un nouveau monde avec des montagnes, des forêts, un temple, une fontaine, des vignes. Dans le roman de Rabelais, ce souvenir littéraire se conjugue au motif folklorique de l’avalage par un géant, exploité auparavant dans les Grandes Chroniques anonymes14. Là-dessus se greffe une réflexion d’actualité sur la découverte alors toute récente de l’Amérique. Le macrocosme élargi par Colomb et Vespucci se loge dans le microcosme d’un corps démesurément agrandi. Nul autre épisode que celui-là ne justifie mieux la remarque de Mikhaïl Bakhtine qui voit dans le Pantagruel « le plus cosmique » de tous les livres de Rabelais15. C’est ici le prétexte à variations sur la relativité des connaissances humaines :

  • 16 Rabelais, Pantagruel, chap. XXXII, OC, p. 332.

Là commençay penser qu’il est bien vray ce que l’on dit, que la moytié du monde ne sçait comment l’aultre vit16.

18Mais le commentaire sérieux est aussitôt débordé par l’hyperbole parodique :

  • 17 Ibid., pp. 332-333.

Veu que nul avoit encores escrit de ce pais là auquel sont plus de XXV. royaulmes habitez, sans les desers, et un gros bras de mer : mais j’en ay composé un grand livre intitulé l’Histoire des Gorgias : car ainsi les ay je nommez parce qu’ilz demourent en la gorge de mon maistre Pantagruel17.

  • 18 Ibid., p. 333.

19Le thème d’actualité, en l’occurrence le bouleversement de la vision du monde entraîné par les grandes navigations, verse en pleine cosmographie fantastique. On constate en outre que l’« autre monde » qui est dans la bouche de Pantagruel est affligé d’une malléabilité constitutive. Il varie et se métamorphose au fil des répliques et de la progression du voyageur, parfois dans le cours de la même phrase. Au sortir d’un voyage de six mois dans la bouche de son maître, le narrateur dévale sur sa barbe et se jette sur ses épaules, avant de se camper devant lui et de lui parler face à face. C’est ainsi que, par une conversation à bâtons rompus, se conclut l’épisode18.

  • 19 Rabelais, Le Cinquiesme Livre, chap. XXV, OC, pp. 786-787.
  • 20 Ibid., p. 787.
  • 21 L’Apennin de Pratolino relève du style de la terribilità maniériste. Belle évocation de ce colosse (...)

20De la topographie vivante et mobile du Pantagruel on peut rapprocher celle de l’île d’Odes, « en laquelle les chemins cheminent », escale de la navigation du Cinquiesme Livre19. Dans cette île merveilleuse, les chemins se meuvent d’eux-mêmes comme des êtres animés. Il y a parmi eux des « chemins errans, à la semblance des planetes », des chemins « passans, chemins croisans, chemins traversans ». Ici et là le corps-paysage entretient l’indécision entre le macrocosme et le microcosme. Le mont du Grand-Ours, sur la route de Limoges à Tours, ou selon une variante, celui de la Ferrière sur le Mont-Cenis, ressemble de loin à saint Jérôme pénitent, « si son Ours eust esté Lyon », avec sa longue barbe blanche mal peignée et pleine de glaçons, agenouillé et battant sa poitrine nue « avec grosses et rudes pierres »20. Cette vision d’une montagne vivante ou d’un corps pétrifié a de quoi susciter l’effroi des voyageurs : « il nous fist peur et pitié ensemble ». On pense à la statue colossale de l’Apennin par Giambologna dans le parc de Pratolino près de Florence, qui est à la fois monticule et chapelle, montagne bosselée et géant accroupi à la barbe dévalant en concrétions calcaires21.

  • 22 Pantagruel XXIII, pp. 298-299.

21L’élasticité de l’espace est une caractéristique commune au Pantagruel et à l’escale d’Odes : la reptation des chemins qui « cheminent comme animaux » et conduisent instantanément au but proposé rappelle la variation de la longueur des lieues, telle que la cause en est plaisamment exposée par Panurge dans le Pantagruel22. Si les lieues sont tant petites en Ile-de-France, et si grandes en Bretagne, Landes et Allemagne, c’est que les couples de ribauds et ribaudes partis de Paris et chargés de planter les bornes le long du chemin commencent par forniquer à tout moment, puis, se lassant de la besogne, ne fournissent bientôt plus qu’une charge par jour. Les distances topographiques sont mesures de l’érotique des corps et de leur épuisement. Les routes dans le Pantagruel musardent et font l’amour, alors que dans Le Cinquiesme Livre elles glissent, infatigables, rampent, fuient, bondissent.

22Autre trait commun au Pantagruel et à ce chapitre du Cinquiesme Livre, la leçon de relativité qui s’élève du local au global et d’un parcours individuel au mouvement des mondes et des sphères. De la mobilité des routes terrestres et fluviales, telle qu’on l’observe dans l’île d’Odes, Pantagruel tire une leçon de relativité :

[Il] nous dist que selon son jugement Philolaus, Aristarchus, avoient en icelle Isle philosophé, Seleucus prins opinion d’affermer la terre veritablement au tour des poles se mouvoir non le Ciel, encores qu’il nous semble le contraire estre verité. Comme estans sur la riviere de Loire nous semblent les arbres prochains se mouvoir, toutesfois ils ne se mouvent mais nous par le decours du batteau.

23La révolution copernicienne est contenue en germe dans la topographie mouvante d’Odes, tout comme le choc résultant de la découverte du Nouveau Monde se trouvait intégré à la visite du narrateur dans la bouche de Pantagruel.

  • 23 Ibid., XXXII, p. 332.

24Dans les deux cas, le paysage est français et en même temps universel. Laryngues et Pharingues dans la bouche du géant « sont deux grosses villes telles comme Rouen et Nantes »23. Le visiteur de l’île d’Odes reconnaît — la formule « Je y recongnu » y est répétée trois fois — le grand chemin de Bourges, le vieux « quemin » de Péronne à Saint-Quentin, fort « bien de sa personne », le col de la Ferrate et le mont du Grand-Ours, la rivière de Loire alors navigable et principal axe de communication entre l’Atlantique et l’Ile-de-France. L’impression de déjà vu entretient le flottement entre les mondes et les échelles de référence.

IV. — ANCÊTRES INSULAIRES : L’ARCHIPEL DES CALOYERS

  • 24 Vincenzo Coronelli, Isolario dell’Atlante Veneto del P. Coronelli, Venise, 1696, Parte I., p. 280  (...)
  • 25 Bruzen de La Martinière, Grand Dictionnaire géographique, historique et critique, éd. de 1768, s. (...)

25De cette indécision génératrice de fantastique témoignent encore les îles de l’Archipel grec. A parcourir les Isolari ou atlas insulaires de la Renaissance, de Bartolomeo dalli Sonetti à André Thevet, on se persuade que la mer Égée n’est à peu près plus peuplée après 1400 — exception faite des « grandes » îles de Rhodes, Chios ou Lemnos — que de ces saints hommes ou « caloyers » (« bons vieillards ») qui ont festonné de leurs monastères la dentelle d’écueils qui court des Sporades aux Cyclades. À partir du Liber Insularum de Christophe Buondelmonti qui remonte au premier quart du XVe siècle jusqu’à l’Isolario dell’Atlante Veneto du père Vincenzo Coronelli (1696), on retrouve immanquablement dans la liste des îles de l’Archipel ces multiples « roches du moine »24. Dressant, au siècle suivant, un inventaire qu’il voudrait exhaustif de ces vénérables écueils, Bruzen de La Martinière, l’auteur du Grand Dictionnaire géographique, historique et critique, n’en dénombre pas moins de neuf25.

  • 26 André Thevet, Le Grand Insulaire et Pilotage, op. cit., t. II, BnF, Ms fr. 15453, f. 90 bis.

26Caloiero, en grec moderne, se traduit littéralement par « beau père » ou « bon père », plus librement par « moine ». De la roche au saint personnage, trois types de relations s’établissent, par métonymie, par métaphore et par antiphrase. Par métonymie, le Caloyer (Caloiero) désigne l’île elle-même, cette assise rocheuse et battue des flots qui supporte la chapelle ou la cabane de l’ermite, et le met ainsi à l’abri de toute incursion extérieure. Par métaphore, l’îlot abrupt évoque à peu près, flottant au-dessus des brumes matinales, la silhouette encapuchonnée d’un moine : il s’opère alors une sorte de métamorphose, l’écueil prenant figure de moine, drapé de versants abrupts, ceinturé de lichens, encapuchonné d’une calotte herbue d’où s’élèvent des tourbillons d’oiseaux. Une gravure du Grand Insulaire d’André Thevet, représentant le « Caloiero d’Andros dit le bon vieillard », montre la roche principale escortée d’une foule de « moinillons », dont les silhouettes inclinées hérissent une mer semée d’autant de récifs26.

  • 27 Christophe Buondelmonti, Description des Iles de l’Archipel, éd. Emile Legrand, Paris, Ernest Lero (...)
  • 28 Ibid.
  • 29 Insularium illustratum Henrici Martelli Germani, ms in-folio, Italie du Nord (Florence ?), 1er qua (...)

27Du bon vieillard à l’écueil, le rapport est enfin d’ironie. Comme l’explique Christophe Buondelmonti, « l’étymologie de ce nom vient de kalos, en latin bonus, et de geron, senex, c’est-à-dire bonus senex, par antiphrase, car il est très dangereux et menace en tout temps les navigateurs ». Et Buondelmonti de confirmer par l’expérience cette sinistre réputation : « Ainsi maints vaisseaux qui voyageaient de nuit ont-ils coulé à pic, après avoir donné sur cet écueil. De notre temps, un navire venant de Calata fit naufrage en cet endroit »27. C’est pourquoi « tous les marins qui aperçoivent de loin le Caloyer lui lancent des malédictions et, se le montrant au doigt les uns aux autres, font voile vers la haute mer »28. L’Insularium illustratum d’Henricus Martellus Germanus, manuscrit à peintures inspiré de Buondelmonti et composé à Florence au tournant du XVIe siècle, rappelle le triste présage contradictoirement attaché au « Bon Père »29. Auparavant Bartolomeo dalli Sonetti a condensé dans l’antithèse d’un vers la figure déceptive du Caloyer :

  • 30 Bartolomeo dalli Sonetti, Isolario, 1532, f. C2 v° : « Per linsula de Andre, Secondo [sonetto] ».

El caloiero vedi in alto mare
Non gia bon vechio ma da tristi effetti30.

28Dans un style à peine moins elliptique, Thomaso Porcacchi da Castiglione souligne l’impropriété du choronyme, qui doit s’entendre en sens contraire :

  • 31 Thomaso Porcacchi da Castiglione, L’Isole piu famose del Mondo, Venise, Simon Galignani et Girolam (...)

Ne molto lontan da essa è lo scoglio Caloiero, d’altissime balze, che con senso contrario è chiamato Buon vecchio : atteso che a’naviganti è pessimo31.

  • 32 Vincenzo Coronelli, Isolario dell’Atlante Veneto, loc. cit. : « e da’Francesi viene chiamata per i (...)

29Le « bon père » ou « bon vieillard » revêt alors une coloration nettement ironique, comme le souligne à son tour Coronelli, puisqu’il ne présage rien d’autre que le naufrage et la mort32.

  • 33 Rabelais, Le Quart Livre de Pantagruel, chap. XVIII, OC, p. 581.
  • 34 Voir sur ce point Robert Marichal, « Quart Livre. Commentaires », Études Rabelaisiennes, t. V (« T (...)

30Pour qui connaît la sagesse des proverbes, cette menace n’a rien qui doive surprendre : rencontrer le moine, croiser un moine était tenu traditionnellement pour un fort mauvais présage. Dans le Quart Livre de Pantagruel, Rabelais renchérit sur cette croyance et en tire un épisode d’une ironie cinglante. Sur le trajet qui les conduit au manoir de la Dive Bouteille, Pantagruel et ses compagnons rencontrent non pas un moine, mais toute une flotte de moines se rendant en convoi au « concile de Chesil » — autrement dit au concile de Trente33. Rabelais, ce faisant, n’hésite pas à charger la barque, littéralement parlant : ce ne sont pas moins de neuf hourques de Flandre qui surgissent au-devant des voyageurs, « chargées de moines, Jacobins, Jesuites, Cappussins, Hermites, Augustins, Bernardins, Celestins, Theatins, Egnatins, Amadeans, Cordeliers, Carmes, Minimes, et aultres sainctz religieux ». Panurge, bien à tort, se réjouit, « comme asceuré d’avoir toute bonne fortune pour celluy jour et aultres subsequens en long ordre ». Le résultat ne se lait pas attendre : une violente tempête éclate aussitôt, qui manque précipiter le navire au fond des abîmes. Il faut la foi évangélique de Pantagruel, l’énergie de frère Jean et surtout la providence de Dieu sur les voyageurs, pour venir à bout du « fortunal ». Comme on le voit, les moines en mer ont fort mauvaise réputation34.

31Même le phoque, en latin monicus piscis, le poisson-moine, ainsi appelé en raison de sa tête chauve et ronde et peut-être aussi de son embonpoint, hérite de la malédiction attachée à son nom : il suffit d’apercevoir sur la mer son capuchon de moine et son museau dressé pour être certain de la tempête. C’est ce que nous confirme l’humaniste Conrad Celtis, naviguant depuis l’embouchure de l’Elbe jusqu’à l’île de Thulé. Les marins, nous dit-il, ont un proverbe à ce sujet :

  • 35 Conrad Celtis, Conradis Celtis Protucii […] IV Libri Amorum secundum IV latera Germaniae, Nurember (...)

Enatat ut monicus, mox freta turbat hyems35.

32Bien évidemment, cette fois encore, l’expérience confirme le dicton : un grain violent s’abat aussitôt sur le navire.

33André Thevet, ci-devant moine franciscain, est lui-même embarrassé par un dicton révélateur de l’anticléricalisme populaire. Aussi cherche-t-il un subterfuge pour rendre compte de la mauvaise réputation attachée au Caloyer. Dans le cas du Caloiero d’Andros, le rapport de l’homme au roc sinistre et de l’habit à l’écueil pourrait s’expliquer, selon lui, de deux manières :

  • 36 André Thevet, Le Grand Insulaire, op. cit., t. II, f. 91 r°.

Pour le nom de bon vieillard, que lon luy donne, s’il est loisible de conjecturer, j’estime que pour deux occasions il luy ait esté baillé, ou pour autant que la estoient rangez des bons Peres, ou à cause des dangers, qu’il y a de l’aborder, et que tout ainsi que la barbe chenue et la vieillesse font herisser et frissonner les bons vieillards, aussi ceux qui approchent de cest escueil tremblent d’affre qu’ilz ont, pour le danger dont ilz sont menacez36.

34En ce cas le Caloyer serait un vocable contagieux : porteur de vénérables pères, il métamorphoserait en autant de vieillards chenus et tremblants les marins passant à sa portée. La censure du dicton, seul pertinent en l’occurrence, oblige à un surcroît d’ingéniosité. Pour réduire au silence la vox populi, Thevet est conduit au plus long détour : ce n’est plus le Caloyer qui revêt l’apparence d’un moine, comme le voulait le simple bon sens, mais ceux qui le regardent et en restent médusés, littéralement pétrifiés à la vue du rocher funeste. Plus trace d’ironie, moins encore d’hypocrisie ou de fourberie, chez ce « Bon Vieillard » qui, loin de vouloir tromper son monde, suscite des émules, pareillement hérissés et frissonnants.

V. — LE MOINE DU NORD : OLAUS MAGNUS

  • 37 Sur Olaus Magnus et son frère aîné Johannes, voir Kurt Johannesson, The Renaissance of the Goths i (...)
  • 38 Le titre complet est: Carta Marina et descriptio septemtrionalium terrarum ac mirabilium rerum in (...)
  • 39 Olaus Magnus, Historia de gentibus septentrionalibus, Rome, Giovanni Maria de Viottis, 1555, lib. (...)

35Il existe, sans doute, des moines de meilleur augure. C’est du moins ce que veut faire croire Olaus Magnus, archevêque in partibus d’Uppsala et champion de la Contre-Réforme face au luthéranisme qui l’a chassé de son pays et de son siège primatial37. Dans son exil romain, il compose sa Carta Marina imprimée à Venise en 1539, une carte de la Scandinavie et des mers avoisinantes, remplie de mille détails pittoresques, monstres et merveilles en tous genres38. Au sud de l’île de « Fare » ou Féroé, on aperçoit le Monachus, haut récif encapuchonné qui semble tourner le dos au spectateur. Dans l’Historia de gentibus septentrionalibus que le même Olaus Magnus publie à Rome quelques années plus tard, la « roche du Moine marin » fait l’objet d’un chapitre particulier, De rupe Monachi marini, accompagné d’une illustration qui est le détail agrandi de la carte. On y apprend que l’écueil sert de havre propice aux navires en perdition, bousculés par la tempête et battus par les flots. « Malheur, ajoute le digne archevêque géographe, à tous ceux qui, agités par la force des vents, n’atteignent pas la frange ou le pli de sa robe » — le sinus qui désigne en latin tout à la fois le pli du vêtement et le golfe, la baie, l’anse aux eaux calmes39. Comme on le voit, Olaus Magnus ne sépare jamais vraiment le catéchisme de la géographie, la doctrine chrétienne de la leçon de choses.

  • 40 Claude Gandelman, « Le texte littéraire comme carte anthropomorphe », Littérature n° 53, février 1 (...)
  • 41 « L’homme est toute créature », autrement dit « L’homme est la règle de l’univers ». Reproduit et (...)

36En tout état de cause, la topographie ici en jeu est une topographie humanisée, hésitant entre anthropomorphisme et finalisme. Le Moine, d’emblée et de loin, est une silhouette insolite animée d’intentions bonnes ou mauvaises. Ce profil, de toute évidence, est à rapprocher des cartes anthropomorphes qui se multiplient dans l’art de la Renaissance à son déclin, affirmation typique du style maniériste qui efface les frontières entre les règnes, entre l’organique et l’inerte, entre l’individu et le cosmos40. Par exemple, le peintre Arcimboldo, surtout connu pour ses portraits en forme de natures mortes, amoncellements de légumes et de fruits personnifiant les quatre saisons ou les quatre tempéraments, a conçu un paysage avec au centre un pont et une montagne qui, ensemble, représentent un visage de géant surmonté de la devise : « Homo omnis creatura »41.

37Certes le Moine d’Olaus Magnus ou les Caloyers de Thevet et de Coronelli jouent de manière beaucoup plus subtile avec l’illusion anthropomorphique. L’équivalence entre le corps de la terre et le corps de l’homme est seulement suggérée. Rien ici de cette équation enfantine qui fait de la colline une tête mal peignée, de la grotte une bouche, de la rivière ou de la cascade une barbe déferlante et du chemin montant une langue tirée par moquerie. Même sous ses avatars les plus spectaculaires et les plus inquiétants, le Bon Père pétrifié, moine du nord ou caloyer égéen, ne cesse de se donner pour un objet topographique. Il suffit que la vision se précise, et le mirage se dissipe : le Moine n’était qu’un rocher, le vieillard chenu et grelottant dressé au milieu de la mer un simple écueil. Mais il n’en devient pas neutre pour autant : il reste un peu plus qu’une chose et un peu moins qu’un être doué de volonté et de raison. L’intention ambiguë qu’il semblait manifester de prime abord demeure à l’état de rémanence, tout comme le sourire persistant du chat de Chester dans Alice au pays des merveilles. Le Moine reste un obstacle ou un adjuvant. Telle est son ironie foncière. S’adressant à des hommes, il leur tend un traquenard ou leur prépare un refuge. Les deux tout ensemble, et tour à tour.

  • 42 Tzvetan Todorov, Introduction à la littérature fantastique, Paris, Editions du Seuil, 1970 ; coll. (...)

38Cette ironie vaut d’abord au plan cognitif. Le paysage anthropomorphe, tout comme les têtes composées d’Arcimboldo, se découpe non seulement en lignes et couleurs, mais également en unités signifiantes : nez ou rocher, œil ou caverne. C’est la possibilité d’une double lecture qui produit la double articulation. Ces paysages anthropomorphes sont fantastiques, dans la mesure où, comme l’a montré Todorov, le fantastique est une hésitation42. Hésitation entre une géographie animiste, celle d’Olaus Magnus, dont Thevet et, à travers lui, Coronelli se souviennent, et un caprice ironique, qui joue de l’apparence tout à la fois émerveillable et décevante des choses.

VI. — UN ANTHROPOMORPHISME RÉSIDUEL : ATHANASE KIRCHER

  • 43 Athanase Kircher, Ars magna lucis et umbrae, in decem libros digesta. Quibus admirandae lucis et u (...)
  • 44 Athanase Kircher, op. cit., p. 808 : « Olaus Magnus in medio Maris Septentrionalis naturam scopulu (...)

39Un siècle après Olaus Magnus, dans son Ars magna lucis et umbrae, le jésuite allemand Athanase Kircher énumère une série de paysages réels qui, d’un point de vue particulier, ressemblent plus ou moins à une forme humaine et qui s’intègrent dans le paradigme général des images dues au hasard43. Parmi ces paysages anthropomorphes, un mont qui ressemble à une médaille contenant l’effigie d’un empereur, près de Palerme ; un autre qui apparaît comme une tête humaine, près de Messine ; « au milieu de la mer septentrionale, un rocher qui représente à la perfection un moine avec son capuchon » et qui est évidemment la roche du moine de la Carta marina d’Olaus Magnus44. Ailleurs encore, dans le lointain Chili, c’est une montagne représentant la Vierge Marie tenant dans ses bras l’enfant Jésus.

  • 45 Béroalde de Verville, L’Histoire veritable, ou le Voyage des princes fortunez, Paris, Claude Guéri (...)
  • 46 Jurgis Baltrusaitis, Anamorphoses, ou Thaumaturgus opticus, Paris, Flammarion, 1984, p. 82.

40Chez Kircher, le paysage anthropomorphe se rapproche de l’anamorphose ou de la stéganographie, telle que la définit Béroalde de Verville, qui reprend le mot à l’occultiste allemand Jean Trithème. C’est l’art d’inscrire ou de lire la figure secrète dissimulée dans la peinture45. Désormais, pour réaliser le colosse de Dinocrate, les lois de l’optique font l’affaire. Nul besoin pour cela de sculpter le rocher ou de modeler la terre : comme le note Jurgis Baltrusaitis, « un colosse dans la montagne n’est autre chose qu’une gigantesque anamorphose, projetée sur un terrain irrégulier à l’aide d’un voile mésoptique »46. L’anthropomorphisme n’est plus structurel et géomorphique. C’est un effet de surface, le jeu de l’ombre et de la lumière sur une paroi accidentée.

  • 47 Athanase Kircher, op. cit., p. 808.

41En second lieu, cet anthropomorphisme est fortuit. Il est le produit d’un hasard, et non d’une intention déterminée de la Nature ou de l’art. Enfin, cet anthropomorphisme est instable et furtif. Il faut un concours de circonstances particulier pour le percevoir. Passé telle heure du jour, ou par temps couvert, il cesse d’être visible. De plus, c’est considéré d’un certain point de vue — ex certo tamen, et constituto puncto47 — que le rocher, la colline ou le promontoire revêt l’apparence d’une tête ou d’un corps d’homme. Un pas de côté, et la vision s’efface dans l’indifférence du relief ; un léger mouvement de la tête, un clignement de l’œil, et l’analogie se dilue dans un chaos de végétations et de pierres éboulées. Le voyageur face au paysage est donc comme le spectateur devant le tableau. Il doit trouver le bon point de vue, l’angle de vision propice en dehors duquel il n’y a plus qu’un fouillis de lignes et un amas de taches de couleur.

42Toutefois ce hasard, puisque hasard il y a, peut être surdéterminé par la volonté occulte de la Providence, autrement dit par une ruse du Créateur, qui multiplie les trompe-l’œil à la surface de la terre. Dieu s’amuse et laisse deviner dans la bigarrure des choses le chiffre de la Création. Plutôt que le hasard, en effet, c’est la Providence qui a disposé ainsi des signes pour l’homme, des signes à la semblance de l’homme et partout perceptibles pour son instruction. Par exemple, l’image de la Vierge à l’enfant, que les Indiens Araucans reconnaissent dans une montagne du Chili, et qu’ils adorent, est un pur effet d’optique, mais cela n’empêche pas que le pèlerinage à cet endroit ne soit justifié. Car, comme l’explique Kircher, sous le plus fortuit des spectacles peut se dissimuler une disposition secrète de la Providence.

43La conduite des jésuites du Chili traduit à merveille cette prudence. Instruits par la rumeur publique d’une montagne de pierres précieuses ressemblant à la mère de Dieu, les missionnaires se transportent à Arauco, non loin de l’océan Pacifique, où ils découvrent, au lieu du prodige que les Indiens leur dépeignent, un simple phénomène optique produit par des roches de diverses couleurs :

  • 48 Ibid.

Fama huius spectaculi ad nostros quoque Patres diffusa ; qui rem penitius examinaturi Araucum se conferunt, opus inspiciunt, at non ut simpliciores existimabant, apparitionem divinam, vel repraesentationem miraculosam, sed meram esse proiectionem opticam in oculos fortuita lucis et umbrae, lapidum colorumque proportione expressam sub effigie faeminae filium bracchiis stringentis incurrentem48.

  • 49 Sur la christianisation du paysage amérindien, voir, pour l’exemple de l’Équateur, la communicatio (...)

44Qu’à cela ne tienne ! L’explication scientifique saute aux yeux, mais elle ne doit pas décourager la foi. C’est pourquoi les bons pères n’ont aucun scrupule à approuver la dévotion spontanée des Indiens et à instituer à cette fin une procession annuelle. La Vierge Mère s’en trouve d’autant mieux honorée et sa gloire divulguée jusqu’aux extrémités de la terre. Kircher omet seulement de dire que le culte marial remplace probablement ici un culte antérieur voué à une divinité chtonienne, et que les Indiens continuent d’adorer, sous un autre nom, ce qu’ils ont toujours adoré, à savoir une montagne au corps de mère féconde49.

  • 50 Athanase Kircher, op. cit., p. 808, à la suite.

Ne tamen devotio populi erga Deiparam hoc tam mirifico spectaculo impediretur, ad illum quotannis solemnem processionem tanquam ad locum devotioni Deiparae divina providentia reservatum instituerunt50.

45Les conséquences ne se font pas attendre : d’authentiques miracles ne tardent pas à se produire, confirmant a posteriori l’intuition des simples et des illettrés. Heureuse erreur, superstition féconde, qui mènent à la vérité par des voies détournées ! Il a suffi d’un phénomène insolite, au demeurant parfaitement explicable en termes rationnels, pour que l’étincelle de la foi s’allume au cœur des païens, engendrant avec le temps une dévotion légitime. Il est évident après cela que la Providence divine a depuis le début conduit les opérations, ne poursuivant d’autre but que l’amplification de la foi catholique :

Quam quidem devotionem minime sibi ingratam fuisse eventus docuit : nam maximis paulatim prodigiis ita clarere coepit, ut iam toto illo orbe locus vix celebrior habeatur, atque adeo Deus Optimus Maximus subinde occasione huius imaginis insolita quadam ratione sub oculo cadentis, ad nominis sui gloriam Matrisque cultum propagandum, hunc sibi locum elegisse videatur, ut vel hinc quoque appareat nihil in rerum natura tam casuale, ac fortuitum apparere posse, quod sub occulta divinae providentiae dispositione omnium moderatrice non lateat ; etsi nobis ob abditos fines, divinique consilii inaccessas rationes nullam, ut plurimum causam habere videatur.

46Placé dans la lumière implacable des lois de l’optique, le monde d’Athanase Kircher est un monde désenchanté, mais il peut à tout moment se réenchanter au nom d’un « on ne sait jamais ». Si la raison est toute puissante dans la recherche des causes physiques, elle est toujours prête à s’humilier devant le possible miracle. A première vue, la dioptrique de Kircher se situe aux antipodes de la structure analogique que Pierre Belon, Olaus Magnus et même Rabelais croient déceler dans le monde. Mais on s’aperçoit très vite que la perspective providentialiste domine la science nouvelle. Le jeu des phénomènes a beau gagner en intelligibilité, il a beau étendre sur la terre la régularité de ses lois immuables, il n’exclut nullement l’action d’une Providence dont il est le canal efficace et souvent le masque transparent.

47En définitive, la perspective providentialiste d’une Nature qui multiplie à travers l’étendue terrestre ses jeux métamorphiques apparaît commune à Olaus Magnus et à Athanase Kircher. La principale différence entre eux est que ces métamorphoses relèvent tantôt de l’objet lui-même dont elles affectent la substance et la forme, et tantôt de la seule perception qu’elles informent selon des lois préétablies. Il reste que, dans la géographie de la Contre-Réforme que l’un et l’autre dessinent à un grand siècle de distance, la Terre mime l’apparence de l’homme pour tout à la fois l’instruire, le rassurer et l’assujettir à un pouvoir souverain.

Annexes

1) André Thevet, « Caloiero d’Andros dit le bon vieillart », in Le Grand Insulaire et Pilotage, circa 1586, t. II (Paris, BnF, Ms fr. 15453), f. 90 bis. Cliché de la BnF.

2) Olaus Magnus, Carta Marina, Venise, Thomas de Rubis, 1539. Détail, 2e bloc à gauche : juste au-dessous de l’île de Fare (Féroé) se dresse la roche du Moine avec son capuchon (MONACHUS) abritant un navire. Munich, Bayerische Staatsbibliothek.

De rupe Monachi marini.
3) Olaus Magnus, Historia de gentibus septentrionalibus, Rome, J. de Viottis, 1555, II, V, « De rupe Monachi marini », p. 64.

Notes

1 Vitruve, De Architectura libri decem, II, 1. Cité d’après l’édition de Florence, « sumptibus Philippi de Giunta Florentini », octobre 1513, f. 22 r° : « Itaque Dinocrates à facie dignitateque corporis commendatus ad eam nobilitatem pervenit. Mihi autem impator staturam non tribuit natura, faciem deformavit aetas, valitudo detraxit vires. Itaque quoniam ab his praesidiis sum desertus, per auxilia scientiae, scriptaque (ut spero) perveniam ad commendationem ».

2 Cité et commenté par Françoise Sylvos, « L’Hiéroglyphe utopique », conférence prononcée au séminaire « Signe », Paris III, avril 2004.

3 Fernand Hallyn, « Le paysage anthropomorphe », in Yves Giraud, éd., Le Paysage à la Renaissance, Fribourg, Editions universitaires, 1988, pp. 43-54 ; repris dans : Fernand Hallyn, Le Sens des formes. Etudes sur la Renaissance, Genève, Droz, « Romanica Gandensia », XXIII, 1994, pp. 153-166. Voir notamment pp. 159-162.

4 Pierre Belon, Les Observations de plusieurs singularitez et choses memorables, trouvées en Grece, Asie, Judée, Arabie, et autres pays estranges, redigées en trois livres, Paris, Gilles Corrozet et Guillaume Cavellat, 1553, I, 35.

5 Pierre Belon, Portraits d’oyseaux, animaux, serpens, herbes, arbres, hommes et femmes, d’Arabie et d’Egypte, observez par P. Belon du Mans, Paris, Guillaume Cavellat, 1557, f. a iiii v°-e i r°.

6 Pierre Belon, Les Observations, op. cit., f. 35 v° ; cf. l’édition modernisée présentée par Alexandra Merle, Paris, Chandeigne, 2001, pp. 135-136. Passage cité et commenté par Frédéric Tinguely, L’Ecriture du Levant à la Renaissance. Enquête sur les voyageurs français dans l’empire de Soliman le Magnifique, Genève, Droz, 2000, p. 93.

7 Frédéric Tinguely, op. cit., p. 95.

8 Je reprends la démonstration de Frédéric Tinguely, op. cit., p. 96, note 51.

9 Voir l’exposé d’Howard Burns, « Ritratti di architetti, vite di architetti », présentée au colloque de Vérone sur les “Vite parallele” : memoria, autobiografía, coscienza dell’io e dell’altro (20-22 maggio 2004).

10 Plutarque, La Fortune ou la vertu d’Alexandre, II, 2-3.

11 L’expression est de Frédéric Tinguely, op. cit., p. 96.

12 Sur l’iconoclasme géographique de Thevet, voir Frank Lestringant, L’Atelier du cosmographe ou l’image du monde à la Renaissance, Paris, Albin Michel, 1991 ; Sous la leçon des vents. Le monde d’André Thevet, cosmographe de la Renaissance, Paris, PUPS, 2003.

13 Rabelais, Pantagruel, chap. XXXII : « Comment Pantagruel de sa langue couvrit toute une armée, et de ce que l’auteur vit dedans sa bouche ». L’édition de référence est celle des Œuvres complètes de Rabelais (en abrégé OC), éd. Mireille Huchon, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1994.

14 Le commentaire le plus complet est celui d’Erich Auerbach, Mimesis, trad. fr., Paris, Gallimard, 1968, chap. XI, pp. 267-286.

15 Mikhaïl Bakhtine, L’Œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Age et sous la Renaissance, trad. fr., Paris, Gallimard, 1970, p. 338.

16 Rabelais, Pantagruel, chap. XXXII, OC, p. 332.

17 Ibid., pp. 332-333.

18 Ibid., p. 333.

19 Rabelais, Le Cinquiesme Livre, chap. XXV, OC, pp. 786-787.

20 Ibid., p. 787.

21 L’Apennin de Pratolino relève du style de la terribilità maniériste. Belle évocation de ce colosse parvenu intact jusqu’à nous dans André Chastel, La Crise de la Renaissance, Genève, Skira, 1968, pp. 93-97.

22 Pantagruel XXIII, pp. 298-299.

23 Ibid., XXXII, p. 332.

24 Vincenzo Coronelli, Isolario dell’Atlante Veneto del P. Coronelli, Venise, 1696, Parte I., p. 280 : « Moite Isole col nome di Calojero ».

25 Bruzen de La Martinière, Grand Dictionnaire géographique, historique et critique, éd. de 1768, s. v. Caloyer (le) : « Ce mot qui signifie dans le Levant un Moine Grec, a esté donné à plusieurs isles de l’Archipel, où il y avoit un hermitage ». — La relation privilégiée entre le Caloyer et l’île se retrouve dans l’énigmatique qualité de « calloier des isles Hieres » que Rabelais se donne en 1546 aux liminaires du Tiers Livre et plus tard encore dans l’édition dite partielle du Quart Livre en 1548.

26 André Thevet, Le Grand Insulaire et Pilotage, op. cit., t. II, BnF, Ms fr. 15453, f. 90 bis.

27 Christophe Buondelmonti, Description des Iles de l’Archipel, éd. Emile Legrand, Paris, Ernest Leroux, 1897, pp. 202-203 : « 29. Le Caloyer ».

28 Ibid.

29 Insularium illustratum Henrici Martelli Germani, ms in-folio, Italie du Nord (Florence ?), 1er quart du XVIe siècle, Chantilly, Musée Condé, XVIII D.6, fig. 32, f. 20 v° : « Caloieros Scopolus » : « Itaque qui nomini alludunt Calloirum quasi bonum senem dictum interpretantur quod per contrarium malum noxiumque navigantibus esse affirmant : Plurima enim navigia tempestatibus acta eo transversa aguntur submergunturque sepe numero, hunc studiosissime navigantes fugiunt execrantur tamen ».

30 Bartolomeo dalli Sonetti, Isolario, 1532, f. C2 v° : « Per linsula de Andre, Secondo [sonetto] ».

31 Thomaso Porcacchi da Castiglione, L’Isole piu famose del Mondo, Venise, Simon Galignani et Girolamo Porro, 1572, p. 30.

32 Vincenzo Coronelli, Isolario dell’Atlante Veneto, loc. cit. : « e da’Francesi viene chiamata per ironia le Bon Vieillart, cioè il Buon Vecchio, perche cuoprendo coll’acque le sue radici, i Vascelli ingannati, credendo trovarsi sicuro l’approdo, vanno à perire trà què duri scanni ». Coronelli est redevable à Thevet de la forme française du choronyme. Il lui doit encore les deux plans du Caloyer figurant à la même page.

33 Rabelais, Le Quart Livre de Pantagruel, chap. XVIII, OC, p. 581.

34 Voir sur ce point Robert Marichal, « Quart Livre. Commentaires », Études Rabelaisiennes, t. V (« THR », LXV), Genève, Droz, 1964, p. 78.

35 Conrad Celtis, Conradis Celtis Protucii […] IV Libri Amorum secundum IV latera Germaniae, Nuremberg, 1502, livre IV, Élégie XIV, « Navigationem ab ostiis albis ad Tylen Insulam aborta tempestate describit », v. 86, in Pierre Laurens éd., Musae Reduces. Anthologie de la poésie latine dans l’Europe de la Renaissance, Leyde, E. J. Brill, 1975, t. I, pp. 336-337. Voici le passage : « […] Et canis aequoreus tollit in alta caput,/ Et monicus piscis, qui tectus pelle cuculli,/ Emicat ; undosi signa futura maris,/ A cuius visu summunt proverbia naute :/ Enatat ut monicus, mox freta turbat hyems. »

36 André Thevet, Le Grand Insulaire, op. cit., t. II, f. 91 r°.

37 Sur Olaus Magnus et son frère aîné Johannes, voir Kurt Johannesson, The Renaissance of the Goths in Sixteenth-Century Sweden. Johannes and Olaus Magnus as Politicians and Historians, translated and edited by James Larson, University of California Press, 1991.

38 Le titre complet est: Carta Marina et descriptio septemtrionalium terrarum ac mirabilium rerum in eis contentarum diligentissime elaborata. Anno Dni 1539. Venise, Thomas de Ruhis, 1539. La carte comporte un privilège pour dix ans accordé par le pape Paul III et signé Blosius, en date du 2 mars 1539. L’adresse est ainsi libellée : « Venundantur in Apotheca Thome de Rubis in corona super ripam ferri prope Pontem rivi alti Venetiis. » En bas à droite, à côté de la signature : « Olaus Magnus Gotus Lincopen[sis] », et sous la devise : « Vince in bono malum », une figure représente la fable du lion et du rat, accompagnée de cette légende : « En leo terribilis quem solvit mus laqueatum./ Sic Magni minima sepe iuvantur ope. » — J’ai utilisé le fac-similé de l’exemplaire de l’Universitetsbibliotek d’Uppsala. Autre exemplaire à Munich, Bayerische Staatsbibliothek : 12 Mapp. VII, 1.

39 Olaus Magnus, Historia de gentibus septentrionalibus, Rome, Giovanni Maria de Viottis, 1555, lib. II, cap. V, « De rupe Monachi marini », p. 64.

40 Claude Gandelman, « Le texte littéraire comme carte anthropomorphe », Littérature n° 53, février 1984, p. 3-17 ; repris dans Le Regard dans le texte. Lmage et écriture du Quattrocento au XXe siècle, Paris, Méridiens-Klincksieck, 1986, chap. IV, pp. 77-93, et en anglais dans Reading pictures, viewing texts, Bloomington & Indianapolis, Indiana University Press, 1991, chap. VII, pp. 81-93 : « Bodies, maps, texts » ; cf., du même, « Le corps du roi comme “carte du royaume” », in Myriam Yardeni éd., Idéologie et propagande en France, Paris, Picard, 1987, pp. 19-29 ; Michel Jeanneret, Perpetuum mobile, Métamorphoses des corps et des oeuvres de Vinci à Montaigne, Paris, Macula, 1997, pp. 284-286.

41 « L’homme est toute créature », autrement dit « L’homme est la règle de l’univers ». Reproduit et commenté par F. Hallyn, op. cit., pp. 153 et 165 ; ill. 9.

42 Tzvetan Todorov, Introduction à la littérature fantastique, Paris, Editions du Seuil, 1970 ; coll. « Points », 1976, p. 29.

43 Athanase Kircher, Ars magna lucis et umbrae, in decem libros digesta. Quibus admirandae lucis et umbrae in mundo, atque adeo universa natura, vires effectusque, uti nova, ita varia novorum reconditiorumque speciminum exhibitione, ad varios mortalium usus, panduntur, Romae, sumptibus Hermanni Scheus, ex typographia Ludovici Grignani, 1646, lib. X, cap. III : « De repraesentatione rerum fortuita et casuali, et quomodo ea arte rebus induci possit ? », pp. 807-808.

44 Athanase Kircher, op. cit., p. 808 : « Olaus Magnus in medio Maris Septentrionalis naturam scopulum posuisse refert Monachum cum cucullo suo perfectissimè exprimentem ». Cf. Fernand Hallyn, op. cit, p. 159.

45 Béroalde de Verville, L’Histoire veritable, ou le Voyage des princes fortunez, Paris, Claude Guérin, 1610, « Avis aux beaux esprits », f. a iii v°. Cité par Mireille Huchon, Notice sur le Gargantua, in François Rabelais, OC, p. 1042.

46 Jurgis Baltrusaitis, Anamorphoses, ou Thaumaturgus opticus, Paris, Flammarion, 1984, p. 82.

47 Athanase Kircher, op. cit., p. 808.

48 Ibid.

49 Sur la christianisation du paysage amérindien, voir, pour l’exemple de l’Équateur, la communication de Chantal Caillavet à la présente journée d’étude : « Sacralité des paysages et identités dans les Andes septentrionales (XVe-XVIIe siècles) ».

50 Athanase Kircher, op. cit., p. 808, à la suite.

Table des illustrations

Légende 1) André Thevet, « Caloiero d’Andros dit le bon vieillart », in Le Grand Insulaire et Pilotage, circa 1586, t. II (Paris, BnF, Ms fr. 15453), f. 90 bis. Cliché de la BnF.
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Légende 2) Olaus Magnus, Carta Marina, Venise, Thomas de Rubis, 1539. Détail, 2e bloc à gauche : juste au-dessous de l’île de Fare (Féroé) se dresse la roche du Moine avec son capuchon (MONACHUS) abritant un navire. Munich, Bayerische Staatsbibliothek.
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Légende De rupe Monachi marini.3) Olaus Magnus, Historia de gentibus septentrionalibus, Rome, J. de Viottis, 1555, II, V, « De rupe Monachi marini », p. 64.
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