De l’histoire littéraire aux sciences sociales : François de Dainville dans l’historiographie de son temps
p. 39-68
Texte intégral
1Je souhaiterais ouvrir cette communication par un témoignage. J’ai fait la connaissance du père de Dainville lorsque, tout jeune élève de l’École normale, je préparais, au cours de l’année académique 1962-1963, sous la direction d’Alphonse Dupront à la Sorbonne, ce qu’on appelait alors un diplôme d’études supérieures. J’étais venu lui demander des conseils de méthode sur la représentation cartographique des phénomènes que j’étudiais, c’est à dire les structures de la vie religieuse et le clergé paroissial dans le diocèse de Reims à la fin du XVIIIe siècle. Je me souviens des longues après-midi passées dans son grand bureau de la résidence jésuite de la rue Monsieur, où progressivement, à mesure que le jour déclinait, la pénombre s’installait et où, dans son inépuisable générosité, il sortait des livres des rayons de sa bibliothèque pour me fournir des références ou me montrait des séries de cartes qu’il tirait du meuble monumental où elles étaient rangées. Au cours de ces entretiens, où le temps ne semblait pas compter, j’ai appris une bonne partie de mon métier d’historien. Car ces entretiens se sont régulièrement poursuivis au fil des années et je n’ai pu suivre son séminaire à la IVe Section de l’École pratique des hautes études qu’une fois devenu assistant à la Sorbonne. C’est lui qui m’avait commandé pour la revue Études une recension critique du livre de l’abbé Huot-Pleuroux sur Le recrutement sacerdotal dans le diocèse de Besançon au XIXe siècle, paru en 1966, recension qui s’est transformée, au fil de mes lectures, en un très long article dédié à une analyse historique de la crise des vocations sacerdotales et paru dans deux livraisons successives de cette même revue1. Lors de la crise de mai 1968, le directeur des Études, Bruno Ribes me demanda d’écrire un article centré sur le mouvement étudiant que j’avais été amené, de par ma position d’assistant à la Sorbonne, à entendre et à observer de près puisque le département d’histoire s’efforçait d’assurer une présence permanente à l’intérieur des murs de la Faculté des lettres et sciences humaines, article qui parut dans le numéro de juin-juillet 19682. À aucun moment, cette prise de position dont le père de Dainville ne partageait certainement pas les attendus, ne vint troubler nos rapports et nos échanges qui se sont poursuivis avec la même régularité. J’ai même comme le sentiment d’une conversation qui a été brutalement interrompue. Je travaillais dans les années 1968-1970 sur le clergé champenois au XVIIIe siècle et avais été amené à reprendre, derrière le père de Dainville, l’analyse du catalogue des élèves du collège jésuite de Châlons-sur-Marne auquel il avait consacré un long article dans la revue Population dès 19553. Au cours de cette étude, j’avais abouti à des conclusions qui différaient assez nettement de celles qu’il avait présentées et je désirais lui faire part de mes interrogations. Rendez-vous avait donc été pris par pour le dimanche 20 décembre 1970 – j’ai retrouvé la date et l’heure, 10 h 30, sur mon agenda de cette année-là. Un coup de téléphone de l’un des pères de la rue Monsieur m’avertit quelques jours avant que le rendez-vous ne pourrait avoir lieu et était remis à plus tard, le père de Dainville venant d’être hospitalisé. Je ne pouvais alors un seul instant imaginer que, moins d’un mois plus tard, celui-ci entrerait dans son éternité. Je devais à sa mémoire de dire ici toute la dette de reconnaissance que j’ai contractée à son égard.
LES DEUX THÈSES DE FRANÇOIS DE DAINVILLE
2Traiter de la place de cette œuvre dans l’historiographie contemporaine dépasse bien évidemment les limites de cette contribution. Il convient naturellement de partir des deux œuvres majeures qui ont fait connaître le père de Dainville dans la communauté scientifique La Géographie des humanistes d’une part, La Naissance de l’humanisme moderne d’autre part. On oublie le plus souvent de citer le titre commun à ces deux œuvres Les Jésuites et l’éducation de la société française, titre qui marque bien le projet commun qui les unit. On rappelle plus souvent leur date de parution, 1940. L’auteur lui-même, dans un ajout à sa préface datée du 15 juin 1939 – c’est-à-dire deux mois et demi avant l’entrée en guerre de la France contre l’Allemagne – écrit : « La guerre, peu propice aux travaux de l’esprit, nous oblige à ne présenter à nos lecteurs que le premier livre et, pour ainsi dire, le frontispice de notre ouvrage : Les jésuites et l’humanisme. Nous les prions de nous excuser de remettre à des temps meilleurs la publication dans un second volume, des deux livres suivants : La crise de l’humanisme – Un humanisme nouveau qui en sont le sujet principal »4. La guerre est donc venue interrompre la publication d’une œuvre qui avait trois volets, un véritable triptyque qui avait embrassé comme sujet particulier « l’évolution de l’éducation dans les collèges des jésuites du XVIe au XVIIIe siècle »5 et dont nous n’avons du même coup qu’une vision tronquée. Il est bon aussi de se souvenir que l’année 1940 commémorait le quatrième centenaire de la bulle Regimini militantis (27 septembre 1540) bulle de fondation de la Compagnie de Jésus, par le pape Paul III. En des temps moins troublés, le quatrième centenaire de celle-ci eût sans doute donné lieu à de nombreuses manifestations et publications, qui ont été reportées, en raison de la défaite et de l’occupation, à des temps meilleurs. Est-il besoin de souligner que le répertoire topo-bibliographique des établissements des jésuites en France publié en Belgique sous la direction du père Pierre Delattre, archiviste de la province de Champagne, entre 1949 et 1957, l’est « à l’occasion du quatrième centenaire de la Compagnie de Jésus 1540-1940 »6 ? Il s’agit d’une initiative de l’Assistance de France « désireuse de commémorer par un ouvrage d’utilité publique le quatrième centenaire de la fondation de l’ordre », initiative qui se propose de présenter « un aperçu d’ensemble des travaux de l’Ordre en France au cours des quatre derniers siècles ». L’ouvrage, auquel le père de Dainville a collaboré pour l’article Saint-Malo ne se veut, d’après son préfacier et directeur, ni apologie, ni histoire mais simple instrument de travail, « afin de promouvoir si possible des recherches plus larges, plus approfondies dans les archives »7, souci qui est parfaitement conforme à l’éthique du métier d’historien tel que l’envisageait le père de Dainville. Il m’est apparu nécessaire de restituer ces deux thèses dans leur contexte historique et le cadre institutionnel jésuite où elles ont été préparées avant d’être soutenues publiquement en 1940 devant un jury de l’université de Montpellier que présidait Augustin Fliche tandis que Jules Sion, professeur de géographie, était le directeur de la thèse principale et Pierre Jourda, professeur de littérature française et spécialiste du seizième siècle, celui de la thèse secondaire.
3Achevant la préface de son répertoire topo-bibliographique par une action de grâces, le père Pierre Delattre disait tout à la fois sa gratitude aux bienfaiteurs de l’ordre et, paraphrasant l’évangile de saint Jean, souhaitait que son ouvrage redise « à ceux qui croiront servir Dieu en nous proscrivant » que « les persécuteurs passent mais les institutions marquées du doigt de Dieu leur survivent »8. En 1940, le souvenir de l’interdiction d’enseigner en 1880 et de l’expulsion de 1901 est encore présent dans toutes les mémoires. L’œuvre du père de Dainville relève-t-elle d’une apologétique similaire ? Il faut ici bien souligner tout à la fois l’écart majeur qu’elle constitue par rapport aux travaux qui l’ont précédée, et son inscription dans une histoire qui s’affirme résolument catholique. D’une part l’auteur se démarque du genre habituel de la thèse secondaire lorsqu’il en fait résolument une synthèse s’attachant à dessiner « quelques lignes maîtresses » de l’œuvre pédagogique des jésuites, « à situer le détail dans l’ensemble » et à « percevoir les équilibres fondamentaux, la structure et la composition » de la Ratio studiorum. C’est qu’il s’oppose tout à la fois aux monographies et aux synthèses – comme celles du père Herman9, de Gabriel Compayré10, d’Emile Durkheim11, du père Schimberg12 ou de Francisque Vial13 qui, depuis un siècle, ont été écrites sur l’histoire des collèges jésuites en France. Ces livres, aux yeux de François de Dainville ne donnent qu’« une vision conventionnelle, une suite de considérations générales puisées dans une lecture rapide du Ratio studiorum de Jouvancy ». Surtout leurs auteurs « ont faussé de façon capitale les perspectives vraies de l’œuvre éducatrice des jésuites » en la présentant « comme un système étroitement défini dès le principe, ensuite obéi comme un dogme en tous ses détails jusqu’à la suppression de l’ordre ». C’est à cette « image momifiée » de la pédagogie jésuite, nourrie – consciemment ou inconsciemment – par le « mythe » attaché à l’ordre et parcourant tout le XIXe siècle, que François de Dainville entend s’attaquer d’une double manière14 : d’abord par une relecture attentive des textes normatifs et des commentaires autorisés, dont il dégage toute la souplesse et manifeste l’accent constant mis sur la nécessité de tenir compte de la diversité des lieux, des temps et des hommes ; ensuite par le recours aussi à des documents susceptibles d’apporter des éléments essentiels sur les pratiques concrètes. Non seulement les mémoires d’anciens élèves, les biographies consacrées à des jésuites, les traités de spiritualité ont été mis à contribution, mais surtout les manuels publiés par les professeurs et les cours manuscrits qui, aux yeux de l’auteur « livrent des trésors de documentation sur l’état des études, les méthodes employées, les préoccupations du moment » : c’est seulement par eux, « et parfois eux seuls », que se révèle l’évolution d’une pédagogie que l’on dit tout immobile et les efforts des maîtres de l’ancienne France n’apparaissent que dans ces « cahiers d’élèves dispersés aux quatre coins de la France et jamais consultés, et dans ces livres de classes aux aspects rébarbatifs qui achèvent leur carrière dans des combles poussiéreux ou parmi la ferraille sur l’étal des forains »15. Chargé de lire la thèse secondaire avant son impression, Pierre Jourda, qui n’adresse son rapport au recteur de l’académie de Montpellier que le 25 janvier 1940 –mobilisé, il est alors dans son cantonnement « aux armées » – souligne l’excellence de l’information, bien qu’il ne lui soit pas loisible, étant donné la situation dans laquelle il écrit, « de procéder aux sondages de vérification nécessaires » ; il « préfère insister sur les qualités d’ordre et de méthode, sur la richesse et la sûreté de vues, sur l’agrément d’un livre » qu’il lui « a été un vrai plaisir de lire [...], sur la rigueur des vues, en même temps que sur les nuances apportées par l’historien dans un exposé qui ne laissait pas d’être délicat ; qu’il s’agisse de raconter, d’expliquer ou de juger, le critique fait preuve du même talent ; il conduit son exposé avec une maîtrise où il entre à la fois une expérience humaine déjà étendue, une connaissance sans reproche des faits historiques, de la pédagogie, un sens du mouvement et du style qui rendent attrayant un exposé dont on aurait pu craindre qu’il ne fût, par endroits, un peu aride : ce n’est pas le moindre mérite de ce livre que d’être lisible... On le sent écrit avec la plus sûre méthode, avec une rigueur dialectique irréprochable, avec un enthousiasme enfin – le mot n’est pas trop fort – » auquel le rapporteur se plaît à rendre hommage. Ce dernier conclut en affirmant que la thèse de François de Dainville lui « paraît être, de loin, une des meilleures qui aient été soutenues devant la Faculté16 ».
4L’écart que représente l’œuvre du père de Dainville par rapport à ses devanciers est double. D’une part, il renoue avec une tradition complètement abandonnée par l’école française de géographie humaine, qui est celle de l’histoire de la science géographique. Il faut remonter aux deux thèses de Lucien Gallois en 1890, l’une consacrée aux géographes allemands de la Renaissance, l’autre à Oronce Fine, géographe de l’époque de François Ier et auteur d’une des premières cartes de France17, pour retrouver cet intérêt pour une histoire de la géographie. De ce point de vue, « l’absence de travaux antérieurs et la nouveauté du point de vue » font de La Géographie des humanistes la « relation d’une exploration en terrain vierge », comme l’explique lui-même l’auteur dans sa préface18 ce qui n’était certes pas pour déplaire au membre d’un ordre missionnaire. L’école géographique de Vidal de La Blache s’est, en effet, résolument tournée vers la géographie régionale et les relations entre l’homme et son milieu, comme en témoigne la thèse de Jules Sion, le maître du père de Dainville à Montpellier, sur Les Paysans de la Normandie orientale, parue en 1909. L’attention portée aux origines et à la constitution de la discipline géographique a disparu, ce qui ne veut pas dire pour autant que cette école récuse toute explication par l’histoire, mais il y a bien discontinuité entre les deux plans, la géographie régionale partant d’abord du terrain19. Comme le soulignait Paul Vidal de La Blache rendant compte justement dans les Annales de géographie de la thèse de Jules Sion : « Dans l’explication de ces faits très complexes, soumis à des circonstances de temps et de lieu, l’analyse géographique, aussi bien que celle des influences ethniques et historiques doit avoir sa part : l’emploi exclusif d’un mode d’interprétation ne saurait satisfaire une intelligence éprise de réalité, et non de système »20. Cet éloge rendu à Jules Sion pourrait tout aussi bien s’appliquer à son disciple François de Dainville qui a gardé un souci constant de complexifier ses analyses.
5L’autre écart que représente le livre du père de Dainville par rapport au genre de la thèse en vigueur est le refus de faire du « définitif », et de se limiter à l’un des « cantons » qu’il avait découverts : comparant son travail à une « prospection géographique en pays neufs », il préfère « embrasser hardiment l’ensemble du sujet tel qu’il se présentait » et se « borner à un vaste aperçu, à des tracés qui seraient provisoires, on le sait bien, mais qui permettraient à d’autres d’ouvrir les avenues parfaites »21. Refusant une « construction systématique » il entend conserver « dans son développement le caractère propre de l’investigation », c’est-à-dire « remonter du particulier vers le général, exposer les œuvres d’abord, le milieu ensuite », pour sauvegarder « la solidité des faits », d’autant plus que le projet se propose de « décrire la genèse d’une science en devenir dont les éléments étaient épars en quatre ou cinq disciplines ». Il s’agit donc de dégager de grandes « tendances » plutôt qu’« un détail trop précis »22. Ce choix délibéré repose sur une conviction qui s’est forgée au cours de l’enquête elle-même : les exigences du sujet à traiter s’accusent et plus « l’étendue des recherches à poursuivre » s’élargit, plus apparaît à l’auteur « l’impossibilité [...] de mener seul à bonne fin la tâche entreprise »23. Jules Sion, premier lecteur de la thèse principale de François de Dainville, ne s’est pas trompé sur la nouveauté de l’entreprise : dans la lettre qu’il adresse, dès le 16 juin 1939, au recteur de l’académie de Montpellier pour lui demander le visa d’impression de l’ouvrage, il souligne l’ampleur d’un « travail considérable, dépassant de beaucoup la mesure et la portée de la moyenne des thèses » et ajoute que « M. de Dainville a eu un premier mérite, que se refusent bien des thèses trop prudentes : celui de se poser un problème : quels étaient l’objet et les méthodes de l’enseignement géographique en France, du milieu du XVIe au début du XVIIIe siècle ? Sujet très neuf, car nous ne savons rien des procédés pédagogiques en cette matière, et quasi rien de ce qu’était alors la science géographique, à part quelques rares études sur la cartographie »24.
6S’il faut trouver un devancier au projet sur La Géographie des humanistes, c’est plutôt du côté de Pierre Duhem qu’il faudrait vraisemblablement le chercher. On sait que toute l’œuvre de ce physicien devenu historien de la physique cherche à établir les continuités qui s’établissent du Moyen Age à la science nouvelle, et à reconstituer la genèse de la physique et de la cosmologie médiévales, comme le découpage de leurs frontières avec la logique, du Moyen Âge au début du XVIIe siècle25. C’est bien à un projet similaire que se livre François de Dainville lorsque, parcourant les différents champs disciplinaires où apparaît l’étude de la géographie – physique, Écriture Sainte, lettres humaines – il s’efforce de restituer la genèse de l’enseignement géographique, les méthodes différentes de la géographie générale et de la géographie descriptive, les sources vivantes où celles-ci puisent, qu’il s’agisse de l’humanisme chrétien de seizième siècle ou de l’expérience missionnaire telle qu’elle est rapportée par les Lettres indiennes ou l’Histoire naturelle et morale des Indes du père José de Acosta. François de Dainville reconnaît d’ailleurs très clairement sa dette à l’égard de Pierre Duhem lorsqu’il proclame que « l’interprétation de l’humanisme par la théologie chrétienne était indispensable à la naissance de la science moderne [...]. La science moderne ne pouvait naître qu’au jour où l’on oserait proclamer que les mêmes lois régissent les mouvements célestes et les changements sublunaires, la circulation du soleil, le flux et le reflux de la mer [...] Il n’est pas douteux que les jésuites par leur enseignement tout imbu des idées de Trente, n’aient puissamment contribué, en ruinant la superstition astrologique à la révolution théologique nécessaire à la science moderne »26.
7L’objectif qui consiste à dresser une esquisse générale plutôt que de se limiter à un secteur particulier ne naît pas seulement de la conscience d’explorer un terrain vierge. Deux autres raisons, non exprimées, ont vraisemblablement plaidé en ce sens. Fils d’archiviste, François de Dainville a eu très tôt cette familiarité avec le document original qui livre les pratiques concrètes : mais la préparation des deux thèses en un temps limité, tout comme les résidences ou les collèges jésuites dans lesquels il est assigné, rendent une quête des sources nécessaires à son travail plus difficile et problématique. Lorsqu’on regarde son cursus à l’intérieur de la Compagnie de Jésus, on s’aperçoit qu’il n’a eu que trois années livrées aux studia privata dans le juvénat d’Yzeure de 1937 à 1939, pour se livrer à la rédaction de ses deux thèses. Les sources indiquées dans les thèses portent donc la marque des lieux où a exercé le membre de la Compagnie de Jésus : nombreux manuscrits de la bibliothèque municipale de Bordeaux, qu’il a pu consulter de 1931 à 1934, alors qu’il est sous-préfet au collège jésuite de la ville ; manuscrits de la bibliothèque municipale du Puy, ville dans un faubourg de laquelle, en 1935 et 1936, il accomplit, au scolasticat de Vals, son cycle d’études de philosophie ; manuscrits de la bibliothèque municipale de Moulins et du séminaire d’Yzeure lus vraisemblablement au moment où il se livre à la rédaction de ses ouvrages27. Sans doute, le père de Dainville a-t-il pu ajouter à ce corpus une large moisson de manuscrits en provenance du département des manuscrits de la Bibliothèque nationale ou de la bibliothèque Mazarine qu’il a consultés soit lors de courts séjours dans la capitale, soit sur microfilms. Sans doute aussi a-t-il lu des documents d’archives départementales ou municipales proches de ses lieux d’exercice (Gironde, Lot-et-Garonne, Haute-Garonne) et des manuscrits conservés dans les maisons jésuites (ainsi celle de Jersey, ou la collection constituée à Toulouse par le jésuite Adrien Carrère, qui conserve le liber examinis des novices toulousains de la Compagnie de Jésus de 1571 à 1586). Mais le lecteur des deux thèses reste frappé et par la prédominance des sources imprimées dans la démonstration et par l’exploitation assez rapide qui est faite de certains documents manuscrits28.
8A la vérité, cette prédominance de l’imprimé – et c’est ici la deuxième explication que l’on peut retenir – tient au fait que le père de Dainville s’inscrit dans une longue tradition classique d’histoire des idées ou d’histoire littéraire, telle qu’on la pratiquait dans les années 1930-1940. Ce n’est en rien diminuer l’originalité de son œuvre que de dire qu’elle s’inscrit dans une assez étroite continuité avec celles pour ne citer que quelques noms de Geoffroy Atkinson29, Gilbert Chinard30, Henri Busson31 ou tout simplement l’abbé Bremond et sa monumentale Histoire littéraire du sentiment religieux en France depuis la fin des guerres de religion jusqu’à nos jours32 dont il utilise surtout le tome I consacré à L’Humanisme dévot de 1580 à 1660. Cette histoire littéraire privilégie dans sa démarche la source imprimée et le père de Dainville n’échappe donc pas à cette logique en prenant comme source majeure les traités imprimés de cosmographie ou de géographie. Les grandes bibliothèques des résidences de la Compagnie comme les bibliothèques municipales des lieux où il résidait – Bordeaux, Montpellier par exemple – ont certainement constitué une ressource précieuse pour son travail.
9Je ne m’attarderai pas ici sur l’inventaire érudit que François de Dainville a fait de la géographie jésuite aux XVIe et XVIIe siècles : chaque historien est venu puiser à loisir dans cette mine, ce rassemblement massif de données positives ; au reste, la table des matières détaillée comme les index onomastique et thématique rendent La Géographie des humanistes d’un maniement commode et rapide à qui vient y chercher une information ponctuelle sans chercher forcément à suivre la démonstration tout entière de l’ouvrage. Un signe de sa fécondité est d’ailleurs que celui-ci reste, plus de soixante ans après sa publication, un livre de référence pour quiconque travaille dans ce domaine. Historien né, François de Dainville s’efforce de ne pas céder à l’anachronisme. Quant-il reconnaît l’écart majeur qui sépare les récits des missionnaires ou de voyageurs des traités de régents comme Philippe Cluvier, professeur de géographie à l’université de Leyde ou du père Briet, régent de rhétorique, auxquels il reproche « leurs sèches descriptions », il reconnaît que sa propre déception de lecteur devant ces géographes « de cabinet » doit s’effacer devant le fait que l’intention des auteurs était « différente des nôtres »33.
10Pourtant, il convient de s’interroger plus avant sur le cadre apologétique qui sous-tend et inspire très largement l’œuvre elle-même, composée ad majorem Societatis Iesu gloriam. Même si cette apologétique est le plus souvent discrète, l’auteur ne cache à aucun moment ses fermes convictions34.
11Pour éclairer cette hypothèse, nous retiendrons ici quatre citations. Tout d’abord, l’une des premières conclusions de La Géographie des humanistes est qu’à « prendre les faits tel que l’état actuel des travaux les propose, on doit donc reconnaître que la Compagnie de Jésus occupe la première place dans l’histoire de l’enseignement géographique aux XVIe et XVIIe siècles. Par les développements qu’elle avait donnés aux traditions empruntées par elle à l’université de Paris, elle l’avait en quelque sorte créé. Il ne fut sans doute parfait ni en tous ses collèges, ni à tous les moments de son histoire, nulle part ailleurs pourtant on n’en dispensa plus longtemps, plus largement et à un plus grand nombre d’élèves tes leçons »35. La priorité de la Compagnie est donc double, tout à la fois dans la chronologie et dans l’importance du public touché, la congrégation de l’Oratoire et les petites écoles de Port-Royal étant reléguées au rôle de simples imitateurs des traditions jésuites. La mise en valeur de cette donnée de fait ne soulèverait aucune objection si elle n’était suivie d’une affirmation plus contestable : les jésuites « prirent une part si active aux progrès de la science [géographique] que l’histoire de la géographie aux siècles de l’Humanisme peut sembler se confondre avec celle de leur enseignement géographique. Leurs cours et leurs livres nous offrent en effet la plus fidèle et la plus complète image des représentations successives que se sont faites de la terre les générations qui ont vécu de François Ier à la fin du XVIIe siècle »36. Toute l’œuvre ultérieure du père de Dainville sur l’histoire de la cartographie va, en réalité, à l’encontre de cette proposition : « Savoir la géographie, alors », écrit-il – c’est-à-dire aux XVIIe et XVIIIe siècles – « c’était avant tout savoir la carte. Une histoire trop uniquement soucieuse de textes, nous l’a laissé ignorer »37.
12En second lieu, il semble bien que, pour l’auteur, l’apogée de l’histoire se situe dans la période qui va de la fin du XVIe siècle à 1650, temps béni de la Réforme catholique. Dans la conclusion de La Géographie des humanistes, il souligne que si « la connaissance de la diversité des genres de vie selon les différents climats » peut apporter un sens du relatif « avantageux à des esprits, d’ailleurs pourvus d’une robuste formation philosophique et axés sur l’éternel par une foi fervente », celui-ci « se transforme insensiblement en un relativisme moral et bientôt religieux, dès lors que vient à branler la fermeté des pensers et à s’attiédir le sens religieux. La fin du XVIe siècle en a offert un exemple frappant. Arrêté pour un demi-siècle par la Contre-Réforme, qui apprit à l’homme à “s’élever de cette variété et inconstance dont le monde est plein au Dieu seul constant, immuable et invariable, où il se faut attacher pour éviter le changement et l’inconstance”, le glissement reprit vers 1680, à la faveur du relâchement de la croyance, pour s’accentuer au cours du siècle suivant »38. À cette affirmation fait écho la conclusion de la Naissance de l’humanisme moderne ; récapitulant son analyse du système d’éducation des jésuites et « les cent expériences qui [...] se compensent, se corrigent, tendent vers cette perfection de mesure que résume le Ne quid nimis, si cher à Ignace et à ses successeurs », l’auteur ajoute : « A qui les lit et les médite avec les yeux de l’époque, le Ratio et les documents qui nous restituent l’éducation des jésuites à la fin du XVIe siècle, apparaissent donc comme un bref moment où un style, après s’être cherché longuement, parvient à cette pleine et sûre possession de soi, qui s’épanouit en chefs-d’œuvre classiques, à ce point de perfection humaine, lourd de passé, qui n’est pas la fixité, mais l’immobilité hésitante, le léger, l’imperceptible frémissement du vivant, un principe de renouvellement et de changement, une tradition »39. La fin du seizième siècle constitue donc, aux yeux de l’historien, un point d’équilibre et de perfection, rarement atteint, à partir duquel un déclin, voir même une décadence, s’amorcent.
13Nous emprunterons une dernière citation à La Géographie des humanistes pour souligner l’une des vertus que reconnaît l’auteur à l’enseignement géographique des jésuites, celle d’avoir nourri en profondeur l’imagination des élèves et élargi leurs horizons : « Si l’imaginative faculté est piperesse » écrit-il, « il n’est guère de grandes actions qui puissent se passer d’elle. Combien eussent été des héros s’ils n’en eussent d’abord rêvé ? En nourrissant les imaginations juvéniles de visions favorables à l’éclosion des vocations missionnaires et coloniales, en développant chez nous cette sympathie, amusée parfois, toujours compréhensive et bienveillante pour les peuples des couleurs, la géographie travaillait grandement à donner à la France son tout premier empire colonial, elle l’aidait, avec la grâce de Dieu, à vivre sa plus grande épopée spirituelle »40. Ici François de Dainville rejoint une historiographie qui lui est contemporaine, celle, par exemple, d’un René Grousset qui dans son Histoire des Croisades et du royaume franc de Jérusalem, parue en 1935 et 1936, voyait dans l’implantation des Croisés en Terre Sainte le premier ferment d’un empire colonial français41. La vision de François de Dainville s’inscrit donc dans une conception de l’histoire résolument catholique et française, qui accorde une primauté de valeur à un moment particulier de l’histoire, celui où la France, libérée des guerres de religion, connaît tout à la fois une expansion missionnaire et une « invasion » des mystiques : l’extrême fin du seizième siècle et la première moitié du dix-septième siècle.
LA SUITE INACHEVÉE DE LA NAISSANCE DE L’HUMANISME MODERNE
14Il valait la peine de chercher à confirmer cette hypothèse fondée sur la seule lecture des thèses publiées. La guerre, on l’a évoqué au début de cette contribution, a retardé la publication des deux parties qui suivaient la Naissance de l’humanisme moderne et qui devaient former un second volume. Elle ne l’a pas seulement interrompu puisqu’il semble bien que le père de Dainville ait finalement abandonné lui-même le projet initial de publication. Or le dactylogramme de ce second volume est, pour sa plus grande partie, conservé aux Archives de la Compagnie de Jésus à Vanves42. Je suis allé prendre, tout récemment, connaissance de ces dossiers dactylographiés43. Pour autant que l’on puisse reconstituer le plan de l’ouvrage, tel que le père de Dainville l’avait conçu initialement, il semble que subsiste aujourd’hui toute la seconde partie, intitulée « La crise de l’humanisme » et consacrée au dix-septième siècle44, et une partie du premier chapitre de la troisième partie « L’humanisme nouveau », partie qui devait comporter trois chapitres et était dédiée au dix-huitième siècle45. Les manuscrits qui ont servi de base aux dactylogrammes, conservés, eux aussi, pour leur plus grande part, viennent confirmer cet état de la rédaction, que l’on peut vraisemblablement dater de l’année 194046. Les chapitres dactylographiés sont déjà prêts pour l’édition puisque sur l’une des copies, des indications portées au crayon rouge indiquent la place des interlignes. Un certain nombre d’ajouts dactylographiés ou manuscrits, et de fiches manuscrites intercalées attestent que l’auteur a sans doute voulu reprendre et corriger le texte déjà rédigé. Ainsi telle fiche manuscrite indique-t-elle : « Il y aurait lieu de reprendre de façon suffisamment étoffée le gallicanisme comme cause de laïcisation de la société française », et renvoie à une série de références47. La plupart de ces ajouts appartiennent à une graphie ancienne du père de Dainville, légèrement penchée vers la droite et peuvent être vraisemblablement datés des années immédiatement postérieures à la publication des thèses, sans doute dans la décennie 1940-1950 ; très rares sont en revanche les fiches où l’écriture, devenue droite, appartient visiblement à une période postérieure, comme en témoigne également le papier utilisé, beaucoup plus blanc, alors que la qualité de celui des fiches les plus nombreuses, médiocre, se repère à son caractère jauni.
15On retrouve dans ces chapitres complètement rédigés la même érudition qui préside aux thèses publiées, la même disproportion entre l’usage des sources imprimées et celui des sources manuscrites, même si celles-ci ne sont bien évidemment pas absentes : le recours aux cours manuscrits est même parfois plus étoffé que dans les thèses publiées, dans la mesure où les cours conservés pour la période étudiée, qui va grosso modo jusqu’à l’expulsion des jésuites, sont, de toute façon plus nombreux48. Mais, comme dans la partie publiée des thèses, l’auteur veut s’en tenir à l’évolution de la Ratio studiorum et « ne retenir de cette période que quelques faits, suggérer quelques traits qui expliquent, éclairent ou préparent le développement de notre sujet ». Il est conscient qu’il faudrait « voir les ouvriers à l’œuvre, [...] se mêler aux rangs des écoliers, pénétrer avec eux dans le détail de la vie scolaire, puis les suivre au sortir du collège dans les divers états et conditions qu’ils embrassent, les regarder vivre et agir dans la cité, la province ou le royaume ». Mais pour saisir la fécondité de l’œuvre des jésuites, ajoute-t-il, « il n’en faudrait pas moins des dépouillements immenses, une somme de patientes recherches et d’analyses délicates, qu’un seul ne saurait entreprendre »49. On mesure donc, ici encore, la pression d’un temps limité qui restreint les ambitions que se fixe l’auteur.
16Ce qui est sûr, c’est qu’un certain nombre d’éléments figurant dans ces dactylogrammes seront repris et approfondis dans des articles ultérieurs : c’est ainsi qu’on trouve une première analyse, plus que sommaire, du catalogue des élèves du collège de Billom conservé à la bibliothèque municipale de Clermont-Ferrand, qui sera approfondie dans un article de la revue Population en 195750. On remarque aussi une série de citations de textes relatifs à l’hostilité des marchands à l’enseignement des collèges, – ainsi Le Parfait Négociant de Jacques Savary - textes qui seront réutilisés dans un article de la revue Études de 1951 sur « Villes de commerce et humanisme »51. Si le lecteur demeure stupéfait par la masse d’informations qui lui est livrée et la somme impressionnante de lectures que celles-ci supposent, il reste qu’on demeure à l’intérieur d’une histoire littéraire des idées dont les auteurs de référence sont ici Maurice Magendie52, Bernard Grœthuysen53 ou Paul Hazard54.
17Le cadre idéologique à l’intérieur duquel se meut l’auteur s’accuse ici de manière évidente. Dans le livre II, intitulé « Crise de l’humanisme », le premier chapitre s’intitule symboliquement « De l’ordre au désordre », et François de Dainville ne cache pas sa prédilection pour la première moitié du XVIIe siècle : il aimerait « définir quelle part » revient aux jésuites « de la splendide renaissance religieuse et intellectuelle, dont la France offre le spectacle au début du XVIIe siècle55 ». L’expansion des jésuites au cours de cette période ne doit pas être attribuée, comme le font la polémique ou les pamphlets à de « machiavéliques menées » :
A la vérité, il faut chercher au-delà : c’est dans le cœur qu’est la source de la vie, c’est là qu’est l’explication définitive de l’histoire. Les choses qui se font s’élaborent au fond des âmes [...]. Le catholicisme triomphant du XVIIe siècle fut l’œuvre du sentiment religieux. Il jaillit au sortir du creuset des Guerres de religion pour couler à pleins bords sous Louis XIII. L’influence de l’Italie et de l’Espagne, la tribulation, les labeurs héroïques, la prière et les larmes des âmes saintes avaient mérité aux âmes la miséricorde divine. L’esprit français, passée la fièvre qui l’avait emporté dans la mêlée des luttes religieuses, se déprenait de cette religion prétendue réformée qui ne lui avait apporté que divisions, guerres religieuses, anarchie56.
18Nous sommes bien encore, dans une historiographie apologétique et catholique. L’idéal d’humanité vers lequel les maîtres jésuites ont rêvé de conduire leurs élèves ne se réalise jamais mieux que dans les congrégations mariales qui « sont proprement des écoles de générosité ».
On les peut juger sur les effets : elles ont formé ces lignées de chrétiens et d’apôtres qui furent les ouvriers de la Renaissance catholique, dont la puissance d’élan bientôt à l’étroit entre les frontières de royaume, jeta vers tous les continents des héros pour planter, parfois au prix de leur sang, “l’estandard de la croix avec les fleurs de lys”. [...] On conçoit sans peine qu’une pareille force, une semblable puissance d’élan, excitée chez plus de trente mille écoliers, cultivée par quelques trois mille congréganistes (1626) qui trouveraient pour la plupart dans la Congrégation des Messieurs avec une continuation de formation un champ d’action catholique ait accompli de “grandes choses”57.
19On sent chez l’auteur tout à la fois une nostalgie de ce moment intense de l’histoire de France, une référence, avec le terme d’action catholique, à l’apostolat présent de l’Église, et une imprégnation profonde du livre de l’abbé Bremond sur l’Histoire littéraire du sentiment religieux en France.
20Par rapport à ce moment fondateur, l’histoire qui suit ne peut être qu’une décadence. Celle-ci s’exprime dans l’enseignement des humanités par l’abandon progressif de l’enseignement de la langue latine en latin. La multiplication des méthodes françaises pour apprendre le latin, dont Port-Royal et les oratoriens ont été les initiateurs, celle des abrégés de sciences en langue vulgaire destinés à être lus pendant les heures laissées au divertissement sont un signe qui ne trompe pas : selon l’auteur,
les rudiments d’abord destinés à compléter et ordonner l’érudition abondante mais fragmentaire distribuée aux marges des auteurs tendaient à suppléer à l’indigence des maîtres désormais plus occupés de vers latins que de recherches érudites. C’était par suite une défaite du maître devant le livre, un premier pas vers une instruction moins nourrissante, le meilleur livre n’ayant jamais valu un honnête professeur. Il se justifiait enfin par le seul souci rationaliste plutôt que cartésien d’assujettir les humanités à l’ordre et à la méthode. [...] Ainsi, insensiblement, tendait à se substituer jusque dans les basses classes à l’instruction par voie d’analyse, par remontée inductive du particulier vers le général, des auteurs vers la science, une instruction synthétique descendant des connaissances générales vers les particulières, des préceptes vers les auteurs, dérobade devant l’effort fondée sur la confusion du simple, oublieuse de l’essentielle évidence qu’en éducation le plus simple pour la raison n’est pas le plus simple pour l’élève. Et cette révolution s’opérait avec le dessein formel de “rendre l’étude plus facile et plus agréable à la jeunesse”. A la vérité ce très louable sentiment n’était peut-être pas sans voiler une funeste équivoque58.
21Cette crise des humanités, œuvre des régents eux-mêmes qui, par l’excès de leur cicéronianisme, ont tué le latin renvoie, en réalité, selon l’auteur, à des mouvements plus profonds de la société française elle-même. Nous rejoignons ici le projet global de l’œuvre : Les Jésuites et l’éducation de la société française. Deux points majeurs sont alors soulignés. D’une part, l’auteur note, suivant l’expression latine cedant arma togae, que « les beaux jours de l’épée sont finis. Sans doute aura-t-elle, longtemps encore, de beaux jours sur les théâtres d’opérations extérieures, mais, dans un état pacifique et policé, nul n’ayant de pouvoir sur le corps de ses concitoyens, c’est par les lettres sous leurs formes diverses que s’exerce la domination, par elle que s’exerce l’influence sur l’esprit59 ». L’agrandissement démesuré de la cour, le rôle qu’y jouent les femmes débouchent sur une vision de l’Antiquité où « apparaît l’indifférence habituelle de ceux qui n’ont que l’esprit sans érudition pour les choses qui les ont précédées. Ce qui leur plaît dans la cour, c’est son décor mythologique ; ce qu’ils retiennent des auteurs anciens, ce sont les seules qualités agréées à la cour du Roi-soleil, tour égayé et plaisant des gens, exactitude, régularité et choix judicieux des latineurs, bref ce en quoi ils sont modernes60 ». Ainsi, sous l’influence des mondains et des mondaines se multiplient les ouvrages de vulgarisation, propres à « flatter la vanité du beau monde », et « s’élabore une éducation française et moderne franchement hostile à la culture humaniste. Elle est d’abord dédain des langues anciennes et de l’érudition, négation du magistère des Anciens dans la littérature et dans l’art, abandon de la tradition ». Cette culture, qui ne vise que l’utile, « n’agrée que des méthodes faciles, celle qui mène à la connaissance par des chemins attrayants et aplanis afin d’épargner à l’attention l’effort qui coûte61 ». Percent ici, chez l’ascète qu’était le père de Dainville, une irrésistible aversion pour ce relâchement et une certaine tristesse à constater que les jésuites n’ont pas été les derniers à abréger la science et à vouloir la rendre agréable aux mondains, avec des auteurs comme les pères Rapin et Bouhours, scellant ainsi ce triple abandon du latin, de la tradition et de l’effort. Il déplore en effet que ces auteurs aient « contribué à répandre la culture parmi le beau monde, mais en même temps à l’appauvrir dans les collèges. Par l’appel constant qu’ils font, avec les modernes, à l’opinion du lecteur élégant, à celle des femmes, ils ont aidé à ériger le « monde » en juge ordinaire des querelles littéraires, ils ont sinon toujours du droit, au moins en fait, placé l’ignorant ou l’ignorante « sans grec et sans latin », qui a mis à profit ce qu’il y a de plus élégant dans notre langue, au-dessus des « savants » et des commentateurs ». Ce faisant, ils préparaient un inévitable conflit sur le terrain scolaire entre la culture humaniste et la culture moderne62 ».
22D’autre part — et c’est la seconde évolution majeure que repère l’auteur — un « long règne de vile bourgeoisie », suivant la célèbre expression du duc de Saint-Simon, a commencé avec la montée sur le trône de Louis XIV63. François de Dainville fustige avec sévérité les conséquences de ce très long règne. S’il est vrai que les jésuites, par la gratuité de leur enseignement et par la diffusion de leurs collèges, « servaient le jeu des ambitions d’une classe avide de s’élever64 », et s’il est vrai aussi que, sortis du collège, les enfants de négociants et de marchands n’avaient nulle envie de revenir à la profession mercantile et préféraient entrer dans les charges publiques, la faute en incombe au premier chef au monarque qui, en multipliant les ventes d’offices anoblissants,
transformait définitivement la société française. Il l’atteignait en sa structure, ruinant la vieille notion du service sur laquelle reposait l’ordre social hérité du Moyen Âge, par la prépotence de l’argent. [...] L’honneur cède définitivement le pas à l’argent, la suprématie appartient désormais à la classe qui le détient. C’est proprement l’avènement de la ploutocratie [...] A mesure que croît l’opulence du bourgeois et la gueuserie du gentilhomme, le nombre des mésalliances croît [...] Par la multiplication des mésalliances et par des relations mondaines, il y eut bientôt entre nobles d’épée, robins et financiers anoblis une confusion, à laquelle les survivants de la vieille Cour avaient peine à se faire et que déploraient tous les esprits sérieux65.
23La démonstration qui s’appuie tant sur les lettres des contrôleurs généraux publiées par Arthur de Boislisle que sur les édits de ventes d’offices de la fin du XVIIe siècle et au début du XVIIIe siècle66, débouche sur la conclusion qu’une « pareille révolution sociale devait fatalement provoquer une révolution de l’esprit public et la révision de l’ordre pédagogique67.
24François de Dainville ne mâche pas ses mots puisque à ses yeux c’est « la grossièreté qui se trouve promue à occuper un rang social pour lequel elle n’est pas faite68 ». En effet, « à mesure que cette bourgeoisie sans lettres envahit les offices, la décadence des lettres humaines s’accuse [...] Qu’importent en effet à ces hommes nouveaux les traditions de l’humanisme que cultivent encore ceux de leurs collègues qui ont étudié ? Ou plutôt, elles les importunent69 ». S’appuyant ici sur Les Origines de l’esprit bourgeois en France qu’il est sans doute, à l’époque où il écrit, l’un des premiers et des rares à avoir lu, tant la réception de cet ouvrage a été lente en France70, l’auteur reproche au bourgeois d’être l’homme du « je suis » et de « l’inébranlable conviction de la supériorité de son temps sur les siècles qui ont précédé71 ». La querelle des Anciens et des Modernes ne se réduit pas à des escarmouches littéraires ou à des duels académiques. Ce qui s y joue, c’est l’affrontement de deux conceptions de la vie et du monde : « Ce que les milieux enrichis de basse bourgeoisie et les femmes attaquent dans les Anciens, c’est en effet un idéal du savoir, de politesse et de l’humanité qui leur apparaît inaccessible72 ».
25Pareil bouleversement des valeurs ne pouvait qu’avoir de lourdes conséquences sur l’éducation de la jeunesse, d’autant plus que cette double révolution sociale et intellectuelle s’accompagne d’une crise morale. Analysant la première moitié du dix-huitième siècle, où se côtoient un élargissement de l’audience de la « morale sévère » et une dégradation des mœurs, l’auteur insiste sur deux points principaux. Le premier met en accusation le jansénisme du dix-huitième siècle assimilé à un calvinisme, associé aux pires turpitudes et à l’esprit de révolte, responsable du fléchissement de l’esprit religieux : « Toute cette littérature, [il s’agit de la littérature janséniste très largement diffusée après la Constitution Unigenitus], imprégnée du plus pur esprit du libre examen, élargissant la brèche ouverte par le premier jansénisme, acheva de dessécher la dévotion, d’affaiblir la foi, de mettre la tradition en problème, bref de priver les bonnes mœurs de leurs plus fermes appuis73 ». Le jansénisme politique est, aux yeux de l’auteur, « l’antichambre de la philosophie. Singulière hérésie que le jansénisme, souple, ondoyante et diverse. Pour mieux persuader qu’elle n’est qu’un “fantôme”, elle prend tous les manteaux74 ». Les querelles jansénistes « affaiblirent les élites, brisèrent les élans, réveillèrent les enthousiasmes, ruinèrent l’autorité spirituelle et temporelle [...] Vraiment une France nouvelle était née, qui avait rompu avec les traditions du Grand Siècle75 ».
26Le tableau s’assombrit encore – et c’est le deuxième point fort de la démonstration – lorsque l’auteur passe en revue les « mœurs de ce siècle » – reprenant ici le titre des Caractères de La Bruyère.
Le goût de la piété s’éteint ; l’esprit du monde s’empare de l’âme et détruit les principes d’une éducation chrétienne. On ne rêve plus que galanterie, vanité ; la vie sérieuse devient insipide, odieuse, insupportable, le démon de l’incontinence pénètre dans l’âme, les sentiments tendres à s’exciter, les paroles libres échappent ; le démon de la chair prend possession de l’âme. [...] C’est à la corruption des mœurs qu’aboutit fatalement cette vie de paresse et d’oisiveté, de luxe et de jouissance76.
27Loin de se convertir, le bourgeois, en réalité, apostasie et l’auteur s’appuie ici sur les mêmes sources que Bernard Grœthuysen avait déjà utilisées : le Parallèle des mœurs de ce siècle avec la morale de Jésus Christ du père jésuite Jean Croiset, paru en 1727 et les Sermons de son confrère Charles de La Rue, prédicateur du roi.
En bref, pour le grand nombre, la piété n’est plus désormais qu’une habitude extérieure, un costume que l’on revêt en entrant à l’Église et que l’on dépouille à la sortie, pour tout dire une “bienséance de religion”. Car si l’on se fait un honneur de n’être pas dévot, on s’étudie à ne point passer pour impie. [...] L’ancien idéal d’ascétisme fait place à un idéal de jouissance [...] L’acceptation des peines, l’appétit du sacrifice, la folie de la croix, la charité ne sont plus que des erreurs de jugement77.
28Aux yeux de François de Dainville, la diffusion dans les rangs de la bourgeoisie « d’un tel idéal du bonheur terrestre au lieu de l’idéal chrétien prépare, mieux qu’aucune école philosophique ou que les polémiques de la fin du grand siècle, le triomphe de l’esprit “philosophique”, l’avènement d’un matérialisme tempéré et l’idolâtrie de la femme qui l’ont caractérisé78 ».
29Arrêtons ici cette analyse trop rapide du deuxième volume de la thèse complémentaire de François de Dainville. Il repose, on l’aura compris, sur une vision très cohérente de l’histoire qui accorde au temps de la Réforme catholique dans le premier XVIIe siècle un privilège de valeur. La grande accusée est la bourgeoisie, même s’il faut bien avouer que celle-ci est définie d’une manière presque aussi vague et littéraire que le bourgeois esquissé par Bernard Grœthuysen. On peut même se demander – c’est une question difficile à résoudre puisque l’analyse historique de François de Dainville s’arrête aux environs de 1750 – si l’on n’est pas en présence d’une histoire inconsciemment téléologique qui verrait dans la Révolution française l’aboutissement de la décadence décrite. On pourrait au moins le présumer d’après ce passage où l’auteur fustige la contradiction qu’il repère chez le bourgeois lorsqu’au moment où celui-ci ne croit pas en la vertu des humanités et ne voit aucune utilité pratique au latin, il le fait cependant apprendre à ses enfants : « Contradiction où se révèle non pas la naïveté mais la mentalité complexe de cette classe, qui a toujours voulu acquérir sans abandonner, diriger les révolutions sans les faire79 ».
LE RENOUVELLEMENT DU QUESTIONNAIRE DE L’HISTORIEN APRÈS 1945
30Il reste à s’interroger sur l’énigme que représente la non-publication de ce deuxième volume de la thèse complémentaire. Pendant la guerre, François de Dainville est redevenu, suivant le parcours traditionnel des jésuites, étudiant : il effectue à partir de la rentrée académique de 1939, son cursus de théologie d’abord à Enghien (Belgique), puis, après l’invasion de la Belgique par les Allemands, sur la colline de Fourvière à Lyon de 1941 à 1943. En 1944, il passe l’année de son « troisième an » à la maison de retraites de La Barde80. A partir de 1945, François de Dainville est scriptor à la maison des Études de la rue Monsieur, et il le restera jusqu’à sa mort, tout en assurant, à partir de 1959, un enseignement de cartographie à l’École des chartes, puis à partir de 1963 une charge de conférences à la IVe Section (Sciences historiques et philologiques) de l’École pratique des hautes études, charge qui se transforme en une direction d’études à partir de 1966. Rien, semble-t-il, n’a empêché l’auteur de publier son ouvrage. Or il s’y est visiblement refusé, même s’il a conservé son manuscrit et a même pu en prêter certaines parties, comme le rappelait la lettre de Monsieur Marc Fumaroli lue à l’orée de ce colloque. Même en admettant qu’une publication en temps de guerre était impossible, il s’est écoulé entre 1946 et la mort du père de Dainville un quart de siècle, c’est à dire un espace de temps suffisant pour imaginer qu’il a abandonné son projet initial. Tout se passe comme s’il avait remis à plus tard la refonte d’un ouvrage dont il mesurait sans doute, au fil du temps, la progressive déconnexion par rapport à la recherche en train de se faire. Appliquait-il à ses propres pages le jugement qu’il portait, en 1948, sur le sixième et dernier tome de l’Histoire du cardinal de Richelieu de Gabriel Hanotaux et du duc de La Force : « Ces pages qui s’imposaient, écrites depuis longtemps, ignorent tant de travaux qui, depuis vingt ans, ont approfondi nos connaissances, quelles décevront le lecteur »81 ?
31Ce qu’il est en effet frappant de constater dans la production du père de Dainville postérieure à la guerre, c’est une double révolution. D’une part, par rapport aux deux thèses publiées, s’affirme le retour au document d’archives : non seulement les archives romaines de la Compagnie sont très largement consultées, mais toute une série de documents sont exploités : programmes de classe, Ratio studiorum, livres de comptes, catalogues d’élèves, livrets de théâtre, sans oublier les cartes anciennes qui sont devenues l’un des domaines où l’auteur s’est spécialisé. Ce qui lui importe, c’est de restituer la genèse et les conditions de production du document, de l’introduire dans une série ordonnée, de le comparer avec d’autres documents similaires, antérieurs ou postérieurs, susceptibles de l’éclairer par l’apport de résultats, identiques ou différents, permettant de déboucher sur une explication plus générale. Ce souci de croiser entre elles le maximum de sources empruntées à des dépôts d’archives fort éloignés les uns des autres, et de les mettre en série fait surgir une interprétation qui n’est plus surimposée de l’extérieur mais qui naît d’une confrontation interne aux documents eux-mêmes. Cette voie d’approche est particulièrement explicite dans les articles de cartographie historique comme ceux qu’il consacre au Théâtre françoys de Maurice Bouguereau (1594)82 ou au Théâtre géographique du royaume de France des deux Jean Le Clerc père et fils (1619-1632)83. Il en va du même lorsque François de Dainville met en rapport la courbe du prix du blé à Troyes aux XVIIe et XVIIIe siècles avec celle des effectifs du collège oratorien de la même ville, ou encore la courbe des prix du blé à Boulogne-sur-Mer avec celle des effectifs du collège jésuite Saint-Omer entre 1680 et 171584.
32D’autre part – et c’est le deuxième élément qu’il faut souligner – cette évolution méthodologique s’opère dans une référence à l’historiographie la plus récente. Le séjour du père de Dainville à la maison des Études n’est certainement pas étranger à ce changement de regard85. Celle-ci constitue en effet un milieu intellectuel particulièrement vivant où sont regroupées les forces de la Compagnie susceptibles, par leur compétence et leur autorité, d’exercer un magistère par rapport à l’actualité contemporaine. La recension régulière des ouvrages les plus récemment parus met les pères des Études au courant du mouvement des idées et du développement scientifique dans les diverses disciplines. Au sein de la revue, François de Dainville est chargé d’abord d’une chronique des questions rurales86 puis des questions scolaires et enfin de la pastorale du tourisme ; il assure en même temps la recension des ouvrages de géographie. On peut imaginer que cette plongée dans le monde contemporain a largement contribué à redéfinir ses hypothèses de travail. Cette réorientation ne s’est pas faite en un seul jour ; ainsi l’auteur reprend-il en quelques lignes dans un article des Études paru en 1946, les conclusions du tome non publié de sa thèse complémentaire, attribuant à la montée de la bourgeoisie l'effacement de « l’idéal du savoir, de politesse et d’humanité » que représentait l’humanisme87. De la même façon, rendant compte de la thèse de Roland Mousnier sur La Vénalité des offices sous Henri IV et Louis XIII, parue en 1946, il se demande : « Pourquoi l’auteur ne nous a-t-il pas montré comment, à mesure qu’elle réalisait ainsi son ascendant par la médiation de l’argent, la bourgeoisie faisait éclater le monde féodal pour lui substituer une ploutocratie ? »88. Ce qui était reprendre une argumentation qu’il avait largement développée. Mais, en même temps, il a parfaitement conscience des ruptures majeures introduites par la deuxième guerre mondiale : la réflexion historique peut fournir d’utiles leçons à l’heure où les hommes sont « placés dans les ruines d’un monde qui s’achève et dans le chaos des aspirations et des besoins d’un monde qui naît »89. Rendant compte de La France économique et humaine d’Albert Demangeon qui paraît dans la collection de la Géographie universelle de Paul Vidal de La Blache en 1946 mais dont l’auteur est mort en juillet 1940, François de Dainville, tout en rendant hommage à ce grand maître de la géographie humaine, regrette « qu’il n’y ait pas davantage d’ombres et d’inquiétudes dans le bilan de la France 1939 et plus encore l’absence du sens de l’homme », le paysan d’Albert Demangeon étant « moins vrai et moins vivant » que les paysans de Jules Sion ou de Roger Dion : bref, l’ouvrage lui apparaît comme « le testament d’une époque »90. C’est assez dire que la période de l’après-guerre est vécue comme celle d’un vigoureux renouveau.
33C’est en tout cas au cours de cette même période que le père de Dainville s’immerge dans les questions soulevées alors par les sciences sociales : démographie91, sociologie, histoire économique, géographie. Il consacre une chronique des Études à rendre compte du livre de l’abbé Boulard, Problèmes missionnaires de la France rurale, où était publiée pour la première fois la carte de la pratique religieuse dans la France rurale, carte appelée par la moisson des problèmes qu’elle soulève à un bel avenir historiographique tant du côté de l’histoire religieuse que du côté de l'histoire culturelle92. A cette occasion, il a lu (ou relu ?) l’ensemble des notes que Gabriel Le Bras avait consacrées dans la Revue d’histoire de l’Église de France à la statistique de la pratique religieuse. C’est d’ailleurs au même Gabriel Le Bras qu’il attribue l’origine de son livre Cartes anciennes de l’Église de France paru en 1956 : le relevé des trésors cartographiques conservés dans les collections françaises « s’impose comme une des tâches préalables au vaste programme de géographie religieuse » que celui-ci a dessiné « de main de maître » dans un article des Annales d’histoire sociale en 194593. Les deux articles de géographie et de sociologie scolaire rétrospective parus en 1955 et 1957 dans la revue Population ont été tous les deux précédés par un article écrit sur les effectifs scolaires contemporains paru dans les Études en 195394. L’auteur y définit la croissance des effectifs scolaires comme « un événement capital de l’histoire contemporaine » qui ne renvoie aucunement à des questions de natalité ou de dénatalité et ajoute : « On entrevoit [...] à supposer même que le taux des rentrées ne s’élève pas, quelle ampleur risquent de prendre nos courbes lorsque les classes fortes nées entre 1946 et 1952 accéderont au secondaire et au technique ». Il s’attache en particulier à examiner la prolongation de la scolarité qui est, pour lui, l’élément fondamental et, reprenant les résultats d’une enquête d’Alain Girard sur 4000 élèves des lycées de la Seine95, montre comment l’accès à l’enseignement secondaire traduit une mobilité sociale qui s’est accomplie le plus souvent sur deux générations ; il ne limite d’ailleurs pas son objet à l’enseignement secondaire – les statistiques parisiennes lui apparaissent peu représentatives de l’ensemble français-mais souligne aussi l’importance des cours complémentaires comme voie d’une démocratisation de l’enseignement, appelant de ses vœux une statistique des origines sociales des élèves en seconde, qui, à ses yeux, serait plus représentative de la mobilité sociale contemporaine. De ce point de vue, l’observation de la réalité contemporaine faite par François de Dainville, rejoint tout à fait l’analyse scientifique plus approfondie que les historiens ont pu récemment établir de ces phénomènes96.
34Mais on saisit aussi combien ces réflexions sont venues nourrir les deux articles, proprement historiques, de la revue Population évoqués plus haut. Dans l’un de ceux-ci, l’auteur se réfère à un article d’Abel Châtelain qui, dans les Annales en 1952, invitait les chercheurs à entreprendre une géographie et une sociologie de l’enseignement public et de la laïcité, et il cite nommément Alain Girard qui, au même moment, on l’a vu, impulse à l’Institut national d’études démographiques, des enquêtes sur l’évolution des effectifs scolaires et la mobilité sociale, la dimension de la famille, le niveau intellectuel et la sélection des écoliers97. Les deux articles de Population renvoient également à l’article fondateur de Jean Meuvret sur « Les crises de subsistance et la démographie de la France d’Ancien Régime »98 et c’est le même Jean Meuvret qui a communiqué au père de Dainville les données des mercuriales de Boulogne-sur-Mer et Lille qui lui ont permis d’établir les courbes du prix du blé et de les mettre en rapport avec celle des effectifs du collège de Saint-Omer entre 1680 et 1715. Bref, à l’évidence, François de Dainville s’est emparé des instruments de pensée que lui livraient les sciences sociales, pour, avec son érudition propre, les appliquer et les adapter aux domaines qu’il souhaitait approfondir.
35Dans cette production apparaît constamment le souci de fournir à la communauté scientifique des instruments de travail. Le but du répertoire des Cartes anciennes de l’Église de France est de fournir des clefs d’interprétation à ceux qui ne sont pas initiés à ce type de document et « de stimuler en le facilitant le recours à ces documents légués par une époque qui ne concevait pas l’histoire, ni l’instruction d’un honnête homme, sans carte »99. Dans sa préface du Langage des géographes, l’auteur situe résolument son projet dans la lignée de celui du père Augustin Lubin qui, en 1678, avait constaté combien les cartes rebutaient ses contemporains : « Ils y lisent des mots qu’ils n’entendent pas, ils y voient des lignes qu’ils ne connaissent point et des figures qu’ils ne comprennent pas. Il ne faut pas s’étonner si, se trouvant comme dans un pays étranger dont ils n’entendent pas la langue, ils ne savent où ils sont, si ils ignorent par où il faut passer et si ils s’égarent à tout moment »100. Dans ces quelques lignes, on peut effectivement retrouver l’un des desseins essentiels du père de Dainville : rendre lisibles à ses contemporains des territoires inconnus. De ses thèses initiales il a très certainement gardé le goût d’explorer en terre vierge. Ce qui différencie, cette fois, sa manière de faire, c’est qu’il ne travaille plus seul mais à l’intérieur d’un réseau constitué de chercheurs, depuis les démographes et les sociologues de l’Institut national d’études démographiques, aux spécialistes des cartes anciennes qui travaillent au département des cartes et plans de la Bibliothèque nationale, ou aux géographes et cartographes du contemporain. Dans l’article qu’il consacre aux « bases d’une cartographie industrielle de l’Europe au XIXe siècle », communication faite dans un colloque et qui a conservé sa forme orale du fait de la mort de son auteur, on est frappé par le nous qui conclut le propos : dans la quête, dit-il, qui vise à élever la cartographie industrielle contemporaine, relativement arriérée, à un niveau comparable à celui de la cartographie physique, « nous en sommes au balbutiement [...] et nous avons beaucoup à œuvrer. Mais nous devons avant tout, selon les directives que nous ont livrées nos prédécesseurs, tout sacrifier à la clarté, qualité maîtresse d’une représentation graphique, à l’expressivité, qui en est une autre propriété nécessaire. Le recours à la méthode de graphique facilitera la diffusion de nos travaux scientifiques et, comme le notait, il y a près d’un siècle déjà, Cheysson, en 1878, diagrammes et cartogammes ne sont pas allemands, anglais, italiens ou français. Tout le monde saisit immédiatement ces rapports de mesures, de surfaces, de colorations ; la statistique graphique est une vraie langue universelle. Elle s’est sans cesse développée jusqu’ici au rythme de la fougue individuelle ; mais le temps vient où il sera utile d’arrêter ensemble des types déterminés »101. Il y a donc bien le souci ici d’une organisation collective du travail scientifique qui permette l’élaboration de normes communes, reconnues par tous. C’est dans cette même perspective que François de Dainville avait mis en chantier un Atlas culturel de la France d’Ancien Régime, projet pour lequel il avait déjà suscité des collaborations, mais que la mort a brutalement interrompu102.
36Plusieurs fois au cours de cet exposé, il m’est arrivé de citer des textes du père de Dainville où revient, comme un leitmotiv, le mot de tradition. François de Dainville était assurément un homme de tradition. À cet égard, une citation, recopiée sans doute très anciennement par lui, et retrouvée dans ses papiers, m’a paru éclairante. Elle constitue le paragraphe qui ouvre le livre de Jacques Chevalier sur Descartes, paru en 1921, et dont on peut supposer que François de Dainville l’a lu au cours de ses études, soit lors de son premier cycle de philosophie au lycée de Montpellier, soit lorsqu’il reprend ses études à l’intérieur de la Compagnie en 1935-1936 :
Un homme ne vaut que s’il s’appuie sur une tradition ; son action ne saurait être durable que s’il continue un mouvement déjà commencé. Ce qu’il peut souhaiter de mieux, c’est que les circonstances de la vie le placent dans un milieu où il se sente porté par une tradition grande et noble où, pour servir la vérité, il n’ait qu’à poursuivre le mouvement que ses prédécesseurs ont inauguré, où il trouve enfin, pour lui répondre, un public qui aime les choses de l’esprit, qui s’applique à les comprendre, à en faire les règles de son action, à y chercher le principe de ses initiatives d’ordre économique et social, en sorte que, mettant à l’épreuve ses idées au contact d’hommes qu’il dirige sans les contraindre, il perpétue, dans une parfaite entente avec eux, une tradition solide, vraie et vraiment française103.
37Il convient naturellement de replacer ce passage dans son contexte : écrit au sortir des années de guerre, le livre de Jacques Chevalier est un manifeste contre l’hégémonie de la pensée philosophique allemande et témoigne de la volonté d’un retour à une tradition philosophique française qui trouve sa meilleure incarnation en Descartes et où se combinent capacité d’abstraction et adaptation au réel104. Le texte a, en tous les cas, trouvé de suffisants échos chez François de Dainville, pour qu’il ait éprouvé le besoin de le recopier et de le méditer.
*
38Fidélité à une tradition ne signifie aucunement immobilisme ou sclérose. S’inquiétant de la dissociation croissante entre culture classique et technique, et de la spécialisation progressive des enseignements où la part des humanités est réduite à la portion congrue, le père de Dainville refusait de s’en tenir à l’opposition entre scientifiques et littéraires ou à la comparaison de la valeur respective des différentes disciplines. L’essentiel, pour lui, se situait au niveau des fins d’une éducation intellectuelle :
Ce n’est pas renier une tradition que de les définir comme nous avons fait : exercice de l’intelligence, acquisition des moyens d’expression, éveil et développement du sens de l’homme. Croire qu’on ne puisse les atteindre que par la fidélité aux programmes et aux méthodes du passé, par une modernisation superficielle des vieilles humanités, c’est sous-entendre que la technique et la spécialisation ne peuvent être pénétrées par l’esprit qui animait l’humanisme, sont inassimilables à la culture. Faut-il donc désespérer de notre civilisation ? Ni saint Thomas d’Aquin en face de l’aristotélisme, ni saint Ignace de Loyola en face de la Renaissance n’ont eu cette attitude105.
39Le jésuite critique des réformes contemporaines de l’enseignement rejoint ici le sens profond de la Ratio studiorum, qu’il avait justement étudiée dans sa thèse.
40S’il fallait absolument définir cette œuvre si originale dont on a pu souligner la marginalité par rapport à l’institution universitaire106, on pourrait sans doute reconnaître au père de Dainville le double rôle de pionnier et de passeur. Pionnier – on retrouverait ici le goût de l’alpinisme évoqué par le général Philippe de Dainville au début de ce colloque107 – parce qu’il n’a jamais perdu cet attrait pour l’exploration des terrains vierges dont témoignent ses expéditions, longtemps solitaires, dans le champ de la cartographie historique. Dans l’un des très rares textes où il se livre – une chronique des Études consacrée aux sports d’hiver – François de Dainville évoque la trace du skieur sur une neige vierge : « Cette arabesque est mieux qu’un de ces paraphes dont les écoliers et les scribes d’autrefois aiment à traverser une page toute blanche, elle ébauche à travers la grâce de ses boucles ou la traînée incisive de ses droites les chemins nouveaux qui ouvrent des mondes clos aux rêves, aux vastes horizons et aux longs projets, mais qu’un souffle de vent suffira à effacer ; en elle tend à s’affirmer la liberté108 ». Passeur, parce que cette immense érudition n’est jamais repliée sur un savoir égoïste, mais vise à servir la communauté scientifique tout entière en lui fournissant analyses de documents, répertoires et glossaires qui permettront à chacun d’aller plus loin dans son propre itinéraire. Lui-même ne se définit-il pas comme un « passant » parmi les travaux de ses confrères ?109 Passeur, il l’a été, en ce sens qu’il a cherché à faire communiquer entre eux des domaines scientifiques qui n’avaient guère l’occasion de se rencontrer : entre cartographes, ingénieurs et historiens les échanges étaient rares. Passeur, il l’est aussi par le fait que, éminemment soucieux de pédagogie, il n’a cessé de transmettre aux jeunes générations, dans ses séminaires comme dans ses entretiens, un savoir qu’il avait construit et qu’il voulait faire partager.
Notes de bas de page
1 Dominique Julia, « La crise des vocations, essai d’analyse historique », Études, février et mars 1967, p. 238-251 et 378-396.
2 D. Julia, « Le mouvement étudiant », Études, juin-juillet 1968, p. 8-28.
3 François de Dainville, « Effectifs des collèges et scolarité aux XVIIe et XVIIIe siècles dans le Nord-Est de la France », Population, t. X, p. 455-488, repris dans le recueil d’articles L’Éducation des jésuites, XVIe-XVIIIe siècles, textes réunis et présentés par Marie-Madeleine Compère, Paris, Éd. de Minuit, 1978, p. 81-118.
4 François de Dainville, La Naissance de l’humanisme moderne, thèse complémentaire, Paris, Beauchesne, 1940, Préface, p. XIX-XX.
5 Ibid., p. XIX.
6 Pierre Delattre (dir.), Les Établissements des jésuites en France depuis quatre siècles. Répertoire topo-bibliographique publié à l’occasion du quatrième centenaire de la Compagnie de Jésus (1540-1940), 5 tomes, Enghien-Wetteren, 1949-1957. Il est probable qu’une partie du tome I était déjà composée en placards à la date de 1940, puisque le père de Dainville y fait lui-même référence dans sa thèse complémentaire, citée à la note précédente, p. 13.
7 Ibid., t. I, p. I.
8 Ibid., t. I, p. XVI.
9 Jean-Baptiste Herman, La Pédagogie des jésuites au XVIe siècle. Ses sources. Ses caractéristiques, Paris, Bruxelles-Louvain, A. Dewit-Bureaux du Recueil, 1914.
10 Gabriel Compayré, Histoire critique des doctrines de l’éducation en France depuis le XVIIe siècle, Paris, Hachette, 1879, deux volumes.
11 Emile Durkheim, L’Evolution pédagogique en France, Paris, Presses Universitaires de France, 1938.
12 André Schimberg, L’Éducation morale dans les collèges de la Compagnie de Jésus (XVIe-XVIIe-XVIIIe siècles), Paris, Honoré Champion, 1913.
13 Francisque Vial, Trois siècles d’histoire de l’enseignement secondaire, Paris, Delagrave, 1936.
14 F. de Dainville, La Naissance de l’humanisme moderne, op. cit., p. X-XII.
15 Ibid., p. XVI-XVII.
16 Lettre de Pierre Jourda au recteur de l’académie de Montpellier, datée « Aux Armées, le 25 janvier 1940 », Archives départementales de l’Hérault, série T, fonds de la Faculté des lettres de Montpellier, liasse 11. Nous remercions M. Serge De Poorter, directeur des services d’archives de l’Hérault, de nous avoir communiqué une photocopie de cette pièce, le fonds étant actuellement en cours de classement.
17 Lucien Gallois, Les Géographes allemands de la Renaissance, Paris, E. Leroux, 1890 ; du même auteur, De Orontio Finaeo, gallico geographo, Paris, E. Leroux, 1890. Sur ce point, cf. Daniel Nordman, « La géographie des jésuites (en relisant François de Dainville). », Luce Giard (dir.), Les Jésuites à la Renaissance. Système éducatif et production du savoir, Paris, Presses Universitaires de France, 1995, p. 221-236.
18 F. de Dainville, La Géographie des humanistes, Paris, Beauchesne, 1940, p. XVI.
19 Jules Sion, Les Paysans de la Normandie orientale. Pays de Caux, Bray, Vexin normand, Vallée de la Seine. Étude géographique, Paris, Armand Colin, 1909. Six chapitres de cette thèse sont consacrés à l’examen du passé, l’un sur « le village normand au Moyen Âge » et les cinq autres sur divers aspects de la Normandie orientale au XVIIIe siècle.
20 Annales de géographie, t. 18, 1909, p. 177-181 (citation, p. 178). Vidal de La Blache ajoute : « Dans l’aspect actuel de ces vieux pays historiques, des causes de tout ordre se croisent et interfèrent. L’étude en est délicate. On saisit des groupes de causes et d’effets, mais rien qui ressemble à une impression totale de nécessité. Il est visible qu’à tel moment les choses auraient pu prendre un autre cours, et que cela a dépendu d’un accident historique. Il ne peut être question d’un déterminisme géographique » (p. 181).
21 F. de Dainville, La Géographie des humanistes, op. cit., p. XV-XVI.
22 Ibid., p. XVII.
23 Ibid., p. XV.
24 Archives départementales de l’Hérault, série T, fonds de la Faculté des lettres de Montpellier, liasse 11. Nous remercions M. Serge De Poorter, directeur des archives départementales de l’Hérault, de nous avoir communiqué une photocopie de cette pièce, le fonds étant actuellement en cours de classement.
25 Cf. Pierre Duhem, Le Système du monde, histoire des doctrines cosmologiques de Platon à Copernic, Paris, A. Hermann, 1913-1959, 10 volumes.
26 F. de Dainville, La Géographie des humanistes, op. cit., p. 98-99.
27 Sur la bibliothèque du noviciat et du juvénat d’Yzeure, on lira le récent article de Sheza Modelina, « La construction d’une bibliothèque de travail au XXe siècle : l’ancienne bibliothèque jésuite d’Yzeure », Revue française d’histoire du livre, n° 112-113, 3e et 4e trimestres 2001, p. 171. La bibliothèque comptait 80000 volumes en 1953.
28 C’est particulièrement vrai des cours de géographie auxquels François de Dainville consacre ultérieurement des articles beaucoup plus développés en 1951 et 1954. Cf. F. de Dainville, L’Éducation des jésuites (XVIe-XVIIIe siècles), Paris, 1978, p. 455-470.
29 Geoffroy Atkinson, Les Nouveaux horizons de la Renaissance française, Paris, Droz, 1936.
30 Gilbert Chinard, L’Exotisme américain dans la littérature française au XVIe siècle d’après Rabelais, Ronsard, Montaigne, Paris, Hachette, 1911 ; L’Amérique et le rêve exotique dans la Littérature française au XVIIe et au XVIIIe siècle, Paris, Hachette, 1913.
31 Henri Busson, Les Sources et le développement du rationalisme dans La littérature française de la Renaissance (1533-1601), Paris, Letouzey et Ané, 1922 ; La Pensée religieuse de Charron à Pascal, Paris, Letouzey et Ané, 1933.
32 Abbé Henri Bremond, Histoire littéraire de sentiment religieux en France depuis la fin des guerres de religion jusqu’à nos jours, Paris, Armand Colin, 11 tomes 1916-1933.
33 F. de Dainville, La Géographie des humanistes, op. cit., p. 498.
34 La seule critique émise par Pierre Jourda, dans son rapport au recteur de l’Académie de Montpellier (cité plus haut à la note 15), concerne d’ailleurs ce point : « Je n’irai pas jusqu’à écrire : qui veut trop prouver... Je ne puis pourtant m’empêcher de me demander si le P. de Dainville n’a pas un peu mésestimé l’effort des précurseurs de St Ignace [...]. Je ne puis m’empêcher de me demander si le fondateur des collèges n’a pas, plus que ne le dit l’historien, profité de l’effort commencé dès la fin du XVe siècle par un Standonck, effort maladroit, sans doute, un peu désordonné, et qui n’avait pas porté tous ses fruits, mais qui ébauchait un mouvement que prolongèrent au début du XVIe siècle de grands esprits ».
35 F. de Dainville, La Géographie des humanistes, op. cit., p. 495.
36 Ibid., loc. cit.
37 F. de Dainville, « La Carte de Cassini et son intérêt géographique », Bulletin de l’Association des géographes français, 1955, n° 251, p. 138-147 repris dans F. de Dainville, La cartographie, reflet de l’histoire, Genève-Paris, Slatkine, 1986, p. 85-94 (citation, p. 85).
38 F. de Dainville, La Géographie des humanistes, op. cit., p. 506.
39 F. de Dainville, La Naissance de l’humanisme moderne, op. cit., p. 370.
40 F. de Dainville, La Géographie des humanistes, op. cit., p. 505-506.
41 René Grousset, Histoire des Croisades et du royaume franc de Jérusalem, Paris, Plon, 3 volumes, 1935-1936.
42 Archives de la Compagnie de Jésus, Vanves, fonds François de Dainville, cartons nos 35 et 36.
43 Je tiens à remercier très vivement le père Robert Bonfils, archiviste, pour son chaleureux accueil.
44 Cette deuxième partie comporte cinq chapitres : I, « De l’ordre au désordre » ; II, « Querelle sur les Anciens » ; III, « Révolution de l’esprit public » ; IV, « Des mœurs de ce siècle » ; V, « Vers un nouveau modèle d’humanité ».
45 Un plan manuscrit de cette dernière partie subsiste dans le carton n° 45 du fonds François de Dainville aux Archives de la Compagnie de Jésus, Vanves : I, « La culture française » ; II « Un effort de renouvellement moral » ; III, « La faillite d’une éducation ». Seule subsiste la première partie du chapitre I « Des belles-lettres », qui est conservée à la fois dans ce même carton et dans le carton n° 36 du fonds François de Dainville.
46 Archives de la Compagnie de Jésus, Vanves, fonds François de Dainville, cartons nos33 et 34.
47 Ibid.., carton n° 36, livre II, chapitre V, « Vers un nouveau modèle d’humanité », paragraphe II « Au nom de la morale sévère ».
48 Archives de la Compagnie de Jésus, Vanves, fonds François de Dainville, carton 36, livre III, ch. I, « La culture française », p. 22-51.
49 Ibid., livre II, ch. I, « De l’ordre au désordre », p. 427.
50 Ibid., livre II, ch. I, « De l’ordre au désordre », p. 453-454. Voir l’article du père de Dainville « Collèges et fréquentation scolaire au XVIIe siècle », Population, t. 12, 1957, p. 467-494 repris dans L’Éducation des jésuites (XVIe-XVIIIe siècles), op. cit., p. 119-149.
51 Ibid., carton n° 35, livre II, ch. III, « Révolution de l’esprit public » p. 45-47. Cf. F. de Dainville « Villes de commerce et humanisme », Études, t. 268, 1951, p. 323-342 repris dans L’Éducation des jésuites, op. cit., p. 25-42.
52 Maurice Magendie, La Politesse mondaine et les théories de l’honnêteté en France, au XVIIe siècle, de 1600 à 1650, Paris, Presses universitaires de France, 1925.
53 Bernard Groethuysen, Les Origines de l’esprit bourgeois en France I, L’Eglise et la bourgeoisie, Paris, Gallimard, 1927.
54 Paul Hazard, La Crise de la conscience européenne, 1680-1715, Paris, Boivin, 1935.
55 Archives de la Compagnie de Jésus, Vanves, fonds François de Dainville, carton 36, livre II, ch. I, « De l’ordre au désordre », p. 427.
56 Ibid., p. 433-434.
57 Ibid., p. 448-449, 451.
58 Ibid., p. 549-550.
59 Ibid., carton n° 35, livre II, ch. III, « Révolution de l’esprit public », p. 15-16.
60 Ibid., p. 25.
61 Ibid., p. 33.
62 Ibid., p. 39.
63 Toute la troisième section de ce même chapitre « Révolution de l’esprit public » porte le titre « Un long règne de vile bourgeoisie », ibid., p. 39-69.
64 Ibid., p. 47.
65 Ibid., p. 65-68.
66 François de Dainville utilise ici l’enregistrement de ces édits dans les registres de la Cour des Aides du Languedoc conservés aux Archives de l’Hérault, dont le directeur est alors son propre père, Maurice Oudot de Dainville.
67 Archives de la Compagnie de Jésus, Vanves, fonds François de Dainville, carton 35, livre II, ch. III, p. 69.
68 Ibid., loc. cit.
69 Ibid., p. 70.
70 Sur le livre de Bernard Groethuysen, cf. Catherine Maire, « Aux origines de l’Esprit bourgeois en France : pour une relecture de Bernard Groethuysen », Bulletin du Centre André Latreille (Université Lumière-Lyon II) et de l'Institut d'Histoire du Christianisme (Université Jean Moulin-Lyon III), n° 8, 2001, p. 33-57. Cf aussi la lettre de Lucien Febvre à Marc Bloch en date de la dernière semaine d’octobre 1929 : « Le bouquin qu’il [Bernard Groethuysen] a pondu finalement, c’est l’histoire de la montagne qui accouche d’une souris - car Dieu sait qu’il me rasait déjà, aux alentours de 1910-1912 avec ses histoires ! Et ce bouquin est illisible, absolument et totalement illisible, sans portée, sans vie, sans accent », Marc Bloch, Lucien Febvre, Correspondance, édition établie, présentée et annotée par Bertrand Müller, t. I, La Naissance des Annales 1928-1933, Paris, Fayard, 1994, lettre n° LXXII, p. 224-225. Les actes du colloque tenu le 24 mai 2002 à l’Institut d’Histoire du Christianisme de l’Université Jean Moulin-Lyon III et consacré à une relecture du livre de Bernard Groethuysen paraîtront en 2003 dans les Cahiers du Centre de recherches historiques.
71 Archives de la Compagnie de Jésus, Vanves, fonds François de Dainville, carton 35, livre II, ch. III, p. 72. L’auteur s’inspire ici très directement de la préface de B. Groethuysen, Les Origines de l’esprit bourgeois en France, Paris, Gallimard, 1927, p. VIII-IX.
72 Ibid., p. 104.
73 Ibid., livre II, chapitre V, p. 162. François de Dainville rejoint ici les conclusions de l’article de l’abbé Joseph Dedieu, « L’agonie du jansénisme (1715-1790). Essai de bio-bibliographie », Revue d’histoire de l’Église de France, t. XIV, 1928, p. 161-214.
74 Ibid., p. 171.
75 Ibid, p. 179-180.
76 Ibid., chapitre IV, « Des mœurs de ce siècle », p. 16-17.
77 Ibid., p. 49, 51.
78 Ibid, p. 57.
79 Ibid., chapitre V, « Vers un nouveau modèle d’humanité », p. 86.
80 Cette maison était située sur la commune de La Coquille (Dordogne).
81 Compte rendu par François de Dainville du sixième volume de l’Histoire du cardinal de Richelieu de Gabriel Hanotaux et du duc de La Force (Paris, Plon, 1947), Études, t. 258, juillet-septembre 1948, p. 134.
82 F. de Dainville, « Le premier Atlas de France. Le Theatre françoys de M. Bouguereau, 1594 », Actes du 85e congrès national des sociétés savantes, section de géographie (Chambéry-Annecy, 1960), Paris, 1961, p. 1-50, repris dans La Cartographie, reflet de l’histoire, op. cit., p. 295-342.
83 F. de Dainville, « L’évolution de l’Atlas de France sous Louis XIII : le Théâtre géographique du Royaume de France des Le Clerc, 1619-1632 », Actes du 87e congrès national des sociétés savantes, section de géographie (Poitiers, 1962), Paris, 1963, p. 1-50, repris dans La Cartographie, reflet de l’histoire, op. cit., p. 9-57.
84 Cf. les deux articles : « Effectifs des collèges et scolarité aux XVIIe et XVIIIe siècles dans le nord-est de la France » et « Collèges et fréquentation scolaire au XVIIIe siècle » parus d’abord dans la revue Population en 1955 et 1957 et repris dans F. de Dainville, L’Éducation des jésuites (XVIe-XVIIIe siècles), notamment p. 89-91 et 144-147.
85 Sur la Compagnie de Jésus en France au vingtième siècle, on pourra se reporter à la brève synthèse de Dominique Avon, Philippe Rocher, Les Jésuites et la société française XIXe-XXe siècles, Toulouse, Privat, 2001.
86 Cette spécialisation au sein de la revue est certainement liée à la formation géographique de François de Dainville : l’école géographique française de l’entre-deux guerres est marquée par un « agrocentrisme » attaché à souligner tout à la fois l’exode rural vers les plaines et les villes et la dénatalité : cf. Jean-François Chanet, « De la “désertion des champs” au “retour à la terre” : le regard de l’école française de géographie (années 1930-1940) », dans André Gueslin (éd.), Les Facs sous Vichy. Etudiants, universitaires et universités de France pendant la seconde guerre mondiale. Actes du colloque des universités de Clermont-Ferrand et de Strasbourg, 22-24 novembre 1993, Clermont-Ferrand, Publications de l’Institut d’Études du Massif central, Université Blaise-Pascal-Clermont-Ferrand, 1994, p. 89-122.
87 F. de Dainville « L’éducation des jésuites. Aux origines de l’enseignement secondaire français », Études, t. 251, octobre-décembre 1946, p. 181-201.
88 Recension par François de Dainville du livre de Roland Mousnier, La Vénalité des offices sous Henri IV et Louis XIII, Rouen, éditions Mangard, 1946, Études, t. 252, janvier mars 1947, p. 273-274.
89 F. de Dainville « L’éducation des jésuites... », article cité, p. 201.
90 Compte rendu du livre de Albert Demangeon, France économique et humaine, in Paul Vidal de La Blache (dir.), Géographie universelle, t. VI, 2e partie, Paris, Armand Colin, 1946, paru dans Études, t. 256, janvier-mars 1948, p. 412-413.
91 Il rend compte ainsi du livre de Jean Daric, Vieillissement de la population et prolongation de la vie active, Paris, Presses universitaires de France, 1948, Études, t. 259, octobre-décembre 1948, p. 121.
92 F. de Dainville, « Problèmes humains du monde rural », Études, t. 249, avril-juin 1946, p. 221-230. Cf. François Furet, Jacques Ozouf, Lire et écrire. L’alphabétisation des Français de Calvin à Jules Ferry, t. I, Paris, Éditions de Minuit, p. 199-228 ; Claude Langlois, « La déchirure », postface au livre de Timothy Tackett, La Révolution, l’Église, la France. Le Serment de 1791, Paris, Éditions du Cerf, 1986, p. 319-337.
93 F. de Dainville, Cartes anciennes de l’Église de France. Historique-Répertoire-Guide d’usage, Paris, J. Vrin, 1956, p. 8. L’auteur renvoie à l’article de Gabriel Le Bras, « Un programme : la Géographie religieuse », Annales d’histoire sociale, 1945, p. 87-112.
94 F. de Dainville, « Effectifs scolaires », Études, t. 276, janvier-mars 1953, p. 20-37.
95 Alain Girard, « Mobilité sociale et dimension de la famille. Enquête dans les lycées », Population, t. VI, 1951, p. 103.
96 Cf. Jean-Pierre Briand, Jean-Michel Chapoulie, Les Collèges du peuple. L’enseignement primaire supérieur et le développement de la scolarité prolongée sous la Troisième République, Paris, Éditions du CNRS, 1992
97 Cf. F. de Dainville, L’Éducation des jésuites (XVIe-XVIIIe siècles), op. cit., p. 81. L’article d’Abel Châtelain, « Pour une géographie sociologique de l’éducation de la laïcité », Annales E.S.C., t. VII, 1952, p. 332-336. Les enquêtes menées à l’I.N.E.D. ont été réunies dans un recueil sous le titre « Population » et l’enseignement, Paris, Presses universitaires de France, 1970, recueil introduit par Alain Girard lui-même.
98 Jean Meuvret, « Les crises de subsistances et la démographie de la France d’Ancien Régime », Population, t. I, 1946, p. 643-650, repris dans le volume du même auteur, Etudes d’histoire économique, Paris, Armand Colin, 1971, p. 271-278.
99 F. de Dainville, Cartes anciennes de l’Église de France, op. cit., p. 187, 269.
100 Citation du Père A. Lubin, Mercure géographique, ou le Guide du curieux des cartes géographiques, Paris, 1678, dans F. de Dainville, Le Langage des géographes, Paris, A. et J. Picard, 1964, p. VIII.
101 F. de Dainville, « Les bases d’une cartographie industrielle au XIXe siècle », L’Industrialisation en Europe au dix-neuvième siècle, cartographie et typologie, (Lyon, 1970), Paris, Éditions du CNRS, 1972, p. 15-33, repris dans le recueil La Cartographie, reflet de l’histoire, p. 153-175 (citation p. 175). Dans ce texte, le père de Dainville fait explicitement référence aux travaux de Jacques Bertin.
102 On en trouve un écho dans ses comptes-rendus d’enseignement parus dans l’Annuaire de l’École pratique des hautes études, IVe section, Sciences historiques et philologiques. Lors de ses conférences de 1966-1967 et de 1967-1968, le père de Dainville parle seulement de « l’élaboration d’un atlas de l’enseignement en France, à l’époque moderne ». En 1969-1970 le projet s’est élargi puisqu’il évoque « l’élaboration des matériaux d’un atlas culturel de la France ». Cf. F. de Dainville, L’Éducation des jésuites (XVIe-XVIIIe siècles), op. cit., p. 156, 157, 161. Il est à noter, à ce propos, que dans les années 1960 l’historien Robert Mandrou avait envisagé, lui aussi, la publication d’un « Atlas culturel et spirituel XVIe XVIIIe siècle » qui n’a pas abouti. On trouve dans ses papiers plusieurs projets de plan ainsi qu’une lettre du père François de Dainville, en date du 8 novembre 1961, Archives nationales, AB XIX 4472.
103 Jacques Chevalier, Descartes, Paris, Plon, 1921, p. 1. Cette citation recopiée se trouve aux Archives de la Compagnie de Jésus, Vanves, fonds François de Dainville, carton n° 31.
104 Cf. sur ce point François Azouvi, Descartes et la France. Histoire d’une passion nationale, Paris, Fayard, 2002, p. 294-295. Jacques Chevalier n’est pas, au reste, le seul à l’époque à défendre en Descartes une tradition « française » contre l’Allemagne : Victor Delbos ou Henri Berr partagent cette même vision.
105 F. de Dainville, F. Russo, « Culture, technique et spécialisation », Études, t. 278, juillet-septembre 1953, p. 158-171, et t. 279, octobre-décembre 1953, p. 45-54 (citation, p. 53).
106 Cf. l’introduction de Marie-Madeleine Compère au recueil L’Éducation des jésuites (XVIe-XVIIIe siècles), op. cit., p. 9-22.
107 Rendant compte du livre de Claire-Eliane Engel, Histoire de l’alpinisme, Paris, 1951, le père de Dainville fait sienne l’affirmation de l’auteur : « La montagne tend un miroir à l’homme qui veut la gravir » et ajoute : « Elle est une école de sincérité autant que d’énergie », Études, t. 270, juillet-septembre 1951, p. 279. Recensant l’ouvrage de Franck S. Smythe, L’aventure alpine, Grenoble, 1951, il écrit : « L’aventure alpine requiert autant de prudente réflexion et d’énergie morale que de force physique », Études, t. 272, janvier-mars 1952, p. 278.
108 F. de Dainville, « Sports d’hiver », Études, t. 300, janvier-mars 1959, p. 334.
109 « Ce sont là simples suggestions d’un passant parmi vos travaux » écrit-il dans une intervention à un congrès consacré au sel dans l’histoire, au cours duquel il a formulé quelques solutions pour la représentation cartographique de la présence du sel à différents moments de l’histoire : « Cartes du sel », dans Michel Mollat (dir.), Le Rôle du sel dans l’histoire, Paris, Presses universitaires de France, 1968, p. 21-36. Texte repris dans le recueil La Cartographie, reflet de l’histoire, op. cit., p. 347-360 (citation, p. 360).
Auteur
Né en 1940, est ancien élève de l’École normale supérieure. Après avoir été assistant agrégé, puis maître-assistant à la Faculté des lettres et sciences humaines de Paris, il est entré en 1971 au CNRS, où il est actuellement directeur de recherche. De 1989 à 1993, il a été professeur à l’Institut universitaire européen de Florence. Depuis 1994, il dirige, en collaboration avec Philippe Boutry, le Centre d’anthropologie religieuse européenne de l’École des hautes études en sciences sociales où il dispense son enseignement. Ses travaux sont centrés sur la France et l’Europe occidentale à l’époque moderne, et ont porté principalement sur l’histoire de la culture, de l’éducation et de l’enfance d’une part, l’histoire religieuse d’autre part.
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