I. — « À Uranie entre toutes sacrée » : deux poètes sous le signe d’Uranie

1Dans le splendide cabinet du palais de Belfiore à Ferrare, les Muses, représentées selon les dispositions de l’humaniste Guarino Veronese, regardent leur duc et ses visiteurs. À côté de ses sœurs, Uranie, assise dans un trône émaillé de pierres précieuses et orné de motifs héraldiques (la haie tressée et la licorne), un livre de cosmographie à sa gauche, regarde le ciel et tient dans sa main un astrolabe1. Les Muses, comme les Sirènes, dit Homère, savent tout. Filles de Mémoire, elles se souviennent de tout, et ce n’est donc pas un hasard si les deux poètes du ciel et de la terre, Guy Le Fèvre de La Boderie et Peletier du Mans, se mettent en scène2 comme les secrétaires d’Uranie3. Ces deux secrétaires des étoiles, en effet, écrivent et publient en même temps deux poèmes scientifiques hantés par le même désir de connaissance, tourmentés par la peur d’être « insufisant de ces secrez », dans lesquels ils explorent la terre et le ciel à la recherche de leur vérité. Le poète kabbaliste et le mathématicien empruntent des voies parallèles, parfois divergentes, mais toujours à l’écoute des neuf sœurs et au service de dame Encyclopédie, car quand la poésie s’élève aux étages les plus hauts elle ne peut être séparée de la docte Uranie, la Muse des étoiles, de Dante, de Milton ou de Pontano4.

2Muse du début, du Bereshit, elle est si chère au poète de L’Encyclie – qui participe à l’accès de « fièvre uranienne »5 qui frappe les poètes de la seconde moitié du siècle – qu’il en fait la Muse de la « Lumiere dans l’Arche » et l’invite à « devaller ici bas »6. Protagoniste, avec le Secrétaire, de ce vol de l’Aigle jusqu’au « Pavillon », le Tabernacle où – « lumière arche divine » – elle est « enclose et unie », la Muse du ciel guide le « Secrétaire » et joue un rôle bien plus complexe que celui du Magister ou de la déesse hiérophante. Pour Guy, Uranie ne tient pas son « nom du ciel, pourtant que la sciance elle an manie »7 ; le nom dériverait, d’après la vraie science émithologique8 – de émeth (vérité) –, des mots hébreux or-lumière et aron-arche. Uranie résonne ainsi, selon la « langue des anges », des secrets de la lumière divine et des mystères de la « tente » ou « Pavillon », thèmes clés des kabbalistes chrétiens, de ce Tabernacle d’or et de pourpre, de lin et de hyacinthe, qui clôt, comme un splendide bijou rayonnant de lumière divine, L’Encyclie. C’est ainsi que le poète l’invoque dans le Premier Cercle :

Filleule du Ciel, qui vois de l’univers
Les Mysteres divins, et ois les Tons divers
Que dix Cercles tournés de roideur inégale
Font retentir la haut par égal intervalle :
Je t’appelle à mon aide, à toy j’ay mon recours9

Descen mon Uranie et te monstre en ce lieu
vrayment LUMIERE ARCHE DE DIEU10.

3Or, Uranie lui permet non seulement de « sonder l’Eternité », mais aussi d’explorer les secrets de la Nature et de la divinité, de pénétrer « plus avant », de se « guinder dans le vuide », en une série d’acrobaties intellectuelles admirables qui unissent le parcours scalaire traditionnel aux spéculations de Cusanus :

Pénètre plus avant : que ton ame qui guide
Ton œil au Firmament, se guinde dans le Vuide :
Outre passe le Temps, sonde l’Eternité,
Recherche l’Infini sur toute extrémité,
Egare-toy dedans, ton Ame s’évertüe,
Et ne cesse d’entrer au Jamais sans issue11.

4L’esprit humain, conduit par cette fée, ose « mesurer l’Unité qui n’est point mesurée, / Sondant sa profondeur sans se pouvoir lasser / Bien qu’il ne puisse pas sa grandeur embrasser »12. La pensée tente l’impossible et tâche de sonder l’insondable en un mouvement ascensionnel vertigineux qui ne suit pas une trajectoire linéaire mais circulaire, « devuydant » le fil du savoir, « le rond des sciences », du niveau le plus bas jusqu’au plus haut, à l’aide de la Raison, car :

L’on ne pourroit tordre
Ces cercles encerclés par mouvemens duisans
Sans une grand Raison ; vu que pour les entendre
Il nous faut tout l’Esprit et la Raison estendre13 ?

5Dans son Amour des amours, Peletier, « nageur de l’Er », explore également le ciel en compagnie d’Uranie qui l’entraîne dans la merveilleuse aventure de la science :

Afin que tu ne soes neuf
Parmi la celeste campagne,
Ecoute bien celle compagne,
Celle que tu voes de ces neuf
(E me va montrer Uranie)
Qui ce grand globe va portant,
Et qui tient nom du Ciel, pourtant
Que la science elle an manie14.

6Elle dispense au poète la science qu’elle « manie » dans un discours harmonieux, accompagnée par le « dous chant » de ses inséparables sœurs :

Letres, parler ingenious
Mesure, Histoere, Tragedie,
Harpe, Flutes, Cieus, Comedie
Bruient un Tout armonieus,
Qui de suavité ressamble
A celle la que vous depart
La keulhete des fleurs apart,
Et puis les fleurs toutes ansamble15.

II. — Le vol de l’Aigle : de la montagne des Muses à la montagne enchantée

7C’est ainsi le début du voyage céleste, le passage de la montagne des Muses, le Parnase, aux espaces sidéraux de l’Er, mais aussi le passage de l’amour terrestre à l’amour céleste et de la muse lyrique à la muse scientifique. L’Uranie est la transcription poétique du chant de la Muse et de ses enseignements : Uranie enseigne, explore, sa baguette à la main, les régions de l’Er, les météores et les planètes16. La Muse au compas et au globe céleste17 ouvre et découvre « les secrets des Astres »18 au poète qui, segretario delle stelle 19, transcrit « par une mesure intermise [c’est-à-dire en vers] / apres elle l’è recité / usant de la diversité /qui aus poetes est permise »20. Le Secrétaire d’Uranie transforme son chant en poésie des étoiles ; la poésie néopétrarquiste emprunte les voies du ciel et dévoile les mécanismes – repris d’Aristote et de Pontano, pour la plupart – de l’Er, de ses régions, du frimas et de la pluie, de la gelée et de la neige, des vents et des foudres, des planètes. Mais si le voyage initiatique commence sur la montagne des Muses, ce n’est pas un hasard.

8Lieu de la mémoire, de la nostalgie et du défi, la montagne a toujours stimulé l’imaginaire et la créativité de l’homme21 et du poète. Musa pensosa, alter ego de Pallas-Marguerite22 dédicataire des quatre saisons de l’année qui suivent l’Uranie, muse de l’amour « honnete, de l’amour celeste »23, elle retrouve dans La Savoye 24 et dans ses trois livres bleu, vert et noir, ainsi que sur le sommet de ses montagnes, ses sœurs pour découvrir au poète-secrétaire les secrets du cosmos, ensevelis dans ces immenses entrailles de la terre qui conservent la mémoire de l’origine du monde25 :

Vous, de la Grece hostesses anciennes,
Qui à present estes Savoisiennes,
Inspirez moi des dons de vostre Dieu,
Lesquelz je vien rechercher sur le lieu :
Pour mieux chanter l’admirable facture
Des bastimens ouvrez de la Nature,
Et les avis que vous m’avez donnez
Par les hautz Mons que j’ay environnez.
Et toy, sans qui point de los ne merite
Cete entreprise, ô franche MARGUERITE,
Illustre sang du Juppiter François,
Ici convient que Pallas tu me sois,
Et s’il y a Deesse plus prospere,
Representant et les Seurs et le Pere,
Vu que l’espoir d’icelles tu soutiens,
Et que l’esprit paternel tu retiens26.

9Le poète devient ainsi, sur les traces des anciens comme des hommes de science contemporains – de Gesner à Agricola, de Simler aux éphémérides de Stadius –, médecin et géologue, astrologue, mathématicien et astronome, zoologiste et gemmologiste, simpliste et orfèvre, pour dire et encercler dans ses vers son désir d’infini27 :

Il minatore e l’astrologo, l’astronomo e il tagliatore, l’incastonatore e l’alchimista, l’orefice e il mercante, il matematico e il collezionista, il gemmologo e l’architetto, e il poeta che tutti loro intende imitare e sintetizzare : sono i protagonisti della faticosa, sterminata creazione d’una vana ma necessaria eternità scheggiata, di uno specchio lucente della vanitas vanitatum che riflette dalla terra al cielo la nostra voglia inesauribile di stelle, il nostro profondissimo desiderio d’infinito28.

10Alors que Peletier, « le docte [qui] a vagué comme Ulysse », écrivait, entre 1570 et 157229, dans les montagnes de Savoie, son poème consacré à « ses monts treshaultz [qui] haulsent nostre desir »30 :

En dernier lieu, j’ai écrit trois livres sur les Alpes que j’ai intitulé, « La Savoie », tandis que je pratiquais la médecine dans cette région : j’ai traité des questions du sous-sol et de géologie (subterranea ac fossitia complexus sum) ; puis des rivières, des torrents, des lacs, des neiges, des bruines, des tremblements de terre, des animaux des montagnes, enfin des plantes multiples31,

le poète kabbaliste chrétien publiait, à Anvers, en 1571, chez Plantin, son imprimeur « esleu », L’Encyclie des secrets de l’eternité. Guy, poète « nautonnier », invite son Secrétaire à un magnifique voyage dans les traditions philosophiques les plus diverses, un voyage qui le conduira de la terre au ciel, des sphères au Port de l’Infini, en s’arrêtant, comme les « vaisseaus chargés d’or de joyaus et parfums precieux » qu’il nous montre dans son « Epistre »32, dans les îles du cosmos. Il évoque ainsi, de cercle en cercle, plantes, métaux, pierres, animaux, poissons, phénomènes atmosphériques, oiseaux, pour arriver aux secrets des astres et des planètes, jusqu’au Tabernacle.

11Guy, poète ingénieur, « la pelotte en la main »33, veut « sonder » les secrets de l’univers pour démontrer l’existence de Dieu (le verbe et le thème de la sonde sont récurrents dans le texte et dans le paratexte34). Il invite ainsi ses lecteurs à « voir » – le système visionnaire est l’un des plus fascinants de son œuvre, émaillée de songes et visions, dans des pages rythmées par le verbe « Voyez »35 – les secrets des choses, et le lecteur voit et « oyt » ainsi, dans des vers de grande beauté que Desportes souligne dans son exemplaire de L’Encyclie annoté et conservé à la Mazarine36, « les sapins sifler sur les montagnes », « les oyseaus planer, et raser les estangs, et l’Aigle tant connue / D’œil percer le Soleil, et des ailes la nue »37. Image magnifique du vol céleste que le Secrétaire accomplit avec Uranie, ce vol de l’Aigle qui monte jusqu’au « celeste manoir, grand et large cloistre tenant dans son Corps tout autre corps compris »38 est, ainsi que le kabbaliste vénitien Francesco Giorgio Veneto, traduit par La Boderie, le révèle, le symbole de :

quelque divinité ou quelque influence ou prophète de la divinité comme disent les Hebrieus laquelle nous est familiere et domestique et qui nous conduit aus plus profonds cabinets et aux plus hauts secrets de la divinité : de laquelle Moyse chante au Cantique : Ainsi que l’Aigle fort vint exiler son nid 39.

12Mais, pour suivre ce vol de l’aigle, le lecteur doit apprendre à « devuyder » le fil replié, la « pelotte » des secrets encerclés dans ses vers et à « tourner » :

[…] de la Raison
Le Rouet esclarcy, et faites bas descendre
(Devuydant du cordeau toute la liaison.)
Là sonde jusqu’au fons tant que puissiez entendre
Combien profonde est l’eau et en quelle saison
Vous pourrez arriver à la cause Premiere
Et au port de salut comtempler la Lumiere40.

[…] Devuydez les discours,
Qui comme en un rouet sont en mon Encyclie
Enfillez, et cueillis en meins cercles et tours ;
Au lieu de sonde, usez du fil que je replie,
Et vous n’en trouverez tous les replis si cours
(Comme j’estime et croy) que le plomb de la sonde,
Ne vous mostre combien la grand Mer est profonde41.

III. — « Puis la Merveille fit le Desir eveiller »

13Alors que Guy remonte, de cercle en cercle, jusqu’au « Ciel estellé » et au dernier Ciel, l’Empirée42, Peletier, poète physicien qui explore les entrailles des montagnes, pénètre dans leur ventre, les ouvre pour en découvrir les mécanismes les plus profonds, leur système hydrographique, leurs métaux et leurs pierres précieuses et pour « sonder » lui aussi dans ces « crotz et circuiz caverneus »43, où la mémoire de la terre et des causes premières est jalousement conservée :

En ces partours que dire je propose,
Si grand suget, et si divers s’expose,
Que la Nature en confuse beauté
Le jugement de choisir a osté.
Car quand ce vient que l’ouvrage on contemple
Plein de façon, sans patron ni exemple,
On a de quoy les causes en tirer,
En quoy se plaire, et de quoy admirer44.

14À l’ombre de Dante et de son Ulysse – « sur toute chose [écrit Peletier], en ta mémoire attache / Le ferme cœur de ce Prince d’Ithache »45 –, Peletier, en poète savant dont le désir est comme éveillé par la « merveilh »46 – « La Merveille fit le Desir eveiller »47 –, explore cette « nova terra »48 qui, comme le Purgatorio, est « acqua e stelle »49. Ces deux éléments s’appellent l’un l’autre et semblent indiscernables dans le livre I, où l’eau, les fleuves et les fontaines merveilleuses baignent de leur couleur azurée les vers et le vert de la Savoie, ici plus bleue que verte. La merveille est la raison première de la quête du poète de Béatrice ; de même la « merveilh », que Peletier évoque systématiquement50, inspire le poète-périégète qui ne s’abandonne pas (ou presque pas – nous verrons que dans le livre III de La Savoye le mystère insondable apparaît, mais quand la description des signes célestes l’éloigne trop du domaine de la science naturelle, le poète choisit le silence51) aux aventureuses et fascinantes pérégrinations de Guy, en compagnie de la Muse Uranie, dans les palais de l’éternité et dans les secrets du Zohar 52.

15Pour le poète géomètre de la terre, la merveille ne se soustrait pas aux lois de la science et marque le début d’une démarche scientifique et rationnelle, d’une quête épistémologique, essentielle et vitale pour lui. Mais lui aussi s’arrête, s’incline à la merveille de la géométrie et, dans sa préface à L’Euclide, il écrit : « Qu’en est-il d’aussi admirable que depuis le point situé au milieu du cercle, que nous appelons centre, naissent autant de lignes. Qui s’interrompent à sa périphérie », ce que Guy, poète du cercle et du seul point, comme Dante, souscrirait avec l’enthousiasme qui lui est propre, mais qui ne trouve pour lui sa raison qu’en l’un : « c’est le rond infini que nous appellons Dieu, / Dont le centre est partout, et la circonference / N’est comprise de nul, fors de sa propre essence »53. Pour Peletier, Dieu est « Infini en efet. Fini en apparence, dont le cantre est partout, e la circonférance »54. L’influence de Nicolas de Cues est sensible55, mais si chez Guy le but est le binsica, l’union de l’homme à l’essence de Dieu, pour Peletier56, la question est plus complexe, tourmentée par le doute et le questionnement incessant : « Que se je [sais-je] si je suis de toe quelque ignicule ? »57. Dans La Savoye, il demande aussi dans sa prière fervente à la Nature :

Brief, si je suis de toi quelque parcelle,
Et de ton feu quelque vive estincelle,
Estant epoint des aguillons de toi,
Quand je te sen, je t’avise et je t’oi,
Qui as planté en moi selon ma sorte,
Ce qui de moi est possible qui sorte,
Entretien moi de ton mieus, et ton plus,
Si t’en rendrai le conte et le surplus :
Elargi moi, et donne pour reprendre58.

16Si le poète de L’Encyclie monte, non sans angoisse et doutes, jusqu’au sommet pour s’annuler dans l’éternité, Peletier se demande dans sa Louange de la science : « Car combien peut monter cete humble Humanité, / Qui ne fet que passer pres de l’Eternité ? »59. Chez Peletier dominent le doute et l’inquiétude, des sentiments que Guy connaît aussi, mais qu’il annule dans sa foi infinie en Dieu.

17Comme pour Dante dans son Convivio, « Sì come dice lo Filosofo [Aristote] nel principio de la Prima filosofia, tutti li uomini desiderano di sapere », nous désirons tous connaître. Ce désir naît justement, comme Peletier le répète dans ses Louanges, de l’étonnement devant les merveilles du monde, un émerveillement qui unit, dit Aristote60, le philosophe et le poète qui s’occupent de choses merveilleuses. Et comme Uranie, Muse de l’Arche61, qui débute son récit « apres que les torrents et flots impetueux / se furent retirez du sommet montueux »62, Peletier commence son exploration de la nova terra par ses eaux :

Qui à connu au vrei les fondemans et sources
Des Fonteines et Lacs ? des Fleuves et leurs courses ?
Ayans an leurs dousseurs, efet si diferant
De l’Ocean salé, qui les prand et les rand63 ?

18Or ces vers expriment les doutes épistémologiques qui concernent les questions abordées dans La Savoye. Le livre I est en effet traversé, inondé par l’eau :

Des hauz sommetz la raison s’imagine,
Pour quoy ilz sont des Fleuves l’origine :
Une eau sans air, tousjours va haut tendant :
Ayant pris l’air, tousjours va descendant :
Et court sans fin, tant qu’elle soit reçue
Au grant giron dont elle estoit issue :
Ainsi la Mer se vide et se remplit,
Et sa rondeur eternelle accomplit64.

19Peletier comme Leonardo65, comme Montaigne66, devient une sorte de « berger de l’eau » qu’il observe et contemple en promeneur solitaire, mais qu’il écoute aussi « resonner » dans le creux des rochers d’où, selon les théories anciennes67 reprises par Gesner, Simler et Cardan via Scaliger68, l’eau remonte. Gesner fait intervenir le feu intérieur aux montagnes qui vaporise l’eau venant de la mer69, laquelle devient fontaines, ruisseaux, torrents et ces « lacs parfons […] de merveille dignes » qui suscitent l’admiration infinie de Vadianus, de Gesner et de Simler70.

Entre les Eaus de la Nature insignes,
Les Lacs parfons sont de merveille dignes
Les uns sont bas, entre les Mons compris,
Aucuns d’iceus les plus hauz lieux ont pris :
Des uns les eaus plus que d’autres utiles :
Les uns fecons, les autres infertiles :
Tous peu à peu hors leurs rives sortans,
Et sur leurs bors par ondes reflotans.
Quand en leurs fons tousjours plein se limitent,
De l’Ocean la nature ilz imitent :
Ilz ont des rocz, et des goufres parfons
Comme la Mer, où n’y a point de fons :
Par où les vens, qui sourdent, et s’augmentent,
Des floz ondeus comme en Mer les tormentent :
Et qui leurs tems et certains signes ont,
Si trop nouveaux les bateliers ne sont.
Et se croit bien que les Fleuves traversent
Par souz les Mons, et que les eaus se versent
De Lac en Lac : qui tousjours abondans,
Sont l’un à l’autre en leurs fons respondans71.

20Le regard de Peletier n’est pas celui du géographe ou du voyageur, mais celui du poète du cosmos, du physicien, de l’homme de science qui veut transmettre son savoir à l’univers par ses vers, qui ondoient et évoquent les bruits de l’eau et du monde, dont la montagne se fait l’écho sonore72. La Savoye acquiert ainsi une dimension cosmique, elle devient un immense être vivant dont l’eau représente le flux vital, le sang, les fleuves, les veines de la terre73 :

Courantes Eaus, dont l’éternelle fuite,
Meintient son cours d’invariable suite,
Bien est le lieu fecond, dont vous saillez,
Vu qu’en courant jamais ne defaillez :
Bien grand l’ouvrier qui vous a assurées
Dans voz canauz, et de Rocz emmurées,
Pour affermir et de veines et d’os
A cete Terre et le ventre et le dos74.

21Élément de liaison, comme l’air, entre la terre et le ciel75, l’eau joue un rôle important pour le poète de l’Uranie, de la pluie et des météores, qui, tout en suivant comme Pontano la vulgate aristotélicienne, est fasciné par les problèmes dynamiques76. L’eau se trouve ainsi au centre de la contemplation de la Nature, de la cosmologie de Peletier, avec ses différentes facettes, physique, cosmologique, médicale, philosophique, théologique et esthétique. Eau pour vivre mais aussi eau pour mourir77, eau pour guérir (livre II) mais aussi eau pour tuer (livre III), l’eau dessine un cercle qui évoque, par analogie, l’unité du monde et son harmonie, son « accord sans fin » :

Ainsi les faitz de Nature procedent,
Et l’un à l’autre evidemment succedent.
Bien l’Air de l’Eau se doit faire aisément,
Puis qu’il s’en fait le plus gros Element :
Ainsi tousjours les quatre qui variant
Leur mistion, et tant se contrarient,
Font un accort sans fin, en s’embrassant,
Et par entr’eus les sustances brassant78.

22Élément fondamental de cette « grand’cheine » du monde qui relie ou « antrenoue » le monde, l’eau est le miroir des conceptions physiques de Peletier79. Comme pour Leonardo, elle est l’« Élément moteur par excellence », « l’agent de grandes transformations de la morphologie terrestre »80 :

On voit les Rocz neantmoins qui se rompent,
Et par le tems se sechent et corrompent :
Ce qu’en un lieu la Nature defait,
De mesme suite ailleurs elle refait81.

Et se venant tout ensemble confondre
Cete eau du Ciel, les rompoit par morceaus,
Et tout aval les portoit à monceaus.
Dont telement les terres en soufrirent,
Que par dessouz nouveaus conduiz s’ouvrirent82.

23Sa position est ambivalente : l’eau féconde la terre, mais, comme Leonardo dans ses notes83, le poète est également fasciné par sa puissance qui ravage la matière84, qui brise les montagnes et les déplace85. Il évoque, avec acharnement, par hyperboles et amplifications, tous les détails de son action dévastatrice qui semble répondre à la violence des hommes :

Les fortes Eaus, qui leurs courses alongent,
De jour en jour les Mons cavent et rongent :
Qui contreindront, à force de miner,
Le grand amas en fin de ruiner.
Que dirai plus ? les Montagnes n’echapent
L’effort cruel des hommes qui les sapent,
Pour arracher l’or au ventre caché,
Avec le fer, qui en fut arraché.
Et les Métaux, qui es mines demeurent,
Sont bons témoins des Rochers qui se meurent :
Dont le terrestre au long tems se mang’ant,
En autre corps plus fin se va chang’ant86.

24« Le macrocosme a ses convulsions », et l’Ulysse déçu, en bon médecin, en enregistre les symptômes. Il se confronte au chaos et ressasse visions et peurs des catastrophes imminentes ou passées, qui sont les blessures de la montagne – le thème de la blessure et des maladies, comme la peste, est obsédant. Le poète a dans les yeux le carnage, il cherche la paix dans les montagnes et il n’évite pas le pathos :

Furent raviz de ces ondes hideuses
Pères, enfants, et les mères piteuses.
Qui sur les ais des planchers abouché,
Qui sur le dos d’une poútre affourché :
Qui empongnoit un arbre en quelque sorte,
Mais l’arbre et tout, l’eau furieuse emporte87.

IV. — La Savoye heureuse : le livre vert

25Toutefois, la vision de Peletier fécondante de l’eau, matrice, « giron » de la terre88, va s’épanouir dans le livre II, le livre vert de la Savoye qui chante la « Savoie eureuse », une sorte de jardin des Alpes où le poète de l’eau devient le poète de ce « monde petit », miroir de la variété de l’univers où la neige laisse la place au vert des prairies :

Ainsi Savoye est eureuse par elle,
En son assiete et force naturelle :
Eureuse ell’ est, pour les divers espriz,
Qui dedans elle ont origine pris89.

26Mais si Peletier, pour des raisons de prudence, se défend à plusieurs reprises d’avoir visité la Suisse et fréquenté les dangereux Genevois90, l’influence sur son œuvre des cosmographes, des théoriciens suisses de la montagne, médecins et zoologues, apothicaires et cartographes – Gesner, Simler, Aretius, J. Stumpf, Tschudi, Rhellicanus, etc.91 – est indéniable, surtout dans ce second livre traitant des « éléments qui naissent des Alpes »92 : plantes, animaux, arbres fruitiers, minéraux, pierres précieuses, sans oublier la chasse et les fromages. Ces longues énumérations doivent beaucoup aux immenses travaux de Conrad Gesner, auteur du De montium admiratione 93, imprimé avec un traité sur les fromages, le Libellus de lacte et operibus lactariis, mais aussi au De raris et admirandis herbis 94 (qui contient la description, par Jean du Choul, de son ascension au mont Pilate), et du De rerum fossilium, lapidum et gemmarum maxime, figuris et similitudinibus liber, mille pages consacrées aux minéraux, aux pierres et aux métaux qui se trouvent enfouis sous la terre ou qui se forment dans les organismes vivants (ambre, pierres, etc.)95. Des ouvrages qui, associés aux Epistolæ medicinales et aux autres œuvres de médecine et de botanique de Gesner, sont probablement à l’origine du livre III de la Savoie consacré aux signes prodigieux et aux remèdes pharmaceutiques auxquels le grand médecin suisse dédia la plupart de son intense activité de recherche et d’expérimentation, jusqu’à sa mort en 156696. Gesner et les autres – Tschudi, soldat et auteur de la carte De prisca ac vera Alpiæ retiæ descriptio, Josias Simler et son Commentaire sur les Alpes 97, Rhellicanus – démontrent que la montagne n’est pas rude et hostile mais bénéfique : une splendide corne d’abondance riche en eaux, minéraux, plantes, animaux, laits, fromages, fleurs, belle comme le paradis terrestre. Gesner invite l’homme à observer avec les yeux du corps et de l’âme le spectacle de ce paradis terrestre, de ces îles de beauté. La montagne est évidemment, pour ces savants réformés – sauf Tschudi –, un lieu de beauté non encore contaminée, de mœurs pures, en opposition à la nouvelle Babylone. Il est émouvant de voir ces hommes, qui étudient méthodiquement plantes et minéraux98, s’arrêter sur les émotions que la montagne éveille en eux : chaleurs, sensations de bonheur, de silence, délices, fraîcheur, lumières et ombres de la montagne enchantée sont évoqués avec une sorte de voluptas. Des lectures qui montrent intacte la beauté et la richesse, mais aussi la confiance de l’homme dans son rôle actif, dans son rapport direct avec la divinité. Marie Madeleine Fontaine, dans sa précieuse étude, « Une sauvagerie très humaine… », souligne finement comment le lecteur retrouve, dans le « corpus suisse de la montagne enchantée »99, les bonheurs, les beautés, les sensations de délice et les peurs qui font de l’œuvre de Gesner une sorte de summa sur la montagne, un Grand Livre dans lequel cet homme de science au savoir encyclopédique a rêvé de colliger toutes les connaissances de l’époque. Des laitages aux théories sur le feu, l’eau, les plantes et les rochers, Gesner et ses collègues n’oublient aucun aspect de la montagne et allient à la science, à leur vaste culture d’humanistes, l’évocation des sensations heureuses qui font des montagnes « des jardins suspendus de Babylone » où l’homme peut éprouver plaisir et liberté100.

27Ces textes révèlent un rapport capital entre la montagne réelle et la montagne pensée, et marquent une étape importante vers la conception esthétique de la montagne des siècles suivants101. Ces vrais curieux se sont interrogés sur tout : sur la formation des montagnes, sur leur nature et sur leur continuel renouvellement ; le circuit des eaux courantes de surface et souterraines, avec une prédilection pour les lacs d’altitude à l’immobilité inquiétante, au niveau anormalement stable, la neige et les avalanches. Ils s’étonnent, dès qu’ils sont au plus haut, des mouvements rapides et désordonnés des nuages qui leur semblent s’enfuir dans tous les sens, étonnement que Peletier partage quand il décrit les effets optiques, les visions trompeuses de nos sens102. Les sommets enneigés se transforment, sous la plume du poète de l’Amour des amours, en monts-clochers à la « teste pointue », en « Montagne ondeuse »103, en « mont-Geant », en « monts-nuages » qui se dressent dans l’azur du ciel :

Or avient il que ces Alpes chenues
A l’œil lointein ont semblance de Nue :
Car un corps clair, de près a autre egard,
Que quand il est distant et à l’ecart :
Et les couleurs, qui semblent bien natives
En l’Arc du ciel, ne sont que putatives :
Les Nues mesme ont leur convexité
Par apparence, et non par verité.
Car l’air moyen, par la vigueur solaire
Gros ou sutil, et l’espace oculaire,
Rendent ce sens, qui voit, ou pense voir,
Sur tous les sens facile à decevoir104.

28Sur ce passage, Louis Terreaux écrit :

Du vers 385 au vers 420, Peletier expose comment notre vue est souvent trompée suivant l’état de l’air, gros, c’est-à-dire lourd, épais, brouillé ou subtil, c’est-à-dire léger et clair. Le passage pourrait être rapproché de l’Apologie de Raymond Sebond où, dans la dernière partie, Montaigne envisage les imperfections des sens « ausquels gist le plus grand fondement es preuve de nostre ignorance ». Mais Peletier n’envisage pas cette conclusion, il constate, c’est tout. Les exemples qu’il donne sont empruntés à la météorologie : les sommets enneigés ressemblent de loin à des nuages ; les couleurs de l’arc-en-ciel n’ont pas de réalité ; les nuages peuvent apparaître convexes mais ne le sont pas. Le soleil semble pâle ou rouge, grand ou petit ; en réalité il ne change pas lui-même d’état. La lune paraît blême, rouge, orangée : elle ne l’est pas en soi, seule l’éclipse est réelle. Ronsard la qualifie aussi de « hydeuse » (Hymnes des daimons, v. 227). Du Bartas dit que le teint de la lune est alors « souillé » (Sepmaine, IV jour, v. 697). Sur la valeur des couleurs de la lune comparer avec Baïf, Le premier des météores : « Par elle le paisant (paysan), quand son Croissant éclere, / Cognoist pour tout le mois quel tems c’est qu’il doit faire : / S’il est rouge, le vent : s’il est blesme, de l’eau : / S’il est clair argenté, le tems serein et beau ». L’énumération de Peletier n’est pas aussi précise. Voir Virgile, Géorgiques, I, 424-437 et Pline, Histoire naturelle, XVIII, chap. xxxv (Du Pinet) : la lune « belle et claire » annonce le beau temps ; « rouge ou rousse », le vent ; « estent noire quand elle se leve », la pluie. Pour finir, nous apprenons que les sommets permettent d’observer « l’état auquel l’air se dispose », c’est-à-dire de prévoir le temps. L’air vapoureux se solidifie (« se congele »), mais là encore on peut se tromper. Il convient donc de juger « de près comme on le fait de loin » : la nuée est parfois comme une vapeur proche de la rosée. Et quand le nuage a atteint épaisseur, ou bien il se transforme en pluie, ou bien il se vaporise selon sa charge en humidité. Mais Peletier n’a pas l’explication scientifique105.

29Ils découvrent rhododendrons, centaurées, anémones, gentianes ; ils croisent chamois, jalabres et marmottes, qu’ils décrivent dans leurs lettres et traités. C’est l’univers entier qui provoque leur admiration. C’est l’univers que Peletier fait résonner, par sa poésie sonore, dans les vers de La Savoye, summa du savoir ancien et moderne sur les montagnes, mais aussi abrégé du cosmos à travers lequel il évoque la Nature entière, ses lumières et ses ombres. Au récit en prose latine de l’avalanche de Stumpf, de Gesner et de Simler106, Peletier ajoute et fait retentir le son, il l’amplifie, pour dire l’horreur du « son hideus et horrible » et du « souflement terrible » de l’immense boule de neige :

Cete Lavanche au choir se vient ouvrir
Au heurt des rocz, et tout le val couvrir :
Ou (qui la foy de l’ouye surmonte)
Ce fais massif venu aval, remonte
Contre le Mont opposite estendu,
Prèsqu’aussi haut qu’il estoit descendu.
N’a t’on pas vu cete boule massive
Se rebondir d’une force excessive
Vers l’autre Mont ? Et avoir acrasez
Les vilag’ois es hauz lieus accasez ?
Et si le son est hideus et horrible,
Le souflement est bien aussi terrible,
Quand les tronsons des gros Sapins branchuz
Deracinez, du seul vent en sont chuz107.

30Sur ce passage, Louis Terreaux écrit :

Cette description de l’avalanche est un des morceaux à effet de La Savoye. Par le mouvement de la phrase, le choix des mots, les sonorités, Peletier réussit à décrire avec justesse le phénomène de l’avalanche et à en traduire l’honneur. […] On pourrait penser que l’image de la boule et la remontée de l’avalanche relèvent de l’invention du poète. Il n’en est rien. Les spécialistes distinguent deux sortes d’avalanche : celle de neige humide et lourde qui glisse le long de la pente, et celle qui est faite de neige poudreuse. Celle-ci est plus spectaculaire. C’est elle que décrit Peletier. Elle affecte la forme d’un nuage qui peut atteindre 100 m de hauteur ; l’écrivain dit une « boule ». […] Enfin Peletier n’est pas sans noter le souffle formidable provoqué par une avalanche. Si le « son » est horrible, le souffle est « terrible » lui aussi, puisqu’il déracine de gros sapins qui se trouvent dans le voisinage de la coulée. Notons qu’il y a une étude détaillé de l’avalanche dans Josias Simler, Commentarius de Alpibus (1574), chap. xiv, paru en 1574108.

31Dans cette tentative descriptive, Peletier utilise un procédé sonore qui cherche à rendre sa voix à la « Nature grande » qu’il invoque si souvent. « On peut donc [comme l’écrit Jean-Charles Monferran] aller jusqu’à dire que le primat accordé au sonore, que le goût pour l’“harmonie imitative”, relève du genre de poésie privilégiée par Peletier »109.

V. — « Un rare signe, fait quelque rare effet » : le livre noir ou l’écriture de l’abîme

32Si déjà dans le livre I l’image de l’eau et de la nature s’assombrissait au fur et à mesure que l’on pénétrait dans le clos des hautes montagnes, la nature devient toujours moins rassurante et assume des formes inquiétantes, fuyantes, comme si la mer ou l’océan pénétraient dans les creux profonds des montagnes, comme si ces formes « ondeuses »110, « ces bruyantes ondées »111 emportaient avec fracas les rochers, « les Mons espais », « Bournes, rampars, Nature et sa police », mais aussi les vaines certitudes des hommes. Le poète se fait l’écho de l’Inferno de Dante :

Già era in loco onde s’udia ‘l rimbombo
De l’acqua che cadea ne l’altro giro,
Simile a quel che l’arnie fanno rombo […]112.

33Le « deluge afreux, epouvantable »113 et les autres catastrophes sont l’image de l’angoisse qui nous pousse avant, mais qui parfois nous paralyse et nous fait poursuivre la fuite ou nous fait nous réfugier dans le silence. La Savoie est le règne des ascensions de l’esprit, de l’harmonie cosmique et imitative des vers, mais on est loin de l’Arcadie : le serpent est dans la bergerie. Après la « Savoie heureuse », le livre noir, le livre des astres et des désastres, nous ramène à l’angoisse bien connue des signes célestes114, signes de mort et de disgrâce, prophètes de malheur :

N’est disgrace ancores avenue,
Qui n’ait eté d’un signe prevenue,
Si avisé fút l’esprit humein115.

34Ce livre est un catalogue effrayant de « signes monstrueus », de « signes funestes » émaillant le ciel116, ébranlé par des vents « pleins de présages »117, d’orages118 évoqués par des vers à l’allure et à la ferveur épiques, violents comme une tempête de l’Odyssée.

35Alors que pour Guy l’étoile de 1572, qui va paraître quelques mois après la fin de la rédaction de La Savoye – si l’on considère que l’un des derniers événements évoqués par le poète est l’entrée des Nemours-Savoie qui eut lieu en juin 1571119 –, dans son Cantique sur la nouvelle estoille, ou apparence lumineuse qui s’est monstrée au ciel depuis l’onze ou douzieme de novembre 1572, jusques à present 20. de Janvier 1574. Lequel cantique fut lu et presenté à tres-haut et tres-puissant prince monseigneur le duc d’Allençon fils et frere de roy, au Chasteau du Louvre à Paris 120, soit 416 vers dédiés à « l’astre nouveau qui redore le monde » et issus des spéculations de son maître « esleu » Postel et de Corneille Gemma121, concentre tous ses espoirs en une renovatio. Comme l’étoile de Bethléem annonçait la naissance du Christ, de même cette étoile, « corpus totus metaphysicon, ac supra naturam »122, révèle, selon Guy, le retour du Christ en nous, le Christ qui transforme la nuit en lumière – « noctem que hanc obscurissimam luce laetissima commutabit »123. Gemma marque d’ailleurs l’entrée des Sybillina oracula – traduits et publiés par S. Castellion, à Bâle, en 1546 ; la deuxième édition parut, toujours à Bâle, en 1555, avec le texte grec de Xystus Betuleius, qui l’avait publié à part en 1545 – dans la littérature des « novedades celestes »124. Une renovatio qui ne va pas avoir lieu, toutefois, sans crise et sans drame, et sans que les hommes ne comprennent que les péchés qu’ils ont commis par orgueil, comme les anges jadis, ont détruit à jamais l’harmonie du monde, la perfection première, et créé une sorte de désordre, de maladie du monde, de corruption, dont les signes évidents sont ces prodiges qui apparaissent avec fréquence125 :

Sed ex natura angelica superbiae scelus, ceu coniuratione in Deum facta, tandem ad homines dimanavit : unde solutus ilicet ordo ille pulcherrimus inter Deum, Angelos, stellas, et orbem sublunarem, universi faciem ornamenti parte praecipua spoliavit126.

36Le crime d’orgueil « angélique » a contaminé les hommes et provoqué la dissolution de l’ordre qui régnait dans toute sa perfection entre Dieu, les anges, les étoiles et l’orbe sublunaire. La « chaîne d’or » qui reliait les différentes parties du macrocosme s’est brisée127, le désordre et la maladie se sont instaurés dans le monde. Or, ces théories de Gemma – fidèle lecteur de Fracastor, Fernel, Cardan, Lemnius, Pomponazzi, Peucer et des néoplatoniciens (Psellos, Ficin, Charpentier)128, qui ne cache pas sa fascination pour les prodiges, pour tout ce qui sort de l’ordinaire –, sont bien probablement l’écho des débats théologiques de l’université de Louvain où plotinisme, augustinisme, néostoïcisme et platonisme christianisé s’allient pour souligner que les péchés de l’homme, sa nature vicieuse et corruptible, ont contaminé la matière du monde ; la société est troublée, comme une nouvelle Babel, par les guerres de religion, les schismes et la naissance de sectes nouvelles129.

37Ce livre noir émaillé de la lumière des étoiles est donc l’occasion pour Peletier de conjuguer toute sa science des astres, qui constitue pour lui qui publie, dès 1545, des annotations à l’Arithmeticæ praticæ methodus de Gemma Frisius130, la clef de voûte du savoir, le but final de l’être humain. La science des astres et son caractère conjectural131 répondent parfaitement à sa conception de la recherche scientifique. Sourd aux objections de Pic et des autres et aux querelles des astrologues132, Peletier intègre cette science à la philosophie naturelle agissant sur les éléments, les tempéraments humoraux mais aussi les actions humaines133. Déjà en 1547 il attaque « ceulx qui blament les mathematiques », car l’astrologie est pour lui la science de la mesure par excellence, dont il évoque, dans son De constitutione horoscopi, l’extrême beauté. Toutefois, même s’il l’approuve en tant que science « mathématique » dans La suite de la science, Peletier semble douter des capacités de l’homme à en interpréter les signes et les secrets :

Dans le Ciel spacieus sont les signes certeins
De ce qu’on fait ça bas : Mes ilz sont si hauteins,
Que l’Homme insufisant de ces secrez intimes,
S’et rangè a ceus la des Sustances infimes134.

38Il reste qu’un éloge final de l’astrologie achève les Louanges de la science :

Il n’est rien si propre à l’Homme, ne si dous,
Que d’aprandre et savoir : et le plus beau de tous,
Est aussi le plus haut : l’Astrologie est cele,
Prevoyant l’avenir, qui tout savoer excele :
E est cete excelance, einsi qu’un but final
De tous les autres Ars, le trofee e sinal :
Tel que l’Ame bien née, et hautement ravie,
Ne peut rien de plus grans aquerir an la vie135.

39Peletier, dans La Savoye, à la fin du livre II, se met en scène, comme dans un tableau flamand, en astronome contemplant, le 11 mars 1570, le ciel à midi (début du jour astronomique)136, et évoque et convoque toutes les planètes et les signes célestes pour « orner son poème » : « Sans ornements astronomiques, le poème ressemble à un corps sans vetements convenables ou à un jardin sans le moindre agrément »137. Il veut aussi dire tout son ébranlement, ses peurs et ses angoisses (« en malaise »), ses « fantasmes » que la « saison mauvaise » (non pas l’hiver, ainsi qu’on l’a écrit, mais les temps de guerre) lui inspirent :

Huit ans entiers des grans troubles Galliques138,
L’an que le Monde en tumultes belliques
Tout s’emouvoit, quand le froit hibernal
Passoit de loin l’Equinocce vernal
Chantoit ses vers, Peletier, en malaise,
Se revanchant de la saison mauvaise,
A contempler le Naturel decours,
Les faitz divins, et les humeins discours.
La livre avoit Saturne au lieu vintiéme139,
Et l’Eschanson, Juppiter au neuvième :
Le Dieu guerrier les vintehuit tenoit
Dans le Lion, et arrière venoit.
La Ciprienne avoit pris pour sa place,
En ses Poissons le quatorzième espace :
Dans le Mouton, des Dieus le messager
Au dixhuitiéme etoit lors passager :
En son Toreau élévée la Lune,
Avoit atteint l’ assiete vinteune,
Quand mon Soleil avoit fait par ses cours,
En son Mouton cinquante et deus retours140.

40L’année 1570, en août, montrait une situation astrologique favorable à la paix141 : Mars étant en detrimentum à 23° 29’ Balance, regardait Stilbon-Mercure (qui était à 15° 41’) en formant avec lui un angle de 60° environ, aspect sextile, bénéfique, d’où la paix de Saint-Germain ; mais quand Saturne et Mars se retrouvent en Scorpion, le poète, après avoir évoqué la bataille de Lépante142, replonge dans son pessimisme :

Mais n’estant l’eur pareil en Mer et terre,
Preparez vous aus nouveaus faiz de guerre,
Lors que viendra l’animal veneneus [Scorpion]
Avec Phenon prendre ce Dieu heineus143.

41Le ton devient apocalyptique, les signes de disgrâce se multiplient144, et la Savoie est blessée, violée, bouleversée, par les plus terribles événements – la tempête du lac de Nantua et du lac de Silans, orages, crues de l’Arve et du Rhône, feux ardents, tremblements de terre145, éclairs orageux, feux sortant de terre – qui transforment le jardin des Alpes en un triste échafaud146 où règne un silence de mort147. Le poète-astrologue multiplie les horoscopes des catastrophes qui ébranlent la Savoie heureuse et la transforment en désert glacial. Le calendrier astrologique enregistre les dates-échelons (du 21 novembre 1570 au 21 juin 1572) de cette marche vers le désastre, dans l’attente, seul espoir, de la grande conjonction de 1583148. Les astres et leurs diverses configurations accèdent ainsi au statut de causes et déterminent des « efez » terribles et agissent sur ces phénomènes physiques :

Qui a tant pu causer d’humidité,
Etans les cinq es lieus d’aridité ?
Seroit ce point Juppiter, qui converse
Avec l’Enfant qui son Aiguiere verse ?
Et puis Saturne au Scorpion posé ?
Ou l’Orion au Soleil opposé149 ?

42Le zodiaque « répand ses influx dans le monde inférieur et règle les cours des choses, tantôt par le naturel et la force innée des espèces, tantôt par leur mouvement et leur révolution : de fait au plus haut point par la position des astres et leurs diverses conjonctions »150. Les configurations astrales ou ces horoscopes de la tragédie illustrent cette physique qualitative. Le déluge d’eau dépend du Trigone aquatique (Poisson, Cancer, Scorpion)151 :

Seroit ce point le Trigone aquatique,
Qui veut ouvrer sa dernière pratique,
Ains que céder dedans douze ans exprès,
Au grand Trigone ardent, qui vient après152.

43Les astres sont donc susceptibles de déclencher des phénomènes physiques. La Savoye regorge de météores qui sont autant de « cas deplorables » : « glace horrible », « neiges importunes », débordements, feux ardents, révélant la valeur causale des configurations des astres qui les déterminent. Ces fléaux sont réintégrés à la chaîne logique et le poète, troublé pour avoir trop « révélé » (peste, sorcellerie…), achève sur une prière à Dieu pour qu’il lui « tienne la main » et le conduise dans un lieu de repos153. C’est par cette prière qu’il dépasse l’impasse. Il choisit la rhétorique du silence :

Mais aidez moi, ô Muses, à me taire,
Comme à parler, qui vous suis secretaire :
‟ Car l’eloquence, est en rien ne disant,
‟ Mieus meintefois, qu’en beaucoup devisant.
Noz survivans, oyans chose inaudite,
Estiméroint notre saison maudite,
Tant sont les cas de peu de foi pourvuz,
Si l’on ne croit à ceus qui les ont vuz154.

VI. — La pharmacie de Phébus : « à nouveaus maus, nouvelles medecines »

44Après l’évocation de l’entrée des ducs de Nemours du mois de juin, le poète astrologue laisse la place au poète-médecin qui connaît les secrets des simples :

Il seroet infini de dire les Vertuz,
Dont chaques Simples sont an Terre revetuz :
Qui la sante de l’Homme avancent, ou deleyent,
Et dont les sans Humeins s’annuient ou s’egueynt,
Tenant le tout des Cieus : Car ne le tenans pas,
Le haut se trouveroet inferieur au bas155.

45Cette « pharmacie de Phébus » « Qu’en ces hauz Mons, si noblement herbuz, / Qu’on les diroit boutiques de Phebus »156 n’est pas d’ailleurs sans un fort lien avec la première partie consacrée aux signes du ciel157. Le rapport entre l’astrologie et la botanique (on parle d’astrobotanique) est bien connu. En effet non seulement les astrologues étaient convaincus que la détermination du moment précis et du lieu pour la cueillette d’une plante était essentielle pour obtenir de ses propriétés la plus grande efficacité, mais ils croyaient que celle-ci dépendait aussi de la domination des planètes158. Les astrologues attribuaient, dans un système complexe et fascinant, à chaque planète des plantes ; à la Lune sont ainsi attribués l’aglaophanton, l’elenion, la lunaria, la paionia, la selenaria, le kunosbatos (rosa canina)159.

46Peletier est, encore une fois, à l’écoute des grands savants suisses et notamment de Gesner, de son Historia plantarum 160 et de son De raris et admirandis herbis, publié pour la première fois à Zurich, en 1555, avec le récit de diverses ascensions au mont Pilate161. Il reprend beaucoup du grand savant suisse : enchaînements, comparaisons, fables et recettes. Par exemple, à propos du dictam / pouliot, Gesner évoque la même ressemblance entre les deux herbes162. Pour l’« aconiz », Gesner, souligne, comme Peletier, son emploi pour la chasse : « quibus ad venationem luporum utuntur infertæ siquidem, crudis carnibus et devoratæ, lupos enecant »163, et cite les mêmes bêtes que le poète de La Savoye. Mais au-delà de ces emprunts textuels, son Commentariolus sur l’herbe lunaire, où le médecin évoque « de aliis etiam rebus quæ in tenebris lucent », associe, comme Peletier dans le livre III de La Savoye, les signes du ciel et les plantes. Il consacre notamment la plupart de son traité sur les « choses qui brillent dans la nuit » à « l’étoile de la terre » et à toutes ses espèces164 ; il insère de longs passages tirés de manuscrits astrologiques grecs consacrés à la « lounaria » qui pousse sur les montagnes165, et vit en synchronisation avec la lune166. La pivoine, plante lunaire par excellence, non seulement brille dans la nuit comme une étoile perdue sur la terre, mais aussi chasse les spectres et les démons167 : l’homme de science, cependant, fait suivre aux théories des anciens ses doutes sur ces fables – il attaque les alchimistes, vendeurs de fumée168 – et s’appuie sur ses recherches en Suisse et en Savoie169, et sur celles des autres savants, comme Aldrovandi, ou Musa Brasavola, qui ont découvert les « vraies lunaires » : De Lunariis diversis ex recentioribus nobis incognitis.

47Peletier170 reprend les doutes de Gesner, sa lunaria alpina est une « Lunaïre » qui doute, un peu mystérieuse mais qui a droit à un traitement plus long que celui des autres plantes qu’il invoque et convoque dans sa pharmacie de Phébus :

Et la Lunaïre, à la feuille entrejointe,
Qui est grapue au plus pres de la pointe,
Belle pour vrei : les multiplicateurs,
Ne sai pourquoi, en sont grans amateurs :
Est-ce point celle (ou si l’auteur bruit erre,
Lui donnant nom ?) qui le cheval deferre
Passant dessus ? et, comme ancor’ le bruit
Accorde au nom, qui à la Lune luit ?
Et Martagon, entre les Liz nombrée171,
Des transmueurs ancor’ mieus celebrée172.

48Peletier herborise et nous le voyons chercher des simples, connus et inconnus, ces « Plantes Ancor’ sans nom », monter jusqu’aux alpages et s’enivrer du parfum des fleurs173, étudier les novedades terrestres, nouvellement trouvées174, les goûter175, les faire sécher et observer leurs effets, agir sans cacher sa difficulté à dire son hortum secretum, son jardin médicinal176 :

J’ai longuement par ces Mons recherchée
L’herbe à bon droit des expers tant preschée,
A qui de l’ange a été fait le nom177 :
Mais je ne sais s’elle s’y treuve, ou non :
Jure, le Mont, qui les Cantons confronte,
Nous en fournit une abondance promte.
Peust elle entiere autant se conserver,
Qu’ell’ peut de maus guerir et preserver :
Sa creuse tige, et sa rare sustance,
Contre le tems n’ont longue resistance178.

49Le poète, dans ces vers, est souvent hermétique179, comme Grévin dans son traité Des Venins s’amuse aux énigmes poétiques et choisit les herbes en fonction d’une sorte de poétique du nom, bien qu’il se défende de toute élégance :

Mais où me metz je, en chose si diffuse ?
Qui l’ornement du langage refuse ?
Là où peu sert l’oreille sans les yeus,
L’etude assez, mais l’epruve ancor’ mieus.
Par tout j’invoque, Apolon, ta puissance,
Pour de tes dons me faire jouissance :
Mais en ce lieu, tant ne veu m’amuser
A dire bien, qu’à bien faire et user :
Ici n’a grace un Vers suget au nombre,
Et des effetz il n’exprime qu’une ombre :
Fai moi ici plus ouvrer et savoir :
Ailleurs fai moi plus d’elegance avoir180.

50Les plantes après les démons : l’expérience le conforte et, après les visions troublantes du livre III, la « preuve » semble vouloir redonner confiance au savant, le consoler et le rassurer.

VII. — « Aristote a perdu son credit » ?

51Si Peletier souligne donc l’importance de l’expérience, de la « vraye epreuve »181, comme son modèle suisse qui essayait sur lui-même les effets des herbes qu’il cueillait182, en même temps ces horizons qui s’élargissent, ces plantes nouvelles, l’inquiètent et le troublent. De la même façon, Guy n’hésite pas, dans son merveilleux Cantique sur la nouvelle estoille, à marcher sur les traces de Gemma et de Tycho Brahé et, plus tard, de Vigenère, et à mettre en doute l’autorité d’Aristote183. Il attaque, comme Muñoz qui, dans son Traicté du nouveau comete, avait mis en évidence avec netteté ce qu’il appelait « la debilité des raisons d’Aristote »184, la théorie aristotélicienne de l’immutabilité des cieux. L’argument est celui de la preuve par l’observation : comment, en effet, expliquer l’apparition de ce « feu prodigieux », si au ciel « rien ny croist, ny change ou diminue »185 ? « Aristote a perdu son credit »186, nous dit le poète : les instruments, « la preuve de l’œil », la « loy des diverses Apparences », tout prouve que cet astre, « grand et radieux », « est plus haut que la Circonference du Ciel lunaire »187. Mais comme Peletier, Guy est dans l’entre-deux : il reprend également, toujours dans son Cantique, et sans aucune hésitation, les visions de Gemma et de son maître « esleu » (Guillaume Postel), qui avaient vu, dans cet astre nouveau, ce « sydus novum », briller « l’image vray de la mystique Croix »188. Guy, influencé par les extraordinaires « hieroglyphes » que son ami Cornelius Gemma avait dessinés et publiés chez Plantin189, reprendra d’ailleurs cette image cruciforme dans sa série de sonnets visionnaires consacrés à la supernova de 1572, publiés dans ses Diverses meslanges poetiques de 1578.

52Courses des eaux, courses des astres, matière en mouvement, plantes nouvelles, étoiles nouvelles de la terre et du ciel, ces poèmes de la terre et du ciel sont le miroir, merveilleux et complexe, des inquiétudes de l’homme de science qui voit les conceptions scientifiques des anciens s’ébranler et « perdre leur crédit. » Les « plis et les bosses que l’eau dessine », les cataclysmes, les étoiles, les planètes, les simples deviennent les indices d’une activité de la matière prodigieuse qui inquiète, qui ébranle les sereines certitudes des hommes renaissants.

53Si le vertige poétique de L’Encyclie s’annule dans le bruissement des ailes de l’ange, le Cantique sur le « Soleil de Paix », La Savoye s’achève sur une allusion intertextuelle à la plus célèbre des lettres des montagnes : « Et vont les hommes [écrit le poète du mont Ventoux dans une énumération, rythmée par l’anaphore “et”, qui recèle une sorte d’inventaire de l’univers] à admirer les monts très hauts et les grandes vagues de la mer et les longs cours des fleuves et l’immensité de l’Océan et les révolutions des astres mais ils délaissent eux-mêmes »190.

Mais si l’aler et le voir, nous attise
“De veins obgetz tousjours la convoitise,
“Meilleur seroit du Berger le parti,
“Qui n’est jamais des Montagnes parti.
A tant par moi la Savoye chantée,
Apres l’avoir deus ans entiers hantée,
Et aiant vu cinquantecinq hyvers
Au Tems ailé je consacre mes ver191.

54Peletier savait-il que la plante de Kronos, l’aeizoon, l’« herbe d’eternité », assure la vie éternelle192 ? Mais, si « le Serafin nous guide au sommet de l’Eschelle [et] jusqu’à l’Eternel coule le Serafin »193, si l’Ange du grand conseil nous ouvre les portes du ciel, nous restons néanmoins « tout humains », enveloppés par ce voile de brume, cette « nuée » qui nous trouble et nous désespère. L’ange est passé, nous a frôlé de son aile, mais son langage demeure secret194, secret et brûlant comme la flamme sombre du Zohar. Il nous a pourtant dit qu’il faut se faire Verbum, être poietai, factores du Verbum, et qu’il y a un dire que nous ne sommes pas, un dire brûlant comme le Séraphin : celui du buisson, celui du secret.