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Violaine Giacomotto-Charra
, 
Christine Silvi

Le sommeil vu par Pierre Messie

Christine Pigné

Texte intégral

  • 1 Lorsque nous citerons le texte espagnol, nous utiliserons l’édition suivante : Pedro Mexía (Pierre (...)
  • 2 Pour le texte français, voir P. Messie, Les diverses leçons de Pierre Messie, gentil-homme de Sevil (...)
  • 3 Dominique de Courcelles, « Histoire des hommes et cosmographie : les correspondances des savoirs da (...)
  • 4 Je remercie vivement Jean Céard pour son aide dans les recherches de sources et pour sa précieuse r (...)
  • 5 Voir, à ce propos, D. de Courcelles, « Le mélange des savoirs… », p. 110-111.
  • 6 D. de Courcelles, « Histoire des hommes et cosmographie… », p. 129.
  • 7 Il suffit de comparer les premières lignes du chapitre en espagnol et leur traduction française pou (...)

1En juillet 1540 paraît à Séville la première version de la Silva de varia lección de Pedro Mexía (1497-1551)1, ouvrage traduit en France en 1552 sous le titre Diverses leçons de Pierre Messie gentilhomme de Séville par Claude Gruget2. Comme le remarque Dominique de Courcelles, ce « premier ouvrage miscellanea en langue vulgaire castillane [est] l’un des livres les plus remarquables et les plus lus du xvie siècle »3. Le livre de Pierre Messie peut-il être considéré comme un ouvrage de vulgarisation ? Pour répondre à cette question difficile, nous nous intéresserons, dans cette étude, à la description du sommeil offerte aux lecteurs dans les Diverses leçons. Cet état de relâchement des facultés mentales et corporelles a en effet suscité la curiosité de nombreux penseurs, de l’Antiquité à la Renaissance, et a donné lieu à certaines analyses scientifiques. Cette restriction à un seul thème physiologique et médical nous permettra d’étudier en détail le traitement des sources aristotéliciennes de Pierre Messie4. Soucieux de diffuser un certain nombre de connaissances scientifiques à un très large public, l’auteur espagnol a choisi le castillan pour s’adresser à des lecteurs qui ne manient pas tous le grec et le latin5. Nous avons choisi de citer le texte dans sa traduction française de la Renaissance, car l’ouvrage de Claude Gruget semble être, à bien des égards, un pas de plus vers la vulgarisation. Comme le remarque Dominique de Courcelles, « tandis que le livre castillan cite les autorités et donne les références à leurs livres à l’intérieur même du texte, dans la version française, si les noms restent à l’intérieur du texte, les références précises des ouvrages cités ne sont données qu’en marge »6. Claude Gruget cherche à rendre le texte de Messie moins érudit et plus léger. Le traducteur français simplifie également le lexique de l’auteur sévillan : lorsque Pierre Messie utilise deux mots pour désigner le sommeil, Gruget n’en traduit souvent qu’un seul7. Ainsi certaines conceptions physiologiques (essentiellement aristotéliciennes) ou encore poétiques et théologiques, concernant le sommeil, semblent-elles être mises à la portée de tous. Il est donc possible d’établir une liste de critères permettant de parler de « vulgarisation ». Mais la démarche de Pierre Messie n’a rien d’objectif. Cet auteur organise et retravaille ses sources – il semble parfois même les inventer – pour mieux servir le but qu’il s’est donné : faire du sommeil un phénomène purement corporel et éliminer toute référence au songe.

I — Les critères de « vulgarisation »

  • 8 Jean-Marc Mandosio, « La miscellanée : histoire d’un genre », dans Ouvrages miscellanées…, p. 7-27.
  • 9 Ibid., p. 7.
  • 10 D. de Courcelles, « Le mélange des savoirs… », p. 112.
  • 11 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxxiv, l. 1-13
  • 12 Ibid., l. 13-33.
  • 13 Ibid., l. 33-46.
  • 14 Ibid., l. 46-87. Le traducteur Claude Gruget supprime d’ailleurs une partie du titre espagnol qui s (...)

2Les Diverses leçons appartiennent au genre des silves (en français « forêts ») et, de façon plus générale, à celui des miscellanées (mélanges), dont Jean-Marc Mandosio a retracé l’histoire8. Ce genre littéraire, aujourd’hui disparu, se présente comme « le frère ennemi de [l’encyclopédie], puisque l’absence de structure de [la miscellanée] constitue l’antithèse parfaite de la forte structuration [de l’encyclopédie] »9. Ces mélanges se caractérisent par leur absence d’ordre, la variété des sujets traités, des notes éparses et un aspect ludique qui associe la lecture à une promenade récréative. Dans le cas de la silve, le lecteur est convié à déambuler au sein d’une forêt, passant d’arbre en arbre et de sujet en sujet. Le chapitre xxxiv de la partie III des Diverses leçons, consacré au sommeil et intitulé « Pourquoy le sommeil fut donné à l’homme, et comme le trop dormir est dommageable et vicieux », est inséré entre deux chapitres traitant de thèmes très différents. Même si la troisième partie de l’ouvrage présente une certaine unité, car elle est « particulièrement utile aux princes et aux chefs de guerre, [et] reprend les grands thèmes humanistes de la mémoire, de l’imagination, des facultés humaines et des grandes réalisations de l’histoire »10, Pierre Messie ne présente pas à ses lecteurs un exposé complet, détaillé et encyclopédique des différentes facultés de l’âme ou du corps humains. L’absence d’ordre qui caractérise la disposition générale de l’ouvrage semble être redoublée par l’absence d’ordre au sein d’un même chapitre. En d’autres termes, si les Diverses leçons s’apparentent à une forêt, chaque chapitre se donne à traverser comme un petit bois, offrant aux lecteurs des arbres – et des thèmes – bien différents. Le plan du chapitre xxxiv de la partie III peut en effet étonner le lecteur moderne. Pierre Messie reprend d’abord la vulgate aristotélicienne concernant la naissance du sommeil et décrit cet état comme un phénomène physiologique11. Puis l’accent est mis sur la critique du « trop dormir », qui peut, selon l’auteur sévillan, conduire à la mort12. La coupure entre les deux premières parties du chapitre est nettement soulignée par un « mais » en tête de phrase. La parenté entre le sommeil, la mort et le péché est ensuite mise en lumière13. Les dernières lignes, quant à elles, reviennent à des considérations médicales et pourraient répondre à la question suivante : « quelles sont les meilleures positions pour bien dormir et pourquoi ? »14. Ce court chapitre répond pleinement à la définition de la miscellanée : de taille relativement brève, ce texte aborde des domaines très différents, tout en refusant la pesanteur de démonstrations trop détaillées.

  • 15 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxxiv, l. 25. Pour les auteurs les plus cités da (...)
  • 16 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxxiv, l. 80. Il est possible de comparer ces li (...)
  • 17 Pour citer le texte d’Aristote en grec et sa traduction en français moderne, nous utiliserons Arist (...)
  • 18 Pour le texte grec, voir Sophonias, In parva naturalia commentarium, consilio et auctoritate academ (...)
  • 19 Pour le texte grec, voir Michel d’Éphèse, In parva naturalia commentaria, consilio et auctoritate a (...)
  • 20 Nous utiliserons l’exemplaire suivant : Ludovicus Cœlius Rhodoginus, Lectionum antiquarum libri XXX (...)
  • 21 Voir Jean Fernel, La physiologie, trad. Charles de Saint-Germain, Paris, 2001, liv. V, fin du chap. (...)
  • 22 Voir N.-A. de La Framboisière, Le gouvernement…, p. 97-102. Pour la démarche « vulgarisatrice » des (...)

3Le lecteur est également invité à se référer à des arguments d’autorité fort différents. Les « medecins et philosophes naturels »15 sont abondamment cités dans les deux premières parties du chapitre : Aristote (quatre occurrences), Plutarque (deux occurrences), et Pline (une occurrence). Les poètes comme Ovide (une occurrence) sont cités dans la troisième partie, mais laissent rapidement place aux auteurs chrétiens : saint Paul (deux occurrences), saint Grégoire (une occurrence). La dernière partie, enfin, se place sous l’autorité très générale des « sages »16, et diffuse une vulgate médicale commune à de nombreux médecins de la Renaissance. En plus de ces auteurs reconnus comme sources directes par Messie et Gruget, il est impossible de ne pas citer d’autres sources indirectes, tant leur présence se fait sentir sous la plume de l’auteur espagnol. Pour les deux premières parties du chapitre qui retiendront particulièrement notre attention, on est en droit de se demander par quel(s) texte(s) Pierre Messie a connu la vulgate aristotélicienne concernant le sommeil. A-t-il lu directement le traité d’Aristote extrait des Parva naturalia ? Si la réponse est positive, a-t-il lu la version grecque intitulée Περί ύπνου και εγρηγόρσεως ou la version latine intitulée De somno et vigilia 17 ? A-t-il également lu les Commentaria in Aristotelem græca de Sophonias, longtemps attribués à Thémistius18 ? Connaissait-il également les commentaires de Michel d’Éphèse19 ? Toutes ces questions se révèlent fort ardues et les réponses que nous apporterons restent souvent de simples hypothèses. Il semble pourtant évident que Pierre Messie connaissait les Antiquarum lectionum libri XXX de Ludovico Ricchieri, dit Cœlius Rhodiginus, parus à Venise en 1516 et à Paris en 1517, tant les concordances entre ce texte et celui de Messie sont nombreuses20. Il peut également être utile de comparer le chapitre de Messie consacré au sommeil et la démarche adoptée par des auteurs postérieurs qui traitent du même sujet. Dans deux chapitres de La physiologie 21 parue en 1554, le médecin Jean Fernel s’intéresse au sommeil et aux songes et suit scrupuleusement les Parva naturalia d’Aristote. La démarche du médecin Nicolas Abraham de La Framboisière dans son Gouvernement est plus proche de celle d’un vulgarisateur et peut être parfois rapprochée de celle de Messie22.

  • 23 Aristote, Petits traités
  • 24 Voir, à ce propos, Christine Pigné, De la fantaisie chez Ronsard, Genève, 2009, partie I, chap. iii(...)
  • 25 Aristote, Petits traités…, 453a, 454b.
  • 26 Ibid., 453a.
  • 27 Ibid., 454a.
  • 28 Ibid., 454a.
  • 29 Ibid., 455b.
  • 30 Ibid., 453a-b.
  • 31 Ibid., 453b-454a.
  • 32 Ibid., 454a-454b.
  • 33 Ibid., 456b.
  • 34 Ibid., 457a-b.
  • 35 Ibid., 456b.
  • 36 Sophonias, In parva naturalia commentarium…, p. 24.
  • 37 Michel d’Éphèse, In parva naturalia commentaria …, p. 53.
  • 38 L. Cœlius Rhodiginus, Lectionum antiquarum…, liv. XXX, chap. vii, p. 1153.

4Les treize premières lignes du chapitre de Messie qui nous intéresse méritent d’être comparées en détail au traité « Du sommeil et de la veille »23 d’Aristote. Résumons la démonstration du Stagirite. Lorsque la nourriture rejoint l’estomac (κοιλία), la digestion produit une intense évaporation (αναθυμίασις) dans les vaisseaux. Cette évaporation se dirige vers le haut, et de ce fait, vers le cerveau (εγκεφαλος), qui est la partie la plus froide du corps humain. Le cerveau refroidit cette chaude évaporation et la transforme en liquide (υγρον), qui retombe tout naturellement vers le bas. Cette humidité chasse la chaleur naturelle du cœur de l’animal (καρδία), cet organe étant, d’après Aristote, le lieu même qui conserve cette chaleur. L’animal s’endort alors. La naissance du sommeil est également liée au rôle du sang (αιμα) : l’estomac envoie au cœur la nourriture et le cœur la transforme en sang. Le sommeil survient quand le sang est troublé par la digestion et l’éveil a lieu lorsque la partie la plus pure du sang a été sécrétée. Ce texte source est d’une importance considérable, car il a donné lieu à une réelle tradition philosophique : le sommeil sera, pendant des siècles, intimement lié à la digestion, au froid et à l’eau24. Pierre Messie reprend les grandes lignes de cette démonstration, mais « vulgarise » le texte grec en supprimant les caractéristiques scientifiques de la démarche du Stagirite. Aristote n’a cessé, en effet, d’utiliser un vocabulaire de la recherche : σκεπτέον (« il faut rechercher »25) ; φανερον (« il est évident »26) ; ανάγκη (« il est nécessaire »)27 ; διο (« c’est pourquoi »28) ; λεκτέον (« il faut dire »29), etc. L’auteur des Diverses leçons abandonne toute volonté de questionner l’essence même du sommeil, pour en venir à affirmer ce qu’il est, une fois pour toutes, dans le cadre très étroit de son chapitre. Pierre Messie laisse donc de côté certains développements d’Aristote : la relation entre le sommeil et la veille, qui, en tant que contraires, se produisent dans la même partie de l’animal30 ; l’impossibilité pour un être vivant de veiller ou de dormir continuellement31 ; le sommeil chez les divers animaux32 ; la folie, la suffocation et l’évanouissement, qui ne peuvent être assimilés au sommeil33 ; l’influence du vin sur cet état34. L’auteur espagnol supprime également certaines comparaisons pédagogiques, censées aider le lecteur dans sa compréhension du phénomène physiologique qu’est le sommeil. Dans son traité, Aristote compare le mouvement de l’évaporation et sa retombée sous forme humide au flux et au reflux de l’Euripe35. Sophonias36, Michel d’Éphèse37 et Cœlius Rhodiginus38 conservent tous les trois cette utile comparaison. En, le Stagirite offre ensuite à ses lecteurs une nouvelle image pédagogique :

  • 39 Aristote, Petits traités…, 457b, p. 75.

De même donc [ωσπερ] que l’humide vaporisé par la chaleur du soleil, quand il arrive à la région supérieure, s’y refroidit par le froid de cette région, et, après s’être condensé, tombe de nouveau sous forme d’eau, de même [ουτως], dans l’ascension de la chaleur vers le cerveau, l’évaporation des excrétions se tourne en humeur phlegmatique39.

  • 40 Sophonias, In parva naturalia commentarium…, p. 27 ; L. Cœlius Rhodiginus, Lectionum antiquarum…, p (...)

Sophonias et Cœlius Rhodoginus conservent tous deux cette comparaison40.

5Le texte de Messie se veut beaucoup plus synthétique que celui d’Aristote et emprunte à un passage du traité fondateur grec une définition du sommeil centrée autour de ses causes. Le Stagirite écrit en effet :

  • 41 Aristote, Petits traités…, 455b, p. 69.

Nous disons […] qu’il y a la cause finale [το τίνος ενεκα], le principe d’où vient le mouvement [οθεν η αρχη της κινήσεως], la matière [την υλην] et la raison déterminante [τον λογον αιτιον]41.

  • 42 Ces causes sont définies au début de Aristote, Métaphysique, trad. et notes Jules Tricot, Paris, 19 (...)
  • 43 Aristote, Petits traités…, 455b.
  • 44 Sophonias, In parva naturalia commentarium…, p. 21.

6De ces quatre causes – la fin, le moteur, la matière et la forme42 –, le philosophe grec ne retient vraiment que les deux premières pour décrire le sommeil43. Sophonias, commentant ce passage des Parva naturalia, réorganise la pensée d’Aristote et précise les quatre causes du sommeil. La cause finale est la conservation et le repos des animaux ; la cause motrice est le mouvement du πνευμα vers le cœur ; la cause matérielle est l’élévation des vapeurs vers le haut ; la cause formelle est la rencontre et la disposition des membres et des parties externes et internes44. Cœlius Rhodiginus se souvient certainement de cette définition synthétique de Sophonias, lorsqu’il définit ainsi le sommeil :

  • 45 L. Cœlius Rhodiginus, Lectionum antiquarum…, p. 1153.

Cæterum, finalis somni causa, salus est et conservatio animalium. Agens vero causa, spiritus est vitalis, qui in corde est ; materia vero, vapor qui caput subierit, deinde in locum inferiorem defluxerit. Forma autem, situs et dispositio, est illa membrorum et partium corporis, quae in dormientibus extra intusque cernitur45.

  • 46 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxxiv, l. 1-2.
  • 47 Ibid., l. 6-7.
  • 48 Ibid., l. 4-6.

Pierre Messie semble ainsi emprunter ses définitions du sommeil aux commentateurs d’Aristote, plutôt qu’au philosophe grec lui-même. Les quatre causes ne sont pas écrites textuellement, mais se retrouvent implicitement sous la plume de Messie : la cause finale – « Le dormir fut naturellement donné à l’homme pour sa conservation, pource qu’il n’y a œuvre naturelle qui n’ait besoin de repos »46 –, la cause moteur – « alors se retirant l’esprit vital au cœur, tous les membres s’endorment et reposent leur travail »47 –, la cause matérielle – « [le sommeil] procede des evaporations et fumees, qui à cause des viandes, vont de l’estomach au cerveau, pour la froidure duquel ces vapeurs chaudes la temperent et endorment les mouvemens et sentimens exterieurs »48 –, la cause formelle – les quarante et une dernières lignes du chapitre. On constate d’ailleurs que la cause formelle semble beaucoup plus intéresser Messie que les trois premières.

7Empruntée aux commentateurs d’Aristote, la démonstration des Diverses leçons n’est, de ce fait, pas tout à fait la même que celle du Stagirite. Pierre Messie enregistre le rôle de « l’espíritu vital », « l’esprit vital », ou πνευμα, esquissé par le philosophe grec, mais davantage développé par Galien. Aristote insistait sur le rôle du sang dans la naissance du sommeil, comme nous l’avons dit :

  • 49 Aristote, Petits traités…, 457-458a, p. 75-76.

C’est parce que le sang devient plus indisctinct après l’ingestion de la nourriture que le sommeil survient, et il dure jusqu’à ce que la partie la plus pure du sang [του αιματος το μεν καθαρωτατον] se sépare dans la direction du haut et la partie la plus trouble, dans celle du bas. Quand cette séparation a eu lieu, les animaux s’éveillent délivrés du poids de la nourriture49.

  • 50 Pour la notion générale de pneuma, voir Gérard Verbeke, L’évolution de la doctrine du pneuma, du st (...)

8Mais c’est à Galien que revient le mérite d’avoir théorisé ce rôle de la partie la plus pure du sang : ce πνευμα assure une liaison entre l’âme et la matière corporelle, se diffusant dans le corps grâce à sa légèreté. Les auteurs de la Renaissance héritent de cette conception galénique50. Il peut ainsi être intéressant de rapprocher la définition de l’esprit vital, donnée par Messie, et celle d’Ambroise Paré, donnée dans son Introduction à la chirurgie. Pierre Messie :

  • 51 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxxiv, l. 6-10.

Alors se retirant l’esprit vital au cœur, tous les membres s’endorment et reposent leur travail, jusqu’à ce qu’ayant cest esprit vital (qui est l’instrument par lequel l’ame fait ses operations, gouverne et commande à tout le corps) recouvre nouvelles forces, et que cessans ou dimunans ces vapeurs, l’homme vient à se resveiller 51.

Ambroise Paré :

  • 52 Ambroise Paré, Introduction à la chirurgie, chap. x, « Des esprits », dans Œuvres complètes, éd. Je (...)

Esprit est une substance subtile, aërée, transparente et luisante, faite de la partie du sang la plus legere et tenue, à fin que par icelle la vertu des facultés principales, qui gouvernent nostre corps, soit conduite et portée aux autres parties, pour faire leur propre action. Car si telle vertu n’estoit portée aux parties pour faire leur propre action, elles periroient incontinent52.

Pierre Messie n’établit pas de lien entre l’esprit vital, le sang et la digestion, se contentant de renvoyer son lecteur à une vulgate médicale qu’il juge bien connue. Sa démarche est bien celle d’un vulgarisateur.

  • 53 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxxiv, l. 2-3.
  • 54 Ibid., l. 3-4. En 1596, Juan de Torres recopie presque textuellement la citation de Pierre Messie p (...)
  • 55 Voir L. Cœlius Rhodiginus, Lectionum antiquarum…, liv. XXX, chap. vi.

9Pierre Messie offre à ses lecteurs des affirmations sur la naissance du sommeil, en supprimant les très longues démonstrations des textes-sources. Au début de son chapitre, il affirme ainsi : « Aristote dit que tout animant qui a du sang dort, et là il preuve par raison et par experience que les poissons dorment »53. Cette dernière allégation n’est pas démontrée par l’auteur des Diverses leçons, alors que la démonstration du sommeil des poissons occupe pratiquement tout le chapitre x du livre IV de l’Histoire des animaux d’Aristote. Un second exemple nous est offert lorsque Messie affirme que « Le sommeil est un repos de tous les sentimens »54. Par cette formule ramassée, il fait l’économie d’une démonstration très importante sous la plume d’Aristote, tandis que Cœlius Rhodiginus la conservait dans sa quasi-intégralité55. Au début de son traité sur le sommeil, le Stagirite s’interroge longuement sur la partie de l’animal dont dépendent le sommeil et la veille. Après avoir montré que ces deux états sont des contraires et que, en tant que tels, ils ne peuvent se produire que dans la même partie du sujet, Aristote prouve que le sommeil et la veille sont intimement liés à la perception et à la partie sensitive de l’âme. Il ajoute cette précision intéressante :

  • 56 Aristote, Petits traités…, 453b.

Et, puisque la perception n’est le propre ni de l’âme ni du corps (car le principe de la puissance, c’est aussi celui de l’acte ; et ce qu’on appelle la sensation, en tant qu’acte, est une espèce de mouvement de l’âme par l’intermédiaire du corps), il est clair que ni cette affection est le propre de l’âme, ni un corps sans âme ne peut sentir56.

  • 57 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxxiv, l. 13.
  • 58 Ibid., l. 46-47.
  • 59 Ibid., 455b.
  • 60 Sophonias, In parva naturalia commentarium…, p. 21.

Le sommeil et la veille ne sont le propre ni de l’âme ni du corps seuls, mais sont étroitement dépendants de leur union. En simplifiant le raisonnement aristotélicien, Pierre Messie peut se réclamer du Stagirite pour faire du sommeil un phénomène purement corporel [il est « repos et salut au corps »57 ; « on le doit employer au seul salut du corps »58], ce qui ne concorde guère avec la réelle pensée d’Aristote. Cette formule lapidaire – « Le sommeil est un repos de tous les sentimens » – entraîne une seconde remarque sur la technique d’écriture de l’auteur sévillan. Dans son traité sur le sommeil, Aristote prend bien soin de distinguer le « sommeil » du « repos » : « comme […] pour tout être qui se meut naturellement sans pouvoir se mouvoir toujours et continuellement, le repos est nécessairement agréable et utile, c’est avec vérité qu’on applique cette métaphore [μεταφορά] au sommeil [υπνος] en disant qu’il est un repos [αναπαυσις] »59. La définition philosophique de l’essence du sommeil peut parfois passer par l’appropriation de certaines images véhiculées par le langage courant. Encore faut-il que le lecteur garde à l’esprit ce travail de métaphore, de déplacement de sens d’un terme à l’autre. Sophonias conserve cette idée de μεταφορά60, et Cœlius Rhodiginus se montre encore plus prudent que ses deux prédécesseurs :

  • 61 L. Cœlius Rhodiginus, Lectionum antiquarum…, p. 1153.

Certe, qui summa semper ratione agit natura, nec continue moveri cum voluptate animalia possunt, manifestum est, somnum ad incolumitatem fuisse animalibus junctum, et ad quietem : unde vaga, et vulgo recepta translatio est, ut somnus quietis nomine indicaretur. Sed hæc ipsa necessitas non simpliciter est intelligenda, sed ex posito et adjunctione61.

  • 62 Yves Jeanneret, Écrire la science : formes et enjeux de la vulgarisation, Paris, 1994, p. 346-347.
  • 63 Ibid., p. 348.
  • 64 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxxiv, l. 34.
  • 65 Ibid., l. 34-46.

Sous la plume de Messie, les termes de « métaphore » ou de « translatio » disparaissent : le sommeil devient le repos, sans indication donnée au lecteur sur la différence à faire entre ces deux termes. Cette simplification pourrait être un nouvel indice du travail de vulgarisation opéré par l’auteur des Diverses leçons. Comme le remarque Yves Jeanneret, les figures de l’analogie sont souvent utilisées dans les traités de vulgarisation, car elles « peuvent mettre les notions découvertes par le lecteur en rapport avec son expérience courante et son imaginaire »62. La métaphore est particulièrement prisée : elle est « la plus radicale des figures de l’analogie, puisqu’elle tait le comparé, le motif de la comparaison et sa marque syntaxique. [Elle] nous projette brutalement dans les effets complexes et subtils du décalage, effaçant en quelque sorte l’opération de comparer pour n’en laisser apparaître que le résultat »63. Cet effacement du rapport d’analogie permet également à Pierre Messie d’affirmer que le sommeil est une « similitude de mort »64 ou un péché65. L’auteur sévillan glisse progressivement d’une conception physiologique du sommeil à une conception poétique puis chrétienne de cet état. S’éloignant de l’objectivité scientifique, Pierre Messie condamne bien souvent le sommeil au nom d’une certaine méfiance à l’égard du corps, et occulte volontairement toute activité onirique.

II. — Un travail de vulgarisation orienté : la méfiance à l’égard du sommeil

  • 66 Ibid., l. 20.
  • 67 Aristote, Petits traités…, 454a.
  • 68 Ibid., 457a.

10Des lignes 13 à 33, Pierre Messie critique le « trop dormir »66 qui affaiblit le corps et peut parfois conduire à la mort. L’auteur sévillan se réclame encore une fois de l’autorité d’Aristote, et le lecteur est donc en droit de rechercher les sources d’une telle critique dans les écrits du Stagirite. Dans son traité « Du sommeil et de la veille », le philosophe grec affirme qu’aucun être ne peut dormir ou veiller continuellement67. La veille prolongée semble particulièrement préoccuper Aristote, qui cite même, un peu plus loin, le cas des mélancoliques, décharnés et maladifs68. Le sommeil éternel n’existe pas non plus, comme le souligne le Stagirite :

  • 69 Ibid., 454a.

Tout être qui dort possède nécessairement cette partie [sensitive]. Or, est sensible ce qui peut sentir en acte. Mais faire acte de sensation, au sens propre et absolu, est impossible en même temps que l’on dort. C’est pourquoi tout sommeil doit finir par un réveil69.

  • 70 Ibid., 456b-457a.
  • 71 Sophonias, In parva naturalia commentarium…, p. 25. Nous traduisons le grec en français nous-même.
  • 72 Ibid., 457a.
  • 73 Ibid., 457b.

L’argument utilisé par Aristote n’a rien de moral : le sommeil et la veille doivent se succéder nécessairement d’après leur relation à la partie sensitive de l’âme. Pierre Messie semble donc recomposer de son propre chef un argument aristotélicien contre le long sommeil, absent du traité fondateur. Il peut, en ce sens, utiliser le rapprochement opéré par Aristote entre le sommeil et certaines maladies : « Certaines maladies produisent le même effet [que le sommeil], toutes celles qui proviennent d’un excès d’humidité [υγρου] et de chaleur ; cela arrive, par exemple, dans le cas de fièvre et de léthargie. […] Le sommeil est, d’une certaine façon, une épilepsie »70. Sophonias, glosant ce passage, apporte cette précision supplémentaire : « Le sommeil est semblable à l’épilepsie. Chacun des deux est une oisiveté [αργία] des sens »71. Aristote définit également le sommeil comme une « sorte de concentration de la chaleur intérieure »72. Il précise : « Ce sont les parties supérieures et externes qui deviennent froides, tandis que les parties internes et inférieures sont chaudes, par exemple celles qui entourent les pieds et le dedans du corps »73. On comprend désormais la logique adoptée par Pierre Messie :

  • 74 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxxiv, l. 32-38.

Le trop dormir (outre ce que les membres et sentimens s’en appesantissent, et deviennent paresseux, et s’affoiblissent par oisiveté) engendre tant d’humidités au corps, qu’il le rend malade et le tue : pource qu’en dormant, toutes les humiditez du corps se retirent avec la chaleur naturelle, aux parties exterieures, et ne se fait aucune evacuation des superfluitez et humiditez d’iceluy74.

  • 75 L’un des vulgarisateurs cités par Pierre Messie, le pseudo-Plutarque, relie également le sommeil, l (...)
  • 76 Aristote, Petits traités…, 458a.

11L’auteur sévillan semble pousser la définition aristotélicienne du sommeil dans ses derniers retranchements : si cet état est causé par une certaine humidité, un sommeil trop long, proche de la maladie et de l’oisiveté des sens, ne peut qu’alourdir le corps sous l’effet d’une masse considérable de liquide75. Pierre Messie dramatise la situation en parlant d’un trop long sommeil mortifère. Il gauchit, d’une certaine façon, la pensée d’Aristote, davantage préoccupé par les veilles excessives et rappelant, à la fin de son traité, que « le repos conserve l’être »76. Cette critique d’un trop long sommeil peut être rapprochée de celle proposée par Nicolas Abraham de La Framboisière, cité précédemment. Le médecin de la Renaissance affirme :

  • 77 N.-A. de la Framboisière, Le gouvernement…, partie I, chap. xviii, p. 97-102.

Le dormir excessif est encore pire : Car il empesche les excremens de sortir dehors en temps deu, il amasse beaucoup de superfluitez, il refroidit et humecte extremement le cerveau, il appesantit la teste et tout le corps, il rend l’esprit lourd, les sens hebetez, et les membres pesans et paresseux77.

Mais la démarche de Nicolas-Abraham n’est pas la même que celle de Pierre Messie. Le médecin précise que le temps du sommeil doit s’adapter à celui de la digestion :

  • 78 Ibid.

Il faut dormir tant que la digestion soit parfaite. Et bien qu’elle se face aux uns plustost, et aux autres plus tard, si est-ce que communément elle est parachevée en six, sept ou huict heures78,

mais également à « la complexion, l’aage, l’aliment et le labeur precedent ». Le sommeil n’est pas un mal en soi selon Nicolas Abraham, qui retrouve des accents aristotéliciens à la fin de son chapitre :

  • 79 Ibid.

Vray est que trop veiller, offense infiniment les functions naturelles, et sur tout empesche la coction, et engendre crudité. Au surplus debilite les sens, abat les forces, desseche l’habitude du corps, corrompt le temperament du cerveau, et rend tous les membres langoureux. Il faut donc que le veiller soit (aussi bien que le dormir) moderé, et non point excessif79.

12Dans sa quête d’arguments aristotéliciens critiquant un trop long sommeil, Pierre Messie choisit également de citer un extrait de l’Éthique de Nicomaque, en le séparant définitivement de son contexte. Le Stagirite y tente de définir le bonheur comme un épanouissement non du corps, mais de l’âme. L’homme politique se doit de connaître l’âme et ses subdivisions : une partie douée de raison et une partie privée de raison. Cette dernière comporte à son tour une partie non spécifiquement humaine et qui est le principe de la nutrition et du développement. Aristote insère alors une réflexion sur le sommeil au cœur de cette analyse :

  • 80 Aristote, Éthique de Nicomaque, éd. et trad. Jean Voilquin, Paris, 1950, partie I, chap. xiii p. 45

Cette partie qui demeure en puissance semble s’exercer particulièrement dans le sommeil et effectivement l’honnête homme et le méchant ne se distinguent que très peu à ce moment-là ; d’où cette affirmation que, pendant la moitié de la vie, il n’y a pas de différence entre les heureux et les malheureux80.

Pierre Messie néglige le contexte immédiat de cette citation et la retranscrit à la suite d’un argument physiologique, qui semble appartenir au corpus aristotélicien. Le lecteur peut être tenté de croire que le philosophe grec voue une réelle aversion au sommeil. Rien n’est plus faux, et pourtant la recomposition des arguments aristotéliciens proposés par l’auteur sévillan a toutes les apparences de la vérité. Il peut être également intéressant de poursuivre quelque peu la lecture du chapitre xiii de la première partie de l’Éthique de Nicomaque. Aristote ajoute :

  • 81 Ibid., p. 45.

Cette affirmation n’est pas dépourvue de fondement. Car le sommeil est l’oisiveté de l’âme – qu’on l’appelle bonne ou mauvaise –, à moins que certains faibles mouvements n’arrivent jusqu’à elle, auquel cas les songes des gens comme il faut sont meilleurs que ceux du premier venu81.

Pierre Messie ne retient pas cette référence au songe qui viendrait nuancer la première affirmation d’Aristote. Cette remarque ponctuelle sur l’utilisation de l’Éthique de Nicomaque peut d’ailleurs être généralisée à l’ensemble du chapitre : l’auteur des Diverses leçons se désintéresse complètement de l’activité onirique.

  • 82 L. Cœlius Rhodiginus, Lectionum antiquarum…, p. 1029-1042.
  • 83 Ibid., p. 1150-1155. Comme la disproportion entre ces deux parties nous le montre, l’intérêt de Cœl (...)

13Les textes sources de Messie, qu’ils soient antiques ou renaissants, séparent très souvent le sommeil et le songe. Aristote consacre l’un des Petits traités d’histoire naturelle aux songes, mais le traité Des rêves est nettement séparé de celui consacré au sommeil et à la veille ; Sophonias prend évidemment la suite de celui qu’il commente. Cœlius Rhodiginus sépare également l’analyse des rêves de celle du sommeil. Les songes sont étudiés essentiellement au livre XXVII, des chapitres vii à xvii82. Le sommeil, quant à lui, est analysé au livre XXX, de la fin du chapitre iv au chapitre ix83. Une lecture rapide des Diverses leçons pourrait laisser croire que Pierre Messie a suivi la même division. Si le chapitre xxxiv de la partie III est consacré au sommeil, le chapitre vii de la partie II, consacré à l’imagination, donne cette définition de l’activité onirique :

  • 84 P. Messie, Les diverses leçons…, partie II, chap. vii.

Et si peus l’imagination s’alterer et esmouvoir avec cette representation, quoy que les choses representees soyent absentes : ce que ne peut faire le sens commun, sinon les ayant en presence, en quoy est demontree la grandeur et merveilleuse force de l’imagination. Nous voyons aussi que l’homme en dormant, et reposant ses sens, son imagination ne laisse de travailler, et representer choses toutes, comme si elles étaient presentes, et l’homme bien esveillé84.

  • 85 Françoise Joukovsky rapproche les deux chapitres de Messie (l’un consacré à l’imagination, l’autre, (...)
  • 86 Aristote, Histoire des animaux, éd. J. Tricot, Paris, 1957, 536b.
  • 87 Ibid., 537b.

14Or une lecture plus attentive de l’ensemble de l’ouvrage révèle que ce passage est le seul à s’intéresser à l’activité onirique comme phénomène physiologique85. Il y a même plus : la confrontation minutieuse du chapitre consacré au sommeil et de ses diverses sources prouve que Pierre Messie évacue systématiquement toute référence au songe dans son texte. Les deux premières lignes sont, comme nous l’avons vu, empruntées au chapitre x de la partie IV de l’Histoire des animaux d’Aristote. Or, si Messie retient la relation entre le sommeil et le sang, et la capacité des poissons à dormir, il ne retient ni l’analyse aristotélicienne des songes des animaux – « les hommes ne sont pas les seuls à rêver »86 –, ni la capacité de l’âme humaine à rêver – « L’animal qui rêve le plus est l’homme »87. Dans sa reprise de la vulgate aristotélicienne concernant la naissance du sommeil, Pierre Messie se garde bien d’établir le moindre rapport entre la retombée de la masse humide, liée à la digestion, et la naissance des rêves. Dans son traité sur le sommeil, Aristote précise en effet :

  • 88 Aristote, Petits traités…, 457b.

Quand la masse ne peut plus monter, mais devient trop considérable, elle est repoussée en sens inverse et coule en bas. [L’homme s’effondre alors], et cette chute fait perdre connaissance et engendre ensuite le règne de l’imagination [φαντασία]88.

  • 89 Au début du traité intitulé « Du sommeil et de la veille », Aristote fait la liste des thèmes qu’il (...)
  • 90 Cette attitude n’est pas commune à tous les médecins de la Renaissance. Dans sa Physiologie, Jean F (...)
  • 91 Voir, à ce sujet, Christine Pigné, Le sommeil, la fantaisie : l’âme, l’image et le corps selon Rons (...)

15Même si le Stagirite n’en dit pas plus dans ce premier traité, il semble établir un lien important entre « Du sommeil et de la veille » et « Des rêves »89. Ce désintérêt de Messie pour les songes pourrait-il être rapproché de celui de Nicolas Abraham de la Framboisière ? Son Gouvernement se veut avant tout un traité d’hygiène et laisse donc de côté tout domaine qui n’aurait aucune application thérapeutique90. Le chapitre xviii du livre I d’Abraham se désintéresse complètement des songes. Mais le projet de Messie est différent de celui de ce médecin : même s’il donne une série de conseils à ses lecteurs sur la façon de bien dormir, l’auteur sévillan critique avant tout le sommeil au nom de la physiologie, de la morale et de la religion. En négligeant les songes, Messie fait du sommeil un phénomène corporel où l’âme n’a aucun rôle à jouer. Il laisse de côté, de ce fait, toute une tradition de textes poétiques, philosophiques, médicaux et littéraires, qui soulignent l’importance du sommeil non seulement pour le corps, mais aussi pour l’âme91.

  • 92 Voir, à ce propos, l’index placé à la fin de P. Mexía, Silva…, t. II, p. 539-693.
  • 93 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xvii, p. 391. Pour la relation entre le vin et l (...)
  • 94 Ibid., p. 527.

16Ce désintérêt pour les songes, manifeste au chapitre xxxiv de la partie III des Diverses leçons, est d’ailleurs valable pour l’ensemble de l’ouvrage de Pierre Messie. Les références aux songes sont très rares92 et presque toujours négatives lorsqu’elles existent : « Pline dit que [l’ivrognerie] hebete la memoire, et provoque des songes espouvantables »93 ; « Quand au Crystal, il est souverain contre ceux qui ensorcellent par leur regard, et si garde de songer choses fascheuses »94. Au livre I, Messie décrit ainsi Socrate :

  • 95 Ibid., p. 111.

Platon escrit de Socrates, que homme vivant ne pouvoit supporter tant de peine que luy, ny jamais ne se reposoit, encore qu’il le peut faire : au contraire il supportoit sans peine la faim et la soif qui tuoyent les autres, et quelquefois alloit à la guerre sans se trouver las ny debile, et quand il avoit abondance de viande il ne mangeoit point plus que les autres. Au temps des grandes froidures et gelees que nul n’osoit sortir hors des tentes et des loges sans estre bien fourré, Socrates sortoit seulement vestu de la mesme robbe qu’il portoit en Esté et si marchoit sur la neige à pieds nuds, sans souffrir plus que ceux qui estoyent bien chauffez. Aucunesfois il se tenoit tout un jour debout sur pieds sans bouger de la place, ny se remuer, et passoit puis apres toute la nuict ensuivant sans faire un seul semblant de sommeil95.

  • 96 Cette critique de l’oisiveté est à mettre en relation avec l’éloge du travail et les dangers de la (...)
  • 97 A. Milhou-Roudie, « Le sommeil réprimé… », p. 63-71.

L’oisiveté96, la nourriture et la boisson prises en excès, les vêtements luxueux, le sommeil trop long rivent l’homme à la matérialité. Socrate est l’archétype même du sage, car il sait se priver de tout ce qui appartient à l’ordre du charnel. Dans un article intitulé « Le sommeil réprimé et le sommeil réhabilité », Anne Milhou-Roudie étudie toute l’ambiguïté du sommeil dans la société espagnole des xvie et xviie siècles97, et met en relation une certaine condamnation de cet état et la méfiance à l’égard de la matérialité :

  • 98 Ibid., p. 64.

Le sommeil est assimilé à cette autre activité qu’est la nutrition, puisqu’il est une conséquence de la digestion des aliments. C’est ce qui explique que le sommeil, lié à la matière, constitue l’une des cibles privilégiées des moralistes. Le sommeil excessif est maintes fois dénoncé par eux comme une conséquence du péché de paresse, mais aussi de gourmandise. C’est un péché charnel avant d’être un péché spirituel. […] C’est donc l’être tout alourdi de matière qui a besoin de sommeil98.

  • 99 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxvii, reprend la critique paulinienne du sommei (...)
  • 100 Jean Céard, La nature et les prodiges : l’insolite au xvie siècle, Genève, 1996, p. 127.
  • 101 Nous renvoyons à deux éditions importantes : Artémidore, Onirocriticon libri V, éd. Roger A. Pack, (...)
  • 102 Nous paraphrasons ici Artémidore, La clef des songes…, I, i, 1, p. 19-20.
  • 103 Ibid., I, i, 2, p. 20.
  • 104 Ibid.

17Au sein de ce sommeil suspect, le songe est une trouée de lumière, également dangereuse pour le croyant. Pierre Messie, dont le catholicisme est très affirmé99, tient la divination pour odieuse. Comme le remarque Jean Céard dans La nature et les prodiges, l’auteur des Diverses leçons va « jusqu’à nier la réalité actuelle des prodiges » : la tentation de comprendre l’autre monde est très dangereuse et parfois même diabolique100. L’intérêt pour les songes s’accompagne souvent d’une curiosité pour l’avenir, malsaine aux yeux de Messie. Dans la classification proposée par Artémidore au deuxième siècle après J.-C., qui connaîtra une fortune particulière jusqu’à la Renaissance – l’Onirocritique ou Clé des songes 101 – l’auteur grec distingue le rêve dont on ne peut tirer aucune prescience (enupnion) et le rêve qui intéresse l’avenir (oneiros). Seul l’oneiros aura, aux yeux d’Artémidore, une réelle valeur. L’enupnion est négligeable car il naît toujours des affects du corps ou de l’âme : il ne concerne donc que la réalité présente. De plus, l’oneiros intéresse particulièrement le rêveur qui, une fois éveillé, pourra en tirer des conclusions utiles pour sa vie future. L’enupnion ne se limite qu’au temps du sommeil et ne livre aucun message intéressant102. Parmi les oneiroi, Artémidore sépare les rêves théorématiques et les allégoriques : les premiers sont « ceux dont l’accomplissement a pleine ressemblance avec ce qu’ils ont fait voir »103 ; les seconds, ceux « qui signifient de certaines choses au moyen d’autres » 104, par des lois naturelles, des effets de sympathie. Les clés des songes s’intéressent donc particulièrement aux oneiroi allegorikoi, puisque leur lisibilité n’est pas immédiate. Toutes ces spéculations concernant l’oniromancie ont dû sembler très suspectes aux yeux de Messie, qui préfère passer sous silence toute activité onirique de l’âme au cours du sommeil, plutôt que d’avoir à explorer ce domaine dangereux.

18Au terme de cette étude, il convient de revenir à la question initiale posée en introduction : peut-on parler d’une véritable vulgarisation de la conception aristotélicienne du sommeil, proposée par Pierre Messie dans l’un des chapitres des Diverses leçons ? L’auteur sévillan simplifie considérablement la démonstration du philosophe grec, laissant de côté la démarche scientifique qu’avait adoptée le Stagirite et les longues analyses du traité intitulé « Du sommeil et de la veille ». Empruntant la « vulgate » aristotélicienne à Sophonias ou à Cœlius Rhodiginus, Pierre Messie synthétise la pensée du philosophe grec, en ajoutant parfois des conceptions galéniques absentes du traité fondateur. Mais ce travail de synthèse est souvent orienté par un projet propre à Messie lui-même : critiquer le trop long sommeil et évacuer toute référence au songe. En simplifiant certaines démonstrations, en recomposant des arguments qui semblent apparemment « aristotéliciens », ou en séparant une citation de son contexte, l’auteur des Diverses leçons gauchit parfois la pensée du philosophe grec.

  • 105 P. Messie, Les diverses leçons…, partie II, chap. vii, l. 1-3.

19Il peut être intéressant, enfin, de comparer le traitement réservé au sommeil et la façon dont Messie parle de l’imagination, au chapitre vii de la partie II des Diverses leçons. Le titre même de ce chapitre nous indique déjà une différence notable dans le traitement de ces deux thèmes : « Que l’imagination est une des principales puissances intérieures, prouvee par de vrais exemples, et notables histoires ». Après avoir défini l’imagination en termes physiologiques, et renvoyé, avec une certaine désinvolture, le lecteur à une « vulgate » jugée bien connue (« Tout ainsi que les sens exterieurs sont cinq en nombre, comme chacun sçait : sçavoir est, l’ouyr, le voir, et les autres »105), Pierre Messie souligne la « merveilleuse force de l’imagination » en offrant à ses lecteurs de nombreuses histoires extraordinaires. Étonnante est, par exemple, cette histoire d’un roi nommé Cypus :

  • 106 Ibid., l. 83-90.

Lequel ayant par grande attention, veu combattre deux taureaux, il se mit un jour à dormir, ayant ceste imagination au devant, mais au resveil, il se trouva des cornes de taureau, qui luy estoient venues en la teste. Si cela est vray, il doit proceder de ce qu’estant la vertu vegetative aidee et poussee de l’imagination, elle porta en la teste les humeurs propres à engendrer cornes, et les produit106.

  • 107 Voir Montaigne, Les essais, dir. J. Céard, Paris, 2001, liv. I, chap. xx, p. 146-162, « De la force (...)
  • 108 Montaigne ne suit pas l’exemple de Pierre Messie au chapitre xliv du livre I des Essais, intitulé « (...)

20Le chapitre sur l’imagination répond bien aux exigences de la silve, et, de façon plus générale, à celles des miscellanées : plaire et instruire tout à la fois ; divertir le lecteur par des histoires variées et plaisantes. Montaigne, grand lecteur de Pierre Messie, se souviendra de ce traitement réservé à l’imagination dans l’un de ses essais107. Mais le chapitre consacré au sommeil dans les Diverses leçons est loin d’être bâti sur le même modèle. L’auteur sévillan refuse de collectionner des exemples de sommeils trop longs ou de veilles prolongées. Il aurait tout à fait pu emprunter ces exemples à Cœlius Rhodiginus qui, à la fin du chapitre ix du livre XXX, décrit une île de la mer Égée où l’on ne dort jamais, et évoque les Atlantes qui, en Afrique, ne connaissent pas le sommeil, aux dires d’Hérodote. Pierre Messie refuse de traiter ce thème de façon plaisante108. Condamné au nom de principes physiologiques, médicaux, et religieux, le sommeil n’invite pas l’auteur des Diverses leçons à faire preuve de légèreté. La vulgarisation des conceptions aristotéliciennes du sommeil n’a rien d’objectif : elle se donne à lire comme une condamnation de cet état trop proche de la matière et du péché.

Notes

1 Lorsque nous citerons le texte espagnol, nous utiliserons l’édition suivante : Pedro Mexía (Pierre Messie), Silva de varia lección, éd. Antonio Castro Díaz, 2 t., Madrid, 1989-1990 (Lettras hispanicas, 264 et 288).

2 Pour le texte français, voir P. Messie, Les diverses leçons de Pierre Messie, gentil-homme de Sevile, mises de castillan en françois, par Cl. Gruget Parisien […], Tournon, C. Michel, 1610. Pour les biographies de ces deux auteurs, voir Biographie universelle, ancienne et moderne […], t. XXVIII, Paris, 1821, p. 496-497 (Pierre Messie) et p. 560-561 (Claude Gruget).

3 Dominique de Courcelles, « Histoire des hommes et cosmographie : les correspondances des savoirs dans Les diverses leçons de Pierre Messie (seconde moitié du xvie siècle) », dans Macrocosmo-microcosmo : scrivere e pensare il mondo nel Cinquecento tra Italia e Francia [actes du colloque international, Vérone, 2002], dir. Rosanna Gorris Camos, 2004 (Gruppo di studio sul Cinquecento francese, 11), p. 125-139, à la p. 126. Voir également ead., « Le mélange des savoirs : pour la connaissance du monde et la connaissance de soi au milieu du xvie siècle dans la Silva de varia lección du sévillan Pedro Mexía », dans Ouvrages miscellanées et théories de la connaissance à la Renaissance [actes des journées d’études, Paris, 2002], dir. D. de Courcelles, Paris, 2003 (Études et rencontres de l’École des chartes, 12), p. 103-115.

4 Je remercie vivement Jean Céard pour son aide dans les recherches de sources et pour sa précieuse relecture.

5 Voir, à ce propos, D. de Courcelles, « Le mélange des savoirs… », p. 110-111.

6 D. de Courcelles, « Histoire des hommes et cosmographie… », p. 129.

7 Il suffit de comparer les premières lignes du chapitre en espagnol et leur traduction française pour se rendre compte de cette déperdition du lexique. Voir P. Mexía, Silva…, t. II, p. 273 : « El sueño y dormir fue dado naturalmente al hombre para descanso y conservación dél mismo, porque no ay obra natural en él que no tenga necesidad de descanso y alternación » ; et P. Messie, Les diverses leçons…, p. 456 : « Le dormir fut naturellement donné à l’homme pour sa conservation, pource qu’il n’y a œuvre naturelle qui n’ait besoin de repos ».

8 Jean-Marc Mandosio, « La miscellanée : histoire d’un genre », dans Ouvrages miscellanées…, p. 7-27.

9 Ibid., p. 7.

10 D. de Courcelles, « Le mélange des savoirs… », p. 112.

11 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxxiv, l. 1-13

12 Ibid., l. 13-33.

13 Ibid., l. 33-46.

14 Ibid., l. 46-87. Le traducteur Claude Gruget supprime d’ailleurs une partie du titre espagnol qui soulignait cet aspect ; voir P. Mexía, Silva…, t. II, p. 273 : « De qué manera y postura se deve el hombre acostar, para que sea más saludable el sueño, y por qué raçones ».

15 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxxiv, l. 25. Pour les auteurs les plus cités dans les Diverses leçons, voir D. de Courcelles, « Le mélange des savoirs… », p. 109. En tête de liste se trouvent Pline l’Ancien (deux cent cinquante occurrences) ; la Bible (cent soixante-seize) ; Aristote (quatre-vingt-dix-huit) et Plutarque (soixante-quatre). Ce chapitre est assez représentatif de l’ensemble de l’ouvrage de Messie.

16 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxxiv, l. 80. Il est possible de comparer ces lignes à l’un des chapitres de Nicolas-Abraham de La Framboisière, Le gouvernement necessaire à chacun pour vivre longuement en santé, Paris, M. Orry, 1608, liv. I, chap. xviii, p. 97-102 : « Comment il se faut gouverner au dormir et au veiller ».

17 Pour citer le texte d’Aristote en grec et sa traduction en français moderne, nous utiliserons Aristote, Petits traités d’histoire naturelle, éd. et trad. par René Mugnier, Paris, 1965, « Du sommeil et de la veille », p. 64-76. Voir également René Mugnier, « Les manuscrits des Parva naturalia d’Aristote », dans Mélanges Desrousseaux, Paris, 1938, p. 327-333, et id., « La filiation des manuscrits des Parva naturalia d’Aristote », dans Revue de philologie, t. 26, 1952, p. 36-46.

18 Pour le texte grec, voir Sophonias, In parva naturalia commentarium, consilio et auctoritate academiæ litterarum regiæ borussicæ, éd. Paulus Wendland et Georgii Reimeri, 1903 (Commentaria in Aristotelem graeca, 5 et 6), p. 17-28.

19 Pour le texte grec, voir Michel d’Éphèse, In parva naturalia commentaria, consilio et auctoritate academiæ litterarum regiæ borussicæ, éd. P. Wendland, 1903 (Commentaria in Aristotelem graeca, 22/1), p. 42-59.

20 Nous utiliserons l’exemplaire suivant : Ludovicus Cœlius Rhodoginus, Lectionum antiquarum libri XXX […], Bâle, Froben, 1542. Voir, à propos de cet auteur, D. de Courcelles, « Le mélange des savoirs… », p. 106.

21 Voir Jean Fernel, La physiologie, trad. Charles de Saint-Germain, Paris, 2001, liv. V, fin du chap. viii (p. 378-379), et liv. VI, chap. xi, p. 520-526.

22 Voir N.-A. de La Framboisière, Le gouvernement…, p. 97-102. Pour la démarche « vulgarisatrice » des « régimes de santé » à la Renaissance, voir Jean Céard, « La diététique dans la médecine de la Renaissance », dans Pratiques et discours alimentaires à la Renaissance [actes du colloque, Tours, 1979], dir. Jean-Claude Margolin et Robert Sauzet, Paris, 1982, p. 21-36.

23 Aristote, Petits traités

24 Voir, à ce propos, Christine Pigné, De la fantaisie chez Ronsard, Genève, 2009, partie I, chap. iii, « “L’onde utile” du sommeil : lien entre l’âme et le corps ».

25 Aristote, Petits traités…, 453a, 454b.

26 Ibid., 453a.

27 Ibid., 454a.

28 Ibid., 454a.

29 Ibid., 455b.

30 Ibid., 453a-b.

31 Ibid., 453b-454a.

32 Ibid., 454a-454b.

33 Ibid., 456b.

34 Ibid., 457a-b.

35 Ibid., 456b.

36 Sophonias, In parva naturalia commentarium…, p. 24.

37 Michel d’Éphèse, In parva naturalia commentaria …, p. 53.

38 L. Cœlius Rhodiginus, Lectionum antiquarum…, liv. XXX, chap. vii, p. 1153.

39 Aristote, Petits traités…, 457b, p. 75.

40 Sophonias, In parva naturalia commentarium…, p. 27 ; L. Cœlius Rhodiginus, Lectionum antiquarum…, p. 1153.

41 Aristote, Petits traités…, 455b, p. 69.

42 Ces causes sont définies au début de Aristote, Métaphysique, trad. et notes Jules Tricot, Paris, 1991, A, 3.

43 Aristote, Petits traités…, 455b.

44 Sophonias, In parva naturalia commentarium…, p. 21.

45 L. Cœlius Rhodiginus, Lectionum antiquarum…, p. 1153.

46 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxxiv, l. 1-2.

47 Ibid., l. 6-7.

48 Ibid., l. 4-6.

49 Aristote, Petits traités…, 457-458a, p. 75-76.

50 Pour la notion générale de pneuma, voir Gérard Verbeke, L’évolution de la doctrine du pneuma, du stoïcisme à saint Augustin, Paris/Louvain, 1945. Pour la Renaissance, voir K. Park, « The organic soul », dans The Cambridge History of Renaissance Philosophy, éd. Charles B. Schmitt, Quentin Skinner et Eckhard Kessler, 1982, p. 469. Pour l’esprit chez Jean Fernel, voir Léon Figard, Un médecin philosophe au xvie siècle : étude sur la psychologie de Jean Fernel, Paris, 1903 ; réimpr. Slatkine, Genève, 1970, p. 232-233. Voir également Robert Klein, La forme et l’intelligible : écrits sur la Renaissance et l’art moderne, Paris, 1970, p. 45 ; Ioan Peter Couliano, Eros et magie à la Renaissance, Paris, 1984, p. 25-31 ; David P. Walker, « Medical spirits and God and the soul », dans Spiritus [actes du colloque international, Rome, 1983], dir. Marta Fattori et Massimo Bianchi, Rome, 1984, p. 223-244 ; D. P. Walker, « Medical Spirits in philosophy and theology from Ficino to Newton », dans Arts du spectacle et histoire des idées : Recueil offert en hommage à Jean Jacquot, Tours, 1984, p. 287-300. D. P. Walker fait la liste des « points forts » et des « points faibles » d’une telle théorie : voir id., « The astral body in Renaissance medicine », dans Journal of the Warburg and Courauld Institutes, t. 21, 1958, p. 119-133.

51 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxxiv, l. 6-10.

52 Ambroise Paré, Introduction à la chirurgie, chap. x, « Des esprits », dans Œuvres complètes, éd. Jean-Baptiste Baillière, Paris, 1840-1841, t. I, p. 58.

53 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxxiv, l. 2-3.

54 Ibid., l. 3-4. En 1596, Juan de Torres recopie presque textuellement la citation de Pierre Messie pour définir à son tour le sommeil. Voir J. de Torres, Philosophía moral de príncipes para una buena criança y govierno y para personas de todo estado, Burgos, P. de Junta et J. B. Varesio, 1596, p. 507, cité dans Anne Milhou-Roudie, « Le sommeil réprimé et le sommeil réhabilité », dans Le corps dans la société espagnole des xvie et xviie siècles [actes du colloque international, Paris, 1998], dir. Augustin Redondo, Paris, 1990 (Travaux du Centre de recherche sur l’Espagne des xvie et xviie siècles, 5), p. 63 : « Según el filósofo y todos los que tratan desta materia, sueño es un adormecimiento y pasmo de todos los sentidos, causado de la evaporación y humos que suben del estómago y manjar al cerebro donde, templándose aquel vapor cálido con la frialdad que él tiene, desciende y suspende el uso de los dichos sentidos y de todos los movimientos exteriores ».

55 Voir L. Cœlius Rhodiginus, Lectionum antiquarum…, liv. XXX, chap. vi.

56 Aristote, Petits traités…, 453b.

57 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxxiv, l. 13.

58 Ibid., l. 46-47.

59 Ibid., 455b.

60 Sophonias, In parva naturalia commentarium…, p. 21.

61 L. Cœlius Rhodiginus, Lectionum antiquarum…, p. 1153.

62 Yves Jeanneret, Écrire la science : formes et enjeux de la vulgarisation, Paris, 1994, p. 346-347.

63 Ibid., p. 348.

64 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxxiv, l. 34.

65 Ibid., l. 34-46.

66 Ibid., l. 20.

67 Aristote, Petits traités…, 454a.

68 Ibid., 457a.

69 Ibid., 454a.

70 Ibid., 456b-457a.

71 Sophonias, In parva naturalia commentarium…, p. 25. Nous traduisons le grec en français nous-même.

72 Ibid., 457a.

73 Ibid., 457b.

74 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxxiv, l. 32-38.

75 L’un des vulgarisateurs cités par Pierre Messie, le pseudo-Plutarque, relie également le sommeil, l’humidité qui refroidit et la mort. Amyot traduit ainsi le texte antique, pseudo-Plutarque, De placitis […], Paris, C. Wechel, 1551, V, xxv : « Aristote tient, que le dormir est commun à l’ame et au corps : et est le sommeil certaine humidité, qui evapore de l’estomac et de la viande à la tete, et à la chaleur naturelle qui est au cœur rafraichie, et que la mort est un total et entier refroidissement : et que la mort n’est que du corps tant seulement, non pas de l’ame, car d’elle elle est immortelle ».

76 Aristote, Petits traités…, 458a.

77 N.-A. de la Framboisière, Le gouvernement…, partie I, chap. xviii, p. 97-102.

78 Ibid.

79 Ibid.

80 Aristote, Éthique de Nicomaque, éd. et trad. Jean Voilquin, Paris, 1950, partie I, chap. xiii p. 45.

81 Ibid., p. 45.

82 L. Cœlius Rhodiginus, Lectionum antiquarum…, p. 1029-1042.

83 Ibid., p. 1150-1155. Comme la disproportion entre ces deux parties nous le montre, l’intérêt de Cœlius Rhodiginus se porte avant tout vers les songes, à la différence de Pierre Messie.

84 P. Messie, Les diverses leçons…, partie II, chap. vii.

85 Françoise Joukovsky rapproche les deux chapitres de Messie (l’un consacré à l’imagination, l’autre, au sommeil), lorsqu’elle les range tous deux sous le titre « Les causes médicales et psychologiques [du songe] », dans Songes de la Renaissance, dir. F. Joukovsky, Paris, 1991, p. 122-123 et p. 131.

86 Aristote, Histoire des animaux, éd. J. Tricot, Paris, 1957, 536b.

87 Ibid., 537b.

88 Aristote, Petits traités…, 457b.

89 Au début du traité intitulé « Du sommeil et de la veille », Aristote fait la liste des thèmes qu’il va examiner. En plus des interrogations propres au sommeil, le Stagirite semble soulever des questions qui ne seront résolues que dans le traité « Des rêves », dans Aristote, Petits traités…, 453a, p. 64 : « Il faut rechercher en outre quelle est la nature du rêve (etc.) ».

90 Cette attitude n’est pas commune à tous les médecins de la Renaissance. Dans sa Physiologie, Jean Fernel suit de très près les développements aristotéliciens sur les diverses qualités des sommeils. Le sommeil naît de l’évaporation liée à la digestion ; il est donc logique que la qualité du sommeil dépende de cette évaporation. Fernel décrit un sommeil profond, sans rêves. Il distingue également un sommeil léger, où les images qui se présentent ne peuvent être qualifiées de « rêves ». Seul un sommeil modéré pourra donner naissance à des songes. Voir J. Fernel, La physiologie…, p. 524-526.

91 Voir, à ce sujet, Christine Pigné, Le sommeil, la fantaisie : l’âme, l’image et le corps selon Ronsard, thèse de doctorat, université Paris-X, 2005, p. 167-222.

92 Voir, à ce propos, l’index placé à la fin de P. Mexía, Silva…, t. II, p. 539-693.

93 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xvii, p. 391. Pour la relation entre le vin et les songes, voir également partie II, chap. xvi, p. 387.

94 Ibid., p. 527.

95 Ibid., p. 111.

96 Cette critique de l’oisiveté est à mettre en relation avec l’éloge du travail et les dangers de la paresse, longuement développés par Pierre Messie au chap. xxix de la première partie des Diverses leçons.

97 A. Milhou-Roudie, « Le sommeil réprimé… », p. 63-71.

98 Ibid., p. 64.

99 P. Messie, Les diverses leçons…, partie III, chap. xxvii, reprend la critique paulinienne du sommeil, développée dans le chapitre consacré à cet état : « les mesmes predicateurs imitent les coqs, se fondant sur la parole de Job, lequel dit : Qui a donné intelligence au coq ? disant que (comme le coq) ils annoncent parmy les tenebres de ceste vie la lumiere future et nous esveillent avec leurs voix, nous tirant du sommeil, et disans comme s. Paul : La nuict est passee, et le jour vient et l’autre encore : il est heure de nous lever du sommeil, voyez [veillez] justes et ne pechez point ». Voir Livre de Job, XXXVIII, 36 ; XIII, 11-12 ; et Épître aux Romains, V, 6. Comme Michel Covin l’a bien montré, tout un courant théologique se méfie du sommeil. L’essence même de l’homme étant de communiquer avec Dieu par la prière, le sommeil ne peut être qu’un état négatif, celui de la rupture de tout dialogue entre les fidèles et le Seigneur, une catastrophe sotériologique ; voir Michel Covin, Une esthétique du sommeil, Paris, 1990, p. 43-56.

100 Jean Céard, La nature et les prodiges : l’insolite au xvie siècle, Genève, 1996, p. 127.

101 Nous renvoyons à deux éditions importantes : Artémidore, Onirocriticon libri V, éd. Roger A. Pack, Leipzig, 1963, et id., La clef des songes […], trad. André-Jean Festugière, Paris, 1975 (Bibliothèque des textes philosophiques, 3).

102 Nous paraphrasons ici Artémidore, La clef des songes…, I, i, 1, p. 19-20.

103 Ibid., I, i, 2, p. 20.

104 Ibid.

105 P. Messie, Les diverses leçons…, partie II, chap. vii, l. 1-3.

106 Ibid., l. 83-90.

107 Voir Montaigne, Les essais, dir. J. Céard, Paris, 2001, liv. I, chap. xx, p. 146-162, « De la force de l’imagination ». Pour la relation entre Les essais et le genre de la silve, voir Marie-Dominique Couzinet, « Les Essais de Montaigne et les miscellanées », dans Ouvrages miscellanées…, p. 153-169 ; et J.-M. Mandosio, « La miscellanée… », p. 25 ; D. de Courcelles, « Le mélange des savoirs… », p. 104, et ead., « De Pedro Mexía à Michel de Montaigne : les livres, le savoir et le vent », dans « Sans aultre guide » : études sur la Renaissance réunies en l’honneur de Marcel Tétel, Paris, 1999, p. 129-148.

108 Montaigne ne suit pas l’exemple de Pierre Messie au chapitre xliv du livre I des Essais, intitulé « Du dormir » : il aborde « les grands hommes sous l’angle de leur sommeil » et collectionne « les anecdotes curieuses » ; voir Isabelle Pantin, dans Montaigne, Les essais…, p. 441.

Auteur

Classes préparatoires aux grandes écoles / Académie de Versailles

© Publications de l’École nationale des chartes, 2014

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