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Violaine Giacomotto-Charra
, 
Christine Silvi

Traduction de l’italien et transmission des savoirs : le débat des années 1575

Jean Balsamo

Texte intégral

  • 1 Sur cette question, de façon générale, voir notre étude, Jean Balsamo, Les rencontres des Muses : i (...)

1La traduction joua un rôle central dans la transmission des savoirs et leur vulgarisation à la Renaissance. Pendant près d’un siècle, elle constitua de surcroît un genre dominant et particulièrement dynamique des lettres françaises, ainsi qu’un mode essentiel de l’apprentissage littéraire. Les Essais, par exemple, furent préparés, en quelque sorte, par la version de La Théologie naturelle de Raymond Sebond que Montaigne avait donnée dix ans plus tôt, et qui faisait de lui un « auteur » reconnu comme tel. Dans ce contexte, les traductions de l’italien occupent une place particulière par leur nombre, leur variété et le débat qu’elles ont suscité1.

  • 2 Sur ce point, voir Glyn P. Norton, The Ideology of Translation in Renaissance France and their Huma (...)

2On pourra ainsi examiner ces traductions sur le mode du recensement et du catalogue, afin d’en apprécier l’importance quantitative, de définir les domaines de diffusion, la périodisation ou la géographie éditoriale ; on pourra les rattacher à l’œuvre de traducteurs précis. Il serait aussi pertinent d’étudier la réception des auteurs ou des textes traduits, comme autant de cas particuliers demandant une synthèse. Ces études peuvent être éclairées par des approches linguistiques et stylistiques, qui permettront de préciser les modalités techniques, les contraintes imposées et les écarts qui subsistent entre les textes originaux et leur version. Toutes ces études réunies mettront en évidence la dimension « idéologique » dans laquelle se déploie la traduction, lisible dans le discours particulier tenu sur la pratique de traduire par les traducteurs eux-mêmes, réfléchissant sur le genre qu’ils pratiquent, et dans le discours général consacré, à la même époque, aux lettres françaises2. Plus que La méthode de bien traduire, le modeste manuel d’Étienne Dolet, ce fut en effet La deffence et illustration de la langue françoyse de Du Bellay – elle-même partiellement adaptée du Dialogo delle lingue de Sperone Speroni – qui mit en forme les « lieux » d’un discours apologétique de la langue vulgaire et qui joua, de ce point de vue, le rôle d’une référence obligée autour de laquelle s’articula pendant les deux générations suivantes une argumentation souvent contradictoire destinée à concilier la nécessaire pratique de la traduction et le développement d’une culture nationale illustrée par des œuvres nouvelles et originales.

 

  • 3 Sur ce point, voir notre étude, J. Balsamo, « Le Décaméron à la cour de François Ier », dans Op. ci (...)
  • 4 Sur le premier, voir Jean Martin : un traducteur au temps de François Ier et de Henri II, dir. Mari (...)

3Dès le début des années 1540, les traductions de l’italien s’étaient développées à la cour, suscitant l’intérêt des libraires de Paris et de Lyon, dans la mesure où elles bénéficiaient de la reconnaissance et du prestige que leur procurait un patronage royal. L’on mentionnera pour mémoire deux textes fondateurs, la traduction de L’Orlando furioso, éditée par Jean des Gouttes, hommage du cardinal d’Este à la Couronne de France, et la version du Décaméron de Boccace par Antoine Le Maçon, commandée par Marguerite de Navarre, à qui étaient adressées une préface et des pièces liminaires qui faisaient l’apologie de la langue française et de la culture de la cour des Valois3. On ajoutera à ces deux œuvres les traductions dues à Jean Martin et les premières versions de Machiavel par Jean Charrier et Jacques Gohory4.

4Or c’est précisément en rivalité avec l’Italie et par la revendication sans cesse répétée de la supériorité des Français que se justifiait l’entreprise de traduire, dont Du Bellay allait mettre en évidence à la fois la nécessité et les limites dans le projet politique de l’illustration de la langue nationale : la traduction, nécessaire à la transmission des savoirs, n’était pas suffisante pour donner à la langue un véritable lustre. Une génération plus tard, vers 1575, les traductions constituaient toujours une part considérable de la production éditoriale, confirmant une situation à bien des égards en contradiction avec le discours de célébration des Valois, qui faisait du français une langue parfaite, capable de tout dire, dominant de sa précellence les autres langues modernes. Les chefs-d’œuvre et les modèles reconnus de la prose française étaient alors des traductions (les Vies de Plutarque, traduites par Jacques Amyot et publiées en 1565, après l’Amadis de Gaule traduit par Herberay des Essars, en 1540, et avant les versions « asianistes » de Blaise de Vigenère, donnant à la génération de 1600 l’exemple accompli de la prose d’art française), et dans un certain nombre de domaines, la philosophie morale, l’art militaire, les sciences en général, le savoir en langue française était souvent et par nécessité un savoir d’importation.

  • 5 Denis Sauvage, Épître à Catherine de Médicis, dans Léon l’Hébreu, Philosophie d’amour [Lyon, 1551], (...)
  • 6 Joachim Du Bellay, La deffence et illustration de la langue françoyse [1549], éd. Henri Chamard, in (...)
  • 7 La Circé de M. Giovan Baptiste Gello, trad. Denis Sauvage, Lyon, G. Rouillé, 1551, « Avis au lecteu (...)
  • 8 J. Poldo d’Albenas, « Épître », dans Antonio Brucioli, Dialogues sur certains poincts de la philoso (...)

5L’élaboration d’un discours philosophique et scientifique, c’est-à-dire, en suivant les termes mêmes d’un traducteur de l’époque, d’un discours capable de traiter « les grands et hauts poincts […] tant pour les choses morales, naturelles, que pour les divines et surnaturelles »5, était le grand enjeu des lettres françaises. Du Bellay rappelait que, dans ce domaine précis, « l’industrie des fidèles traducteurs est en cet endroit fort utile et nécessaire »6. Les traducteurs des années 1550 consacrèrent leurs efforts à la réalisation de ce projet, qui constitua une des lignes directrices des « politiques éditoriales » des libraires du Palais et de certains de leurs confrères lyonnais, spécialisés dans la publication de livres en français. En 1551, dans l’avis au lecteur de sa traduction de La Circé de Giovan Battista Gelli, Denis Sauvage précisait la nouveauté de son propos : « La philosophie a été si peu traictée par cy devant en nostre langage qu’elle se peut vrayement dire nouvelle parmy les Françoys »7. Pour le traducteur, il s’agissait d’un simple argument dans une captatio benevolentiæ destinée à excuser ses approximations. On le retrouve au même moment, sous des formes analogues, accompagnant d’autres ouvrages traduits de l’italien, ainsi la préface des Dialogues sur certains poincts de la philosophie d’Antonio Brucioli, par Jean Poldo d’Albenas : « Et puis les choses de la philosophie ne se peuvent si aisément traicter en François, n’ayant elles jamais que bien peu esté escripte en ceste langue »8.

  • 9 Platon, Le Timée, trad. Loys Le Roy, Paris, M. de Vascosan, 1551, f. 4v ; sur le traducteur, voir E (...)
  • 10 « À l’exemple des Italiens, qui l’ont quasi toute convertie en leur vulgaire, principalement la Pla (...)
  • 11 Sur Dolce, voir Luciana Borsetto, « L’officio di tradurre : Lodovico Dolce dentro e fuori la stampe (...)

6L’argument se retrouve également, sans surprise, pour introduire les traductions d’ouvrages classiques, en latin et en grec. Loys Le Roy, le plus actif et le plus savant des vulgarisateurs de l’époque, introduisait sa version du Timée de Platon en insistant sur le fait que « personne jusqu’à présent n’a traitté de la Philosophie en François »9. Par cet argument topique, les traducteurs réclamaient l’indulgence que le lecteur devait réserver aux explorateurs téméraires d’une terra incognita des lettres, qu’ils abordaient sans véritable préparation et sans les ressources d’une langue exercée à cet usage. En même temps, ils jetaient une lumière crue sur une lacune majeure de la culture en langue vernaculaire, révélant l’état d’immaturité d’un français encore incapable de traiter des sujets élevés. Enfin, dans le cas des traductions de l’italien, ils mettaient en évidence la subordination apparente de leur projet à l’égard d’un modèle, à la fois parce que les lettrés italiens avaient déjà accompli ce travail de vulgarisation des textes antiques, en particulier des textes philosophiques et scientifiques10, et qu’eux-mêmes avaient recours pour leurs propres traductions de ces mêmes textes à des traductions italiennes ou, dans leurs compilations savantes, à des œuvres italiennes qui faisaient la somme des sciences et de la philosophie. Le rôle des libraires vénitiens et des polygraphes qui collaboraient avec eux pour la diffusion d’une culture vulgarisée est bien connu. On rappellera ainsi le rôle d’un Lodovico Dolce, et celui d’un Alessandro Piccolomini dans la vulgarisation du platonisme et de l’aristotélisme, et ce n’est pas un hasard si ce dernier auteur, dans le contexte italianophobe de la fin du xvie siècle, fut un des seuls auteurs italiens célébré et reconnu sans réserves par les Français11.

  • 12 Sur cette question, voir Ulrich Köppen, Die Dialoghi d’amore des Leone Ebreo in ihren französischen (...)
  • 13 Léon l’Hébreu, Philosophie d’amour, f. h2-8. Les deux termes ne sont par recensés dans le Vocabulai (...)
  • 14 Voir sur ce point Mireille Huchon, « Jean Martin expositeur : à partir des marginales du Peregrin d (...)

7La traduction de textes philosophiques ou scientifiques posait une série de difficultés liées à la nature même de ces textes, en particulier une difficulté de méthode12. Pour les autres, les traducteurs surent très tôt faire la part entre les deux langues, en estimant l’écart qui les séparait en termes d’elocutio, pour privilégier le sens à travers des formes différentes de paraphrase et d’imitation librement variée, porteuses à leur tour d’une dynamique propre, dont les poètes et les auteurs de fiction avaient su mettre à profit toutes les ressources. Le style pur didascalic des textes scientifiques semblait au contraire exiger une précision et une fidélité plus grandes que le simple rendu d’un sens général, comme il excluait toute variation, au risque de favoriser la pratique d’une littéralité peu conforme avec les exigences d’élégance d’une belle prose et la « douceur » qui selon ses défenseurs caractérisait la langue française. Denis Sauvage disait ainsi toute sa perplexité en cherchant à concilier la précision des termes « sans extravaguer », tout en évitant de retomber dans les impasses d’une version littérale, et de ce fait illisible. Avec la traduction de la Philosophie d’amour de Léon l’Hébreu, il affrontait un texte aisé à lire et pourtant difficile à rendre clairement en français, compte tenu de sa concision et de la charge référentielle de ses concepts : il le rendait en cherchant à concilier la brièveté de l’original italien avec le sens, sans ajouter du sien, au risque d’une obscurité qu’un autre traducteur, Pontus de Tyard, moins bon connaisseur de l’italien, n’avait pu éviter en rendant le même texte. Pour se faire comprendre entièrement des lecteurs auxquels il destinait sa traduction, Sauvage était forcé de recourir à l’annotation, paraphrasant le texte dans les marges, et de constituer en fin de volume un dictionnaire de mots rares, recueillant les termes techniques de la philosophie (« estre », « intellect », « genre »), des latinismes passés en italien (« aliène », « bénévole »), des néologismes parfaitement compris de savants qui maîtrisaient ces notions en latin et dans les termes éprouvés de la tradition scolastique, mais inhabituels en français. Il en faisait l’essai, cherchant à éviter à la fois le terme technique d’origine latine et la périphrase qui aurait pu l’expliquer mais en perdant en même temps concision et précision, ainsi « ayance », employé pour « habition », « affin d’essayer s’il passera à la longue en la signification qu’on ait quelque chose »13. Le texte philosophique ou savant pouvait certes être traduit, mais la traduction, pour être lue, devait être accompagnée de son commentaire et de sa glose, selon une formule que Jean Martin avait déjà expérimentée14. Denis Sauvage, de ce point de vue, réfutait la proposition encore provisoire de Du Bellay, conscient du problème technique posé par « des mots qui ne peuvent estre receuz en la famille françoise », et qui était d’opinion de recourir provisoirement à la paraphrase, à la manière italienne.

8Cette difficulté de méthode mettait en évidence une seconde difficulté, d’ordre stylistique. Dans les paratextes, préfaces, avis ou épîtres de dédicace, les traducteurs insistaient sur l’elocutio du texte original, sa concision, sa précision, sinon toujours sa clarté, et louaient sa « naïveté », son aisance, sinon toujours son élégance. Ils opposaient généralement ces qualités à la maladresse inévitable, non pas de toute traduction française, mais du style particulier de la leur, comme si la précision qui donnait son prix au style du texte original était difficile à retrouver et à conjuguer avec une exigence de fidélité. Cet argument était topique dans une double apologie, celle du traducteur et celle de la langue française ; il confirmait, par sa contradiction apparente à l’intérieur d’un discours de célébration très volontariste des qualités de la langue française, la conscience d’une faiblesse : le français ne parvenait pas à maîtriser le discours philosophique, alors que l’italien littéraire savait parler « avec facilité et douceur de stil » sur les sujets les plus difficiles et les plus élevés, même si cette réussite n’était partagée que par bien peu d’auteurs. Les traducteurs confirmaient en somme que les traductions servaient à enrichir leur langue nationale sans pour autant toujours l’illustrer, et d’autre part que le français ne pouvait pas encore être substitué aux langues savantes, porteuses de ce savoir, voire qu’il était loin de l’italien dans le processus de vulgarisation d’un savoir commun.

 

  • 15 Lucio Maggio, Discours du tremblement de terre en forme de dialogues […], préface de Nicolas de Liv (...)
  • 16 Voir Ann Blair, « Un poème inconnu de Jean Bodin », dans Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, t (...)
  • 17 Jean Bodin, Les six livres de la république [1576], Paris, J. du Puys, 1583, f. a5.

9En 1575, dans une longue préface à sa traduction d’un Discours sur le tremblement de terre, traduit de Lucio Maggio, Nicolas de Livre, seigneur de Humerolles, s’interrogeait sur le discours scientifique, sa transmission et sa réception15. Il confirmait cette situation de dépendance à l’égard d’un modèle étranger et il analysait cette contradiction à laquelle il tentait d’apporter une réponse par l’exemple de son propre travail. L’ouvrage était pourvu de la caution savante de Jean Bodin, donnée en une longue pièce en vers latins16. L’année suivante, dans la dédicace de La république, ouvrage fondateur d’une science politique française, Bodin célébrait à nouveau De Livre, son ami et son protecteur, comme « un des gentilshommes de ce royaume les plus affectionnez à toutes bonnes sciences »17. Dans sa préface, celui-ci, en historien formé par la Methodus, traçait un tableau de la culture française, proche à bien des égards des réflexions d’Estienne Pasquier qui cherchait à donner une première définition de l’identité nationale. Il insistait sur les conditions exceptionnellement favorables dont la France bénéficiait, son climat tempéré, son double héritage gaulois et latin, de longues périodes de paix, qui auraient dû favoriser le développement harmonieux de tous les savoirs, pour déplorer par contraste le triomphe de l’ignorance et du mépris des bonnes lettres. De Livre attribuait la responsabilité de cet échec à la noblesse et à son préjugé hostile à tout ce qui ne relevait pas du métier des armes. Au même moment, Torquato Tasso, dans une lettre écrite à l’occasion de son séjour à Paris et adressée au comte Ercole de’ Contrari, expliquait ou plutôt confirmait en termes analogues l’inculture des élites françaises :

  • 18 Torquato Tasso, Lettera dalla Francia [Venise, 1581], éd. L. Caretti, Ferrare/Rome, 1995, p. 47.

Il terzo costume, che io non lodo, è che le lettere, e particolarmente le scienze, abbandonate da’ nobili, caggiono in mano della plebe : perché la filosofia […] trattata da gl’ingegni de’ plebei, perde molto del suo decoro naturale18.

  • 19 L. Maggio, Discours du tremblement…, f. A2.

10Cette ignorance généralisée, selon De Livre, conduisait les Français à recourir à des savoirs importés. Au contraire de la noblesse italienne, qui pouvait à bon droit se vanter de savoir concilier l’art de la guerre et le culte des Muses, ils devaient tout « apprendre des estrangers, et empruntans leurs escrits, se prevaloir honteusement de la diligence et labeur d’autruy »19. Nicolas de Livre notait pourtant une évolution dans cette longue tradition d’ignorance. Remontant à la fin du règne de François Ier et au début de celui de Henri II, il datait de « vingt ou trente ans en çà », le début modeste d’un intérêt pour le savoir. Mais s’il pouvait fixer aux années 1545-1555 le début des grands travaux d’enrichissement de la langue française par le développement des différentes disciplines, c’était aussi pour souligner qu’en 1575, au moment où il écrivait, ces travaux n’avaient pas encore produit de résultats notables ; il manquait encore en français une somme consacrée aux « merveilleux effets de Nature », destinée à satisfaire à la curiosité légitime des gens instruits. Le recours à la traduction, conçue comme un processus d’importation et de naturalisation, restait indispensable. Reprenant l’argument utilisé par Du Bellay, De Livre soulignait dans ce contexte la part qui revenait à l’Italie, ou plus exactement aux lettres italiennes dans la vulgarisation des savoirs antiques :

Depuis ce temps-là, non seulement les Français, mais quasi tous nos voisins se sont estudiés à l’envy l’un de l’autre de repeupler leur pays de toutes sortes de sciences, et donner moyen à chacun de connoistre beaucoup de belles choses qui auparavant, par faute de savoir les langues estrangeres, sembloient impossibles à comprendre. Et pour ce faire, ont escrit à qui mieux mieux, et traduit en langue vulgaire les meilleurs livres, tant d’histoire que ceux qui concernent la filosofie. En quoy assurement les Italiens sur tous les autres ont fait tel debvoir, que pour le jourd’huy peu d’autheurs se trouvent soient grecs que latins qui ne puissent estre entendus d’un chascun.

  • 20 En complément à la notice consacrée à Nicolas de Livre par La Croix du Maine, Bernard La Monnoye do (...)

Rédigée vingt-cinq ans après les premiers essais de Denis Sauvage, la préface de Nicolas de Livre posait la question de la traduction du texte scientifique sur de nouvelles bases, tout en estimant le travail accompli par toute une génération de traducteurs. Il rappelait les difficultés de traduire ce type d’ouvrage, du point de vue de la méthode, du lexique et du style : la langue française était pauvre, elle ne disposait pas des termes exacts pour formuler certaines notions ; les traducteurs étaient conduits à essayer des néologismes tirés du latin, du grec ou de l’italien, qui par leur étrangeté même heurtaient l’oreille et restaient peu probants. Ces innovations, comme toutes les propositions pour enrichir la langue, avaient fait l’objet d’une sévère critique et avaient suscité une réaction puriste ; du Quintil Horatian aux Deux dialogues du nouveau langage françois italianizé, de Henri Estienne, le lexique apparaissant comme le cœur de l’identité nationale de la langue. De Livre connaissait bien les ouvrages d’Estienne ; il était même en relation avec celui-ci, à qui il avait apporté son concours en lui expliquant le sens de certains vieux mots français en matière d’art militaire et de fauconnerie20. Il acceptait comme un pis-aller l’emploi de néologismes et de termes importés, dans une juste mesure, en reconnaissant la nouveauté même des sujets : « ceste matiere n’ayant jamais esté cy devant traittée par aucun des nostres ». Les termes nouveaux exprimaient avec précision les nuances du texte original et ils étaient les seuls à garantir la qualité stylistique de la traduction, dont ils permettaient la concision.

11Nicolas de Livre situait la question de la traduction dans une perspective historique, celle de l’essor d’une culture lettrée en France sous les Valois, et il définissait son enjeu dans le projet d’une véritable « institution », l’éducation des élites mondaines et d’une aristocratie « qui ne parle autre langue que la françoise ». Il tenait à traduire le texte de Maggio pour son intérêt propre, l’explication d’un phénomène naturel que les hommes de son temps considéraient avec effroi, et pour son actualité, après une suite de séismes qui avaient ravagé plusieurs villes d’Italie. Il tenait aussi à le traduire pour des raisons stylistiques : l’ouvrage de Maggio offrait le modèle éloquent d’un exposé en forme de dialogue, dans un cadre narratif aux agréments manifestes, à même d’être goûté dans « les bonnes compagnies ». Sa traduction donnait ainsi l’exemple inédit d’un véritable style mondain, appliqué à un sujet sérieux et qui pouvait servir dans un ouvrage plus ambitieux.

  • 21 Sur ce genre, voir Mustapha Kemal Benouis, Le dialogue philosophique dans la littérature française (...)

12L’auteur italien était un gentilhomme lettré de la cour d’Urbin. Son dialogue se rattachait à une longue et brillante tradition littéraire, celle du Cortegiano de Baldassare Castiglione, et à travers celui-ci, aux dialogues philosophiques de Cicéron21. De Livre offrait donc à des lecteurs français appartenant au meilleur monde un dialogue composé pour les gentilshommes lettrés des académies italiennes, selon un mode qui leur était familier. Il précisa cependant son titre en « discours » pour lui donner une autorité savante conforme aux usages de la culture française qui n’avait pas de tradition académique. La traduction elle-même était une sorte de métaphore correspondant à son sens premier de transfert proportionnel et, tout en adoptant le texte italien, elle l’adaptait selon une elocutio qui correspondait aux caractères particuliers de chaque langue. Cette relation était de surcroît déterminée en termes sociaux : De Livre justifiait précisément les libertés qu’il avait prises dans sa traduction par l’attention portée à ces caractères afin de produire sur ses lecteurs français un effet analogue à celui que le texte de Maggio produisit sur les lecteurs italiens ; tout en prétendant rendre avec fidélité la beauté « naïve » du texte d’origine, il avait l’ambition de l’adapter à la « douceur » de la langue française. Au mot à mot timide et étriqué des premiers traducteurs, à la précision pédante des traducteurs de la génération de Gruget et de Sauvage, De Livre pouvait opposer une version en forme de paraphrase, selon les termes que Du Bellay avait proposés, mais avec une maîtrise fondée sur l’expérience de toute une génération de traducteurs et de prosateurs français. Il cherchait la concision et s’employait à éviter les redites du texte italien, il amplifiait des concepts nouveaux, il ajoutait de nouveaux arguments aux développements originaux, il transformait systématiquement les images et les exemples qui se rattachaient trop précisément aux réalités italiennes :

En quoy faisant neantmoins, je ne me suis tellement captivé au stile de l’autheur, que je n’aye beaucoup retranché de redittes comme superflues, que la douceur de nostre langue ne pouvoit bonnement souffrir. Et au contraire entrelassé en plusieurs endroicts non seulement des periodes, mais aucunesfois des pages entieres là où l’obscurité du subjet sembloit desirer plus grande lumiere, ou bien quand le moyen s’est presenté de l’enrichir de quelques raisons ou exemples.

De Livre mettait à jour l’information de Maggio, complétait les exemples, ajoutait des citations, en particulier des citations bibliques. Il alléguait des passages de philosophes qui complétaient les explications données mais aussi, dans plusieurs cas, qui les contredisaient. Sa traduction illustre ainsi un mode de procéder par actualisation et par critique, privilégiant la réception à la fidélité, le respect du sujet à l’imitation de l’auteur.

13En 1550, le texte scientifique ou philosophique posait aux traducteurs des problèmes techniques qui les conduisaient à faire des choix qu’ils réprouvaient dans les autres genres. Une génération plus tard, si l’on en croit l’exemple donné par la version de Nicolas de Livre, il pouvait être soumis aux règles communes de la traduction selon des formules adaptées ailleurs avec succès, qui définissaient une sorte de style français usuel, et il pouvait entrer dans une culture commune, elle-même soumise au droit commun de la rhétorique, fondé sur le partage de « lieux », dans un ordre du probable et du convaincant. Ces conditions garantissaient la communication du savoir. Les catégories de la science ainsi transmise étaient d’origine aristotélicienne, en l’occurrence, pour le texte traduit par De Livre, celles des Météorologiques, auxquels Alessandro Piccolomini avait donné un commentaire souvent réédité. L’auteur du Discours du tremblement de terre, Lucio Maggio, comme ses interlocuteurs du dialogue, avait été formé à cette science, à l’université de Bologne, par Paris de Grassis. Cet aristotélisme commun garantissait le mode de lecture et de compréhension du phénomène étudié, auquel il donnait une explication satisfaisante, dans un ordre non pas de l’expérimentation mais de la contemplation :

  • 22 L. Maggio, Discours du tremblement…, p. 178.

De ces choses qui ne se laissent aisément connoistre et percevoir aux sens, c’est assez quand en discourant d’icelles, nous amenons des causes vraysemblables qui ne soient pas contraires aux effets22.

Aristote était invoqué comme la caution scientifique, parfois contestée, du texte ; c’était un Aristote transmis à travers la leçon et le modèle stylistique de l’auteur des Tusculanes et des Académiques. Pour résoudre la question du lexique des sciences, De Livre ne se tournait pas vers le texte original, mais il reprenait l’argument cicéronien que Du Bellay avait développé et qui était devenu un lieu commun de tout discours consacré à la traduction : « ce grand orateur romain en ses discours de filosofie naturelle naturaliza beaucoup de dictions grecques auparavant incogneues en Italie ». Cicéron justifiait les néologismes lorsqu’ils s’accordaient avec le génie de sa langue. La traduction, encore nécessaire pour la transmission des savoirs, se justifiait comme un processus de naturalisation, et pour De Livre, la question n’était même plus celle de la traduction et de sa justification, mais celle de la langue française dans laquelle la science devait pouvoir se déployer. Le véritable moyen pour juger de l’illustration du français n’était plus de comparer la traduction avec le texte original, que les traducteurs de la génération précédente étaient toujours conduits à déprécier, mais à mettre le nouveau texte en situation dans une histoire des lettres françaises, au sens large, en relation à d’autres textes et à un lecteur français. En historien, ami et émule de Bodin, De Livre situait son travail dans la longue durée. La traduction à laquelle il s’était consacré n’avait qu’une valeur relative ; elle offrait un échantillon du style qui pourrait servir à un ouvrage savant plus ambitieux, qui ne serait plus une traduction.

  • 23 Sur ce point, voir notre étude, J. Balsamo, « Marguerite de Valois et la philosophie de son temps » (...)
  • 24 Louis de Thaoum, Le tremble-terre […], Bordeaux, G. Vernoy, 1616.

14Cet ouvrage ne vit pas le jour. De Livre, très engagé durant les guerres civiles, ne produisit plus rien, et c’est en latin que Bodin composa son propre Universum naturæ theatrum, dans lequel il mentionnait avec éloge la traduction de De Livre. Il fallut attendre la fin du xvie siècle et le début du xviie pour voir le développement des travaux scientifiques et philosophiques en langue française, de véritables sommes dues à Jean de Champaignac et surtout à Scipion Dupleix, sous le patronage de Marguerite de Valois, qui mena à terme le projet savant des Valois23. En 1616, un magistrat au parlement de Toulouse publia le premier traité français consacré au tremblement de terre24. Il justifiait le fait qu’un juriste « versé en toutes sortes de sciences » s’occupât des questions naturelles par les contradictions de ceux qui en avaient parlé d’un point de vue philosophique. Il ne mentionnait ni Maggio ni De Livre, mais, sur le sujet traité par le premier, il confirmait la réussite du processus de transmission qu’avait favorisé le second, en écrivant lui-même en langue française.

Notes

1 Sur cette question, de façon générale, voir notre étude, Jean Balsamo, Les rencontres des Muses : italianisme et anti-italianisme dans les lettres françaises à la fin du xvie siècle, Genève, 1992. Un recensement d’ensemble de la production italianisante a été mené dans la Bibliothèque des traductions de l’italien en français du xvie au xxe siècle, t. IV : Les traductions de l’italien en français au xvie siècle, dir. Jean Balsamo, Giovanni Dotoli et Vito Castiglione Minischetti, Fasano/Paris, 2009.

2 Sur ce point, voir Glyn P. Norton, The Ideology of Translation in Renaissance France and their Humanist Antecedents, Genève, 1984.

3 Sur ce point, voir notre étude, J. Balsamo, « Le Décaméron à la cour de François Ier », dans Op. cit. : revue de littératures française et comparée, t. 7, 1996, p. 231-241.

4 Sur le premier, voir Jean Martin : un traducteur au temps de François Ier et de Henri II, dir. Marie Madeleine Fontaine, Paris, 1999 (Cahiers V.-L. Saulnier, 16) ; sur Gohory, voir Enea Balmas, « Jacques Gohory traduttore di Machiavelli », dans id., Saggi e studi sul Rinascimento Francese, Padoue, 1982.

5 Denis Sauvage, Épître à Catherine de Médicis, dans Léon l’Hébreu, Philosophie d’amour [Lyon, 1551], Paris, C. Micard, 1580, f. 3. Il n’existe pas de monographie consacrée à l’œuvre de Sauvage.

6 Joachim Du Bellay, La deffence et illustration de la langue françoyse [1549], éd. Henri Chamard, intr. Jean Vignes, Paris, 1997 (Société des textes français modernes, 39), liv. I, chap. x, p. 59.

7 La Circé de M. Giovan Baptiste Gello, trad. Denis Sauvage, Lyon, G. Rouillé, 1551, « Avis au lecteur », f. 3v.

8 J. Poldo d’Albenas, « Épître », dans Antonio Brucioli, Dialogues sur certains poincts de la philosophie […], Lyon, G. Rouillé, 1556, p. 5.

9 Platon, Le Timée, trad. Loys Le Roy, Paris, M. de Vascosan, 1551, f. 4v ; sur le traducteur, voir Enzo Sciacca, Umanesimo e scienza politica nella Francia del xvi secolo : Loys Le Roy, Florence, 2007.

10 « À l’exemple des Italiens, qui l’ont quasi toute convertie en leur vulgaire, principalement la Platonique », J. Du Bellay, La deffence…, partie I, chap. x, p. 60.

11 Sur Dolce, voir Luciana Borsetto, « L’officio di tradurre : Lodovico Dolce dentro e fuori la stamperia giolitina », dans Culture et professions en Italie (fin xve-début xviie siècle), dir. Adelin Charles Fiorato, Paris, 1989 (Cahiers de la Renaissance italienne, 2), p. 99-115 ; sur le second, notre étude, J. Balsamo, « Pierre de Larivey, traducteur de L’Institution morale de Piccolomini », dans Pierre de Larivey, Champenois : chanoine, traducteur, auteur de comédies et astrologue (1541-1619) [actes des 6e Journées rémoises et troyennes, 1991], dir. Yvonne Bellenger, Paris, 1993, p. 73-81.

12 Sur cette question, voir Ulrich Köppen, Die Dialoghi d’amore des Leone Ebreo in ihren französischen Übersetzungen : Buchgeschichte, Übersetzungstheorie und Übersetzungspraxis im 16. Jahrhundert, Bonn, 1979, chap. vi et vii.

13 Léon l’Hébreu, Philosophie d’amour, f. h2-8. Les deux termes ne sont par recensés dans le Vocabulaire technique et critique de la philosophie, dir. André Lalande, Paris, 1968.

14 Voir sur ce point Mireille Huchon, « Jean Martin expositeur : à partir des marginales du Peregrin de Caviceo », dans Jean Martin…, p. 135-152.

15 Lucio Maggio, Discours du tremblement de terre en forme de dialogues […], préface de Nicolas de Livre, Paris, Du Val, 1575, f. A2-A7. La même année, l’ouvrage connut deux éditions différentes, l’une publiée par le libraire Pierre L’Huillier, l’autre au nom de l’imprimeur Denys du Val, avec une seconde émission en 1581. Le dialogue Del terremoto avait paru en 1571, à Bologne, chez Alessandro Benacci. Il avait été composé à la suite du séisme qui détruisit Ferrare, le 16 novembre 1570. Lucio Maggio, originaire de Bologne, est peu connu.

16 Voir Ann Blair, « Un poème inconnu de Jean Bodin », dans Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, t. 54, 1992, p. 175-181.

17 Jean Bodin, Les six livres de la république [1576], Paris, J. du Puys, 1583, f. a5.

18 Torquato Tasso, Lettera dalla Francia [Venise, 1581], éd. L. Caretti, Ferrare/Rome, 1995, p. 47.

19 L. Maggio, Discours du tremblement…, f. A2.

20 En complément à la notice consacrée à Nicolas de Livre par La Croix du Maine, Bernard La Monnoye donne à ce propos la précision suivante, dans François Grudé La Croix du Maine et Antoine du Verdier, Les bibliothèques françaises, dir. Rigoley de Juvigny, Paris, Saillant et Nyon, 1772, t. II, p. 168-169 : « j’ai vu un exemplaire de la précellence de la langue françoise par Henri Estienne, où Nicolas de Livre, autrefois maître de cet exemplaire, avoit marqué de sa main divers termes, tant de guerre que de fauconnerie, dont il disoit avoir appris l’intelligence à l’auteur ».

21 Sur ce genre, voir Mustapha Kemal Benouis, Le dialogue philosophique dans la littérature française du xvie siècle, La Haye, 1976 (De Proprietatibus litterarum : series maior, 31), ainsi que Anne Godard, Le dialogue à la Renaissance, Paris, 2001, qui du reste ne mentionnent pas l’ouvrage de De Livre.

22 L. Maggio, Discours du tremblement…, p. 178.

23 Sur ce point, voir notre étude, J. Balsamo, « Marguerite de Valois et la philosophie de son temps », dans Marguerite de France, reine de Navarre et son temps [actes du colloque, Agen, 1991], dir. Madeleine Lazard et Jean Cubelier de Beynac, Agen, 1994, p. 269-282.

24 Louis de Thaoum, Le tremble-terre […], Bordeaux, G. Vernoy, 1616.

© Publications de l’École nationale des chartes, 2014

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