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Violaine Giacomotto-Charra
, 
Christine Silvi

Peut-on tracer les frontières de la vulgarisation ?

Violaine Giacomotto-Charra

Texte intégral

  • 1 Si le nom « vulgaire » désigne, dès le moyen français, la langue commune, si « vulgairement » est d (...)

1Tenter de définir la notion de vulgarisation au Moyen Âge et à la Renaissance n’est pas chose aisée, si l’on songe à l’ambiguïté intrinsèque du mot « vulgarisation », d’ailleurs partiellement anachronique1. C’est pourtant lui que nous avons choisi pour formuler et unifier la problématique commune aux articles que nous réunissons ici.

  • 2 Serge Lusignan en a fait un livre fondateur : Serge Lusignan, Parler vulgairement : les intellectue (...)

2Si les dictionnaires n’attestent pas que le verbe « vulgariser » ait jamais pu avoir le sens de « parler en langue vulgaire », le lien avec le substantif « vulgaire », qui désigne, au Moyen Âge, la langue vernaculaire, est en revanche évident et nécessaire. « Vulgairement », avec la signification de « exprimé en langue vulgaire », est également parfaitement attesté2. C’est donc bien en ce sens qu’il convient de l’entendre d’abord pour parler de la diffusion des savoirs au Moyen Âge et à la Renaissance : toutes les études ici réunies soulignent l’importance capitale de cette première forme de vulgarisation que, pour éviter toute ambiguïté, nous nommerons « vernacularisation », ainsi que l’importance du geste fondateur du traducteur, indissolublement passeur de textes et passeur de savoir.

  • 3 C’est la première définition donnée par le Trésor de la langue française (TLF).
  • 4 Jean-Marc Mandosio, « Encyclopédies en latin et en langue vulgaire », dans Tous vos gens à latin : (...)
  • 5 Cette première attestation du mot, dans les Illustrations de Jean Lemaire de Belges en 1512, est si (...)
  • 6 Sur le rôle du latin, voir Tous vos gens à latin

3L’acception moderne du terme, cependant, qui découle immédiatement du sens étymologique du vulgaris latin et que rend bien l’anglais « popularization », est également au centre de nos interrogations. Car « vulgariser » veut également dire « diffuser », d’une part, et « faire entrer dans les habitudes du grand public », de l’autre3. Dans une contribution récente sur les encyclopédies médiévales, Jean-Marc Mandosio proposait une définition plus radicale encore : « la “vulgarisation” en tant que telle, c’est-à-dire le fait de résumer de façon non technique les diverses sciences »4. Il s’agit alors de « faire connaître en rendant plus accessible » ou de « mettre à portée » d’un lectorat élargi, c’est-à-dire d’adapter un savoir à un destinataire nouveau, considéré comme non spécialiste. Entre deux, le verbe « vulgariser », apparu au xvie siècle, aurait eu le sens tout à fait révélateur, à l’âge de l’imprimerie, de « diffuser en publiant »5. C’est donc l’articulation et le recouvrement, partiel ou total, des différents sens du mot et des complexes notions qu’il désigne qui nous intéressent ici. La vulgarisation des savoirs implique, durant les siècles qui vont de la fin du haut Moyen Âge à la fin de la Renaissance, un rapport essentiel à la langue vulgaire, examinée pour elle-même comme dans sa rivalité avec le latin6. Mais elle implique également une réflexion sur la nature du public destinataire de ces savoirs nouveaux, une évaluation de ce qu’implique la notion de « diffusion du savoir », et une interrogation sur le rôle de l’écrit puis sur celui de l’imprimé, qui engagent également la nécessaire analyse des formes textuelles. Or, mis en rapport avec l’idée commune que nous nous faisons de la notion de vulgarisation, aucune de ces notions ne va de soi.

 

  • 7 Jacques Chaurand, partie « Préhistoire, protohistoire et formation de l’ancien français », dans Nou (...)
  • 8 Ibid., p. 39-40 : « En très gros, l’ancien français a une base géographique, le domaine d’oïl, et u (...)
  • 9 Voir ci-dessous, n. 11, le renvoi aux travaux de Geneviève Clérico (« Un parler synonyme de réussit (...)
  • 10 Voir sur ce sujet S. Lusignan, « Les parlers français et la langue du roi », dans Nouvelle histoire(...)
  • 11 L’ordonnance de Villers-Cotterêts est surtout un symbole : « Les études nombreuses menées sur les p (...)
  • 12 Voir l’analyse très juste de Philippe Selosse dans le présent volume, qui revient, dans le début de (...)
  • 13 S. Lusignan, « Langue française et société du xiiie au xve siècle », dans Nouvelle histoire…, p. 97

4La vernacularisation, d’abord, est en soi un geste complexe et ambigu. En des temps, Moyen Âge aussi bien que Renaissance, où le latin est la langue des intellectuels et des savants de l’Europe entière, où le français est et demeure lui-même un sociolecte, et où le peuple des ignorants parle (et continuera à parler jusqu’à la Révolution française) l’un des nombreux dialectes d’oïl ou d’oc7, le passage du latin au français est le signe d’un élargissement du lectorat qu’il convient de relativiser fortement. Le français est en effet à la fois une langue géographiquement inscrite sur un territoire et la langue d’un petit milieu social8, ce que la Renaissance ne dément pas9. Langue de l’élite urbaine du Nord, puis du monde administratif et curial10, et ce dès avant Villers-Cotterêts11, le français n’est pas une langue populaire : c’est à la fois la seconde langue de l’élite intellectuelle et la langue d’une seconde élite. En cela, il ne permet de toucher au départ qu’un public très restreint, mais qui va, il est vrai, croissant. On pourrait dire cependant exactement la même chose du lectorat latinisant, si l’on pense au nombre de lecteurs que compte le latin dans l’Europe médiévale puis renaissante12. En termes numériques, la diffusion assurée par le latin est supérieure à celle permise par le français. La question n’est donc pas ici celle du nombre, mais celle de la structure culturelle et linguistique des élites, et celle du choix des publics. « Le cloisonnement du champ discursif entre le latin et la langue vernaculaire constituait un principe structural de la société et de la culture du Moyen Âge »13 que le travail de vernacularisation fait voler en éclat.

  • 14 S. Lusignan, Parler vulgairement…, p. 8.
  • 15 Ibid., p. 9.
  • 16 Ibid.
  • 17 Montaigne, Essais, liv. I, chap. xxiv.

5Le français est la seconde langue de l’élite intellectuelle, car cette dernière est, durant toute la période considérée, en situation de diglossie. Or, comme on le sait mieux depuis les travaux de Serge Lusignan sur l’époque médiévale, malgré le cloisonnement très strict des savoirs, « la langue vernaculaire a vraisemblablement occupé une place importante dans la communication entre les clercs eux-mêmes »14. Serge Lusignan a clairement indiqué qu’il convenait de considérer que « le texte latin ne constitu[ait] qu’une des actualisations possibles des compétences linguistiques très diverses du clerc médiéval »15, et recommande de ne pas oublier qu’alors « ceux qui écrivent en français sont devenus lettrés par l’apprentissage du latin »16. À la Renaissance, de même, l’usage du vulgaire est souvent défendu par les humanistes, par ceux-là mêmes qui parlent le mieux latin. Souvenons-nous de Montaigne, pour qui la culture latine est pourtant un nutriment essentiel : « C’est un bel et grand agencement sans doute, que le grec et le latin ; mais on l’achepte trop cher aujourd’hui »17. Le bilinguisme, qui tend progressivement à remplacer la diglossie, est la norme dans les milieux cultivés et dans la pratique littéraire. Il n’est donc pas certain que le lent passage au vernaculaire pour le texte de science vise toujours un public nouveau : il peut aussi permettre une mise en langue et un plaisir de lecture différents, à l’usage d’un lectorat bilingue fort cultivé mais peu désireux de s’instruire en latin.

  • 18 S. Lusignan, Parler vulgairement…, p. 129.

6Dans cette optique selon laquelle le français est et demeure la seconde langue de l’élite intellectuelle, le mouvement de vernacularisation implique donc d’abord non pas un transfert du savoir vers un lectorat plus large, mais un transfert du savoir d’un domaine d’expression linguistique qui lui était propre vers un autre. Ce transfert frappe logiquement au premier chef la langue elle-même, qui doit être encore modelée et enrichie. Du xiiie siècle au seuil de l’âge classique, c’est une étape nouvelle dans le « lent processus d’acquisition par la langue française de la capacité à s’exprimer selon divers registres textuels »18.

  • 19 Voici les quatre volumes du « cours » de philosophie : Scipion Dupleix, La logique, ou art de disco (...)

7C’est au tout début du xviie siècle, alors que ce processus peut être considéré comme achevé, que la signification de la vernacularisation peut s’apparenter plus clairement à une exigence de vulgarisation au sens moderne du terme. Lorsque le juriste Scipion Dupleix entreprend d’écrire une véritable somme de philosophie en langue française19, il considère que la langue n’est plus un obstacle à la diffusion de ce savoir d’élite. C’est l’élite elle-même qui tenterait d’en conserver le monopole en se refusant à utiliser une langue, sa langue, pourtant devenue suffisamment mûre :

  • 20 S. Dupleix, La logique…, « Préface », fol. 2-3.

On blasme à bon droict les poëtes grecs, et encore plus les druides prestres, docteurs et magistrats des Gaulois noz ancestres. Ceux-cy parce que desirant eterniser leur vaine gloire d’estre seuls estimez sçavans entre le peuple, ne communiquoyent leur sçavoir à autres qu’à ceux de leur compagnie. Ceux-là parce qu’ayant aussi la cognoissance des sciences, ils l’ont enviée à la société humaine : imitant les Egyptiens (comme tesmoigne Herodote) en ce que la naïsve et nuë verité a esté par eux enveloppée comme dans un nuage espez et sombre, soubs le voile tenebreux de certaines fictions et inventions fabuleuses : afin que plusieurs les admirassent, et peu les entendissent. […] Les François aussi sçavans que les druides, aussi subtils et ingenieux que les poëtes grecs, aussi courageux qu’Alexandre, sympathisent avec eux en ceste vanité. Car on n’en voit point, que bien rarement, qui soyent studieux de traicter en leur langue des sciences philosophiques comme s’ils les envioient au public. […] Il ne faut point s’excuser sur le defaut de leur langue : car elle est aujourd’huy si bien cultivée, qu’elle ne cede en abondance, ny en elegance, ny en proprieté de mots à nulle autre vulgaire20.

8Avant cela, donc, l’enjeu premier est dans le geste de translatio. On sait à quel point le combat pour un « illustre français » est devenu capital au xvie siècle, pour la génération de la Pléiade : c’est bien la langue qu’il s’agit d’éduquer ici, avant le lectorat, et afin de hisser ce lectorat au niveau du savoir d’expression latine. Si la vernacularisation est donc un passage, un transfert autant qu’une traduction, elle n’est pas nécessairement une simplification du savoir. Il ne s’agit pas uniquement de permettre au français de se doter des moyens de devenir, lui aussi, une langue savante, mais d’arracher à la prison des langues anciennes des savoirs que ces dernières contribuaient à scléroser par leur caractère même de langue morte :

  • 21 Joachim Du Bellay, La deffence et illustration de la langue françoyse, Paris, L’Angelier, 1549, fol (...)

Il me souvient de ces reliques, qu’on voit seulement par une petite vitre, et qu’il n’est permis toucher avecques la main. Ainsi veullent ilz faire de toutes les disciplines, qu’ilz tiennent enfermées dedans les livres grecz et latins, ne permettant qu’on les puisse voir autrement : ou les transporter de ces paroles mortes en celles, qui sont vives, et volent ordinairement par les bouches des hommes21.

9On trouve chez Jérôme Cardan, homme de toutes sciences et qui pourtant écrit en latin, une réflexion identique : le latin est devenu une langue inapte à dire la science, parce qu’il comporte des mots qui désignent des réalités que le temps a abolies et parce qu’il ne propose pas de mots pour les réalités nouvelles :

  • 22 Girolamo Cardano, Les livres de Hierome Cardanus, medecin milanois, intitulez de la subtilité […], (...)

Mesmement aucunes choses qui jadis n’estoient, ou n’agueres sont inventées, ou elles sont privées de nom, ou le nom est privé et defaillant d’icelles. Davantage, il est tres difficile d’inventer les noms aux choses nouvelles, la langue latine ja de longtemps instituée22.

Vernaculariser n’est donc pas nécessairement simplifier ou adapter : c’est irriguer le savoir et permettre aux savants modernes d’égaler et de dépasser leurs grands anciens.

  • 23 Voir, dans le présent volume, la contribution de Jean Balsamo.

10Dans les préfaces des traductions scientifiques qui voient le jour autour des années 155023, le combat pour l’enrichissement de la langue française et celui pour la rénovation des savoirs scientifiques, qui doit passer par le développement d’une pensée scientifique propre, linguistiquement parlant, sont ainsi indissociables :

  • 24 Jean-Pierre de Mesmes, Les institutions astronomiques […], Paris, M. de Vascosan, 1557, n. p.

Car je voy desja la poësie et l’histoire françoise hors de page : les deux philosophies, moralle et naturelle, sortans de nourrice : et les mathematiques en leur naissance. O bon Dieu, faictes moy la grace de les voir une fois toutes hors de tutelle et d’aage, et (ce que plus je desire) vrayes et bonnes françoises. Lors (comme j’espere) les bons esprits françois ne consumeront plus la meilleure partie de leurs premiers ans à parler et escrire disertement en grec et latin, comme ilz font aujourdhuy : car prevoyans la vie des hommes estre de peu de durée, les arts et sciences longues, difficiles à comprendre, et plus difficiles à practiquer et mettre en usage par les lettres estrangieres. Ilz apprendront en françois sur la verdeur de leurs aages, et les oberveront à mesure que la raison, le jugement et l’aage croistront. Par ainsi les sciences spéculatives viendront à leur point parfaict, et mesmement la celeste doctrine, qui gist totalement en longues et continuelles observations24,

comme elles le sont dans les manifestes qui prennent la langue française pour objet, au premier rang desquels La deffence et illustration de la langue françoyse :

  • 25 J. Du Bellay, La deffence…, fol. 19.

Et certes songeant beaucoup de foys, d’où provient que les hommes de ce siecle generalement sont moins scavans en toutes sciences, et de moindre prix que les anciens, entre beaucoup de raysons je treuve cete cy, que j’oseroy dire la principale : c’est l’etude des langues greque, et latine. Car si le tens, que nous consumons à apprendre les dites langues, estoit employé à l’etude des sciences, la nature certes n’est point devenue si brehaigne, qu’elle n’enfentast de nostre tens des Platons, et des Aristote25.

11Le discours est identique chez Jacques Peletier du Mans :

  • 26 Jacques Peletier du Mans, L’art poëtique […], Lyon, J. de Tournes, 1555, p. 35.

Nous tenons notrɇ langue esclave nous męmɇs : nous nous montrons etrangers en notrɇ proprɇ païs. Quelɇ sortɇ de nacion sommes nous, de parler etęrnęlɇmant par la bouchɇ d’autrui ? Le ciel françoęs produit-il dɇ si povrɇs espriz, qu’iz nɇ sɇ puissɇt sęrvir dɇ leur Languɇ ? ou plus tót, produit il dɇ si fecons espriz an concepcions, et si indispos et necessiteus an parler ? Nɇ voudrons nous jamęs excęler26 ?

  • 27 Ibid.
  • 28 Chantal Connochie-Bourgne, « Mise en récit et discours scientifique : les encyclopédies du xiiie si (...)

De manière générale, les hommes de la Renaissance ont donc conscience qu’il convient de penser et « d’écrire en sa langue », car, comme le dit Peletier, « il est certain, qu’une Langue acquisitive n’entre jamais si avant en l’entendement comme la native »27. La conscience d’un lien entre l’exercice de la pensée et la pratique de sa langue devient un enjeu majeur du mouvement de vernacularisation. Fixer une nomenclature française est ainsi une entreprise d’abord scientifique, comme il ressort du travail de Jacqueline Vons sur Grévin. Nous sommes loin, ici, de la vulgarisation / simplification : il s’agit d’exceller et de faire naître de nouveaux Platons et de nouveaux Aristotes, non des compilateurs ou des doxographes. L’intention est donc différente de celle du clerc médiéval, qui « n’a pas le dessein de faire des savants, mais de fournir une “image du monde” qui nourrisse l’imagination et développe les possibles rationnels »28.

  • 29 J.-M. Mandosio, « Encyclopédies en latin… », p. 123 : « Ce qui est sûr, c’est que le choix de ne pa (...)

12Ainsi, le choix du vernaculaire obéit à des motivations complexes, elles-mêmes variables selon les époques, et qui peuvent se faire concurrence en synchronie. Il est certain que l’usage du français n’est pas simplement affaire de traduction, de simplification ou de diffusion, mais également de type de savoir. Pour schématiser, si le latin est la langue de la scientia, le français est, dès le Moyen Âge, plus volontiers la langue de la practica. La réflexion de Jean-Marc Mandosio dans sa contribution au volume Tous vos gens à latin montre bien que, parmi les arguments avancés pour expliquer le choix du français par Brunet Latin pour la rédaction de son Livre du trésor, seul l’argument pratique fait véritablement sens29. C’est encore lui qui domine la Renaissance, du moins pour ce qui concerne les encyclopédies :

  • 30 Ibid., p. 126.

Au xvie siècle, d’après ce que j’ai pu voir, ce n’est pas la plus ou moindre grande « vulgarisation » (au sens simplification) des disciplines qui explique le choix, resté assez rare, du vernaculaire dans les encyclopédies, mais l’orientation pratique des ouvrages30.

  • 31 Voir les exemples de publications en vernaculaire pour les traités de la sphère ou pour ceux de l’a (...)
  • 32 Le Traité des fardements et des confitures a été édité en 1552, à Lyon, certainement par Jean Pullo (...)
  • 33 Voir J.-M. Mandosio, « Encyclopédies en latin… », p. 127-128.
  • 34 L’histoire de cet ouvrage de Johannes von Kaub (ou Jean de Cuba) est exemplaire : d’abord rédigé en (...)
  • 35 Voir, dans le présent volume, la contribution d’Hélène Cazes.

13Ce constat est tout aussi fondé s’agissant des ouvrages qui délivrent des enseignements diététiques ou hygiéniques, des recettes, des conseils de beauté, un mode d’emploi pour l’usage alimentaire ou thérapeutique des plantes, etc. – bref, ce que l’on pourrait appeler des ouvrages d’usage. L’immense succès du Calendrier des bergers, étudié ici par Denis Hüe, est une excellente illustration de l’histoire et de la nature de ces livres pratiques écrits, dès le Moyen Âge, en vernaculaire : « ce savoir, s’il s’appuie sur l’acquis, a pour mission de servir à des fins pratiques : il n’est pas tant question de comprendre que d’agir sur le monde », conclut Denis Hüe. Parmi les livres de médecine, ainsi, qui pourtant ne passent que lentement au français, le choix fréquent du vernaculaire pour la rédaction des « régimes de santé » confirme cette tendance. Un mouvement similaire s’observe dans le domaine de l’astronomie : les traités de l’astrolabe ou les traités de la sphère commencent, dans les années 1530, à être écrits ou traduits en français, tandis que la théorie astronomique mathématique et les grands traités demeurent d’expression latine31. On ne peut qu’être d’accord avec Jean-Marc Mandosio quand il rattache pour sa part à ce mouvement le Traité des fardements et des confitures publié par Nostradamus32 ou les Discours admirables de Palissy33. Ajoutons enfin que, lorsque ces textes sont d’abord écrits en latin, ils sont souvent les premiers à être traduits en français, comme l’Hortus sanitatis 34. On peut de ce fait se demander dans quelle mesure le succès de L’Agriculture et maison rustique, traduit par Liébault sur l’original latin du Charles Estienne (Prædium rusticum)35, n’est pas, aussi, une question de convenance entre le sujet, la langue dans laquelle il est traité et le lectorat. Dans un autre genre, récits de voyage et singularités du xvie siècle s’écrivent de même majoritairement en français : sont-ce pour autant nécessairement des ouvrages de vulgarisation, quand ils décrivent pour la première fois une plante ou un animal qui n’a encore jamais été évoqué ?

  • 36 Voir sur l’analyse du rôle du dialogue chez Tyard, Pontus de Tyard, poète, philosophe, théologien : (...)

14Le recours au vernaculaire, enfin, peut s’expliquer par de tout autres motivations, libres ou contraintes. Contraintes, car, il faut s’en souvenir également, il peut arriver (rarement) que certains hommes de science (ou hommes de l’art ?) ne connaissent pas le latin, et pour être en français, les Œuvres d’Ambroise Paré n’ont rien d’un ouvrage de vulgarisation. Libres, parce qu’il peut y avoir dans le choix d’une langue un parti pris d’expression du savoir autre que celui de la vulgarisation. C’est par exemple la question que suscitent les dialogues philosophiques de Pontus de Tyard36 : même si ceux-ci exposent, au bout du compte, une science qui n’est pas très technique, il semble que le choix de la langue ne soit pas guidé par la volonté de simplifier, mais plutôt lié à un autre choix, d’abord formel. La dispute, que les humanistes ont érigée en un contre-modèle absolu, a ainsi joué un rôle de repoussoir dans l’invention ou la transposition en français, langue « anti-scolastique », du modèle du dialogue latin :

  • 37 Béatrice Périgot, « Le dialogue théorisé au xvie siècle : émergence d’un genre entre dialectique et (...)

La première préoccupation des humanistes n’est pas tellement d’inventer le genre du dialogue, mais de fabriquer une alternative à la dispute. […] Ce n’est donc pas d’abord le dialogue platonicien qui sert de référence, avec ses prises de position philosophiques et ses procédés « littéraires », mais la méthode socratique en elle-même, détachée des dialogues et perçue comme une manière dialectique de pratiquer le doute systématique. C’est cette méthode qui vient s’opposer à la méthode péripatéticienne, celle d’Aristote. Vallambert propose donc une analyse dialectique qui présente les équivalences suivantes : Socrate = scepticisme = question sans réponse / Aristote = dogmatisme = conclusion certaine37.

  • 38 Voir pour une discussion de ce point, la contribution de Marie-Luce Demonet au présent volume.
  • 39 Sur ce sujet, voir l’analyse que nous proposons de La Sepmaine de Du Bartas : Violaine Giacomotto-C (...)
  • 40 Guillaume Du Bartas, Les oeuvres de G. de Saluste, sieur Du Bartas […], Paris, C. Rigaud, 1611, « A (...)

15La reformulation et la mise en débat produites par le dialogue, qui est d’ailleurs d’abord un genre emprunté à la latinité, n’ont pas nécessairement une visée pédagogique, mais permettent d’évaluer, de conceptualiser et de mettre en forme différemment le savoir. Si la simplification peut apparaître de fait, elle n’était pas nécessairement la visée première de l’auteur38. Il en va de même dans la poésie dite philosophique, qui loin d’exposer en les résumant tous les savoirs d’une époque, fonctionne bien plus souvent sur le modèle d’une écriture sélective et allusive, grâce à laquelle celui qui sait déjà pourra éprouver le plaisir de retrouver le savoir qu’il maîtrise derrière l’allusion parfois obscure39, ou alors s’appuie sur le principe d’une parole inspirée qui transcende le contenu scientifique. L’étude que consacre, dans ce volume, Rosanna Gorris Camos à Guy Le Fèvre de La Boderie et à Jaques Peletier du Mans met bien en évidence l’hermétisme de cette poésie de la science, même si une œuvre comme celle de Du Bartas a pu être présentée en son temps comme un moyen de pallier l’insuffisance de la vulgarisation scientifique. L’argument, en effet, était essentiellement publicitaire40.

 

  • 41 C’est ce que souligne en particulier, dans ce volume, M.-L. Demonet : « Ainsi l’Histoire des spectr (...)
  • 42 Voir par exemple les « Échantillons de littérature aristotélicienne » décrits par Charles B. Schmid (...)
  • 43 Voir Isabelle Pantin, « Alessandro Piccolomini en France : la question de la langue scientifique et (...)
  • 44 Gasparo Contarini, De elementis et eorum mixtionibus libri quinque […], Paris, N. Divitas, 1548.
  • 45 Johannes Velcurio, Commentarii in universam physicam Aristotelis, Lyon, S. Gryphius, 1544.
  • 46 Voir Susanna Gambino-Longo, Savoir de la nature et poésie des choses : Lucrèce et Épicure à la Rena (...)

16Au Moyen Âge comme à la Renaissance, quoi qu’il en soit, la vernacularisation n’implique pas nécessairement la vulgarisation41, de même que la vulgarisation ne saurait se limiter à la vernacularisation. Si on laisse de côté la question linguistique, tous les procédés que l’on peut identifier comme relevant du désir de vulgariser le savoir se rencontrent aussi bien en français qu’en latin. Force est de constater que la science pouvait et s’est d’ailleurs fort bien passée du français pour être vulgarisée. Dans ce volume, Christine Silvi examine ainsi aussi bien des textes en latin que des textes en français ; elle montre que le geste du vulgarisateur réside d’abord dans la manière dont il met au point une stratégie de transmission du savoir qui repose sur le fait de « juger et adapter, c’est-à-dire reformuler ». Le choix de la langue n’est que l’un des paramètres de cette stratégie, et dépend essentiellement de la nature de l’auditoire (ou de la manière dont on se le représente). De fait, les encyclopédies médiévales latines ne visent pas moins que les encyclopédies vernaculaires à diffuser un savoir à destination d’une catégorie jugée trop peu instruite : simplement, le latin s’adresse aux clercs quand le français s’adresse aux laïcs. Si l’on entend le terme au sens de la simplification des savoirs, il faut reconnaître que c’est d’abord en latin que fleurissent les abrégés, les compendia, les tabulæ et autres manuels destinés aux étudiants ou même à un public latinisant mais pressé ou peu désireux d’aller plus loin qu’une simple initiation scientifique42. On peut aussi retenir comme critère un effort pour écrire la science de manière plus mondaine, moins austère, comme Alessandro Piccolomini a réussi à le faire avec son traité de la sphère en italien43, mais si cet effort est manifeste en toscan ou dans certains textes français, il l’est aussi dans les textes latins. Dans le domaine de la physique, par exemple, la rupture avec le système du commentaire et le plan traditionnel des questions, ou un effort d’élégance manifeste du latin comme l’intégration d’un matériau venu de Sénèque ou de Pline, sont manifestes dans le De elementis de Gasparo Contarini44, tandis que les Commentarii in universam physicam Aristotelis de Johannes Velcurio45 s’ornent de citations d’Ovide, de Lucrèce ou de Virgile, comme encore à la fin du siècle le corpus des commentaires sur Aristote publiés par les jésuites de Coimbra. Si la citation peut être un moyen de faire entrer une idée nouvelle dans la tradition des commentaires latins, on lui reconnaît souvent le pouvoir de mieux dire46 : elle participe d’une volonté de mettre le texte scientifique « au goût du jour ». Simplicité plus grande, pédagogie, recours à l’exemple, brièveté cicéronienne, style plus élégant, sont autant de caractéristiques d’une vulgarisation mondaine qui se construit dans les deux langues, et parfois chez un même auteur, comme en témoigne l’activité de Charles Estienne, étudiée par Hélène Cazes.

  • 47 Voir S. Lusignan, « Le mouvement des traductions au xive siècle et la définition du français comme (...)
  • 48 Voir, dans le présent volume, l’étude de Philippe Selosse, qui cite Leonhart Fuchs, expliquant qu’i (...)
  • 49 Oronce Finé, La theorique des cielz, mouvements et termes practiques des sept planetes […], Paris, (...)
  • 50 S. Lusignan, Parler vulgairement…, p. 140.

17La question du lectorat se pose donc ici. Public mondain ou public plus « mécanique » ? Où est le « peuple » et pour quoi compte-t-il dans cette vulgarisation du savoir ? La translatio des savoirs du latin vers le français, en effet, n’est pas née de la volonté des clercs, mais de celle du roi et pour le roi47, avant de servir les besoins nouveaux de la société médiévale tardive. La contribution de Jean Balsamo rappelle ainsi que ces ouvrages de vulgarisation s’adressent « à la curiosité légitime des gens instruits », « à des lecteurs français appartenant au meilleur monde », tandis que Philippe Selosse souligne le paradoxe d’une « vulgarisation » qui « ne peut se faire qu’au sein d’un lectorat lettré ». C’est donc d’un « peuple » très relatif qu’il s’agit ici ; la considération du français comme seconde langue de l’élite intellectuelle est indissociable du fait qu’il est devenu progressivement la langue unique d’une élite seconde : « le vulgaire français est la langue du voyageur-chroniqueur mandaté par les autorités royale et religieuse », comme le dit encore Philippe Selosse. Il s’agit même parfois d’arracher au « peuple » et de faire entrer dans le livre un savoir empirique négligé48. Même s’il peut y avoir des exceptions dans l’intention et des variations dans l’extension du lectorat (voir l’idée de « vade-mecum populaire » dans l’étude de Denis Hüe, ou la volonté de s’adresser parfois à un « lecteur non savant » dans l’article d’Hélène Cazes), le lectorat demeure savant par définition. La maîtrise des connaissances antiques et la manière dont elles modèlent la pénétration d’un savoir nouveau en témoignent, comme le montre l’étude de Susanna Gambino-Longo. Dans la majorité des cas, ainsi, il s’agit bien de toucher l’élite sociale, politique et financière, dont ces « nobles et bons esprits naturelz tant de gentilz hommes bourgeois que mechaniques […] privez de la langue latine par le deffault de leurs parens » que définit le mathématicien Oronce Finé49. Leur nombre va croissant et ils veulent « s’approprier en français des biens culturels dont l’acquisition dépendait jusqu’alors de l’apprentissage de la langue des clercs »50. La contribution de Marie-Luce Demonet définit parfaitement ce public nouveau, en faisant apparaître sa composition sociologique supérieure :

Des hommes de loi ignorant des sciences mais curieux de philosophie, des chirurgiens ignorant la dialectique, des hommes d’affaires, artisans et marchands, une noblesse de robe fraîchement promue et encore peu éduquée, une noblesse d’épée qui n’a pas daigné apprendre le latin mais qui désire polir ses manières, et enfin les femmes, surtout les femmes cultivées, issues d’un honnête milieu social.

Sous ce second aspect, la vulgarisation des savoirs vise certes à diffuser le savoir hors du monde des clercs, mais aussi à rapprocher cette seconde élite de la première, et, à terme, à la transformer également en une élite intellectuelle, ou tout du moins en la source possible de savants nouveaux, comme l’espèrent les préfaces des textes scientifiques du xvie siècle que nous avons citées plus haut. Il en va de même pour les manuels écrits à destination des enfants, car si le ton et le contenu s’adaptent au lectorat, la fin est bien une réelle éducation, qui rende au moins possible l’accès à une science plus complexe.

  • 51 Sur le rôle de Nicole Oresme, voir S. Lusignan, « Le mouvement des traductions… » p. 129-171, à la (...)

18La vulgarisation, dans ce cas, repose sur une définition complexe de la notion de traduction (qui n’est pas alors la simple adaptation linguistique du texte) ou sur un principe de réécriture. Le geste de certains traducteurs se trouve ainsi à l’exacte croisée de la vernacularisation et de la vulgarisation, car traduire est alors d’abord choisir et réécrire. Parmi les traducteurs médiévaux, Nicole Oresme théorise déjà clairement à la fois le rôle de la traduction comme support d’un discours plus « plaisant » et permettant d’adapter le contenu du savoir51 :

  • 52 Nicole Oresme, Le traicté de la sphere : translaté de latin en françois par maistre Nicole Oresme, (...)

Je veuil dire en françois generalement et plaisement ce qui est convenable à sçavoir à tout homme sans trop arrester es demonstrations et subtilitez qui appartiennent aux astronomes52.

19La manière dont Oronce Finé, premier mathématicien du Collège des lecteurs royaux, décrit son travail de traducteur scientifique est de même révélatrice de la double cible de la langue et du lectorat :

  • 53 O. Finé, La theorique…, fol. 3.

J’ay voulu rediger et clairement exprimer en langaige françoys et finablement communiquer les theoriques des sept planetes, principal et souverain livre de ladicte science astronomique et ou sont contenuz les plus haultains secretz et termes necessaires d’icelle53.

20« Rédiger », « exprimer clairement », double effort de l’intellectuel vis-à-vis du savoir qu’il maîtrise déjà mais qu’il lui faut faire glisser d’un univers linguistique – et donc mental et culturel – à un autre, et ensuite, ensuite seulement, « communiquer ». La traduction, de ce fait, n’est pas simple translation. Le lien étroit qui peut se nouer entre vulgarisation et vernacularisation s’inscrit très visiblement dans le détail même des pratiques de certains traducteurs, qui visent à la fois à rendre la nouvelle langue scientifique intelligible et à accompagner ce transfert linguistique d’un réel transfert de connaissances, mais des connaissances adaptées au public nouveau à qui elles sont destinées. Dans la traduction peuvent ainsi se retrouver les critères de définition du savoir vulgarisé par d’autres voies, par exemple celles de l’encyclopédie médiévale. Choix et mise en ordre de la connaissance, coupes et travail de sélection, simplifications et transformations, adaptations, réécritures, etc., sont l’indice du travail de vulgarisateurs qui tiennent compte de leur lecteur potentiel et élaborent pour lui un projet conscient. L’étude de Valérie Fasseur sur Matfre Ermengaud, celle de Christine Pigné sur la transmission des connaissances sur le sommeil ou celle de Marie-Luce Demonet en donnent ici une illustration précise pour des périodes et des sujets différents.

  • 54 Voir, pour le Moyen Âge, en particulier, outre le chapitre cité de S. Lusignan sur les traductions (...)
  • 55 Nous nous permettons ici de renvoyer, à titre d’exemple, à notre propre travail d’édition commentée (...)

21Le détail de ce travail de traduction ou d’adaptation a été déjà beaucoup étudié pour le Moyen Âge comme la Renaissance54 ; nous nous contenterons donc de rappeler qu’il se marque par la pratique, au plan du lexique, de la néologie, du doublet et de la glose, par l’ajout d’informations nouvelles au texte, par une dimension pédagogique renforcée pour que même le lecteur le plus ignorant de la discipline puisse y avoir accès, par le recours à l’illustration, dans le texte manuscrit comme dans l’imprimé55, et, souvent également, par l’exhibition du geste même du vulgarisateur dans le paratexte des ouvrages, comme ici chez Jacques Bassantin :

  • 56 Jacques Bassantin, L’astronomique discours, Lyon, Jean de Tournes, 1557 ; 2e éd. revue et augmentée (...)

Congnoissant, amis lecteurs, ceste science astronomique n’estre encore des plus avancées, mesmement en vulgaire françois, et que ceux qui s’y voudroyent addonner, sans estre autrement institués aux demonstrations geométriques, se pourroyent trouvez loing de leur compte : certes je n’ay trouvé impertinent de leur proposer d’entrée, et par bon ordre, aucunes propositions des triangles, tant rectilignes que spheriques, lesquelles, par la conduite des tables des sinus, leur ouvrissent l’intelligence de tout ce qu’on sçaurait inferer en l’astronomie, touchant les mouvements des cieux et de leurs astres : en sorte que par la consideration d’iceux ils peussent nombrer les equations des planettes, pour icelles rediger en tables56.

Des pistes intéressantes peuvent ainsi nous être fournies par les ouvrages simultanément publiés dans les deux langues. C’est le cas du discours préfaciel de Joseph Du Chesne, dans son Pourtraict de la santé :

  • 57 Joseph Du Chesne, Le pourtraict de la santé où est au vif representée la reigle universelle et part (...)

Amy Lecteur, j’estimois te donner ce mien Pourtraict de la santé en françois et en latin, en un mesme temps : Mais l’imprimeur qui n’a peu fournir que d’une presse, ayant d’autres œuvres à imprimer, n’en a eu le temps et le loisir. Ce qui me la faisoit desirer, c’estoit pour me parer des coups que quelques envieux pourront jetter contre moy, d’estre trop long et d’adventure trop ennuyeux, en recitant trop d’histoires, et mettant en avant trop grand nombre d’exemples sur un mesme sujet, principalement dans la section premiere, où je traicte des perturbations de l’esprit. Je confesse librement, qu’il y a de l’excez en cela : mais je l’ay fait à dessein, pour m’accommoder à plusieurs personnes qui ne sont lettrées, et qui ne sont versées en l’histoire dont les ay voulu rendre participans, pour leur donner mesme par ce moyen plus de plaisir. En mon traicté latin, que je nomme Diæteticum polyhistoricum, tu m’y verras abreger les histoires, en retrancher plusieurs, aussi bien que des exemples57.

  • 58 Voir notre article : V. Giacomotto-Charra, « Faire voir pour guérir : imagination malade et imagina (...)

Entre la version latine, au nom très savant, et la version française, plus explicite, le contenu scientifique ne change pas : il s’agit là d’un ouvrage de médecine pratique dont le savoir, pour être vaste, n’est pas très compliqué. Mais l’auteur souligne à quel point, même dans un ouvrage de ce type, l’effort d’adaptation au goût et aux habitudes du lectorat est important. Le recours à l’exemple et au récit inséré est ici autant un ornement plaisant du texte qu’un moyen pédagogique et un outil thérapeutique58.

  • 59 Valérie Fasseur rappelle en particulier que l’insistance sur la démarche de vulgarisation est un to (...)

22Ce que l’ensemble des contributions ici réunies fait ainsi apparaître est que la vulgarisation, au Moyen Âge comme à la Renaissance, trouve sa spécificité dans la rencontre entre le mouvement de vernacularisation, le mouvement de vulgarisation au sens de « simplification et adaptation des savoirs » et le mouvement stylistique et formel qui vise à produire une langue plaisante et agréable selon les critères de l’« utile dolce » : « il ne s’agit pas seulement de transmettre en les simplifiant les connaissances léguées par les Anciens, il faut encore les réagencer, les réactualiser parfois, voire les transformer, quand ce n’est pas les travestir », conclut par exemple Christine Silvi. Cette vulgarisation se signale souvent par une volonté explicitement affirmée et la construction d’un subtil agencement des différents savoirs à transmettre, comme le met en lumière ensuite l’article de Valérie Fasseur sur Matfre Ermengaud59. Elle souligne le rôle premier du destinataire dans l’élaboration de stratégies linguistiques, discursives et stylistiques soigneusement pensées pour, dans ce cas précis, transmettre à un « public de simples […] dont un discours strictement intellectuel ou théorique risquerait fort de ne pas emporter la foi » un savoir théologique ardu : « réussir la vulgarisation consiste à rendre fructueuse la synergie entre l’auteur et le lecteur ». Cette prise en compte décisive de l’identité du lectorat permet de comprendre que, dans le cas du public laïc, les modalités de la vernacularisation soient particulièrement réfléchies et s’accompagnent à la fois d’une simplification et d’une clarification du savoir. Le travail du vulgarisateur soulève alors inévitablement la question de la qualité de la transmission du savoir, qui risque d’être dénaturé par les manipulations formelles subies, ou de changer d’objet (quand il s’agit d’imposer une doctrine plutôt que de l’expliquer ou de la discuter, par exemple). L’analyse que donne Denis Hüe du Calendrier des bergers met ainsi clairement en évidence que, parmi la somme très variée des connaissances transmises, ce qui concerne la religion forme un ensemble « basé plus sur un comportement social – pratique des vertus – que sur la contemplation mystique ». L’œuvre de vulgarisation est ici destinée à « accompagner son lecteur tout au long de sa vie, et à lui dispenser les conseils avisés dont il aura besoin ».

23Avec la communication suivante, nous quittons le Moyen Âge pour la Renaissance. L’étude de Jean Balsamo ramène au centre du débat la question de la traduction, qui prend avec la Renaissance et le rapport nouveau entre la France et l’Italie une dimension idéologique. La défense et l’enrichissement du français accompagnent l’acclimatation de nouveaux savoirs, qui sont des savoirs d’importation, en même temps que le geste du traducteur est analysé avec minutie. Parmi ces traducteurs / vulgarisateurs, Charles Estienne apparaît comme une figure remarquable qu’Hélène Cazes étudie ici en détail. La figure d’Estienne conjugue en effet de manière emblématique l’ambition humaniste d’un savoir universel et sa diffusion sous forme de traductions, « légères compilations » et autres « petits précis », dont l’unité se révèle dans la « constante et commune intention de plaire à son lecteur tout en lui rendant accessible un savoir nouveau ». Estienne est ainsi un exemple de ce que pouvait être un véritable « idéal de vulgarisation ».

24Autre aspect, tout différent, de la vulgarisation, le travail de traduction du lexique savant. L’étude que Jacqueline Vons consacre à Jacques Grévin montre comment l’entreprise de vernacularisation du savoir, qui s’accompagne de l’élaboration d’un lexique propre, est aussi une entreprise de fixation d’un savoir flottant et une tentative d’unification, dans une langue nouvelle, d’une communauté divisée par des usages variés. La vulgarisation, qui s’appuie sur la quête d’un consensus, s’adresse autant aux autres médecins qu’au lecteur moins savant. Elle est autant tentative pour créer une science « française » que pour diffuser un savoir acquis. La contribution de Philippe Selosse met à son tour en lumière à quel point le mouvement de vulgarisation peut être compris de diverses manières, et en tout cas comme un enrichissement de la science plutôt que comme sa simplification : selon ses conclusions, « vulgariser, au sens d’employer le vulgaire français, c’est donc affirmer la nouvelle orientation de l’homme savant et de son objet (la science) », tandis qu’il explique que pour Pierre Belon, « vulgariser conjoint deux pratiques essentielles, la diffusion du savoir et la prise en compte du savoir vulgaire ».

25Cette difficulté à établir des critères stables pour la définition de la vulgarisation est également au cœur de la contribution de Marie-Luce Demonet qui, à travers l’exemple des savoirs sur les facultés de l’âme, s’interroge sur les caractéristiques permettant d’établir l’intention vulgarisatrice, dont « la langue, la brièveté, le rapport aux genres du dialogue et du “discours”, l’adresse aux dames et le vocabulaire spécifique ». L’examen systématique et minutieux de ces différents paramètres permet d’éclairer de manière précise la diversité des enjeux liés à la vulgarisation : « renforcer la connaissance des sciences » aussi bien, selon le cas, que « la neutraliser », « consacrer le déclin d’une science d’un autre temps en la remettant aux mains des dames » aussi bien que « mettre à l’essai des idées nouvelles », toutes les fins se rencontrent. L’analyse de Myriam Marrache-Gouraud sur la démarche d’Ambroise Paré expose ainsi comment le travail du compilateur, qui d’ordinaire « accumule des matériaux qui se complètent », vise en réalité à produire un effet opposé. L’inventaire et l’exposition du savoir deviennent ici l’arme du critique pour faire jaillir un savoir nouveau : « il s’agit de répandre sur le peuple, dans un langage clair, des vérités que les médecins se disent tout bas, des contradictions que les livres craignent d’avouer. » Il s’agit en fait d’affronter les représentations vulgarisées pour faire du « vulgaire » un lecteur critique et perspicace. À l’inverse, l’article de Christine Pigné met en évidence comment la recension minutieuse des savoirs d’autorité, leur simplification à des fins de diffusion et d’instruction, peut cacher des manipulations discrètes qui visent à épurer le savoir des données que le vulgarisateur juge dangereuses. Ainsi la question du rêve disparaît-elle quasi totalement de l’exposé de Pierre Messie sur le sommeil : « Au sein de ce sommeil suspect, le songe est une trouée de lumière, également dangereuse pour le croyant ». Le travail de synthèse qu’opère le vulgarisateur à partir des théories philosophiques et médicales sur le sommeil est ainsi « orienté par un projet propre : […] critiquer le trop long sommeil et évacuer toute référence au songe ».

26Susanna Gambino-Longo nous permet d’aborder la vulgarisation sous un tout autre aspect : la persistance du savoir ancien, bien installé dans le paysage intellectuel, et la résistance à la diffusion vulgarisée des savoirs nouveaux, qui s’imposent malgré tout. À travers l’analyse du concept de « barbarie », elle montre la mutation progressive de l’outillage intellectuel et des systèmes de représentation qui permettent de penser la barbarie dans l’Italie renaissante. Elle conclut ainsi à l’existence d’une « spécificité italienne dans la vulgarisation de la représentation du barbare », qui permet de s’interroger sur l’interaction entre la manière dont se diffusent les savoirs et les systèmes symboliques qui structurent les consciences nationales. L’article permet aussi de s’intéresser à la manière dont se forge une méthode d’enquête, par dialogue entre les savoirs anciens, acquis, et les savoirs nouveaux, progressivement intégrés.

27Ce parcours à travers quatre siècles de vulgarisation se clôt enfin par une enquête sur les marges, les zones incertaines entre vulgarisation et réinvention, dans ce genre difficile qu’est la poésie philosophique. Rosanna Gorris-Camos explore les rapports qu’entretiennent deux poètes savants, Jacques Peletier du Mans et Guy Le Fèvre de La Boderie, avec la science et les savants de leur temps. Au croisement d’une science réelle et d’une science fantasmée, qui transforme les objets scientifiques en objets esthétiques, la poésie philosophique est loin d’être une poésie sans lien avec le savoir réel. L’étude de Rosanna Gorris-Camos montre à quel point Le Fèvre et Peletier ont été « à l’écoute des grands savants », les imitant parfois. Ici, cependant, s’inverse peut-être le mouvement de diffusion du savoir, qui, après avoir touché et instruit le poète, redevient, sous la plume de ce dernier, hermétique et partiellement opaque au simple lecteur.

Notes

1 Si le nom « vulgaire » désigne, dès le moyen français, la langue commune, si « vulgairement » est d’usage courant, le verbe « vulgariser », attesté brièvement en 1512 (voir notes infra), et le terme « vulgarisation » n’entrent dans les dictionnaires qu’au xixe siècle.

2 Serge Lusignan en a fait un livre fondateur : Serge Lusignan, Parler vulgairement : les intellectuels et la langue française aux xiiie et xive siècles, Paris/Montréal, 1987.

3 C’est la première définition donnée par le Trésor de la langue française (TLF).

4 Jean-Marc Mandosio, « Encyclopédies en latin et en langue vulgaire », dans Tous vos gens à latin : le latin, langue savante, langue mondaine (xive-xviie siècle), dir. Emmanuel Bury, Genève, 2005 (Travaux d’humanisme et Renaissance, 405), p. 113-136, à la p. 123.

5 Cette première attestation du mot, dans les Illustrations de Jean Lemaire de Belges en 1512, est signalée par le TLF avec le sens « faire connaître », mais avec le sens « faire connaître en publiant » par le Dictionnaire historique de la langue française, dir. Alain Rey, Paris, 1992, t. II, p. 2290. Le TLF signale que le mot demeure absent des dictionnaires jusqu’au xixe siècle.

6 Sur le rôle du latin, voir Tous vos gens à latin

7 Jacques Chaurand, partie « Préhistoire, protohistoire et formation de l’ancien français », dans Nouvelle histoire de la langue française, dir. J. Chaurand, Paris, 1999, p. 17-89, à la p. 40 : « La koinè littéraire du xiie siècle […] peut être colorée dialectalement, mais elle n’est jamais l’expression d’un peuple de paysans, voué entièrement à la diversité dialectale ».

8 Ibid., p. 39-40 : « En très gros, l’ancien français a une base géographique, le domaine d’oïl, et une assise sociologique : il est la langue commune d’un milieu dirigeant qui s’est élargi avec le développement de la bourgeoisie urbaine ».

9 Voir ci-dessous, n. 11, le renvoi aux travaux de Geneviève Clérico (« Un parler synonyme de réussite et de dignité ») et l’avis des hommes du xvie siècle eux-mêmes : le français est, selon Ronsard, une « langue florissante, vive, naturelle, approuvée des roys, des princes, des sénateurs, marchands et trafiqueurs » (Préface à la Franciade) et si certains défendent l’idée que le vrai français a un ancrage géographique, un esprit aussi important que Louis Meigret le définit d’abord comme la langue « des homes bien apris en la lange françoeze », Louis Meigret, Le tretté de la grammęre françoęze […], Paris, C. Wechel, 1550, fol. 26.

10 Voir sur ce sujet S. Lusignan, « Les parlers français et la langue du roi », dans Nouvelle histoire…, p. 110-124, et surtout id., La langue des rois au Moyen Âge : le français en France et en Angleterre, Paris, 2004.

11 L’ordonnance de Villers-Cotterêts est surtout un symbole : « Les études nombreuses menées sur les pratiques effectives (minutes notariales en particulier) nous enseignent tous les jours un peu plus que l’ordonnance de Villers-Cotterêts n’a au fond pas changé grand-chose à des situations fort variables, qui présentent tous les cas de figure possibles, en fonction des frontières linguistiques ou des réalités sociales. […] La mobilité sociale, le désir d’accéder à un rang plus élevé dans la hiérarchie, ont amené les milieux de la magistrature et la bourgeoisie d’affaire à utiliser un parler qui était synonyme de réussite et de dignité. La pratique de la langue du roi est un moyen de se différencier socialement », G. Clerico, « Le français au xvie siècle », dans Nouvelle histoire…, p. 147-224, aux p. 150-151.

12 Voir l’analyse très juste de Philippe Selosse dans le présent volume, qui revient, dans le début de sa communication, sur cette question générale du statut du français : « La diffusion en langue vulgaire (sens 3) revient à abandonner le latin pour une langue, non pas plus partagée en nombre – au contraire, puisque le latin est entendu dans toute l’Europe lettrée – mais partagée par un autre groupe, plus restreint géographiquement et socialement ».

13 S. Lusignan, « Langue française et société du xiiie au xve siècle », dans Nouvelle histoire…, p. 97.

14 S. Lusignan, Parler vulgairement…, p. 8.

15 Ibid., p. 9.

16 Ibid.

17 Montaigne, Essais, liv. I, chap. xxiv.

18 S. Lusignan, Parler vulgairement…, p. 129.

19 Voici les quatre volumes du « cours » de philosophie : Scipion Dupleix, La logique, ou art de discourir et raisonner, Paris, D. Salis, 1600 ; id., Physique ou science naturelle divisée en huit livres, Paris, L. Sonnius et veuve D. Salis, 1603 ; id., La métaphysique ou science surnaturelle, Paris, L. Sonnius et veuve D. Salis, 1607 ; id., Ethique ou la philosophie morale, Paris, L. Sonnius, 1610.

20 S. Dupleix, La logique…, « Préface », fol. 2-3.

21 Joachim Du Bellay, La deffence et illustration de la langue françoyse, Paris, L’Angelier, 1549, fol. 18.

22 Girolamo Cardano, Les livres de Hierome Cardanus, medecin milanois, intitulez de la subtilité […], traduit du latin en François par Richard Le Blanc [1556], Rouen, veuve Du Bosc, 1642, fol. 1v ; id., De subtilitate libri XXI […], s. l., M. Fezandat et R. Granjon, 1550, fol. 2 : « Quædam etiam cum desierint, aut nuper sint inventa, nominibus aut carent, aut nomina rebus ipsis. Porro nomina invenire novis rebus, et senescente lingua difficilimum est ». Sur les rapports de Cardan avec le latin, voir Étienne Wolf, « Jérôme Cardan (1501-1576) et le latin », dans Tous vos gens à latin…, p. 379-386.

23 Voir, dans le présent volume, la contribution de Jean Balsamo.

24 Jean-Pierre de Mesmes, Les institutions astronomiques […], Paris, M. de Vascosan, 1557, n. p.

25 J. Du Bellay, La deffence…, fol. 19.

26 Jacques Peletier du Mans, L’art poëtique […], Lyon, J. de Tournes, 1555, p. 35.

27 Ibid.

28 Chantal Connochie-Bourgne, « Mise en récit et discours scientifique : les encyclopédies du xiiie siècle en langue vulgaire », dans L’écriture du texte scientifique au Moyen Âge : des origines de la langue française au xviiie siècle, dir. Claude Thomasset, Paris, 2006, p. 117-131, à la p. 118.

29 J.-M. Mandosio, « Encyclopédies en latin… », p. 123 : « Ce qui est sûr, c’est que le choix de ne pas écrire en latin est étroitement lié, dans le Livre du Trésor, à la visée “pratique” (c’est-à-dire morale et politique) de l’ouvrage. Peut-être est-ce pour cette même raison que la seule partie de l’énorme Speculum majus de Vincent de Beauvais à avoir fait l’objet d’une traduction française fut le Speculum historiale (Miroir historial) ».

30 Ibid., p. 126.

31 Voir les exemples de publications en vernaculaire pour les traités de la sphère ou pour ceux de l’astrolabe, et leurs nombreuses rééditions. Par exemple : Dominique Jacquinot, L’usage de l’astrolabe, avec un petit traicté de la sphère […], Paris, Barbé, 1545 ; Jean Focard, Paraphrase de l’astrolabe […], Lyon, J. de Tournes, 1546 ; Jacques Bassantin, Paraphrase de l’astrolabe, Lyon, 1555 ; Jean Du Val, Traicté de la plaine sphere […], s. d. n. l. [1572] ; Johann Stoeffler, Traité de la composition et fabrique de l’astrolabe […], Paris, G. Cavellat, 1560.

32 Le Traité des fardements et des confitures a été édité en 1552, à Lyon, certainement par Jean Pullon de Trin comme le suggèrent les éditions ultérieures. Les autres titres connus de l’ouvrage sont très révélateurs : « Pierre-Joseph de Haitze indique la parution d'un Traité des fardements et des senteurs pour 1552, confirmée par le catalogue Falconet, qui mentionne la ville d’édition, l’année, et le format de cette première édition : Le vrai et parfait embellissement de la face, et la maniere de faire des confitures (Lyon, 1552, in-12). Eugène Bareste, le premier bibliographe de Nostradamus, indique un exemplaire disparu d’après un catalogue de la Bibliothèque Royale (cote : T 3815), sous le titre : Vray et parfaict embellissement de la face (s. l., 1552, in-8). Il s’agit probablement de la même édition, bien qu’il ne soit pas exclu qu’il y ait eu déjà, dès 1552, deux éditions ou deux tirages du TFC, dont aucun exemplaire n’a survécu », Corpus Nostradamus, par Patrice Guinard, consultable en ligne (http://cura.free.fr/dico3/603A-TFC-bib.html).

33 Voir J.-M. Mandosio, « Encyclopédies en latin… », p. 127-128.

34 L’histoire de cet ouvrage de Johannes von Kaub (ou Jean de Cuba) est exemplaire : d’abord rédigé en vernaculaire allemand, sous le titre de Gart der Gesundheit (1485), il est traduit ou plus exactement adapté en latin (Hortus sanitatis, Meidenbach, 1491), ce qui assure sa diffusion, et est traduit en français dès 1500 sous le titre de Jardin de santé, sans nom d’auteur ni de traducteur et publié à Paris par Vérard. Sur ce sujet, voir Denis Hüe, « Le Jardin de santé de Jean de Cuba : une encyclopédie médiévale tardive et sa réception », dans Encyclopédies médiévales : discours et savoirs, dir. Bernard Baillaud, Jérôme de Gramont et Denis Hüe, 1998, p. 173-199 (Cahiers Diderot, 10).

35 Voir, dans le présent volume, la contribution d’Hélène Cazes.

36 Voir sur l’analyse du rôle du dialogue chez Tyard, Pontus de Tyard, poète, philosophe, théologien : colloque international de l’université de Créteil-Val-de-Marne, 1998, dir. Sylviane Bokdam, préf. Jean Céard, Paris, 2003 ; Eva Kushner, « Pontus de Tyard dans le contexte de la révolution scientifique », dans Le dialogue à la Renaissance : histoire et poétique, Genève, 2004 (Cahiers d’humanisme et Renaissance, 31).

37 Béatrice Périgot, « Le dialogue théorisé au xvie siècle : émergence d’un genre entre dialectique et littérature », dans Loxias, t. 4 : Identités génériques : le dialogue, mars 2004, revue électronique (http://revel.unice.fr/loxias/document.html?id=37).

38 Voir pour une discussion de ce point, la contribution de Marie-Luce Demonet au présent volume.

39 Sur ce sujet, voir l’analyse que nous proposons de La Sepmaine de Du Bartas : Violaine Giacomotto-Charra, La forme des choses : poésie et savoirs dans La Sepmaine de Du Bartas, Toulouse, 2009.

40 Guillaume Du Bartas, Les oeuvres de G. de Saluste, sieur Du Bartas […], Paris, C. Rigaud, 1611, « Avertissement », fol. 3v-4 : « Le sieur Du Bartas en ses œuvres maintenant recueillies comme en un corps [permet de contenter] les esprits de moyenne taille, qui prendront plaisir et auront loisir de s’asseoir au prez de moy pour ouyr les sages discours d’un si grand philosophe ».

41 C’est ce que souligne en particulier, dans ce volume, M.-L. Demonet : « Ainsi l’Histoire des spectres de Le Loyer (1586), qui compte plus de six cents pages érudites répertoriant toutes sortes d’anges et de démons, décrivant par le menu la façon dont peut s’accomplir la transformation de l’homme en loup-garou ou la vision fantastique mais réelle d’un sabbat, ne me semble pas relever de la vulgarisation. Le choix du français peut être politique, comme souvent chez les magistrats qui s’aventurent hors du domaine juridique. Le Loyer revendique d’ailleurs l’intention d’avoir effectué un ouvrage systématique et “élabouré” ».

42 Voir par exemple les « Échantillons de littérature aristotélicienne » décrits par Charles B. Schmidt dans l’annexe 1 de son Aristote et la Renaissance [1983], trad. fr., Paris, 1992, p. 146-150, qui donne un bon aperçu de la variété de la vulgarisation en langue latine.

43 Voir Isabelle Pantin, « Alessandro Piccolomini en France : la question de la langue scientifique et l'évolution du genre du traité de la sphère », dans La réception des écrits italiens en France à la Renaissance : ouvrages philosophiques, scientifiques et techniques [actes de la journée d’études, Paris, 1997], dir. Alfredo Perifano, Paris, 2000 (Centre interuniversitaire de recherche sur la Renaissance italienne, 24), p. 9-28.

44 Gasparo Contarini, De elementis et eorum mixtionibus libri quinque […], Paris, N. Divitas, 1548.

45 Johannes Velcurio, Commentarii in universam physicam Aristotelis, Lyon, S. Gryphius, 1544.

46 Voir Susanna Gambino-Longo, Savoir de la nature et poésie des choses : Lucrèce et Épicure à la Renaissance italienne, Paris, 2004 (Bibliothèque littéraire de la Renaissance, 59), p. 120-177 (chap. « Corriger Aristote par Lucrèce »).

47 Voir S. Lusignan, « Le mouvement des traductions au xive siècle et la définition du français comme langue savante », dans id., Parler vulgairement…, p. 129-171. Voir, plus généralement, le rôle du roi Charles V pour le grand mouvement de traduction de la fin du Moyen Âge. C’est encore vrai pour la Renaissance, ce qu’indique P. Selosse dans sa contribution : « Diffuser dans la langue vulgaire contribue aussi à asseoir le pouvoir royal qui a mis cette langue en usage ».

48 Voir, dans le présent volume, l’étude de Philippe Selosse, qui cite Leonhart Fuchs, expliquant qu’il ne faut « laisser la connaissance des plantes médicinales aux épiciers, aux hommes incultes et aux faibles femmes sans esprit ».

49 Oronce Finé, La theorique des cielz, mouvements et termes practiques des sept planetes […], Paris, S. Dubois, 1528, fol. 3.

50 S. Lusignan, Parler vulgairement…, p. 140.

51 Sur le rôle de Nicole Oresme, voir S. Lusignan, « Le mouvement des traductions… » p. 129-171, à la p. 164 : « L’acte de traduire contribue d’une part à enrichir la langue d’accueil et de l’autre facilite la tâche de ceux qui par la suite aborderont les mêmes questions en français ». Sur le caractère topique et l’importance de la notion de translatio studii et son évolution sous l’impulsion de la pensée de Nicole Oresme, voir S. Lusignan, « Nicole Oresme : la translatio studii et l’idée de la langue française comme perfectible », dans id., Parler vulgairement…, p. 154-166, et id., « La translatio studii en français : lexique, grammaire, rhétorique », ibid., p. 166-177, ainsi que id., « La topique de la translatio studii et les traductions françaises de textes savants au xive siècle », dans Traductions et traducteurs au Moyen Âge [actes du colloque international, Paris, 1986], dir. Geneviève Contamine, Paris, 1989, p. 303-316.

52 Nicole Oresme, Le traicté de la sphere : translaté de latin en françois par maistre Nicole Oresme, tresdocte et tres renommé philosophe […], Paris, S. Dubois, 1491, « Prologue de l’auteur », n. p. Il précise un peu plus haut : « la figure et disposition du monde, le nombre et ordre des elements et les mouvements des corps du ciel appartiennent à sçavoir à tout homme qui est de franche condition et de noble engin », n. p.

53 O. Finé, La theorique…, fol. 3.

54 Voir, pour le Moyen Âge, en particulier, outre le chapitre cité de S. Lusignan sur les traductions du xvie siècle, les travaux de Joëlle Ducos, l’ouvrage de Michèle Goyens, Pieter de Leemans et An Smets, Science Translated: Latin and Vernacular Translations of Scientific Treatises in Medieval Europe, Leuven, 2009 (Mediaevalia lovaniensia, 40), ainsi que Traduire la science hier et aujourd’hui, dir. Pascal Duris, Pessac, 2008.

55 Nous nous permettons ici de renvoyer, à titre d’exemple, à notre propre travail d’édition commentée d’une traduction scientifique, V. Giacomotto-Charra, « Le traducteur à l’œuvre : Le De principiis de Gemma Frisius et sa traduction par Claude de Boissière », édition commentée, dans Traduire la science…, p. 163-223, ainsi qu’à la contribution de Joëlle Ducos, « La traduction comme mode de diffusion scientifique au Moyen Âge », ibid., p. 11-24 ; de P. Selosse, « Traduire la nomenclature botanique néo-latine de la Renaissance. La linguistique au secours de l’histoire des sciences », ibid., p. 25-44 ; et à la nôtre, V. Giacomotto-Charra, « Entre traduction et vulgarisation. L’astronomie en français au xvie siècle », ibid., p. 45-68.

56 Jacques Bassantin, L’astronomique discours, Lyon, Jean de Tournes, 1557 ; 2e éd. revue et augmentée, Genève, Jean de Tournes, 1613, p. 3.

57 Joseph Du Chesne, Le pourtraict de la santé où est au vif representée la reigle universelle et particuliere, de bien sainement et longuement vivre, Paris, C. Morel, 1627 (1re éd. Paris, 1606), n. p.

58 Voir notre article : V. Giacomotto-Charra, « Faire voir pour guérir : imagination malade et imagination médecin dans le Pourtraict de la santé de Joseph Du Chesne », dans Camenæ, t. 13, déc. 2010, consultable en ligne (https://lettres.sorbonne-universite.fr/sites/default/files/media/2020-06/5-_giacomotto-charra_0.pdf).

59 Valérie Fasseur rappelle en particulier que l’insistance sur la démarche de vulgarisation est un topos médiéval.

© Publications de l’École nationale des chartes, 2014

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