Entre antiromanisme catholique et républicanisme absolutiste : Paolo Sarpi (1552-1623) et la défense du bien public au temps de la crise de l’Interdit vénitien (1606-1607)
p. 357-371
Résumé
Il est revenu au servite vénitien Paolo Sarpi (1552-1623) de défendre les droits de la Sérénissime contre les revendications du Saint-Siège lors de la crise de l’Interdit (1606-1607). Pour asseoir sa démonstration et consolider l’expression d’une ecclésiologie catholique antiromaine, Sarpi a délibérément recouru à un vocabulaire et à des thèmes caractéristiques du républicanisme italien et il a justifié la cause de Venise par un appel à la défense des libertés républicaines et du bien public. Il semble pourtant que le discours tenu par le servite ait passé son but.
En insistant sur les prérogatives absolutistes du chef temporel, Sarpi a paradoxalement donné occasion aux partisans du Saint-Siège de se présenter eux-mêmes en sincères défenseurs d’un républicanisme authentique, ainsi qu’en témoignent notamment les arguments développés contre les thèses du servite par le jésuite Hernando de La Bastida (1571-1637).
Plan détaillé
Texte intégral
1Au premier âge baroque, le souverain pontificat doit affronter le feu roulant de critiques particulièrement virulentes et qui lui sont adressées du sein même de la catholicité. On assiste alors à un vaste mouvement de consolidation d’un antiromanisme catholique dont les origines remontent au Moyen Âge mais qui tire désormais profit de l’expression récente des doctrines de la raison d’État1. Pour la première fois formulée dans les célèbres Disputationes de controuersiis christianæ fidei (1586-1593) du jésuite Robert Bellarmin (1542-1621), la thèse de la potestas indirecta du pontife romain in rebus temporalibus – qui revendique pour le pape le droit d’intervenir au temporel pour autant que les intérêts du spirituel le requièrent – suscite de très hostiles réactions de la part de nombre de théologiens catholiques2 ; elle est au cœur des débats engendrés, au début du XVIIe siècle, par la crise de l’Interdit vénitien (1606-1607)3. Face aux prétentions des défenseurs du Saint-Siège et aux arguments du cardinal Bellarmin, qui a pris part très active à la querelle, il est revenu au servite vénitien Paolo Sarpi (1552-1623) de justifier l’attitude de la Sérénissime et d’incarner pour longtemps en péninsule italienne le fier rejet d’une centralité romaine instaurée dans l’Église par les pères tridentins4. Sarpi devait rapidement devenir le glorieux symbole d’une résistance acharnée des catholiques antiromains à l’incroyable volonté de puissance développée par le pontificat post-tridentin.
2Les causes ponctuelles de la crise vénitienne qui éclate un an après que le pape Paul V a accédé au trône de saint Pierre sont connues. Le 17 avril 1606, le nouveau pontife fulmine la bulle Superioribus mensibus par quoi il excommunie le doge et le Sénat de la Sérénissime et impose au territoire de la république lagunaire le plus drastique des interdits ecclésiastiques. À l’origine de la sentence pontificale, l’adoption par la Seigneurie de trois lois qui allaient, d’après Paul V, à l’encontre de la liberté de l’Église : la première, du 23 mai 1602, réglait la question de la dévolution des biens immeubles autrefois ecclésiastiques et depuis détenus en emphytéose par des laïques en tranchant l’épineux dilemme au détriment des gens d’Église dans le cas d’une extinction de la lignée directe de l’emphytéote ; la deuxième, du 10 janvier 1603, interdisait la construction d’édifices religieux, églises, monastères, hospices, sans l’expresse autorisation préalable du pouvoir séculier ; la troisième, du 26 mars 1605, limitait sévèrement la capacité des sujets vénitiens de faire des legs pieux et faisait prohibition d’aliéner perpétuellement des biens immeubles laïques en faveur de personnes ecclésiastiques sans accord de la puissance lagunaire. Autre grief retenu par le souverain pontife à l’encontre des autorités vénitiennes, la bruyante incarcération, durant l’été 1605, de Scipione Saraceni, chanoine de Vicence, accusé d’avoir rompu les sceaux publics apposés aux portes de la chancellerie de l’évêché vicentin, alors vacant, et surtout d’avoir poursuivi de ses indécentes assiduités une veuve de la noblesse du lieu, allant jusqu’à souiller sa porte d’excréments après que ses avances véhémentes ont été, et fort vaillamment, repoussées. Presque au même moment, le redouté conseil des Dix se saisissait de la personne de Marcantonio Brandolin Valdemarin, abbé de Nervesa, à qui l’on reproche, entre autres, empoisonnement, homicide, inceste, parricide, escroqueries, stupre, viols et violences diverses. Assurément peu fréquentable, l’abbé entretient chez lui un prêtre sinistrement renommé pour ses pratiques de sorcellerie et ses vénéneuses compétences ; il fait régulièrement bastonner ses concitoyens quand ils ont le malheur de lui déplaire ; il entretient des relations charnelles avec sa propre sœur. Si la dignité ecclésiastique du chanoine et de l’abbé pouvait sans doute leur valoir le droit de n’être déférés que devant un tribunal d’Église, la gravité des chefs d’inculpation, criminels ou relatifs à l’ordre public, les qualifiait sans contredit pour une justice civile.
3On n’entend pas ici revenir sur le détail des événements qui ont jalonné une crise diplomatique d’une très rare intensité, mais plutôt s’intéresser à la portée doctrinale du discours tenu par les autorités lagunaires et leurs défenseurs. Nommé consulteur in iure de la Sérénissime le 28 janvier 1606, Sarpi a mis ses compétences de canoniste et de théologien au service de la cause vénitienne dès le début du conflit. Au fil des nombreux textes qu’il rédige entre 1606 et 1607, le servite construit une ecclésiologie antiromaine qui va lui valoir l’estime et même la sympathie des gallicans5, mais qui, par sa violence, son intransigeance et son extrémisme, dépasse manifestement les conséquences régalistes du gallicanisme classique pour déboucher sur l’expression d’un républicanisme désormais clairement absolutiste. Dans sa célèbre étude sur l’Histoire de la raison d’État (1860), le publiciste italien Giuseppe Ferrari (1811-1876)6, acquis à la cause du Risorgimento, faisait de Sarpi un penseur machiavélien qui avait opposé la dimension républicaine de l’œuvre de l’illustre secrétaire florentin au machiavélisme monarchique adopté par la papauté. Dans son combat contre le cardinal Bellarmin et les jésuites romains, le servite s’était fait l’apologiste d’une raison d’État encore plus puissante et débridée que celle qu’il dénonçait chez ses adversaires : « Tous les instrumenta imperii, tous les arcana imperii, toutes les abominations du machiavélisme, [Sarpi] les met au service de l’inquisition politique avec une perfidie dont l’effronterie calme et réfléchie donne le frisson. Nulle part je n’ai vu un écrivain plus intimement persuadé de la nécessité de l’imposture »7. Dressant le catalogue des mesures le plus effrayantes prônées par Sarpi pour assurer la stabilité du régime républicain à Venise, Ferrari donnait à voir un religieux sans aucun scrupule et dont le cynisme n’avait rien à envier à celui de Machiavel lui-même. Ferrari ne méconnaissait pourtant pas les contraintes exercées par la situation politique à laquelle Sarpi était confronté : « Ces idées d’enfer, exposées dans un style lucide, avec une assurance que ne donnerait jamais une perversité individuelle, forment ce qu’on doit appeler la raison d’être de Venise, ainsi rappelée à cette prudence qui se méfiait si justement de son peuple léger et des rébellions de ses villes, trop ouvertes à l’influence italienne, aux foudres de l’Église et à des ennemis maîtres du monde »8. Soucieux de défendre Venise contre les ambitions du pontificat romain et les prétentions hégémoniques de l’Espagne, Sarpi avait été conduit à prendre des positions que ne devaient pas comporter son appartenance à un ordre religieux et sa double qualité de canoniste et de théologien – il avait sacrifié sa morale de chrétien par patriotisme : « C’est ce même Sarpi qui expia sa liberté prématurée par une immoralité non moins exceptionnelle, mais désormais vertueuse dans une république où tout avait toujours été soumis au principe exclusif de l’indépendance politique, d’après ce mot célèbre : Soyons d’abord vénitiens et ensuite chrétiens »9. Si moralement douteux qu’il fût, le républicanisme sarpien ne méritait apparemment pas moins d’être embrigadé au service d’idéaux « risorgimentaux » qui se heurtaient encore et toujours à l’autorité pontificale.
4Si l’ecclésiologie sarpienne a fait l’objet de nombreuses études et si l’on connaît bien désormais les sources auxquelles Sarpi a puisé pour défendre une conception résolument séparatiste des rapports entre puissances spirituelle et temporelle, il manque encore une mise en lumière des principaux traits de son républicanisme. Si documentée qu’elle soit, l’étude fondamentale de William J. Bouwsma (1923-2004) sur Venice and the Defense of Republican Liberty (1968) s’est surtout, et paradoxalement, contentée de définir l’idéal républicain de Sarpi par le refus qu’il a opposé aux revendications théocratiques du Saint-Siège10. Orientation d’autant plus étonnante que l’objectif explicite du livre de Bouwsma était de traquer à Venise les indices d’une rémanence de ce que l’historien allemand Hans Baron (1900-1988), dans un ouvrage célèbre sur l’histoire de la république florentine, avait appelé en 1955 Bürgerhumanismus, soit un humanisme civique11. Il ne s’agit pas ici d’entrer en dispute avec des thèses historiographiques qui ont fait couler beaucoup d’encre12, mais d’essayer de voir ce qui, dans l’œuvre ecclésiologique de Sarpi, s’exprime d’un vocabulaire et d’une mentalité traditionnellement républicains, de comprendre comment son éventuel républicanisme a pu structurer son ecclésiologie antiromaine et, à partir de quelques exemples, de montrer dans quelle mesure les défenseurs de la papauté ont été contraints d’adapter leurs réponses à un type de discours qui leur était profondément étranger.
5La substance des positions sarpiennes est expressément formulée dès le début de la crise de l’Interdit dans un consulto – justement tenu pour capital – de la fin du mois de janvier 1606. Le servite y revient longuement sur le contenu des lois vénitiennes incriminées par le Saint-Siège. L’ensemble de sa démonstration repose non pas tant sur une mise en cause de la libertas ecclesiastica que sur la nécessité de défendre le bien public, « il ben publico ». À suivre Sarpi, les lois vénitiennes n’ont pas violé le droit de l’Église de recevoir de la part de laïques, en legs, en donation ou en aliénation, des biens immeubles ou encore celui d’obtenir la permission d’édifier en un lieu donné églises, couvents et monastères. Au contraire, la récente législation n’est qu’une application rigoureusement civile du principe de souveraineté : « En vertu de sa puissance souveraine, le prince a promulgué une loi qui s’applique aux personnes privées et qui prescrit de quelle manière elles peuvent disposer de leurs biens immeubles, ce qu’il peut faire par droit naturel dans la mesure où les jurisconsultes définissent la possession comme la faculté d’user de ses biens pour autant que la loi l’autorise »13. En interdisant à ses sujets de faire sans autorisation préalable ce qui leur était auparavant permis sans condition, le prince n’a lésé personne. Certes, l’Église ne peut plus s’approprier de biens immeubles de manière incontrôlée, mais, souligne Sarpi, elle n’a en rien été spoliée : « On ne lui a rien pris ; on s’est contenté, par souci du bien public, de restreindre le droit des laïques. L’Église n’essuie qu’une perte accidentelle ; elle ne peut donc prétendre qu’on lui ait fait une injustice »14. Au surplus, note Sarpi, les Vénitiens les plus zélés à l’égard de la puissance ecclésiastique peuvent toujours vendre à des laïques des biens immeubles dont ils offrent ensuite le prix de vente en numéraire à l’Église : la loi ne l’interdit pas. Si n’importe quel sujet peut prendre, sans offenser la liberté ecclésiastique, des dispositions testamentaires pour que ses biens ne reviennent pas à l’Église, à plus forte raison le prince souverain, dont le pouvoir sur les biens immeubles sis sur le territoire de sa principauté est plus grand que les droits conférés au propriétaire par la possession, peut-il décider de mettre un frein aux incessantes dévolutions en faveur de la puissance spirituelle15. De refuser au prince de faire ce qu’il est licite à un sujet de faire revient à mettre le second au-dessus de la loi ; or, note Sarpi, Platon a montré qu’il n’y avait pas de plus grand inconvénient pour la santé du corps politique que d’admettre qu’il y eût quelque chose de supérieur à la loi16. Référence platonicienne qui est un indice de préoccupations caractéristiques d’une forme de républicanisme.
6On a trop souvent réduit l’œuvre sarpienne au seul témoignage d’un antiromanisme catholique si exceptionnel qu’il tendait à se rapprocher des thèses protestantes. S’il ne s’agit pas ici de nier son évidente appartenance à une généalogie européenne du régalisme ou du juridictionalisme, force est pourtant de convenir, à la lire de près, qu’elle présente, et il ne pouvait en être autrement, nombre de traits propres au républicanisme vénitien, lui-même imbu des thèses politiques formulées à Florence au tournant des XVe et XVIe siècles. À souligner, un premier point, et d’importance : Sarpi fonde le plus souvent ses raisonnements sur l’acceptation du principe moderne de souveraineté. Ainsi, à propos de la loi du 10 janvier 1603, le servite explique-t-il que de dire que les églises relèvent de la sujétion du prince revient à dire qu’il a pouvoir sur elles, mais que de dire qu’on ne puisse en édifier sans sa préalable permission n’est pas autre chose que d’affirmer qu’il a pouvoir sur le fonds destinés à les accueillir17. Prérogative que nul ne peut dénier au souverain : « Personne ne refusera au prince la puissance sur le terrain, la superficie et le fonds de tout son principat et sur les personnes privées qui le possèdent, puisqu’il s’agit là d’un droit divin, attesté manifestement par les Saintes Écritures et par les docteurs, laquelle puissance du prince, qu’ils appellent majesté ou souveraineté, est nettement distinguée du pouvoir détenu par le sujet, ainsi que l’a noté Sénèque, et lui est tellement supérieure que le prince peut prendre possession de ce qui appartient à ses sujets mais que ceux-ci ne peuvent en aucune manière préjudicier à la puissance princière »18. Référence implicite mais classique au De clementia de Sénèque et qui est l’une des marques du tacitisme républicain à quoi David Wootton, dans son étude de 1983, a relié les convictions politiques de Sarpi. Le servite le répète : « Dans un État bien ordonné, la souveraineté exige que le prince puisse disposer de chacun et de tous les biens, de même que l’exigent nécessité et utilité du bien public, et que personne ne puisse de lui-même faire quoi que ce soit contre la volonté du prince »19. C’est assurément là l’expression d’un absolutisme républicain dont l’application, strictement séculière, justifie la résistance civile aux injonctions romaines au nom d’une défense du bien public en charge de quoi est imprescriptiblement le prince.
7De faire construire une église n’est pas nécessairement une bonne action. Un acte doit s’apprécier non seulement ratione materiæ, mais aussi et surtout ex circumstantiis : « Édifier une église quand et où il le faut est chose méritoire, mais quand, où et comme il ne le faut pas est péché, car c’est aller à l’encontre de l’interdiction du prince, à qui il appartient de décider en quels lieux il convient au bien public qu’il y ait une église »20. Aux revendications pontificales justifiées par un recours trop rapide à la notion de liberté ecclésiastique, Sarpi opposait la souveraineté d’un principat absolu chargé de veiller à l’intègre conservation du corps politique.
8Face à la théocratie débridée dont rêvaient encore nombre de canonistes romains hostiles aux accommodements proposés par Bellarmin, le servite vénitien construisait un absolutisme civil non moins effréné et qui s’alliait avec une ecclésiologie ouvertement antiromaine. Publiées avant l’été 1606, les célèbres Considerazioni sopra le censure di Papa Paulo Quinto sont sans contredit l’un des ouvrages les plus importants de Sarpi ; elles sont d’ailleurs presque immédiatement censurées par décret du Saint-Office rendu le 20 septembre suivant. Rédigé sous le coup de l’indignation et dans l’atmosphère enfiévrée des débuts de la crise, le livre développe les positions retenues par le consulto de janvier 1606 et récuse le bien-fondé des réclamations pontificales en défendant la conception républicaine d’un pouvoir civil auquel mission a été remise de protéger les intérêts publics. « Interesse publico, ben publico, utilità publica », toutes notions typiques du républicanisme italien en général, et du vénitien en particulier, et dont les origines doctrinales remontent aux jurisconsultes du IIe siècle, Ulpien, Paul et Papinien21. Dès les premières lignes des Considerazioni, Sarpi cherchait à rassurer le lecteur chrétien et affirmait que la Sérénissime avait toujours considéré qu’un bon gouvernement reposait sur une piété sincère : « La République de Venise a toujours estimé que le principal fondement d’un empire ou d’une domination était la religion authentique et la piété, et elle a reçu en grâce singulière de Dieu le fait d’être née, d’avoir été élevée et d’avoir grandi dans le véritable culte divin, qu’elle a toujours cherché avec beaucoup de sollicitude à renforcer, et notamment en multipliant les édifices religieux »22. Pour autant, ajoute aussitôt le servite, la conservation de l’État passe également nécessairement par l’exemplaire administration d’une justice à l’abri de la corruption et qui préserve la propriété et la réputation des sujets des atteintes que lui portent les malfaiteurs : « En conservant chacun dans la pleine possession de ses biens et en défendant et protégeant l’honneur de chacun, la République a assuré et heureusement perpétué le repos et la tranquillité publics »23. Impératif justicier qui a imposé à la Sérénissime de prendre des mesures à l’encontre des ecclésiastiques quand ils étaient criminels, les exemptant toutefois de la juridiction des magistrats civils dans le cas de délits communs. À suivre Sarpi, l’impartiale attitude du pouvoir lagunaire a seule permis le maintien des libertés républicaines : « [Par sa politique], la République a continué à jouir et à bénéficier, avec le repos public, de la liberté antique et indépendante de son propre gouvernement24 ». L’argumentation du servite faisait ouvertement fond sur un républicanisme inexpugnable et qu’il dressait en rempart contre les usurpations d’ecclésiastiques peu scrupuleux.
9La crise qui venait de s’ouvrir entre la cité lagunaire et l’autorité pontificale soulevait, à travers le débat autour de la loi du 26 mars 1605, la question – sans conteste cruciale en régime républicain – de la propriété. Sarpi rappelle que « la République a toujours cherché à faire en sorte que ses sujets fussent abondamment pourvus de possessions et de biens immeubles, sachant qu’il était principalement de très utile service à la sécurité publique que les personnes privées fussent à leur aise »25. Or, relève le servite, depuis plus de trois siècles, les ecclésiastiques ont constamment accru leurs possessions foncières au détriment des revenus non seulement des personnes privées, mais aussi de la République, puisqu’ils bénéficient de conséquentes exemptions fiscales. Les dispositions prises par la loi du 26 mars 1605 répondaient donc à un besoin vital du gouvernement de Venise, dont il s’agissait de sauvegarder les ressources financières26. Au surplus, l’évolution qui se dessinait ne pouvait manquer d’être fatale à la cité lagunaire : « Dans la mesure où les ecclésiastiques ne peuvent jamais aliéner leurs biens, sinon avec quelque avantage, et où les églises sont perpétuelles, si ces mêmes ecclésiastiques avaient toujours acquis et les séculiers toujours vendu, il était nécessaire à la fin que tous les biens fussent aux mains des ecclésiastiques et que fussent éteintes toute noblesse et toute condition civile, le monde se réduisant finalement à deux conditions, d’ecclésiastique ou de vilain »27. Il en allait de la pérennité même du pouvoir républicain de se prémunir contre une véritable expropriation générale de son territoire au bénéfice de la puissance spirituelle. Quant à l’interdiction d’édifier églises, couvents, hospices ou monastères sans autorisation du pouvoir dogal, Sarpi la justifiait derechef en recourant à une légalité rigoureusement républicaine. Pas plus qu’elle ne devait accepter qu’une communauté étrangère élût domicile sur son sol, se donnât un chef et traitât ensuite avec les sujets vénitiens, la Sérénissime ne pouvait tolérer que des prêtres dépendant d’une autorité autre que la sienne et susceptibles de s’emparer de la volonté de ses ressortissants au moyen de la confession se réunissent sans sa permission dans un monastère : la conservation et le repos de l’État l’exigeaient28. En définitive, Sarpi ramenait le différend entre la papauté et les autorités lagunaires à des dimensions strictement temporelles.
10À l’œuvre, dans le discours sarpien, l’indéniable hantise d’une effrayante extinction de la République et d’une mortifère absorption de la société séculière par le clergé – de la part d’un servite, le propos ne manquait pas de saveur. Sarpi le dit haut et fort : « Le bien public exige que soit conservé ce membre essentiel de la République, c’est-à-dire le séculier, qui supporte le poids des dépenses et des actions publiques, par les personnes comme par les biens, afin qu’il n’arrive jamais, comme le dit Ulpien, que la République soit dépourvue d’hommes et de ressources. La loi est donc juste et opportune par quoi le prince protège ce membre, de telle sorte que conservant ses biens, il apporte les forces nécessaires au service de la République »29. Que les ecclésiastiques fissent les frais des lois vénitiennes incriminées par la papauté, Sarpi ne le niait pas, mais il soutenait que la conséquence était strictement accidentelle et, comme telle, nullement répréhensible. Le principe était derechef rappelé : « Le prince doit veiller au maintien de la tranquillité et des forces de son État. S’il s’ensuit que les ecclésiastiques voient leurs richesses diminuer, le prince ne doit pas s’en préoccuper »30. La démonstration sarpienne en appelait, du reste, aux règles du bon gouvernement, « buon governo ». La métaphore anatomique du corps politique surgissait opportunément – elle était un lieu classique du discours sur l’art de gouverner : « Le Sénat pourra faire d’autres lois relatives aux biens de ses sujets et nécessaires à son bon gouvernement quand il sera de besoin, et il en fait une aujourd’hui relative aux ecclésiastiques, parce qu’il convient d’assurer l’équilibre du corps de la République pour empêcher qu’un membre ne croisse davantage qu’il ne doit au détriment des autres, qu’il ne leur ôte ce qui doit leur revenir et que, ne pouvant de lui-même digérer le superflu, il ne se remplisse d’humeurs peccantes d’où procèdent d’abord en lui infirmité, puis corruption dans tout le corps »31. Si on laissait l’Église en pleine liberté d’agrandir son patrimoine, nul doute qu’elle ne finît par devenir propriétaire de l’ensemble du territoire vénitien.
11Il y a, chez le servite, la claire conscience d’un formidable et périlleux renversement historique par où la puissance spirituelle menace la survie même de la République. Sarpi le reconnaît : dans les temps anciens, l’Église avait de surabondantes propriétés, mais dans la mesure où elle redistribuait ses richesses aux pauvres, son opulence était au service de la prospérité républicaine32 ; chacun essayait d’accroître les possessions ecclésiastiques, car on savait qu’elles participaient grandement à l’utilité publique, et qu’il ne s’ensuivait « aucune monstruosité, les biens de l’Église étant comme des biens communs qui contribuaient à la croissance proportionnée de tout le corps »33. Configuration sans rapport avec la situation qu’affronte la Sérénissime au début du XVIIe siècle. La pression foncière de l’Église est devenue telle qu’elle menace désormais de ruine la République34. La loi du 26 mars 1605 a été prise par nécessité publique ; le salut de la Sérénissime imposait d’encadrer et même de limiter désormais la croissance désordonnée de la propriété immobilière ecclésiastique.
12Le principe, essentiel au républicanisme, d’un gouvernement civil chargé de veiller au bien commun et à l’intérêt public en restreignant, si besoin en était, la liberté des uns pour préserver la prospérité et l’harmonie de tous était ici sévèrement appliqué pour discréditer les prétentions du Saint-Siège. Extrêmement drastique, le discours de Sarpi devait heurter violemment les convictions des défenseurs de la papauté. Les Considerazioni se sont attiré nombre de réponses, et des plus exaspérées, mais l’une des plus circonstanciées a certainement été l’Antidoto alle velenose Considerationi di Fra Paolo di Venetia que le jésuite Hernando de La Bastida (1571-1637) – qui était, par ailleurs, en train de s’illustrer en plaidant la cause de la Compagnie de Jésus au sein des congrégations de auxiliis – publie en 1607. Si les deux premières parties de l’ouvrage sont consacrées à montrer les erreurs doctrinales et la claire hétérodoxie catholique de Sarpi, la troisième partie, de manière assez originale de la part d’un théologien partisan de la papauté, fait porter son effort sur l’argumentation républicaine du servite. Le P. de La Bastida commence par relever le fait que, à en croire Sarpi, le pape entend priver les Vénitiens de leur liberté naturelle, alors que le pouvoir dogal essaie au contraire de la leur conserver35. D’après le jésuite, il n’en est malheureusement rien, et la doctrine de Sarpi ne peut conduire qu’à la ruine complète des libertés républicaines. Ainsi de la loi du 26 mars 1605 et de la justification qu’en fait le servite : « Ce principe de Fra Paolo est si préjudiciable et contraire à la liberté des vassaux qu’il s’ensuit clairement que les sujets vénitiens ne sont pas libres de disposer de leurs biens pour quelque raison que ce soit et que le doge pourra, selon son bon plaisir, faire une loi, bonne et juste selon cet auteur, qui interdise à ses sujets de donner, de léguer ou de vendre leurs biens sans sa permission à une personne qui leur serait même apparentée »36. Il était en effet difficile de supposer que des particuliers qui ne pouvaient aliéner leurs possessions pour assurer le salut de leur âme le pussent librement faire pour des motifs encore moins importants. Sarpi était en définitive accusé d’annihiler le droit républicain de propriété et de réduire en pitoyable sujétion les Vénitiens, désormais placés sous la souveraine domination d’un seigneur absolutiste : « De quoi s’agit-il d’autre que de faire des pauvres vassaux de Venise à l’avenir de simples administrateurs de leurs biens et du doge et du Sénat les maîtres absolus de ces mêmes biens ? Mais le plus beau est que pendant que Fra Paolo ourdit une trame aussi préjudiciable aux vassaux, il prétend leur faire croire qu’il agit et écrit en faveur de leur liberté37 ». En lieu et place du républicanisme mensongèrement affecté par Sarpi, le P. de La Bastida donnait à voir un absolutisme sournois qui s’introduisait subrepticement au sein des institutions de la République pour en subvertir les libertés fondatrices. Tyrannie – lourd de significations, le mot ne tardait pas à arriver : « Dans son ouvrage, Fra Paolo adopte pour premier principe que le prince est davantage patron et seigneur des biens détenus par les particuliers qu’eux-mêmes, chose qui, si elle était aussi vraie qu’elle est fausse en réalité, suffirait à imposer aux vassaux de Venise un joug plus dur et plus pesant qu’aucun qui ait jamais été imposé à une nation par n’importe quel tyran de Scythie »38. Désormais potentat absolu, le doge tenait le moindre de ses sujets à sa merci, et le P. de La Bastida reprochait à Sarpi d’ouvrir la voie à une oppression tyrannique. En d’autres termes, la doctrine sarpienne visait à une radicale éversion du républicanisme.
13Dans l’ardeur d’une crise sans précédent, le pouvoir lagunaire avait cru habile de faire justifier sa cause par un appel à la défense des libertés républicaines et du bien public – stratégie que Sarpi avait respectée à la lettre. Il semble pourtant que le discours tenu par le servite ait passé son but. En insistant sur les prérogatives absolutistes du chef temporel, Sarpi a paradoxalement donné occasion aux partisans du Saint-Siège de se présenter eux-mêmes en sincères défenseurs d’un républicanisme authentique. En 1607, le P. de La Bastida n’hésitait pas à comparer la conception sarpienne de l’autorité dogale au despotisme turc39. Si le servite s’était prudemment gardé d’évoquer le concept moderne – mais évidemment hétérodoxe – de raison d’État, son contradicteur jésuite ne s’était pas laissé abuser, et il rapportait les positions de Sarpi à une notion dont il dénonçait les conséquences certes antichrétiennes, mais aussi, et là est en dernier lieu la profonde originalité de l’ouvrage du P. de La Bastida, antirépublicaines40. Dès l’époque de la crise de l’Interdit, le républicanisme de Sarpi s’est effacé derrière son absolutisme effréné : ambivalence qui explique que le servite ne se soit en définitive jamais imposé comme l’étendard des défenseurs italiens de l’idée républicaine.
Notes de bas de page
1 Sur les doctrines de la raison d’État, voir d’abord les études classiques de Giuseppe Toffanin, Machiavelli e il tacitismo : la politica storica al tempo della controriforma, Padoue, 1921 ; rééd. Naples, 1972 ; de Friedrich Meinecke, Die Idee der Staatsräson in der neueren Geschichte, Munich/Berlin, 1924 ; L’idée de la raison d’État dans l’histoire des Temps modernes, trad. fr. Maurice Chevallier, Genève, 1973 ; d’Étienne Thuau, Raison d’État et pensée politique à l’époque de Richelieu, postface de Gérard Mairet, Paris, 1966 ; rééd. Paris, 2000 ; et de Rodolfo De Mattei, Il problema della « ragion di Stato » nell’età della Controriforma, Milan/Naples, 1979. Consulter ensuite La raison d’État : politique et rationalité, éd. Christian Lazzeri et Dominique Reynié, Paris, 1992 ; Le pouvoir de la raison d’État, éd. Ch. Lazzeri et D. Reynié, Paris, 1992 ; et Raison et déraison d’État, dir. Yves-Charles Zarka, Paris, 1994, en particulier Marcel Gauchet, « L’État au miroir de la raison d’État : la France et la chrétienté », p. 193-244. Pour une présentation synthétique, consulter Gérald Sfez, Les doctrines de la raison d’État, Paris, 2000 ; et pour un récent état des lieux, voir Revue de synthèse, t. 130/2, 2009 : Réalisme et mythologie de la raison d’État. 1. Une question de mémoire historique, dir. Laurie Catteeuw, et t. 130/3, 2009 : Réalisme et mythologie de la raison d’État. 2. Des combats pour l’histoire, dir. Laurie Catteeuw.
2 Sur l’ecclésiologie de Bellarmin, voir Joseph de La Servière, La théologie de Bellarmin, Paris, 1909 ; Franz Xaver Arnold, Die Staatslehre des Kardinals Bellarmin. Ein Beitrag zur Rechts-und Staatsphilosophie des konfessionellen Zeitalters, Munich, 1934 : et, plus récemment, Franco Motta, Bellarmino. Una teologia politica della Controriforma, Brescia, 2005, et Stefania Tutino, Empire of Souls. Robert Bellarmine and the Christian Commonwealth, Oxford, 2010. On se permet également de renvoyer à Sylvio Hermann De Franceschi, « L’autorité pontificale face au legs de l’anti romanisme catholique et régaliste des Lumières : réminiscences doctrinales de Bellarmin et de Suárez dans la théologie politique et l’ecclésiologie catholiques de la mi-XVIIIe siècle à la mi-XIXe siècle », dans Archivum Historiæ Pontificiæ, t. 38, 2000, p. 119-163 ; id., « Le pouvoir indirect du pape au temporel et l’antiromanisme catholique des âges pré-infaillibiliste et infaillibiliste : références doctrinales à Bellarmin et à Suárez dans la théologie politique et l’ecclésiologie catholiques du début du XIXe siècle à la mi-XXe siècle », dans Revue d’histoire de l’Église de France, t. 88, 2002, p. 103-149, et id., « Le modèle jésuite du prince chrétien. À propos du De officio principis Christiani de Bellarmin », dans XVIIe siècle, n ° 237, 2007, p. 713-728.
3 Voir S. De Franceschi, Raison d’État et raison d’Église. La France et l’Interdit vénitien (1606-1607) : aspects diplomatiques et doctrinaux, Paris, 2009, et id., La crise théologico-politique du premier âge baroque. Antiromanisme doctrinal, pouvoir pastoral et raison du prince : le Saint-Siège face au prisme français (1607-1627), Rome, 2009.
4 Sur Sarpi, voir en premier lieu les études classiques de Federico Chabod, La politica di Paolo Sarpi, Rome, 1952, repris dans id., Scritti sul Rinascimento, Turin, 1967, p. 459-590 ; de Gaetano Cozzi, Paolo Sarpi tra Venezia e l’Europa, Turin, 1979 ; de David Wootton, Paolo Sarpi. Between Renaissance and Enlightenment, Cambridge, 1983 ; et de Vittorio Frajese, Sarpi scettico. Stato e Chiesa a Venezia tra cinque e seicento, Bologne, 1994. Pour de récentes mises au point, voir Paolo Sarpi. Politique et religion en Europe, éd. Marie Viallon, Paris, 2010. On se permet également de renvoyer à S. De Franceschi, « Les irrémédiables brisures de la chrétienté de l’histoire. Paolo Sarpi entre idée italienne et idéal chrétientaire », dans Le sentiment national dans l’Europe méridionale aux XVIe et XVIIe siècles (France, Espagne, Italie), éd. Alain Tallon, Madrid, 2007, p. 273-293, id., « Paolo Sarpi et Fulgenzio Micanzio. L’extrémisme catholique antiromain du début du XVIIe siècle », dans Antiromanisme doctrinal et romanité ecclésiale dans le catholicisme posttridentin (XVIe-XXe siècles). Actes de la journée d’études de Lyon (30 novembre 2007), éd. S. De Franceschi, Lyon, 2009 (Chrétiens et sociétés. Documents et mémoires, 7), p. 45-71 ; id., « Antiromanisme catholique et liberté ecclésiastique. La question de la libertas ecclesiastica au temps de l’Interdit vénitien (1606-1607) », dans Libertas Ecclesiæ. Esquisse d’une généalogie (1650-1800), éd. Stéphane-Marie Morgain, Paris, 2010, p. 113-133 ; et id., « Romanité et universalité de la communauté ecclésiale. Le débat catholique sur les caractères de la véritable Église au temps de Paolo Sarpi », dans Paolo Sarpi. Politique et religion…, p. 105-138.
5 Sur l’ecclésiologie gallicane, outre les travaux classiques de Victor Martin, Le gallicanisme et la réforme catholique. Essai historique sur l’introduction en France des décrets du concile de Trente (1563-1615), Paris, 1919 ; id., Le gallicanisme politique et le clergé de France, Paris, 1929 ; id., Les origines du gallicanisme, Paris, 1939, 2 t. ; et de Joseph Lecler, « Qu’est-ce que les Libertés de l’Église gallicane ? », dans Recherches de science religieuse, t. 23, 1933, p. 385-410 et p. 542-568, et t. 24, 1934, p. 47-85 ; voir Aimé-Georges Martimort, Le gallicanisme de Bossuet, Paris, 1953 ; William J. Bouwsma, « Gallicanism and the nature of Christendom », dans Renaissance. Studies in honor of Hans Baron, éd. Anthony Molho et John Tedeschi, Dekalb (Ill.), 1971, p. 809-830, repris dans id., A Usable Past. Essays in European Cultural History, Berkeley/Los Angeles/Oxford, 1990, p. 308-324 ; A.-G. Martimort, Le gallicanisme, Paris, 1973 (Que sais-je ?) ; et plus récemment A. Tallon, Conscience nationale et sentiment religieux en France au XVIe siècle. Essai sur la vision gallicane du monde, Paris, 2002 ; et Françoise Hildesheimer, « Entre droit et théologie. L’absolutisme gallican », dans Les cours d’Espagne et de France au XVIIe siècle, éd. Chantal Grell et Benoît Pellistrandi, Madrid, 2007 (Collection de la Casa de Velázquez, 98), p. 263-278. Consulter aussi S. De Franceschi, « La genèse française du catholicisme d’État et son aboutissement au début du ministériat de Richelieu : les catholiques zélés à l’épreuve de l’affaire Santarelli et la clôture de la controverse autour du pouvoir pontifical au temporel (1626-1627) », dans Annuaire-bulletin de la Société de l’histoire de France, 2001, p. 19-63, et id., « Gallicanisme, antirichérisme et reconnaissance de la romanité ecclésiale : la dispute entre le cardinal Bellarmin et le théologien parisien André Duval (1614) », dans Papes, princes et savants dans l’Europe moderne. Mélanges à la mémoire de Bruno Neveu, éd. Jean-Louis Quantin et Jean-Claude Waquet, Genève, 2007, p. 97-121.
6 Sur Ferrari, outre les pages désormais classiques de Walter Maturi, Interpretazioni del Risorgimento. Lezioni di storia della storiografia, préf. Ernesto Sestan, Turin, 1962, p. 159-178 ; voir Silvia Rota Ghibaudi, Giuseppe Ferrari. L’evoluzione del suo pensiero, 1838-1860, Florence, 1969 ; et Mario Schiattone, Alle origini del federalismo italiano : Giuseppe Ferrari, Bari, 1996.
7 Giuseppe Ferrari, Histoire de la raison d’État, Paris, 1860 ; rééd. Paris, 1992, p. 296.
8 Ibid., p. 296.
9 Ibid., p. 297.
10 W. J. Bouwsma, Venice and the Defense of Republican Liberty. Renaissance Values in the Age of the Counter Reformation, Berkeley/Los Angeles, 1968; rééd. 1984.
11 Hans Baron, The Crisis of the Early Italian Renaissance. Civic Humanism and Republican Liberty in an Age of Classicism and Tyranny, Princeton, 1955; rééd. 1966.
12 Pour un bilan des discussions autour des interprétations de Hans Baron, voir Renaissance Civic Humanism. Reappraisals and Reflexions, éd. James Hankins, Cambridge, 2000. Pour une étude récente du républicanisme italien au XVIe siècle, voir Renaud Villard, Du bien commun au mal nécessaire. Tyrannies, assassinats politiques et souveraineté en Italie, vers 1470-vers 1600, Rome, 2008.
13 Paolo Sarpi, Consulto 1, 20-28 janvier 1606, dans Consulti, éd. Corrado Pin, vol. I : 1606-1609, t. I : I consulti dell’Interdetto (1606-1607), Pise/Rome, 2001, p. 191-206, à la p. 197 : « Per la facultà della sua potestà suprana, [il principe] ha dato legge alli privati in che muodo possino disponere delli suoi stabili, il che il principe può far per legge di natura, imperciò che li giurisconsulti diffiniscono il dominio che sia una facultà di usare la cosa sua quanto la legge concede ».
14 Ibid., p. 197 : « Se la Chiesa perciò non può ricevere quello che poteva prima o non in quel muodo, non li è stato levato niente del suo, ma per il ben publico è stato ristretto il dominio al laico. Laonde accidentalmente la Chiesa ha meno di quello che aveva, e per tanto non se gli fa ingiuria ».
15 Ibid., p. 200 : « Con ottima ragione li giurisconsulti hanno notato molti casi dove un privato per testamento o per contratto può impedire che la robba sua non vada nella Chiesa, come nelle emfiteusi, e questa senza offesa della libertà ecclesiastica, concludendo che non debbe esser proibito al principe quello che vien concesso al privato, e certo concludono evidentemente, perché maggior è la potestà del principe sopra tutti li stabili del suo imperio che il dominio de’ privati ».
16 Ibid., p. 200 : « E negare che non si possi statuir per leggi tutto quello che li privati possono pattuir fra loro senza torto di nissuno è un metter li sudditi sopra la legge, contra quello che Platone dice essere grande inconveniente nella republica, che vi sia cosa piú sapiente e potente della legge ; potrà un privato ordinare che le cose sue non vadino nella Chiesa, e il principe o la legge non potrà farlo ? »
17 Ibid., p. 202 : « Il dire che le chiese siino soggette al Principe è dire che abbi potestà sopra di loro ; il dire che non si fabricano senza licenza è dire che abbia potestà sopra il fondo, dove si possono fabricare ».
18 Ibid., p. 202 : « Nissuno negarà al principe la potestà sopra l’area, la superficie e il fondo di tutto il suo imperio e sopra li privati che lo possedono, perché questo è de iure diuino, come nella Sacra Scrittura è manifesto e li dottori attestano, la qual potestà del principe, che dicono maiestà o sopranità, è separata in tutto dal dominio che ha il privato, come notò Seneca, e tanto è superior a quello che il principe può levar il dominio al privato, e questo non può in alcun conto pregiudicare alla potestà del principe ».
19 Ibid., p. 202 : « Questa sorte di sopranità in una ben ordinata republica ricerca che il principe possa di qualunque cosa e persona disponere, sí come ricerca la necessità e utilità del ben publico, né il privato possi far cosa alcuna del suo contro la proibizione del principe ».
20 Ibid., p. 203 : « Fabricar chiese dove e quando conviene è buona cosa ; dove, quando e come non conviene è peccato ; tale è il farlo contro la proibizione del principe, al quale partiene giudicare in quali luoghi convenga al ben publico che ci sii chiesa ».
21 Pour une présentation historique de la notion d’intérêt, voir C. Lazzeri, « Interest, publice interest, utilitas publica et communis », dans Henri de Rohan, De l’intérêt des princes et des États de la chrétienté, éd. C. Lazzeri, Paris, 1995, p. 10-57. Consulter aussi Domenico Taranto, Studi sulla protostoria del concetto di interesse. Da Commynes a Nicole (1524-1675), Naples, 1992 ; Politiques de l’intérêt, éd. D. Reynié et C. Lazzeri, Besançon, 1998, en particulier D. Taranto, « Raison d’État et raison d’intérêt dans la pensée politique italienne de Botero à Sarpi », p. 87-118 ; et Lorenzo Ornaghi et Silvio Cotellessa, Interesse, Bologne, 2000.
22 P. Sarpi, Considerazioni sopra le censure della Santitá di Papa Paulo V contra la Serenissima Republica di Venezia, Venise, 1606, repris dans id., Opere, éd. Gaetano et Luisa Cozzi, 2 t., Milan/Naples, 1969 ; rééd. 1997, t. I, p. 153-217 [p. 153] : « Stimò sempre la Republica di Vinezia che il fondamento principale d’ogni imperio e dominio fosse la vera religione e pietà, et ha conosciuto per grazia singolare di Dio l’esser nata, educata et accresciuta nel vero culto divino, il quale ella ha con molta sollecitudine procurato sempre di accrescere, specialmente con fabricar molti edifici sacri ».
23 Ibid., p. 154 : « Per il che conservando ciascuno in possesso delli suoi beni, con difesa e protezzione specifica dell’onore d’ogn’uno, [la Republica] ha mantenuta e perpetuata felicemente la quiete e tranquillità publica ».
24 Ibid., p. 154 : « Onde s’è continuato a godere et essercitare con la quiete publica l’antica et independente libertà del suo vero dominio ».
25 Ibid., p. 154 : « Similmente la Republica in ogni tempo ha procurato di tenere li suoi soggetti abondanti di possessioni e beni stabili, sapendo che alla sicurtà publica principalmente era di utilissimo servizio se il priva-to fusse stato commodo ».
26 Ibid., p. 154-155 : « Imperò che diminuendosi sempre il numero delli cittadini che attendono e servono al governo civile, e mancando la quantità de’beni loro, sopra i quali le publiche rendite sono fondate, e per il contrario crescendo il numero degli ecclesiastici che pretendono essenzioni da tutti li carichi necessari alla Republica, et augumentandosi la quantità de’beni loro, che pretendono pure essere essenti, era necessario che le cose publiche si andassero sommamente diminuendo ».
27 Ibid., p. 155 : « Aggiungevasi che non potendo mai gli ecclesiastici alienar cosa alcuna, se non con qualche loro avantaggio, et essendo le chiese perpetue, se essi sempre acquistassero, e li secolari sempre diminuissero, era necessario in fine che restassero tutti li beni in mano degli ecclesiastici, e si estinguesse ogni nobiltà et ogni civiltà, riducendo il monde a due condizioni d’uomini, ecclesiastici e villani ».
28 Ibid., p. 166 : « Li fondamenti di ciò non sono men ragionevoli, legali e legitimi che necessari ; perché sì come non sarebbe permesso ad un numero di persone d’alieno stato, contrarie di costumi e con fini diversi da quelli d’una republica, che entrassero nello stato di lei e si riducessero in un sol luogo insieme, si facessero un capo e trattassero con li soggetti del prencipe in secreto, poiché questa, come sospetta e perniziosa conventicula, sarebbe subito impedita, così, col pretesto di un monasterio nuovo potendo venir insieme sotto un capo molti di altre nazioni, alle volte contrari di costumi e di sensi, e per la commodità che hanno di trattare per le confessioni o altri colloqui spirituali, insinuandosi con li sudditi del prencipe, e così corromperli nella fedeltà, questo similmente con ottima ragione deve esser molto bene avvertito, per la publica conservazione e quiete dello stato ».
29 Ibid., p. 171 : « Il ben publico ricerca che si conservi questo membro principalissimo della republica, cioè il secolare, che porta li pesi, fa le fazzioni publiche, così personali come reali, acciò non avvenga quello che Ulpiano dice, quod uiribus et uiris destituta erat respublica [De muneribus et honoribus, lex 3, Digesta, l, tit. iv]. È adunque giusta la legge, et è conveniente che sia questo membro protetto dal Prencipe, sì che, conservandosi li suoi beni in esso, resti colle forze necessarie per servir la Republica ».
30 Ibid., p. 172 : « Deve il prencipe curare che la tranquillità e le forze del suo imperio si mantenghino. Se di qua viene che gli ecclesiastici non averanno maggior abondanza, a questo non debbe risguardare il prencipe ».
31 Ibid., p. 174 : « Potrà fare il senato altra legge sopra li beni delli sudditi suoi, conveniente al suo buon governo, quando ne sarà di bisogno : e la fa al presente sopra gli ecclesiastici, perché conviene tener così regolato il corpo della Republica, acciò che un membro non cresca più del dovere, sì che faccia il corpo mostruoso, e prendendo più alimento del conveniente, dannifichi le altre membra, togliendo loro il suo debito ; e per se stesso non potendo digerire il superfluo, si riempia di mali umori, onde nasca prima infirmità in lui, e poi corrozzione di tutto il corpo ».
32 Ibid., p. 174 : « Anticamente già, quando l’ecclesiastico era governato secondo la maniera che li santi apostoli lo instituirono, e li santi padri a loro imitazione seguitorono d’osservare, era cosa utile che avesse molti beni ; e nel corpo della republica era come un stomaco che prendeva tutto il cibo sì, ma ne digeriva poco per sé e molto per gl’altri. Così gl’ecclesiastici, possedendo molto, e participando delle rendite delli beni per sé parchissimamente, e tutto il rimanente dando in elemosina, erano molto proficui alla republica ».
33 Ibid., p. 174 : « Per il che anco tutti procuravano accumular loro possessioni e beni, poiché quanto più avevano, tanto riusciva in maggior utilità publica, nella quale erano gli ecclesiastici tutori e procuratori per li poveri e bisognosi, sì che non seguiva nissuna mostruosità, essendi li beni ecclesiastici come beni communi, che faceano accrescimento in tutto il corpo proporzionatamente, e non in una parte sola ».
34 Ibid., p. 174-175 : « Ma mutata questa lodevole consuetudine, li beni e facultà passate negli ecclesiastici eccedono in grandezza, e ciò è troppo sproporzionato al corpo della republica, alla quale sarebbe di grandissimo incommodo quando più crescesse, né si potrebbe reggere, ma sarebbe necessario o che si riducessero alla debita misura, o che ne succedesse la rovina di tutto il corpo ».
35 Hernando de La Bastida, Antidoto alle velenose Considerationi di Frà Paolo di Venetia sopra le censure di N. S. P. Paolo V, nel quale si scuoprono gli errori, spropositi et inganni di questo autore, Rome, 1607, 3e partie : Nella quale si mostra che la tela di ragno ordita da Fra Paolo nel suo libro è indrizzata a prendere i vassalli di Venetia e succhiar loro il sangue della libertà e della robba, e privare quello stato della vera fede e finalmente rovinarlo del tutto, chap. 1 : Quanto pregiuditiale sia la dottrina di Fra Paolo alla libertà naturale de’vassalli di Venetia, p. 169 : « La cosa di che più si pregia Fra Paolo, e con che più s’affatica d’ingannare il popolo, è persuadergli che queste rotture e dissensioni nascono dal pretender il Papa di privar i Venetiani della sua libertà naturale, et il Doge di Venetia di conservarla ».
36 Ibid., 3e partie, chap. 1, p. 170 : « Questo principio di Fra Paolo è così pregiuditiale e contrario alla libertà de’vassalli che chiaramente da esso ne segue che non hanno i sudditi de’Venetiani libertà per disporre delle robbe loro in nessuna sorte di cose, e che potrà il Doge a suo beneplacito far una legge buona e giusta secondo l’Auttore che prohibisca loro il donare e lasciare in testamento, né vendere la sua robba a niuna persona, ancorché parente stretta et intrinseca senza sua licenza ».
37 Ibid., 3e partie, chap. 1, p. 171 : « Che altro è questo, se non fare che i poveri vassalli di Venetia siano per l’avvenire meri amministratori delle lor’robbe e facoltà, et il Doge et il Senato signore assoluto di esse. Ma il bello è che mentre Fra Paolo sta ordendo una trama così pregiuditiale a’vassalli, pretende darli ad intendere che s’affatica e scrive in difesa della libertà loro ».
38 Ibid., 3e partie, chap. 1, p. 172 : « Mette Fra Paolo nel suo libro come primo principio che il Prencipe è più padrone e più Signore delle robbe de’particolari che essi medesimi, cosa che, se fosse vera, com’è falsissima, bastaria ad imporre a’vassalli di Venetia il più duro et grave giogo che giamai s’imponesse a veruna natione da qualsivoglia tiranno di Scithia ».
39 Ibid., 3e partie, chap. 1, p. 170 : « Agli idioti et ignoranti, basta per aborrire simil dottrina il vedere che con essa si toglie loro in un tratto il dominio delle robbe et la libertà naturale che hebbero fin dal ventre della madre et si caricano d’un giogo più pesante et meno tolerabile di quello che il Gran Turco impone a’suoi vassalli, non essendo sì balordi i sudditi de’Venetiani, né sì poco zelanti della loro libertà che habbiano da permettere che tal dottrina pigli piede ».
40 Ibid., 3e partie, chap. 4, Che per le stesse porte che la dottrina di Fra Paolo apre all’heresia, introduce in Venetia la totale rovina e distruggimento del suo Stato, p. 203 : « Tutto il libro di Fra Paolo e le ragioni che in esso adduce sono di quelle ch’il mondo chiama hoggi ragioni di Stato, perché le detta, soggerisce et insegna la sfrenata voglia di conservare il proprio dominio. E però potrebbe parer ad alcuno che questa dottrina esterminatrice, come s’è mostrato, della robba, libertà e religione de’vassalli Venetiani, fosse almeno buona e giovevole per la conservatione dello Stato di quella Serenissima Republica, poiché secondo il corso de’tempi d’hoggi, prevalgono per i nostri peccati le ragioni di Stato alle leggi divine ».
Auteur
Université de Limoges EA 4270 CRIHAM
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Les halles de Paris et leur quartier (1137-1969)
Les halles de Paris et leur quartier dans l'espace urbain (1137-1969)
Anne Lombard-Jourdan
2009
Se donner à la France ?
Les rattachements pacifiques de territoires à la France (XIVe-XIXe siècle)
Jacques Berlioz et Olivier Poncet (dir.)
2013
Les clercs et les princes
Doctrines et pratiques de l’autorité ecclésiastique à l’époque moderne
Patrick Arabeyre et Brigitte Basdevant-Gaudemet (dir.)
2013
Le répertoire de l’Opéra de Paris (1671-2009)
Analyse et interprétation
Michel Noiray et Solveig Serre (dir.)
2010
Passeurs de textes
Imprimeurs et libraires à l’âge de l’humanisme
Christine Bénévent, Anne Charon, Isabelle Diu et al. (dir.)
2012
La mise en page du livre religieux (XIIIe-XXe siècle)
Annie Charon, Isabelle Diu et Élisabeth Parinet (dir.)
2004
François de Dainville
Pionnier de l’histoire de la cartographie et de l’éducation
Catherine Bousquet-Bressolier (dir.)
2004
Mémoire et subjectivité (XIVe-XVIIe siècle)
L'Entrelacement de memoria, fama, et historia
Dominique de Courcelles (dir.)
2006