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Les clercs et les princes

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Patrick Arabeyre
, 
Brigitte Basdevant-Gaudemet

Première section. Omnes ut universi. Les ecclésiologies dans l'Église

Le pouvoir ecclésiastique : question canonique ou théologique ? Filippo Decio, Cajetan et le concile de Pise-Milan

Benoît Schmitz

Résumé

Pour légitimer le concile de Pise-Milan convoqué contre Jules II, les cardinaux dissidents et le roi de France ont privilégié les arguments juridiques. Parmi les Consilia qu’ils sollicitèrent à l’appui de leur cause, le plus influent fut celui de Filippo Decio, qui affirmait que le pouvoir ecclésiastique était du ressort des canonistes et non des théologiens. Cajetan semble lui avoir répondu directement en expliquant au début de son De comparatione auctoritatis papae et concilii que la question était principalement théologique et seulement secondairement canonique.
Je voudrais examiner ici cet aspect méconnu de la controverse du début des années 1510 en montrant que ce désaccord sur la science maîtresse en matière ecclésiologique correspondait à deux manières de poser le problème du pouvoir dans l’Église : là où les juristes développaient une casuistique destinée à articuler l’autorité du pape et celle du concile, les théologiens s’efforçaient d’identifier absolute et simpliciter le détenteur du pouvoir suprême.

Note de l’éditeur

Abréviations : BAV : Cité du Vatican, Bibliothèque apostolique vaticane ; Grat. : Decretum Gratiani. Cum glossis Ioannis Theutonici […] & annotationibus Bartholomei Brixiensis…, Venise, Lucas Antonius de Giunta, 1514 ; FDC : Filippo Decio, « Consilium CLI Philippi Decii… », dans Monarchiæ S. Romani Imperii…, éd. Melchior Goldast, Francfort-sur-le-Main, Nicolas Hoffmanni, 1614, t. II, p. 1667-1676 ; FDS : Filippo Decio, « Sermo […] pro justificatione Concilii Pisani, nunc Mediolani residentis », dans Monarchiæ S. Romani Imperii…., p. 1677-1682 ; CDCA : Cajetan, Scripta theologica, t. I : De comparatione auctoritatis papæ et concilii cum Apologia eiusdem tractatus, éd. Vincentius M. Iacobus Pollet, o. p., Rome, 1936, p. 9-197 ; DBI : Dizionario biografico degli italiani, Rome.

Texte intégral

  • 1 Sur la controverse entre Cajetan et Jacques Almain, voir Olivier de La Brosse, o. p., Le Pape et le (...)

1S’il est bien connu que le concile de Pise-Milan, convoqué contre Jules II par un groupe de cardinaux dissidents avec le soutien du roi de France et de l’empereur, a donné lieu à une controverse doctrinale entre un théologien papaliste, le maître général des dominicains Cajetan, et un théologien conciliariste, le docteur parisien Jacques Almain1, on sait moins que cet affrontement sur le terrain théologique a été précédé par une autre querelle dont l’enjeu était de dire si le pouvoir ecclésiastique était une question canonique ou théologique.

  • 2 Voir Jacques Krynen, « Les légistes “idiots politiques”. Sur l’hostilité des théologiens à l’égard (...)
  • 3 Voir Le concile gallican de Pise-Milan. Documents florentins (1510-1512), éd. Augustin Renaudet, Pa (...)

2Ce débat, qui s’inscrivait dans la continuité de la rivalité entre juristes et théologiens2, trouvait son origine directe dans la place donnée par les prélats opposés à Jules II à la légitimation par le droit. Ils ne se contentèrent pas en effet de claironner que l’assemblée convoquée à Pise était voulue par Dieu3, mais proclamèrent son bien-fondé. Dans la compétition qui opposait celle-ci au concile que le pape entendait réunir au Latran, les arguments qui étaient développés en faveur de la première et que rapportait l’ambassadeur florentin Roberto Acciajuoli témoignaient de la précellence de la ratio juris sur tout autre mode de légitimation :

  • 4 Lettre de Roberto Acciajuoli aux Dix, Grenoble, 22 juin 1511, ibid., n° 80, p. 58.

venendo hieri in ragionamento con Sanseverino et parlando del concilio che il papa disegna fare a Roma, ritrassi che il fondamento loro è in su la preventione, perche dicono che il papa, sendo posteriore a denuntiarlo et ordinarlo per la negligentia sua, viene a perdere l’auctorita et potesta sua, et in questo et in molte altre cose s’intender esser devoluta in sino che non è absoluto il concilio4.

3Le raisonnement confinait parfois à un formalisme juridique dont ses auteurs ne semblaient pas soupçonner qu’il serait insuffisant pour trancher le difficile pro blème du pouvoir légitime :

  • 5 Lettre de Roberto Acciajuoli aux Dix, Valence, 16 juillet 1511, ibid., n° 101, p. 72. Je souligne.

per questi cardinali una volta si fa gran sollicitudine, e quali monstrono al re che il papa è chiamato juridicamente, et sendo chiamato juridicamente, le constitutione che fara el concilio saranno anchora juridiche ; le quali quando el papa non observi, el re potra procederli contro come scismatico et inobediente al concilio, et che non fia [sia] nessuno che di ragione lo possa caricare5.

  • 6 Lettre de Roberto Acciajuoli aux Dix, Lyon, 26 août 1511, ibid., n° 172, p. 149.
  • 7 Lettre de Piero del Nero, capitaine, et Niccolò Zati, podestat de Pise, aux Dix, Pise, 5 novembre 1 (...)
  • 8 Nicolas Bertrand, Tractatus domini Nicolai Bertrandi […] de bello inter […] Julium secundum et Ludo (...)

4Réunis à Lyon à la fin du mois d’août 1511, les prélats et docteurs français qui s’apprêtaient à rejoindre Pise entendaient eux aussi défendre « per piu juridico » le concile condamné par Jules II6. La même confiance dans l’efficacité du droit se manifesta aussi quand le cardinal Briçonnet indiqua à Machiavel que les pères conciliaires n’excuseraient plus à l’avenir l’absence des autorités florentines lors des sessions, « havendo loro in questa prima sessione leghate le mani al pontefice »7. En France, des traités insistèrent également sur le bon droit du roi de France et de ses alliés du Sacré Collège en se fondant sur des critères juridiques. Nicolas Bertrand, avocat au parlement de Toulouse, indiquait ainsi au début de son Tractatus de bello inter Julium secundum et Ludovicum duodecimum : solis jurium decisionibus omnes dubitationes decidi poterunt8.

  • 9 Guido Rossi, Consilium sapientis iudiciale. Studî e ricerche per la storia del processo romanocanon (...)
  • 10 Francesco Guicciardini, Histoire d’Italie. 1492-1534, éd. Jean-Louis Fournel et Jean-Claude Zancari (...)
  • 11 J’utilise la réédition de Melchior Goldast : FDC. Sur ce texte, voir Walter Ullmann, « Julius II an (...)
  • 12 D’après les informations de l’ambassadeur florentin auprès des autorités françaises de Milan : « Io (...)
  • 13 Sur Girolamo Bottigella (Botticella, Butigella), voir la notice de Piero Craveri dans DBI, t. XIII, (...)
  • 14 Lettre des commissaires florentins Rosso Ridolfi et Antonio Portinari aux Dix, Pise, 2 novembre 151 (...)

5Cette conception d’une légitimité définie par le respect des procédures prévues par le droit explique que les promoteurs du concile de Pise aient pris soin, avant de le convoquer, d’obtenir les avis favorables de juristes réputés, selon la pratique traditionnelle des consultations juridiques9. En ayant recours à leur expertise plutôt qu’à celle des théologiens, ces prélats cherchaient à faire reconnaître qu’ils agissaient à bon droit dans une situation bien déterminée – le conflit qui les opposait à Jules II –, et non à dresser d’emblée contre la papauté tout l’édifice de l’ecclésiologie conciliariste. L’enjeu n’était pas d’abord de s’affilier à une doctrine et de défendre une conception d’ensemble du gouvernement de l’Église, mais d’établir la licéité d’un certain nombre d’actes. Parmi tous ces avis, le plus influent fut le Consilium composé par Filippo Decio, l’« un des plus grands jurisconsultes de ce temps » selon son ancien élève Francesco Guicciardini10. Decio rédigea ce texte, publié à Pavie et à Paris11, à la demande de Louis XII qui, contre une généreuse rétribution, l’avait fait venir dans la ville lombarde en 1505 pour y tenir une chaire de droit canonique. Les autres textes s’en inspirèrent et reprirent les arguments qui y étaient développés12. L’autorité dont jouissait ce mode de justification apparut particulièrement bien lorsque Filippo Decio et son collègue Girolamo Bottigella13 résolurent le 1er novembre 1511, après l’ouverture de l’assemblée pisane, les objections et les doutes soulevés par les Français, partagés, semble-t-il, entre leurs scrupules religieux et leur crainte de Louis XII. La virtuosité des deux juristes en la circonstance leur valut l’admiration du cardinal Carvajal et des autres savants : « Et veramente si puo dire, come da costoro medesimi sono tenuti, siano el fondamento et le columne di questa opera »14.

6C’est à ce Consilium de Decio que Cajetan semble avoir répondu lorsqu’au début de son De comparatione auctoritatis Papæ et concilii, publié à Rome le 19 novembre 1511, il notait que le problème en cause était une question principalement théologique et seulement secondairement canonique :

  • 15 CDCA, n° 7, p. 15-16.

Et ne quis putet ponere me falcem in messem alienam, præmitto quod, quia auctoritas papæ immediate est a Deo et revelata in sacra Scriptura, et auctoritas Ecclesiæ universalis immediate dicitur esse a Deo, ut Constantiense concilium declaravit, ideo materia isto primo et principaliter est theologorum, quorum est sacram Scripturam et divina opera scrutari, secundario autem, in quantum scilicet est in sacris canonibus declarata, ad canonistas spectat. Propter quod graviter errant in hac re canonistis primo deferentes. Oportet ergo virum docilem utrosque, theologos et canonistas, in re hac perspicere, et in suo quemque loco honorando theologiæ primatum dare, utpote quæ ex propriis potest hoc determinare. Canonicum autem ius nonnisi ad theologiam recurrat, auctoritatem scilicet sacræ Scripturæ, quæ vera theologia est15.

  • 16 Cipriano Benet (ou Cypriano Beneto), De prima Orbis sede […] nuperrime editum, Rome, Iaco. Mazocchi (...)

7Cette affirmation du primat à donner aux théologiens sur les canonistes, que l’on retrouve dans le De prima Orbis sede (1512) du dominicain aragonais Cipriano Benet, docteur parisien devenu professeur de théologie à Rome16, visait directement, quoiqu’elle ne le citât point, Filippo Decio, qui avait cru l’emporter sur la doctrine opposée à la sienne en situant la question de l’autorité dans le domaine de la discipline ecclésiastique, où le droit canonique prenait le pas sur la théologie :

  • 17 FDC, n° XI, p. 1670

Et nobis sufficit quod opinio dicta glossa communiter approbata sit à doctoribus juris canonici […]. Nec curandum est quod theologi aliter dicant, quia in ista materia magis standum est doctoribus canonum, quàm theologiæ magistris, quia hîc non agitur de articulis fidei, sed de moribus & integritate vitæ, quo casu magis credendum est professoribus canonum, prout est in matrimonio, in voto, in decimis, in usuris, quia ista respiciunt moralem philosophiam17.

8D’un côté comme de l’autre, il ne s’agissait pas de se priver des apports de la discipline jugée en l’espèce de second rang, mais d’établir le point de vue d’où devait se trancher la querelle. Je voudrais montrer ici que ce désaccord sur la science maîtresse en matière ecclésiologique n’était pas que le fruit d’une rivalité académique, ni n’était seulement un problème de choix des autorités et de la doctrine de référence pour résoudre la querelle entre le conciliarisme et le papalisme. Ce qui était en cause, c’était la manière de poser la question du pouvoir dans l’Église.

  • 18 FDC, nos II-XVI, p. 1668-1672.
  • 19 Grat., D. 40, c. 6, fol. 63.
  • 20 FDC, n° V, p. 1669.
  • 21 Ibid., respectivement nos II-IV, p. 1668-1669 ; nos V-XI, p. 1669-1670 et nos XII-XVI, p. 1670-1672
  • 22 Ibid., n° V, p. 1669. Voir Grat., Gl. A fide devius ad Grat., D. 40, c. 6, fol. 63.
  • 23 Ibid., n° XV, p. 1671.

9Le Consilium de Decio résolvait quatre dubia d’ordre juridique et ouvrait la voie à l’action des cardinaux contre Jules II. Le premier dubium portait sur les cas où le pape pouvait être mis en accusation18. L’autorité principale était ici le fameux canon Si papa en vertu duquel le pape a nemine est judicandus, nisi deprehendatur a fide devius19. Selon la doctrine commune, le souverain pontife coupable d’hérésie pouvait donc être jugé20. Toute la difficulté était de savoir s’il était également passible d’un tribunal pour un crime notoire, dont il refusait de se corriger et par lequel il scandalisait l’Église : la réponse de Decio était positive au terme d’un parcours typiquement scolastique où il avait pris soin d’exposer les objections, d’énoncer sa propre thèse et d’apporter une solution aux arguments de la thèse contraire21. Il suivait ainsi la position de la « glose ordinaire » qui considérait qu’un tel cas rendait le pape suspect d’hérésie et que, par conséquent, le canon Si papa s’appliquait22. Sans incriminer directement Jules II, il donnait comme exemples d’un tel crime la simonie et le schisme, deux accusations faciles à brandir contre ce pape en raison des conditions de son élection et de son refus prévisible d’obéir au concile que les cardinaux songeaient à réunir23.

  • 24 Ibid., nos XVII-XXI, p. 1672-1673.
  • 25 Ibid., n° XXII, p. 1673.
  • 26 Ibid., nos XXIII-XXVIII, p. 1673-1676.
  • 27 F. Boeza, Vita…, fol. [3], col. 1.
  • 28 FDC, n° XXV, p. 1674.
  • 29 Ibid., XXVIII, p. 1675.

10Decio répondait aussi de manière affirmative au second dubium24 : le pape était tenu par son serment de convoquer un concile dans les deux ans après son élection et ne pouvait s’en absoudre lui-même. À la troisième question, qui concernait le rôle du concile général lorsque le pontife pouvait être mis en accusation, le juriste répondait avec la même netteté que le concile était alors le juge du pape25. Le problème le plus épineux était posé par le quatrième et dernier dubium26 : les canonistes avaient certes établi d’une manière qui ne faisait pas difficulté que la convocation du concile universel cessait d’être une prérogative du souverain pontife lorsqu’il s’agissait de le juger et qu’elle était alors dévolue au Sacré Collège, puis, si ce dernier faisait défaut, à l’empereur ; mais qu’en était-il si la major pars des cardinaux faisait cause commune avec le pape ? La minor pars pouvait-elle réunir de sa seule autorité le concile ? C’était le point crucial car les prélats réfugiés à Milan ne représentaient qu’une petite fraction du Collège. Si l’on en croit le disciple et biographe de Decio, Francisco Boeza, la sagacité du juriste permit de sauver une entreprise conciliaire qui risquait d’achopper à cet obstacle : solus Decius viam aperuit, & probabilibus rationibus demonstravit, quod prædicti cardinales etiam ut singuli hoc facere possent27. Le Consilium assimila en effet le cas des cardinaux fidèles au pape au cas du pontife : de la même façon que celui-ci perdait le droit de convoquer le concile chargé de le juger, les membres du Sacré Collège qui ne se désolidarisaient pas de lui ne détenaient plus un droit de convocation qui n’était dévolu qu’à ceux qui rompaient avec lui28. Decio concluait son propos en soutenant que les cardinaux présents à Milan pouvaient convoquer le concile général au nom du collège cardinalice puisque totum jus collegii in ipsis residere videtur, ex quo alii adhærentes papæ simul cum papa in casu isto excluduntur29.

  • 30 Ibid., n° V, p. 1669.
  • 31 FDS, n° II, p. 1677.
  • 32 Ibid., n° III, p. 1677.
  • 33 Ibid., n° III, p. 1677-1678.
  • 34 Ibid., n° IV, p. 1678.

11La rationalité juridique évitait au professeur de Pavie d’avoir à trancher de manière abrupte le problème de la hiérarchie du concile et du pape. L’approche par cas permettait une grande modération. Decio ne citait ni Hæc Sancta ni Frequens et ne reprenait pas le leitmotiv à gros grain du conciliarisme : concilium est supra papam. Tout au plus rappelait-il que l’on avait utilisé l’interprétation donnée par la « glose ordinaire » du canon Si papa contre Eugène IV au concile de Bâle30. Avec l’indiction du concile de Latran et l’ouverture de celui de Pise, l’argumentation tendit toutefois à se radicaliser : dans le Sermo conçu alors que l’assemblée pisane venait de débuter, Decio ne se contenta pas de répéter ce qu’il avait dit dans son Consilium, mais durcit sensiblement son propos. Il évoquait d’abord la nécessité d’une réforme de l’Église in capite et in membris31 et précisait qu’il fallait y procéder mediante salutari remedio concilii32. Parmi les canons auxquels il se référait pour prouver que factum in concilio firmius reputatur, le juriste citait le décret Frequens33. Après cette prise de position conciliariste, il expliquait que le problème était désormais de savoir lequel des deux conciles devait prévaloir34.

  • 35 Grat., D. 17, c. 5, fol. 22.
  • 36 FDS, n° V, p. 1678. Je souligne.
  • 37 Ibid., nos V-VII, p. 1678-1679.
  • 38 Ibid., nos VIII-XIII, p. 1679-1682.

12Pour résoudre un premier dubium, portant sur la validité juridique de la convocation du concile de Pise, Decio reprenait les arguments développés plus longuement dans son Consilium pour conclure dans le même sens. Là aussi, il donnait à son propos une tonalité encore plus défavorable au papalisme. Deux cas faisaient selon lui exception à la règle énoncée par le Décret de Gratien à partir d’une lettre du pape Pélage II, selon laquelle sans l’autorité du Siège apostolique, ce n’était pas un concile, mais un conventicule ou un conciliabule, qui était célébré35. Le consentement du pape n’était plus requis en premier lieu lorsque le concile devait se réunir contre lui. Decio en embrassait cette fois l’entière conséquence : tali casu, quando contra papam agitur, concilium est supra papam, & illum judicare potest36. La seconde possibilité se rapportait à la promesse inaccomplie de Jules II, mais était reliée de façon désormais parfaitement explicite à la faute de négligence quant à la réunion du concile. À ce double titre, le pontife avait perdu sa prérogative : elle appartenait désormais aux cardinaux, du moins à ceux qui ne se rendaient pas coupables à leur tour de négligence37. Le second dubium concernait la valeur de la bulle Sacrosanctæ Romanæ Ecclesiæ du 18 juillet 1511 : Decio répondait point par point à cette condamnation du concile de Pise et expliquait pourquoi ce dernier pouvait se poursuivre optimo jure, sans tenir compte de censures spirituelles sans effets apud Deum et apud Ecclesiam ejus et de la convocation sans fondement juridique d’une autre assemblée à Rome38. Alors que la rupture entre le pape et le concile était désormais pleinement consommée, Decio plaidait donc sans ambiguïté pour la légitimité du synode pisan.

  • 39 De la même façon qu’on pouvait résister par les armes à un juge faisant quelque chose extrajudicali (...)
  • 40 Ibid., n° VI, p. 1669, et n° XXVI, p. 1674-1675.
  • 41 Ibid., n° II, p. 1668.
  • 42 Ibid., n° XII, p. 1671. L’assujettissement du pontife à la règle évangélique était rappelé avec enc (...)
  • 43 FDC, n° XXII, p. 1673.
  • 44 Yan Thomas, « L’extrême et l’ordinaire. Remarques sur le cas médiéval de la communauté disparue », (...)

13Tout l’art du juriste consistait à dégager la règle correspondant à chaque cas et non à déduire de la Révélation une idée d’ensemble de la distribution du pouvoir dans l’Église. Le Consilium pesait les droits du pape avec la balance qui servait pour n’importe quel autre acteur39. Ce qui se passait dans les Églises particulières, où un évêque pouvait être déposé pour mettre fin à un scandale et où un prélat fautif perdait ses prérogatives au bénéfice du chapitre, était érigé en norme pour l’Église universelle40. Si Decio n’envisageait pas la papauté comme une institution à part, surplombant la communauté ecclésiale du haut de sa plenitudo potestatis, il n’ignorait évidemment pas que le droit canonique lui avait reconnu un certain nombre de privilèges conformes au principe selon lequel prima sedes a nemine judicatur. L’imbrication des règles et des exceptions obligeait à une casuistique fine, même lorsque la norme semblait pouvoir être tirée directement de l’Évangile. Ainsi en allait-il de la correction fraternelle, dont la procédure était prescrite par le Christ en Matthieu 18, 15-17. Hostiensis avait soutenu que, dans la mesure où l’Église militante n’avait pas le pouvoir de juger le pape, on pouvait reprendre celui-ci, lorsqu’il péchait, par des reproches, mais on ne pouvait pas porter contre lui une sentence41. Decio répliquait que cela était vrai regulariter, mais ne valait pas dans les cas d’hérésie et de crime scandaleux. Ces exceptions à la règle qui exemptait le pontife de la règle énoncée par le Dic Ecclesiæ confirmaient en fait cette dernière : tunc tota regula Evangelica habet locum in summo pontifice, cum per tali crimine accusari possit42. Une démarche similaire permettait plus loin au juriste de dénicher à nouveau la règle dans l’exception. Le problème était de montrer que le concile n’était pas seulement le juge du pape lorsqu’il était tombé dans l’hérésie, mais dans tous les cas où il pouvait être accusé. Ce n’était certes pas regulariter que le concile pouvait juger le pontife, mais par exception ; mais une fois que l’on se plaçait dans le cadre de ces cas exceptionnels, il fallait bien supposer qu’il y avait un juge car sinon ces exceptions étaient établies pour rien ; dès lors, Decio concluait que si c’était specialiter que le pape pouvait être jugé dans certains cas, c’était ordinario jure que le concile était alors son juge43. Dans cette manière subtile de promouvoir l’assemblée conciliaire, il faut voir la marque d’une logique juridique pour laquelle « c’[était] au moment même de l’exception, lorsqu’une solution se [saisissait] en sa circonstance la plus extrême, que son degré de généralité [était] au plus haut » et qui procédait à une « stabilisation de l’exceptionnel »44.

  • 45 FDC, n° X, p. 1670, et n° XXI, p. 1673.
  • 46 Ibid., n° IX, p. 1670. Voir aussi ibid., n° XXVII, p. 1675.
  • 47 Voir l’usage très fréquent chez Decio de l’expression pro interesse universalis Ecclesiæ, par exemp (...)
  • 48 Ibid., n° VI, p. 1669.

14Car ce qui ressortait de l’analyse de Decio, c’était que ce qui semblait déroger au statut particulier du pape avait en fait une valeur générale. Aucun privilège pontifical ne pouvait être opposé lorsqu’il y allait du sort de l’Église universelle45. Sa défense primait les droits du pape car il aurait été absurde de le laisser la troubler et la détruire46. L’interprétation juridique passait au tamis de l’intérêt ecclésial toutes les situations47 ; elle promouvait une conception fonctionnelle du pouvoir du pontife : Papa positus est ut vitia extirpet, excessus corrigat, & mores reformet, ce qui le conduisait par exemple à priver de leur royaume les princes incapables ; mais s’il tombait dans le péché et faillait ainsi à sa mission, il revenait au concile d’accomplir à son tour cette fonction en le déposant48. Decio rejoignait ainsi pleinement le discours des théologiens conciliaristes : en dernier ressort, le pouvoir suprême dans l’Église était détenu par le concile et non par la papauté.

  • 49 Sur Zaccaria Ferreri, voir la notice de Eckehart Stöve dans DBI, t. XLVI, 1996, p. 808-811. J’ai ut (...)
  • 50 Ibid., n° 11, p. 1657.

15Un même mode de raisonnement se retrouve chez la cheville ouvrière du concile de Pise, Zaccaria Ferreri, abbé de San Benedetto di monte Subasio, qui publia à la demande des promoteurs du synode une Apologia sacri Pisani concilii moderni, datée du 27 septembre 151149. Il répondait minutieusement aux objections portées contre la validité des actes accomplis par les cardinaux dissidents. Le bon droit du concile de Pise était démontré moins à partir d’une conception a priori de l’Église que d’une casuistique fine qui, pour chaque fait, prouvait que le juste était de son côté. La pensée de Ferreri suivait ici le même mouvement que celle de Decio. À la règle qui voulait que seul le pape pût convoquer un concile général, il opposait : Ea tamen regula exceptiones habet tam fere communes, quam sit ipsa regula50. La légitimité s’appréciait en situation car elle dépendait d’une bonne régulation des pouvoirs.

  • 51 Cajetan consacrait le chapitre XXV à le démontrer : CDCA, nos 364-378, p. 161-166.
  • 52 Ibid., n° 379, p. 167.
  • 53 Pour cette expression, voir ibid., chap. XXV, n° 372, p. 164.
  • 54 Ibid., chap. XXVI, n° 396, p. 172. Voir aussi ibid., chap. XXV, n° 367, p. 162.
  • 55 Ibid., chap. XXVIII, nos 430 à 443, p. 190-193.
  • 56 Ibid., n° 440, p. 192.
  • 57 Ibid., chap. XX et XXI, nos 275 à 312, p. 125-139
  • 58 Ibid., n° 280, p. 126-127.
  • 59 Ibid., n° 282, p. 127.
  • 60 Ibid., n° 290, p. 130.
  • 61 Ibid., n° 312, p. 139. Pour replacer la position de Cajetan au sein des solutions diverses adoptées (...)

16L’approche théologique était complètement différente. Le plan adopté par Cajetan dans son De comparatione était révélateur. Le premier chapitre établissait la vérité de la proposition : Papa habet supremam potestatem in Ecclesia Dei. Puis le dominicain passait à l’examen dialectique des deux grands types de difficultés soulevées contre ce principe. Dans les chapitres II à IV, il comparait le pouvoir de Pierre à celui des autres Apôtres ; puis, des chapitres V à XXVIII, il démontrait la supériorité du pape sur le concile. Dans cette troisième et dernière partie, de loin la plus longue, il choisissait significativement de dresser la comparaison du pouvoir pontifical et du pouvoir conciliaire en deux temps : la confrontation était d’abord menée simpliciter et absolute (chapitres V à XVI), puis in casibus, primo hæresis, secundo incorrigibilitatis, et demum in eventibus, c’est-à-dire lorsque le péché du pape mettait en péril l’Église ou lorsque des événements comme la folie ou la captivité la menaçaient sans qu’une faute fût imputable au pontife (chapitres XVII à XXVIII). Les cas et les exceptions que les canonistes mettaient au centre de leur réflexion étaient ici rejetés à la périphérie du raisonnement comme autant de circonstances limites qu’il fallait envisager mais qui ne pouvaient remettre en cause ce qui avait été solidement établi dans les seize premiers chapitres sur le terrain des principes, à savoir que le pape était divino jure supra concilium et Ecclesiam. Dans ce cadre, les exceptions à la règle donnée par Dieu ne pouvaient être de droit humain, mais devaient être de droit divin, ce qui disqualifiait tous ceux qui se prévalaient du droit canonique en cette matière51. Dès lors, quia igitur ad solam divinam legem spectat determinare casus depositionis papæ, in ipsa et ex ipsa scrutari oportet, quot sunt casus depositionis papæ52 : le chapitre XXVI montrait à partir des principes théologiques certains, de l’autorité des saints docteurs et surtout des Écritures que seul le cas d’hérésie au sens propre était prévu par la loi divine, unique norme applicable à qui n’avait pas d’autre supérieur que Dieu et qui était dominus juris positivi53. Des principaux textes sacrés invoqués, Cajetan faisait une exégèse qui manifestait que l’infidélité doctrinale était mise sur un autre plan que la corruption morale : elle constituait donc la seule exception divinement instituée54. À l’instar du cas d’incorrigibilité du pape dans un crime notoire et scandaleux, les divers événements qui pouvaient menacer l’Église ne valaient déposition que jure humano, ce qui ne pouvait s’appliquer au souverain pontife55. Le théologien n’était pas pour autant indifférent aux nécessités concrètes de la vie ecclésiale : en cas de démence définitive, il estimait par exemple que les cardinaux pouvaient procéder à une nouvelle élection car le Siège était alors vacant, cum sit mortuus vita rationali, secundum quam homo est subjectum papatus56. L’effet pratique était le même que celui d’une déposition, mais cette solution respectait le principe qui affranchissait le pape de tout supérieur sur la terre et n’ouvrait aucune brèche dans la suprématie pontificale. Cette ligne de force de son analyse était encore plus évidente dans certaines pages très subtiles qu’il consacrait au cas de l’hérésie du pape57. Le point de départ était là aussi l’Écriture : In divino autem jure non exprimitur subjectio, sed separatio, cum casus hæresis excipitur […]. Constat autem quod separare se potest Ecclesia a papa sola ministeriali potestate qua potest ipsum eligere58. Par conséquent, papa factus hæreticus et perseverans habet in terris potestatem non superiorem se, sed ministerialem ad sui depositionem59. Cela signifiait que l’Église et le concile qui la représentait n’avaient pas un pouvoir sur le pape, que le Christ était le seul à détenir – la papauté étant une institution divine –, mais un pouvoir sur la conjonction du pontificat et de tel individu – car celle-ci était l’œuvre des hommes60. En rigueur de termes, on ne pouvait donc pas dire, même en cas d’hérésie, que le pape avait sur terre un pouvoir supérieur à lui61.

  • 62 Je remercie vivement Patrick Arabeyre et Marie-France Renoux-Zagamé de leurs remarques sur la maniè (...)

17Deux approches de la question du pouvoir dans l’Église se distinguent donc nettement. Le droit canonique mettait en œuvre un raisonnement par cas, grâce auquel les différentes normes et situations étaient articulées : une casuistique fine tirait de l’imbrication des règles et des exceptions la solution conforme à l’intérêt de l’Église. La théologie privilégiait quant à elle un raisonnement par principes, qui partait de l’Écriture sainte pour trancher absolute et simpliciter la question de la primauté du pape ou du concile : cas et exceptions n’étaient alors que des circonstances limites qui ne pouvaient pas remettre en cause ce qui avait été établi sur le terrain des principes. D’un côté, on recherchait pour chaque situation le juste rapport hiérarchique entre les institutions ecclésiastiques ; de l’autre, on s’efforçait de déterminer dans l’absolu quel était le détenteur de la suprema potestas ecclesiastica62.

  • 63 J’ai utilisé la dernière réédition : Domenico Jacovacci, … de concilio, dans Sacrorum conciliorum n (...)
  • 64 In Christo est suprema potestas regularis & casualis independens, qui potest omne quod non implicat (...)
  • 65 Dans le passage suivant, Major passait ainsi dans la même période d’un concept juridique (regularit (...)

18Pour être opposées, ces deux approches n’étaient pas nécessairement incompatibles et pouvaient être combinées. Dans son De concilio tractatus, probablement rédigé entre 1512 et 1523, mais publié seulement en 1538, le juriste Domenico Jacovacci (ou Giacobazzi) savait allier les qualités du discours théologique à celles du discours juridique : tout en affirmant nettement la suprématie du pape dans l’Église comme un principe surplombant tous les cas que l’on pouvait isoler, Jacovacci était attentif à la diversité des situations concrètes63. De son côté, le théologien conci liariste John Major (ou Jean Mair) assouplissait le discours conciliariste en revenant – dans la digression qu’il consacra, au sein de son commentaire de l’Évangile selon saint Matthieu de 1518, à l’autorité du concile – aux formulations privilégiées par les canonistes : le pape détenait regulariter le pouvoir suprême dans l’Église mais il était possible d’en appeler au concile casualiter, c’est-à-dire lorsque le pontife errait ou agissait mal64. Ce recours au vocabulaire juridique permettait une vision moins exclusive de l’articulation des pouvoirs dans l’Église et témoignait du souci de présenter l’ecclésiologie parisienne d’une manière moins abrupte. Aucune concession n’était cependant faite sur le fond. Un certain flottement dans l’usage des concepts juridiques trahissait l’emprunt superficiel et la portée de ce raisonnement à la manière des canonistes était soigneusement limitée puisque Major laissait entendre que la supériorité de l’Église sur le pape ne s’entendait pas casualiter mais absolument lorsque le concile était réuni65. C’était en fait en théologien que le professeur de la faculté de théologie de Paris tranchait le problème du pouvoir dans l’Église. Un raisonnement philosophique servait de relais entre le discours juridique et ce qui avait été établi plus haut d’un point de vue théologique :

  • 66 Ibid., col. 1142.

Est una alia quodammodò superior potestas & illimitatior, scilicet potestas concilii, quod non potest errare in fide, vel esse in quolibet ejus membro peccato obnoxio, à quo in terra non licet appellare, sed in sententia ejus standum est ultimatè, sicut in specialissima jubet Plato quiescere66.

  • 67 Ibid., col. 1135.

19Ce pouvoir correspondait à celui que le Christ avait institué par le Dic Ecclesiæ : l’Église avait reçu le pouvoir de corriger tous les frères et nul frère, pas même le pape, n’en était exempt67. Major ne cherchait pas à bâtir la fine casuistique des juristes mais montrait que la bonne interprétation de l’Évangile consacrait la prééminence absolue du concile sur le pontife.

20Revenir aux Écritures pour en déduire la distribution légitime du pouvoir dans l’Église, c’était prendre à bras-le-corps la question ecclésiologique et retrouver le cours du grand débat entre conciliarisme et papalisme. L’approche juridique permettait à l’inverse de contourner en partie ces problèmes brûlants en apportant des solutions adaptées à chaque cas : plaider le bon droit du pape ou des cardinaux dissidents en examinant la licéité et la validité des actes de juridiction qu’ils posaient dans des situations bien déterminées, c’était faire l’économie d’une conception globale et a priori de la hiérarchie ecclésiastique, c’était se dispenser d’identifier de manière univoque le détenteur du pouvoir suprême. Dans cette perspective, le droit canonique faisait surtout obstacle aux formules unilatérales de la théologie papaliste, ce que l’on a eu tendance à oublier en raison de la vigueur de la polémique gallicane et protestante contre les canonistes italiens.

  • 68 Sur l’attitude de Decio, voir A. Mazzacane dans DBI, p. 557-559 et F. Boeza, Vita…, fol. [3]-1v.
  • 69 F. Boeza, Vita…, fol. 1, col. 2.
  • 70 Ibid., fol. [3v], col. 2. Voir Ovide, Héroïdes, éd. Henri Bornecque, trad. Marcel Prévost, Paris, 1 (...)
  • 71 F. Boeza, Vita…, fol. 1v, col. 1.

21Decio sut d’ailleurs parfaitement jouer des solutions prudentes que permettait d’élaborer le droit pour ne pas trop se compromettre et se ménager une porte de sortie honorable en cas d’échec de l’entreprise conciliaire68. Dans ses conseils, il semble être resté le plus possible sur le terrain du droit, en évitant d’émettre des jugements trop développés sur le fait. Il ne participa aux différentes sessions que sur réquisition du roi de France ou sur les instances des cardinaux. À Lyon, où l’on avait exigé sa présence pour répondre à Cajetan, il se limita d’abord à déclarer que, pour ce qui concernait le droit canon et le concile, l’interprétation du dominicain était fausse et empiétait sur la science canonique, au rebours de ce à quoi le théologien s’était lui-même engagé au début de son ouvrage ; il prépara ensuite des responsiones demeurées manuscrites69. C’était s’en tenir prudemment à une prise de position technique, sans trancher sur le fond du conflit, et se réfugier derrière les désaccords entre canonistes et théologiens ; mais c’était aussi défendre une nouvelle fois avec vigueur la compétence propre des juristes. De la mission qui leur incombait et de l’autonomie qu’elle leur conférait, Decio se montrait très conscient. Dans une lettre à Jules II, il citait pour sa défense un vers d’Ovide : Si fuit errandum, causas habet error honestas70. Et au moment de recevoir l’absolution que lui accorda son ancien étudiant, le pape Léon X, il n’abjura le schisme qu’en précisant qu’il en était innocent, puisqu’il n’avait fait qu’écrire, sur réquisition du roi, bona fide, quæ sibi juri consona videbantur71.

22La controverse doctrinale qui entoura le concile de Pise ne se limita pas à cette approche juridique, qui avait le mérite de la prudence et du pragmatisme, mais ne répondait pas au souci de formuler l’ordre parfait que le Christ ne pouvait manquer d’avoir institué pour le gouvernement de son Église. La plenitudo potestatis devait pouvoir être située simpliciter et absolute, sous peine de n’être qu’une formule vide de sens.

Notes

1 Sur la controverse entre Cajetan et Jacques Almain, voir Olivier de La Brosse, o. p., Le Pape et le Concile. La comparaison de leurs pouvoirs à la veille de la Réforme, Paris, 1965 ; Francis Oakley, « Almain and Major : Conciliar theory on the eve of the Reformation » (1965), dans American Historical Review, t. 70, 1965, réimpr. dans id., Natural Law, Conciliarism and Consent in the Late Middle Ages. Studies in Ecclesiastical and Intellectual History, Londres, 1984 (Collected Studies Series, 189), n° X, p. 673-690; id., « Conciliarism in the Sixteenth Century: Jacques Almain Again » (1977), dans Archiv für Reformationsgeschichte, t. 68, 1977, réimpr. dans id., Natural Law…, n° XII, p. 111-132; Katherine Elliot van Liere, « Vitoria, Cajetan and the Conciliarists », dans Journal of the History of Ideas, t. 58, 1997, p. 597-616, aux p. 601-607 et aux p. 612-614; F. Oakley, The Conciliarist Tradition. Constitutionalism in the Catholic Church 1300-1870, Oxford/New York, 2003, p. 112-127 ; Frédéric Gabriel, « La loi du magistère. Pouvoir ministériel et formes ecclésiales dans la controverse entre Cajétan et Almain (1511-1512) », dans Hétérodoxies croisées entre France et Italie, XVIe-XVIIe siècles, éd. Gigliola Fragnito et Alain Tallon, actes des journées d’étude des 30 et 31 mai 2011 à l’École française de Rome, à paraître.

2 Voir Jacques Krynen, « Les légistes “idiots politiques”. Sur l’hostilité des théologiens à l’égard des juristes, en France, au temps de Charles V », dans Théologie et droit dans la science politique de l’État moderne. Actes de la table ronde de Rome (12-14 novembre 1987), Rome, 1991 (Collection de l’École française de Rome, 147), p. 171-198.

3 Voir Le concile gallican de Pise-Milan. Documents florentins (1510-1512), éd. Augustin Renaudet, Paris, 1922, n° 94, p. 66 ; n° 222, p. 219 ; n° 415, p. 477.

4 Lettre de Roberto Acciajuoli aux Dix, Grenoble, 22 juin 1511, ibid., n° 80, p. 58.

5 Lettre de Roberto Acciajuoli aux Dix, Valence, 16 juillet 1511, ibid., n° 101, p. 72. Je souligne.

6 Lettre de Roberto Acciajuoli aux Dix, Lyon, 26 août 1511, ibid., n° 172, p. 149.

7 Lettre de Piero del Nero, capitaine, et Niccolò Zati, podestat de Pise, aux Dix, Pise, 5 novembre 1511, dans ibid., n° 409, p. 463-464.

8 Nicolas Bertrand, Tractatus domini Nicolai Bertrandi […] de bello inter […] Julium secundum et Ludovicum […] duodecimum…, dans id., … opus de Tholosanorum gestis ab urbe condita…, Toulouse, Johannes Magni Johannis, 1515, fol. 73v. Sur N. Bertrand, voir la notice de Géraldine Cazals, dans Dictionnaire historique des juristes français, XIIe-XXe siècle, éd. Patrick Arabeyre, Jean-Louis Halpérin et J. Krynen, Paris, 2007, p. 79-80, et P. Arabeyre, Les idées politiques à Toulouse à la veille de la Réforme. Recherches autour de l’œuvre de Guillaume Benoît (1455-1516), Toulouse, 2003, p. 125-126 et p. 545-549.

9 Guido Rossi, Consilium sapientis iudiciale. Studî e ricerche per la storia del processo romanocanonico, t. I : Secoli XII-XIII, Milan, 1958 ; Osvaldo Cavallar, « Lo “Stare fermo a bottega” del Guicciardini : giuristi consulenti, procuratori e notai nel Rinascimento », dans Consilia im späten Mittelalter. Zum historischen Aussagewert einer Quellengattung, Sigmaringen, 1995, p. 113-144; Legal Consulting in the Civil Law Tradition, éd. Mario Ascheri, Ingrid Baumgärtner et Julius Kirshner, Berkeley, 1999 (Studies in Comparative Legal History); M. Ascheri, « Il consilium dei giuristi medievali », dans Consilium. Teorie e pratiche del consigliare nella cultura medievale, éd. Carla Casagrande, Chiara Crisciani et Silvana Vecchio, Florence, 2004 (Micrologus’Library, 10), p. 243-258 ; Ulrich Falk, Consilia. Studien zur Praxis der Rechtsgutachten in der frühen Neuzeit, Francfort-sur-le-Main, 2006 (Rechtsprechung Materialien und Studien, 22) (non vidi).

10 Francesco Guicciardini, Histoire d’Italie. 1492-1534, éd. Jean-Louis Fournel et Jean-Claude Zancarini, Paris, 1996, t. I, 1492-1513, liv. X, chap. XI, p. 779. Sur F. Decio, voir la notice d’Aldo Mazzacane dans DBI, t. XXXIII, 1987, p. 554-560, et Francisco Boeza, Vita Domini Philippi Decii …, dans F. Decio, In Digestum Vetus & Codicem Commentarii…, Venise, Apud Iuntas, 1596, fol. [1] - [3v] et 1-2v.

11 J’utilise la réédition de Melchior Goldast : FDC. Sur ce texte, voir Walter Ullmann, « Julius II and the schismatic cardinals », dans Schism, Heresy and Religious Protest, éd. Derek Baker, Cambridge, 1972 (Studies in Church History, 9), p. 177-193, aux p. 181-187.

12 D’après les informations de l’ambassadeur florentin auprès des autorités françaises de Milan : « Io mando alle Signorie Vostre con le presenti una nota facta per uno di questi doctori, che maneggiava qui le cose de cardinali, delle ragioni insulle quali è fondato il concilio mosso. Vedro anche di havere la copia di tucto quello che messer Philippo Decio ha consigliato ; et la mandero alle Signorie Vostre. Ne credo che mi fussi molto difficile havere ancora li scripti di questi altri doctori che hanno consigliato questa materia, quando venissi a proposito a quelle ; benche secondo ho ritracto tucti quelli che hanno scripto di poi, si sono fondati in su motivi di messer Philippo Decio ». Lettre de Francesco Pandolfini aux Dix, Milan, 10 septembre 1511, dans Le concile gallican…, n° 213, p. 206. Voir deux consultations anonymes allant dans le même sens que celle de Decio : BAV, Barb. lat. 843, fol. 234-240v et fol. 244-246.

13 Sur Girolamo Bottigella (Botticella, Butigella), voir la notice de Piero Craveri dans DBI, t. XIII, 1971, p. 462-463.

14 Lettre des commissaires florentins Rosso Ridolfi et Antonio Portinari aux Dix, Pise, 2 novembre 1511, dans Le concile gallican…, n° 398, p. 451.

15 CDCA, n° 7, p. 15-16.

16 Cipriano Benet (ou Cypriano Beneto), De prima Orbis sede […] nuperrime editum, Rome, Iaco. Mazocchius, 1512, fol. [3v]. Voir aussi ibid., fol. [66]. Sur ce texte de Benet, voir Ulrich Horst, o. p., Zwischen Konziliarismus und Reformation. Studien zur Ekklesiologie im Dominikanerorden, Rome, 1985, p. 55-67.

17 FDC, n° XI, p. 1670

18 FDC, nos II-XVI, p. 1668-1672.

19 Grat., D. 40, c. 6, fol. 63.

20 FDC, n° V, p. 1669.

21 Ibid., respectivement nos II-IV, p. 1668-1669 ; nos V-XI, p. 1669-1670 et nos XII-XVI, p. 1670-1672.

22 Ibid., n° V, p. 1669. Voir Grat., Gl. A fide devius ad Grat., D. 40, c. 6, fol. 63.

23 Ibid., n° XV, p. 1671.

24 Ibid., nos XVII-XXI, p. 1672-1673.

25 Ibid., n° XXII, p. 1673.

26 Ibid., nos XXIII-XXVIII, p. 1673-1676.

27 F. Boeza, Vita…, fol. [3], col. 1.

28 FDC, n° XXV, p. 1674.

29 Ibid., XXVIII, p. 1675.

30 Ibid., n° V, p. 1669.

31 FDS, n° II, p. 1677.

32 Ibid., n° III, p. 1677.

33 Ibid., n° III, p. 1677-1678.

34 Ibid., n° IV, p. 1678.

35 Grat., D. 17, c. 5, fol. 22.

36 FDS, n° V, p. 1678. Je souligne.

37 Ibid., nos V-VII, p. 1678-1679.

38 Ibid., nos VIII-XIII, p. 1679-1682.

39 De la même façon qu’on pouvait résister par les armes à un juge faisant quelque chose extrajudicaliter, on pouvait résister au pape coupable, à tout le moins par la voie du droit. FDC, n° VIII, p. 1670. Le pape pouvait être jugé en cas de scandale, car le droit romain, le droit civil et le droit canonique prévoyaient que le scandale affranchissait des règles communes. Ibid., n° VII, p. 1670. Le pontife était lié par sa promesse car le serment était de droit divin et, comme prince, il était tenu par le contrat qu’il avait passé. Ibid., n° XVII, p. 1672.

40 Ibid., n° VI, p. 1669, et n° XXVI, p. 1674-1675.

41 Ibid., n° II, p. 1668.

42 Ibid., n° XII, p. 1671. L’assujettissement du pontife à la règle évangélique était rappelé avec encore plus de netteté dans le Sermo, où Decio faisait référence au canon Sunt quidam (Grat., C. 25, q. 1, c. 6, fol. 462v), qui indiquait que le pape devait confirmer usque ad animam & sanguinem les lois édictées par le Christ, ses Apôtres et, à leur suite, les Pères. FDS, n° IX, p. 1679.

43 FDC, n° XXII, p. 1673.

44 Yan Thomas, « L’extrême et l’ordinaire. Remarques sur le cas médiéval de la communauté disparue », dans Penser par cas, éd. Jean-Claude Passeron et Jacques Revel, Paris, 2005 (Enquête, 4), p. 46, réimpr. dans id., Les opérations du droit, éd. Marie-Angèle Hermitte et Paolo Napoli, Paris, 2011 (Hautes études), p. 209.

45 FDC, n° X, p. 1670, et n° XXI, p. 1673.

46 Ibid., n° IX, p. 1670. Voir aussi ibid., n° XXVII, p. 1675.

47 Voir l’usage très fréquent chez Decio de l’expression pro interesse universalis Ecclesiæ, par exemple ibid., n° XXVIII, p. 1676.

48 Ibid., n° VI, p. 1669.

49 Sur Zaccaria Ferreri, voir la notice de Eckehart Stöve dans DBI, t. XLVI, 1996, p. 808-811. J’ai utilisé la réédition de l’Apologia dans Monarchiæ S. Romani Imperii…, p. 1653-1665.

50 Ibid., n° 11, p. 1657.

51 Cajetan consacrait le chapitre XXV à le démontrer : CDCA, nos 364-378, p. 161-166.

52 Ibid., n° 379, p. 167.

53 Pour cette expression, voir ibid., chap. XXV, n° 372, p. 164.

54 Ibid., chap. XXVI, n° 396, p. 172. Voir aussi ibid., chap. XXV, n° 367, p. 162.

55 Ibid., chap. XXVIII, nos 430 à 443, p. 190-193.

56 Ibid., n° 440, p. 192.

57 Ibid., chap. XX et XXI, nos 275 à 312, p. 125-139

58 Ibid., n° 280, p. 126-127.

59 Ibid., n° 282, p. 127.

60 Ibid., n° 290, p. 130.

61 Ibid., n° 312, p. 139. Pour replacer la position de Cajetan au sein des solutions diverses adoptées par les théologiens dominicains quant au problème du pape hérétique, voir Jeffrey A. Mirus, « On the deposition of the Pope for heresy », dans Archivum Historiae Pontificiae, t. 13, 1975, p. 231-248.

62 Je remercie vivement Patrick Arabeyre et Marie-France Renoux-Zagamé de leurs remarques sur la manière de formuler la différence entre ces deux démarches. Plutôt que de parler d’une approche inductive et d’une approche déductive, je suis donc leur suggestion de distinguer un raisonnement par cas et un raisonnement par principes. Je précise aussi que cette opposition vaut pour la controverse étudiée dans cet article et qu’elle s’explique sans doute en partie par le fait que sont ici aux prises, du côté du droit, un bartoliste, qui pratique en l’espèce le genre bien particulier du consilium, et, du côté de la théologie, un métaphysicien. Il ne faut donc pas l’absolutiser (la casuistique n’était pas étrangère aux théologiens et les juristes savaient ériger les normes en principes). Reste que cette opposition indique une tendance et que d’autres recherches permettraient de savoir dans quelle mesure on peut la généraliser et s’en servir pour cerner la raison juridique et la raison théologique.

63 J’ai utilisé la dernière réédition : Domenico Jacovacci, … de concilio, dans Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, éd. Joannes Dominicus Mansi, Graz, 1960, t. 0 : Introductio seu apparatus…, p. 1-580. Sur le principe de la suprématie pontificale, valable en toute circonstance, voir ibid., p. 512, col. 2 et p. 513, col. 1. Quant au souci de considérer les problèmes liés à chaque situation, il est évident si l’on regarde la table des matières : de la convocation du concile à sa compétence sur la déposition des papes, les dix livres donnaient des réponses à qui s’y reportait pour savoir ce qui pouvait, ou non, être légitimement et licitement fait. Sur Jacovacci, voir, en premier lieu, la notice de Rotraud Becker dans DBI, t. LXII, 2004, p. 111-116.

64 In Christo est suprema potestas regularis & casualis independens, qui potest omne quod non implicat contradictionem : in pontifice est suprema potestas ecclesiastica regularis, qua potest in Ecclesiæ ædificationem, à quo non licet appellare regulariter ; sed cùm possit errare, & malè agere, non esset rationabile quòd non liceret à tali sententia appellare casualiter. John Major, « Disputatio de authoritate concilii, supra pontificem maximum », dans Joannes Gerson, Opera omnia, éd. M. Lud. Ellies du Pin, Anvers, 1706, t. II, col. 1142.

65 Dans le passage suivant, Major passait ainsi dans la même période d’un concept juridique (regulariter) à des concepts philosophico-théologiques (habitualiter et virtualiter) alors que l’on aurait attendu en bonne logique le couple regulariter/ casualiter ou le couple actualiter/ habitualiter : Romanus pontifex est regulariter super totam Ecclesiam, pro aliqua parte, vel est super totum corpus, cui præest, tanquam caput regulariter : sed habitualiter & virtualiter, Ecclesia est super ipsum ; & si concilium esset collectum, universalem Ecclesiam repræsentans actualiter, habet superioritatem, & eam exercere potest in papam. Ibid., col. 1139. Un peu plus loin, dans un parallèle pas tout à fait équilibré, il accordait davantage au roi qu’au pape : Ad politiam verò regalem, non requiritur quòd rex sit super omnes sui regni, tàm regulariter, quàm casualiter, ut ex dictis liquet : sed sat est, quòd rex sit super unumquemlibet, & super totum regnum regulariter ; & regnum sit super eum casualiter, & in aliquo eventu. Sic est etiam de politia ecclesiastica ; papa regulariter est super unumquemlibet, & super omnes in christianismo dispersos casualiter : sed quando concilium universale est congregatum, est super romanum pontificem. Ibid., col. 1141. En apparence, le propos était plus conciliant que celui d’Almain mais, en réalité, il restait identique.

66 Ibid., col. 1142.

67 Ibid., col. 1135.

68 Sur l’attitude de Decio, voir A. Mazzacane dans DBI, p. 557-559 et F. Boeza, Vita…, fol. [3]-1v.

69 F. Boeza, Vita…, fol. 1, col. 2.

70 Ibid., fol. [3v], col. 2. Voir Ovide, Héroïdes, éd. Henri Bornecque, trad. Marcel Prévost, Paris, 1928 (Collection des universités de France), p. 43.

71 F. Boeza, Vita…, fol. 1v, col. 1.

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