Le « buon governo » et les conflits des hiérarchies administrative et religieuse dans l’État pontifical
p. 17-30
Résumé
La question du pluralisme juridique, affronté à la logique de la centralisation et à « l’absolutisation » du pouvoir du pape, et celle du conflit d’autorité paraissent particulièrement pertinentes pour aborder l’évolution du pouvoir central de l’Église romaine sur l’arc temporel XVIe-XVIIIe siècles. Le schéma institutionnel promu par Sixte Quint en 1588, érigeant les congrégations permanentes de la Curie en système, détermine un État confessionnel et temporel, renvoyant aux prérogatives du pape souverain et pontife, campé après Trente en garant paternel du « buon governo » d’un principat civil ayant progressivement triomphé des résistances nobiliaires. Néanmoins, si ce processus de « domestication » politique et d’unification juridique porte d’importants fruits aux XVIe et XVIIe siècles, les logiques émanant de la « double monarchie » contraignent une hiérarchie ecclésiastique et une hiérarchie administrative composée elle aussi de clercs à une coexistence difficile ; les frictions se manifestent surtout en matière de justice, de propriété et de fiscalité, révélant, en dépit des constructions doctrinales exaltant l’harmonie des juridictions spirituelle et temporelle, de profondes tensions entre raison d’Église et raison d’État.
Texte intégral
1L’historiographie, y compris dans ses phases récentes, de la papauté de l’âge moderne a souligné à l’envi les zones d’ombre et déploré le peu de travaux à caractère suffisamment systématique portant sur l’évolution du pouvoir pontifical et des structures de la Curie romaine, sur les relations de celle-ci avec la Cour pontificale et, enfin, sur les modèles et les modalités d’administration des États de l’Église1. Si les dernières décennies ont bénéficié de la publication de recherches importantes, concernant en particulier les relations diplomatiques2 ou l’organisation financière de l’État pontifical3, la supposée « conspiration du silence » qui entourerait Rome et ses États aux XVIe et XVIIe siècles – ceux-ci demeurant en marge de l’analyse du développement et de l’absolutisation de l’État en Europe – n’a, si l’on ose l’exprimer ainsi, pas dit son dernier mot. Un élément explicatif en est probablement que le « governo dei preti » est le plus souvent entendu comme domination cléricale et donc comme soumission de l’État à l’Église, dans un schéma qui aurait connu peu de variations depuis le mouvement grégorien et le triomphe de la théocratie pontificale, se nourrissant des aspirations à l’universalité propres à l’institution ecclésiale. Le fait est qu’en une particularité unique, l’État ou les États de l’Église4 coïncident alors, s’agissant de leurs instances centrales, avec le gouvernement de la catholicité5. La superposition est à la fois institutionnelle et géographique, et géographique parce qu’institutionnelle, au sens où l’idée de Rome est moins porteuse d’une « expression géographique » qu’elle n’est une figure de la centralité de l’Église6. L’observateur est confronté à l’identité de nature, voire à la symbiose, entre le pouvoir et le dominium, les deux notions « se fondant dans une valeur neuve, posant les fondements de cet organisme politico-religieux, valide jusqu’en 1870, particulier au Moyen Âge, sans équivalent dans l’Europe moderne, que l’histoire nomme “État de l’Église”, “État, États pontificaux” »7. De cet État particulier, l’Église forme la structure portante, véhiculant un modèle de société hiérocratique et, partant, d’État confessionnel8, au sein duquel le droit ecclésiastique recoupe en substance le droit canonique9.
2On ne trouve pas signe, dans cette interprétation somme toute traditionnelle, de tensions juridictionnelles, obstacle majeur que l’Église des débuts de l’époque moderne affronte dans le cadre des États séculiers. La réalité est plus complexe, révélant de multiples sources de conflits, dans la mesure où la présence croissante, jusqu’à l’exclusivité, des ecclésiastiques au sein de l’appareil étatique central superpose, à l’échelon de l’État pontifical, une hiérarchie ecclésiastique – celle des cardinaux-légats, des gouverneurs ou des trésoriers – à une autre, plus nettement religieuse et commune à la plupart des pays de la chrétienté, celle des archevêques et des évêques. Cette question trouve ses racines proches au XIIIe siècle, Innocent III en particulier accordant la finalité du pouvoir temporel à l’affirmation de la liberté ecclésiastique et de l’autorité spirituelle10. Ceci commande une articulation multiforme entre les spiritualia et les temporalia, traduite à la période moderne par les mutations affectant le pouvoir central : soit la figure du souverain et pontife, mais aussi la Curie et les principes, renouvelés depuis la période médiévale, du « buon governo » (I) ; par ailleurs, l’intégration croissante de l’État pontifical à cet ensemble modifie la teneur mais aussi le type de relations entre centre et périphérie, suscitant des résistances parfois fortes qui se cristallisent sous la forme dominante de conflits de droits et de prérogatives directement liés à l’exercice de l’autorité (II).
I. — SPIRITUALIA ET TEMPORALIA : LE PAPE, LA CURIE ET LE « BUON GOVERNO »
3De façon globale, l’effort porté par l’institution pontificale, sur le plan doctrinal comme sur celui des pratiques de gouvernement, entend concilier l’universalité de l’Église, incarnée par un pontife vicaire du Christ, avec la construction d’une monarchie confessionnelle ayant aussi le caractère d’une principauté italienne. La papauté s’oriente vers une monarchie « constitutionnelle », c’est-à-dire en l’espèce liée à la stricte observation et application de la législation conciliaire11 adoptée à Trente et dont le pape est l’interprète, suscitant dès 1564 la création de la congrégation du Concile12. L’affirmation, aux accents nouveaux, du pape comme prince italien conduit à une réévaluation du poids et du type de présence du domaine temporel dans le gouvernement pontifical, un domaine considéré jusque-là comme dérivant en substance de l’histoire13. Elle est également dite découler de la raison naturelle, du droit des gens et d’une réalité concrète de l’exercice du pouvoir qui fait passer du patrimoine de Saint-Pierre à l’État pontifical. Il s’agit bien de réévaluation, puisque la dimension temporelle cesse graduellement d’être tenue pour secondaire ; les possessions temporelles tendent, à compter du milieu du XVe siècle, à devenir le champ ou le laboratoire d’expérimentation d’un nouveau type de pouvoir, celui du papa-re. Le fait de savoir si le pape pouvait, en tant que vicaire du Christ, accepter des prérogatives de cette nature ne manque pas d’affleurer de nouveau ; dans les années 1520-1530, Guicciardini stigmatise « la double violence des prêtres, car ils disposent des armes temporelles et des armes spirituelles »14. En 1612, au témoignage de l’ambassadeur vénitien à Rome, Giovanni Mocenigo, le renversement est opéré : le pape détient « la puissance (« potestà ») absolue dans le gouvernement temporel, à laquelle s’ajoute la dignité pontificale »15.
4L’équilibre ou l’alliance du spirituel et du temporel dans la figure du souverain pontife se traduit, de manière toujours plus nette, par une répartition fonctionnelle des tâches avec le cardinal-neveu, lequel reçoit, jusqu’à l’abolition définitive du népotisme en 1692, la « surintendance de l’État ecclésiastique »16. Le secrétaire d’État, apparu dans l’ombre du cardinal-neveu, supplante ce dernier dans les dernières décennies du XVIIIe siècle et accentue la physionomie d’un gouvernement en binôme ; celui-ci est dépeint au service d’un pouvoir lui-même bifrons17 et parfois qualifié pour cette raison de « monstre », car échappant aux catégories naturelles – et traditionnelles, d’Aristote à Thomas d’Aquin – du politique. Ce partage est singulièrement celui du noble et de l’ignoble, sur lequel les témoignages abondent18 ; de cette période date l’antinomie supposée entre un pape « religieux », tourné vers les impératifs spirituels et universels de l’Église19, et son secrétaire d’État, étymologiquement homme du secret, de la confiance et de la confidence20, familier du pape (la pratique du népotisme le marque au premier degré) et plus « politique », dirigeant les affaires particulières des relations avec les États – et en administrant l’un d’entre eux, de nature spécifique, l’État pontifical.
5L’ensemble de ces principes directeurs emporte évidemment des conséquences sur le corps historique et concret de la Curie, désormais conçue comme un ensemble unitaire d’organes préposés au service des deux pans de l’action pontificale. La réforme opérée par Sixte Quint en 1588 par la constitution Immensa aeterni Dei érige le gouvernement par les congrégations romaines permanentes en système et modifie le centre de gravité d’une Curie jusque-là placée dans la logique du gouvernement par consistoire. Progressivement, les cardinaux devaient y perdre à la fois en puissance en tant que groupe établi – hors périodes de conclave – et en influence individuelle, propre à la logique de cour, pour se muer en hauts fonctionnaires, encadrés par une éthique de service de l’Église renvoyant à la conception ministérielle du pouvoir ; dans le cadre de ce Senatus divinus, les Éminences (titre qui leur est accordé – peut-être aussi par compensation – à partir de 1630) en viennent à ne plus détenir d’autorité qu’en leur qualité de préfets des dicastères ou de membres du coetus des congrégations21.
6Une autre mutation perceptible dans ces mêmes décennies regarde la prélature, laquelle prend la voie de la bureaucratisation et de la professionnalisation : la figure émergente du « bureaucrate pontifical »22 est un prélat ayant reçu une formation juridique – détenant généralement la licence in utroque – et qui fait « carrière »23 dans les instances locales, en qualité de gouverneur ou de trésorier provincial, puis passe à une nonciature et est enfin affecté à un dicastère, une congrégation ou un tribunal, de la Curie romaine. Le phénomène correspond à la stabilisation d’un cursus honorum, même si à ce stade les « fonctionnaires » pontificaux ne se considèrent pas au service d’une entité publique abstraite mais à celui de la personne du souverain pontife ; la dépersonnalisation ou, si l’on préfère, l’objectivation du gouvernement central de l’Église et de celui des instances locales de l’État pontifical n’intervient que de manière progressive, et n’atteint pas le degré d’aboutissement que connaissent les États séculiers européens. Ceci explique notamment – aspect que nous ne développons pas ici – la coexistence et, largement, la confusion, maintenue jusqu’aux premières années du XXe siècle, entre Cour pontificale et Curie romaine24. Les stratégies familiales demeurent prégnantes à l’échelon local, trait confirmé au plan central par les cardinaux secrétaires d’État jusqu’à la fin du XVIIe siècle. Reste qu’à la période moderne la Curie assume bel et bien le rôle de gouvernement d’un État25, lequel tout à la fois se distingue et est intégré au gouvernement local de la ville de Rome (laquelle a son cardinal vicaire, son gouverneur ou encore son sénat) et à celui de l’Église universelle. La rationalisation du schéma d’organisation n’évite pas – et ne cherche d’ailleurs pas à écarter – tout recoupement ou chevauchement de compétences, le personnel lui-même ne connaissant pas de réelle spécialisation entre administration temporelle et administration ecclésiastique, ce que souligne Giovanni Botero en 1599 dans son Discorso intorno allo Stato della Chiesa, qui y met en relief la raison d’État26.
7Sur le plan institutionnel, l’un des acteurs principaux était la Chambre apostolique, gérante centrale du patrimoine de l’Église, connaissant en appel des causes jugées en première instance par le gouverneur de Rome et l’auditeur de la Chambre, tandis que le trésorier de cette même Chambre tranchait les différends en matière fiscale ; elle assumait aussi le rôle de Cour suprême, statuant en dernier ressort sur les affaires civiles et criminelles de particulière importance. Parallèlement, la congrégation de la Consulta jugeait des procès instruits par les gouverneurs des villes et des provinces de l’État pontifical, à l’exception des trois provinces de Bologne, Ferrare et Ravenne dans lesquelles les cardinaux-légats détenaient les pleins pouvoirs en matière judiciaire, faisant échapper ces circonscriptions à la juridiction ordinaire. L’établissement de la congrégation de Bono Regimine par Clément VIII le 15 août 1592 entendit modifier cette configuration : chargé du contrôle financier des communautés locales des États de l’Église, le nouveau dicastère était également doté de pouvoirs judiciaires en première et seconde instance pour le contentieux opposant la population et les autorités communales27. Cette création fut suivie, dès le mois de novembre de la même année, par celle d’une congrégation ayant pour mission de réprimer le brigandage dans l’État pontifical, la constitution pontificale la concernant portant le titre explicite d’In regendis populis28. Depuis la période médiévale, la notion de bon gouvernement, liée au mouvement communal, signifie et est figurée avant tout comme la reddition de la bonne justice, son opposé étant la tyrannie, avec son cortège de mort et de dévastations29. Le « buon governo » se conjugue ensuite au bien des sujets, conçu comme le fruit de l’exercice chrétien de la souveraineté, elle-même ministère de Dieu. La papauté, observe déjà Guicciardini, emploie l’autorité spirituelle aussi comme instrument et ministère du temporel30. C’est ainsi que le gouvernement d’un bon prêtre apparaît comme plus souhaitable encore que celui d’un bon laïque, car l’union de l’instructio – laquelle rejoint bientôt l’auctoritas docendi de l’État moderne – et de la prescriptio garantit au pouvoir une cohérence maximale. Par là en effet, soutient vers 1450 l’humaniste Enea Silvio Piccolomini, futur pape Pie II, l’autorité qui ne peut se contredire évite tout conflit (dissentire non potest31) ; la délégation de fonctions déterminées à des laïques, telle l’armée ou la juridiction pénale, évite tout risque d’incompatibilité. Du magistère pontifical émane un corpus de décisions dont les titres renvoient continûment à cette « qualité » de gouvernement ; faute de recension exhaustive, on mentionnera seulement, concernant toutes deux la Pénitencerie apostolique, les constitutions Ut bonus de Pie V du 18 mai 1569 et Pastor Bonus de Benoît XIV en 174432. Au début du XVIIIe siècle, le lien est exalté entre « buon governo » et félicité publique, élément d’une conscience civile très présente en Italie – ainsi chez Lodovico Muratori33 – et qui animera aussi, avec des accents variés, les despotismes éclairés d’Europe centrale au siècle des Lumières34. L’organisation du dicastère était calquée sur celle de la plupart des congrégations romaines permanentes, soit un cardinal préfet (qui fut parfois le cardinal-neveu), des cardinaux au rôle plutôt « décoratif »35, ayant, pour reprendre les critiques du temps, une voix délibérative sur des dossiers qu’ils ne connaissent pas, de prélats rapporteurs (ponenti), détenteurs quant à eux d’une expertise réelle, et surtout d’un secrétaire, véritable chef exécutif de la congrégation. Ce secrétaire était en général choisi par le cardinal-neveu lui-même, en fonction de liens personnels ; c’est par cette voie que Giulio Donati, un des très rares laïques à occuper au XVIIe siècle le secrétariat d’une congrégation, assume celui de la congrégation du Buon Governo de 1630 à 1644. Le dicastère se trouvera partiellement au XVIIIe siècle en concurrence avec la congrégation del Sollievo, fondée en 1701 par Clément XI afin d’assainir l’économie publique ; l’accent, d’inspiration physiocratique, était porté sur l’agriculture. Un autre organe, la congrégation Economica, après avoir rempli ses objectifs immédiats de réforme fiscale, finit par confondre ses compétences avec celle du Buon Governo. C’est toutefois en ce XVIIIe siècle que la congrégation parfait son idéal, notamment avec Pierpaolo Conti, son secrétaire de 1742 à 1759, cherchant à conjuguer service du prince et bien public. On perçoit bien par conséquent que le bon gouvernement ne fut pas compris uniquement comme une question idéologique, que canonistes et théologiens auraient traduite dans le champ politique, mais a impliqué l’élaboration de techniques propres de gouvernement et surtout engendré d’importants contentieux liés à des conflits de droits et d’autorité : la réalité est ici souvent celle des « frictions ».
II. — « FRICTIONS ET RÉALITÉS » : LES HIÉRARCHIES ET LEURS CONFLITS
8Le peu d’intérêt scientifique manifesté pour les organes du gouvernement temporel explique leur caractère encore aujourd’hui mal connu et exige d’une part de puiser les éléments d’information aux témoignages ou aux traités érudits du temps et d’autre part de faire un effort de synthèse des études plus nombreuses – mais de qualité variable – de « micro-histoire » locale. Un des points de départ possibles est fourni par le cardinal Giovanni Battista De Luca (1614-1683), membre éminent de la Curie sous le pontificat d’Innocent XI36, rédigeant dans le dernier quart du XVIIe siècle deux traités, l’un consacré au Sacré Collège et aux fonctions cardinalices (Il cardinale della S. R. Chiesa prattico), l’autre à la Curie romaine dans son ensemble (Relatio Curiae romanae)37. Ces premiers écrits du genre, mêlant droit et politique, représentent la Curie comme un théâtre de vérité et de justice38, mais un théâtre dont, pour ainsi dire, la programmation n’est pas irréprochable. De Luca dénonce les interférences néfastes entre institutions ecclésiastiques et institutions temporelles, les premières – le surintendant de l’État ecclésiastique est le principal personnage visé – se rendant fréquemment coupables d’abus de pouvoir envers les secondes : soit une raison d’État à l’œuvre, parfois, contre la raison d’Église.
9La hiérarchie « administrative » est quant à elle principalement composée des cardinaux-légats, pour les provinces septentrionales des États pontificaux, et des gouverneurs, dont les zones de juridiction sont fixées dans la seconde moitié du XVIe siècle39. Souvent anciens référendaires du tribunal de la Signature, les gouverneurs correspondaient à l’échelon local avec la Consulta et la congrégation du Buon Governo et étaient aussi les exécutants des prescriptions de la Chambre apostolique. Leur étaient confiés la répression du banditisme et du brigandage, le contrôle des élections des conseils municipaux ou encore le ravitaillement des villes. Ces missions débouchaient sur une autonomie technique réelle, même si l’action des gouverneurs dépendait des politiques générales arrêtées à Rome ; ils n’avaient en revanche aucune possibilité de se construire une position politique forte, assimilable à un élément de contre-pouvoir. Il serait néanmoins erroné de voir dans le gouverneur un simple agent d’exécution : le mécanisme du patronage des sujets, via un réseau clientélaire et la distribution de faveurs, de recommandations et de sollicitations, demeure très puissant. Le gouverneur est en outre fréquemment le point terminal du flux de grâces distribuées, depuis Rome, par le cardinal-neveu : la littérature politique du temps, à l’exemple de Mezenzio (ou Massenzio) Carbonario, dépeint l’« arte di governo » d’un « petit prince » (« principe piccolino »), à la fois politique et chrétien40 ; le terme clef est ici celui de « prince », le distinguant par essence du reste des élites locales. Cette différenciation va croissant au long de la période, et s’affirme particulièrement chez les légats – dotés en outre de facultés spirituelles – de Ferrare, de Bologne et de Romagne et, à partir de 1631, d’Urbino. Ainsi le cardinal-légat de Bologne Alessandro Sforza, au début des années 1570, exerce-t-il ses fonctions avec une assez large autonomie, mais maintient une distinction nette entre son statut personnel et celui du souverain pontife, satisfaisant à ce qu’Andrea Gardi nomme ses « deux logiques » de cardinal et de gentilhomme41. Un demi-siècle plus tard, son successeur Antonio Pignatelli, légat de 1684 à 1687, s’identifie pleinement avec le service du pape et, ne se reconnaissant aucune volonté politique propre, s’enorgueillit au contraire d’« une obéissance exacte et aveugle »42. Le phénomène put susciter des tensions avec la Curie : au début XVIIIe siècle, un autre Bolonais, Tommaso Ruffo, déplore qu’au sein des congrégations romaines on fasse si peu de cas de sa condition de prince de l’Église (« con sì poco riflesso della mia porpora »43).
10Une telle tension, si elle apparaît liée ici au manque d’égards et au ternissement de la dignité cardinalice, est révélatrice de la résistance aux pressions exercées par le centre sur la périphérie – si l’on accepte les termes du débat historiographique déjà ancien sur les progrès de la centralisation romaine44 –, les deux plans étant en phase de croissance ; or celle du pouvoir temporel a été réalisée essentiellement par des agents ecclésiastiques, ce dont se plaint amèrement l’autre pan de la hiérarchie ecclésiastique, celle, proprement religieuse, des archevêques et des évêques de l’État pontifical. Une fois encore, peu de distance sépare la tension entre modèles ou entre traditions et les conflits d’autorité, de nature politique, administrative ou juridictionnelle, ce dernier domaine étant celui où les compétences des cardinaux-légats sont les plus larges. Dès 1540, une liste d’Episcoporum petitiones de impedimentis residentiae tollendis, présentée à Paul III et réitérée après la fin du concile de Trente, en 1570, soulignait la situation particulièrement dure subie par les évêques de l’État pontifical45 : aux yeux des rédacteurs, la juridiction de l’évêque était anéantie par l’envoi de commissaires investis de facultés ecclésiastiques spéciales, qui lui soustrayaient également la collation des bénéfices et des causes de première instance, autorisaient des processions, voire des spectacles et émettaient des normes (bandi) paralysant leur gouvernement pastoral et celui de leurs vicaires, introduisant un conflit de lois dans les diocèses au détriment des ordinaires. Les contentieux surgissant alors, dont la plupart n’ont hélas laissé que peu de traces dans les archives, combinent des arguments de nature diverse qui interdisent toute typologie ferme. L’un des plus éclairants est sans doute celui qui oppose, à Bologne, l’évêque Gabriele Paleotti au cardinal-légat d’origine génoise Giovan Battista Doria46. Dès son installation en 1566, ce dernier promulgue des mesures touchant au respect du silence dans les églises, de la clôture monastique et des jours fériés, autant de sujets sur lesquels l’évêque avait récemment légiféré. Paleotti s’adresse alors au cardinal Alciati, préfet de la congrégation du Concile47, faisant valoir que si cette action du légat était concevable avant le concile de Trente, à l’époque où l’on pouvait comprendre les soupçons pesant sur le comportement des hiérarchies ecclésiastiques locales, elle cessait de l’être dès lors que lui, l’évêque, était présent et conduisait effectivement son troupeau. La contradiction est alors flagrante entre les normes tridentines adoptées au regard du pouvoir épiscopal et les règles émises par les légats et les gouverneurs. Le point saillant est qu’une telle rivalité se double ici d’un conflit d’autorité, Paleotti se plaignant du peu de considération manifesté par le ministre du pape pour la dignité épiscopale. Le contentieux s’aggrave encore en 1567, lorsque le cardinal Doria fait emprisonner le notaire de l’évêque qui rédigeait les procès-verbaux de visite et séquestre plusieurs biens ecclésiastiques. Après plusieurs tentatives de compromis, le cardinal-neveu, le dominicain Michele Bonelli, finit par approuver ouvertement les agissements du légat ; désemparé, l’évêque Paleotti s’avoue la proie des « séculiers », comme s’« il n’y avait jamais eu le concile »48. Pie V, délestant de la cause la congrégation du Concile, établit alors une commission consultative spéciale, avec l’objectif de clarifier les rapports entre les deux pouvoirs non seulement dans l’État pontifical mais aussi dans les États séculiers. La commission s’en tient toutefois soigneusement, dans un mémoire en vingt-deux points soumis au pape en 1569, à l’examen juridique et politique du cas bolonais, sans aborder les aspérités identifiées sur un plan plus général. Surtout, Paleotti n’obtient aucune réponse au « dubbio » demandant si les facultés et pouvoirs octroyés aux gouverneurs et aux légats étaient subordonnés aux normes tridentines. Aucune autre tentative ultérieure de Paleotti n’aboutira, et il se résoudra à « bever questo amaro », une quasi ciguë, consistant à coexister avec le légat ; à Rome en revanche, plusieurs redoutent que Paleotti veuille être la seule autorité à Bologne, de la même manière que, dans les mêmes années, Madrid exprime la crainte, par le biais du gouverneur espagnol don Luis Requesens49, d’une hégémonie de Charles Borromée à Milan50. Le comportement du pouvoir pontifical ne se distingue guère, dès lors, de celui des États séculiers.
III. — CONCLUSION
11L’autorité des évêques au sein de l’État pontifical apparaît ainsi notablement plus faible que celle de leurs homologues soumis aux souverains séculiers, car dépouillés en quelque sorte de l’intérieur de leur autorité au profit des cardinaux-légats51, instrument dont aucun souverain autre que le pape ne pouvait se prévaloir. Cerner au fond la contribution qu’en tant que prince territorial le pape a fourni au processus d’absorption de la sphère religieuse dans la société au sein du nouveau pouvoir étatique autorise l’hypothèse, déjà émise par Paolo Prodi, d’un gouvernement pontifical à placer, par un paradoxe non sans saveur, à l’avant-garde du processus de sécularisation caractérisant l’État moderne52, processus dont les agents furent presque exclusivement des ecclésiastiques. À tout le moins, l’étude du cas romain permet d’inscrire l’État temporel des papes dans la grande réflexion sur la construction étatique (« State-building ») moderne en Europe, cessant de le considérer, en donnant là de l’ampleur à nombre de lieux communs repris du XVe au XXe siècle, comme un reliquat demeuré en marge du développement politique et social de l’Occident. Sur le plan doctrinal, la promotion, dès la fin du XVIIIe siècle, de l’ecclésiologie de la société parfaite, transposée en termes juridiques dans les années entourant la disparition définitive du pouvoir temporel en 1870, s’inscrira dans la continuité d’une telle vision : comme le déclare en 1864 et en synthétisant les condamnations du Syllabus, le cardinal Giuseppe Bofondi : « le règne, à l’intérieur de l’Église et de ses États, de la doctrine, de l’autorité et des mœurs » s’oppose à celui, « extérieur, des constitutions et des vices des peuples »53. À ces constitutions et à ces vices s’affrontent les vertus de l’autorité monarchique du souverain pontife et d’un « buon governo », opposées et constamment proposées en modèle, depuis le XVIe siècle au moins, aux États séculiers.
Notes de bas de page
1 Pour des exemples de ces « déplorations », nous nous permettons de renvoyer à François Jankowiak, La Curie romaine de Pie IX à Pie X. Le gouvernement central de l’Église et la fin des États pontificaux (1846-1914), Rome, 2007, p. 1-6.
2 Maria Antonietta Visceglia, Roma papale e Spagna. Diplomatici, nobili e religiosi tra due corti, Rome, 2010 ; Paolo Broggio, La teologia e la politica : controversie dottrinali, Curia romana e monarchia spagnola tra Cinque e Seicento, Florence, 2009 ; Maurizio Gattoni, Pio V e la politica iberica dello Stato pontificio (1566-1572), Rome, 2007 ; Sylvio Hermann de Franceschi, La crise théologico-politique du premier âge baroque. Antiromanisme doctrinal, pouvoir pastoral et raison du prince : le Saint-Siège face au prisme français, 1607-1627, Rome, 2009 ; Daniele Santarelli, Il papato di Paolo IV nella crisi politica-religiosa del Cinquecento : le relazioni con la repubblica di Venezia e l’atteggiamento nei confronti di Carlo V e Filippo II, Rome, 2008.
3 Voir en particulier Stefano Tabacchi, Il Buon Governo. Le finanze locali nello Stato della Chiesa (secoli XVI-XVIII), Rome, 2007, ainsi que les contributions rassemblées dans les deux imposants volumes publiés sous la direction d’Armand Jamme et Olivier Poncet : Offices et papauté (XIVe-XVIIe siècle). Charges, hommes, destins, Rome, 2005, et Offices, écrit et papauté (XIIIe-XVIIe siècle 2007.
4 Les deux formes s’emploient indifféremment, même si en français le pluriel est plus usité ; voir Gilles Pécout, Naissance de l’Italie contemporaine (1770-1922), Paris, 1997, p. 63.
5 Mario Caravale et Alberto Caracciolo, Lo Stato pontificio da Martino V a Pio IX, Turin, 1986, p. 739. Comme l’écrit Giuseppe Galasso, « la coincidenza tra la direzione del governo civile dello Stato e il centro dell’amministrazione della Chiesa è completa. Le stesse congregazioni cardinalizie che amministrano questa, governano anche quello ; le alte cariche dello Stato sono anche le alte cariche della Chiesa e sono anch’esse coperte da cardinale ; i nunzi, che trattano le questioni di politica ecclesiastica nei vari paesi con cui il Vaticano è in relazione, curano anche gli interessi dello Stato pontificio ; e così via » (« Le forme del potere, classi e gerarchie sociali », dans Storia d’Italia Einaudi, t. I : I caratteri originali, Turin, 1989, p. 399-599, à la p. 493).
6 Voir Federico Chabod, Storia della politica estera italiana dal 1870 al 1896, Bari, 1951; rééd. 1997, chap. 2 : « L’idea di Roma », p. 179-314. Bien que concernant surtout la Rome de l’après 20 septembre 1870, ces développements fourmillent d’indications utiles pour les décennies précédentes.
7 Ottorino Bertolini, « Le origini del potere temporale e del dominio temporale dei papi », dans I problemi dell’Occidente nel secolo VIII, Spolète, 1973, p. 231-255, à la p. 231.
8 Giovanni Miccoli, Fra mito della cristianità e secolarizzazione. Studi sul rapporto Chiesa-società nell’età contemporanea, Turin, 1985, p. 73. Sur la pérennité de cette notion, voir Pier Agostino D’Avack, « Lo Stato della Città del Vaticano come figura giuridica di Stato ierocratico », dans Annali dell’università di Ferrara, 1, 1936, réimpr. dans id., Vaticano e Santa Sede dal trattato del Laterano a Giovanni Paolo II, éd. Carlo Cardia, Bologne, 1994, p. 147-186.
9 Voir Maria Lupi, Il clero a Perugia durante l’episcopato di Gioacchino Pecci (1846-1878) tra Stato pontificio e Stato unitario, Rome, 1998, p. XII.
10 Cet héritage est perceptible au travers de remarques parfois ingénues de l’historiographie, à l’exemple de celles de Léon Cristiani (Histoire de l’Église depuis les origines jusqu’à nos jours de Fliche et Martin, t. XVII : L’Église à l’époque du concile de Trente, Paris, 1948) s’essayant à caractériser la « personnalité de Paul IV » : « il placera trop haut et trop loin au-dessus de son temps la dignité pontificale […] ; il traitera les “affaires mixtes”, c’est-à-dire celles où le spirituel et le temporel sont engagés et en quelque sorte mélangés, avec un caractère trop entier » (p. 149) ; la conclusion est alors sans appel : « évidemment Paul IV s’est trompé de siècle. Il aurait dû venir au monde au temps d’Innocent III » (p. 150).
11 Giuseppe Alberigo, « L’ecclesiologia del concilio di Trento », dans Rivista di storia della Chiesa in Italia, t. 18, 1964, p. 227-242.
12 Voir Fiorenzo Romita, « Le origini della Sacra Congregazione del Concilio », dans La Sagra Congregazione del Concilio. Quarto centenario dalla fondazione (1564-1964). Studi e ricerche, Cité du Vatican, 1964, p. 13-50 ; Niccolò Del Re, La Curia romana. Lineamenti storico-giuridici, Cité du Vatican, 4e éd. 1998, p. 149 et suiv., ainsi que la contribution de Carlo Fantappiè dans ce volume.
13 Cette histoire se trouve davantage rattachée aux donations franques qu’à celle de Constantin, à laquelle Rome renonce vite après la démonstration de sa fausseté par Lorenzo Valla en 1442. Voir notamment, au sein d’une abondante bibliographie, Giovanni Antonazzi, Lorenzo Valla e la polemica sulla donazione di Costantino. Con testi inediti dei secoli XV-XVII, Rome, 1985 (les p. 145-188 concernent les XVIe et XVIIe siècles) ; Olga-Zorzi Pugliese, « The power of the text in humanistic culture : Valla and the donation of Constantine », dans Scripta Mediterranea, t. 12-13, 1991-1992, p. 157-168 ; Riccardo Fubini, « Contestazioni quattrocentesche della donazione di Costantino : Niccolò Cusano, Lorenzo Valla », dans Medioevo e Rinascimento, t. 2, 1991, p. 16-61.
14 Francesco Guicciardini, Ricordi, éd. R. Spongano, Florence, 1951, p. 57, n. 48.
15 Cité par Paolo Prodi, Il sovrano pontefice. Un corpo e due anime : la monarchia papale nella prima età moderna, Bologne, 1982, p. 52.
16 Madeleine Laurain-Portemer, « Absolutisme et népotisme. La surintendance de l’État ecclésiastique », dans Bibliothèque de l’école des chartes, t. 131-2, 1973, p. 487-568, art. repris dans Études mazarines, t. I, Paris, 1981, p. 403-479 ; plus récemment Antonio Menniti Ippolito, Il tramonto della Curia nepotista. Papi, nipoti e burocrazia curiale tra XVI e XVII secolo, Rome, 1999 ; 2e éd. mise à jour 2008.
17 P. Prodi, Il sovrano pontefice…, p. 49.
18 Ainsi l’ambassadeur vénitien à Rome Alvise Mocenigo, adressant un rapport à sa hiérarchie en 1560, indique qu’il revient d’une cour où règne un prince qui, cas unique au monde, détient deux sortes de pouvoir (dominio) : « l’una, colla quale è maggiore e superiore a tutti i principi della Christianità, e l’altra, nella quale è minore assai di molti altri. Queste formano il dominio temporale e spirituale del Papa ; sopra le quali dovendo io parlare, darò principio, come è conveniente, da quella che appartiene allo spirituale, siccome parte più nobile, quanto è più nobile lo spirito del corpo » (Relazioni degli ambasciatori veneti al senato, éd. Eugenio Albèri, serie II, t. IV, Florence, 1857, p. 23).
19 Trait pouvant certes se combiner avec une dimension « politique » au sens large : Bruno Neveu reconnaît ainsi, parmi « les éléments constitutifs de l’esprit du pontificat d’Innocent XI […] [le] gouvernement d’un pape de goûts ascétiques, de tempérament scrupuleux, qui prend ses prérogatives pour des devoirs de conscience », dans « Culture religieuse et aspirations réformistes à la cour d’Innocent XI », réimpr. dans Érudition et religion aux XVIIe et XVIIIe siècle, préface de Marc Fumaroli, Paris, 1994, p. 235-276, à la p. 258.
20 Sur cette question, voir les observations de Philippe Boutry, « La secrétairerie d’État avant 1870. L’État temporel et ses héritages », dans Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerranée, t. 116/1 : Les secrétaires d’État du Saint Siège de 1814 à 1979, Actes du colloque organisé par l’École française de Rome, l’Université de Lyon III et l’Istituto Luigi Sturzo, Rome 9-11 décembre 1999, Rome, 2004, p. 17-31 ; François Jankowiak, « Droit canonique et gouvernement de l’Église. Regards de canonistes sur le pouvoir romain (vers 1850-vers 1920) », ibid., p. 141-172, aux p. 161-166.
21 Voir Christoph Weber, Senatus divinus. Verbogene Strukturen im Kardinalskollegium der frühen Neuzeit (1500-1800), Francfort, 1996.
22 Stefano Tabacchi, « L’amministrazione temporale pontificia tra servizio al papa ed interessi privati (XVI-xvii) », dans Offices, écrits et papauté…, p. 569-599, à la p. 570.
23 Le vocable est de maniement délicat, dans la mesure où la vocation et la Providence sont supposées régir ces itinéraires au service de l’Église. Comme l’indique Claude Prudhomme, « le service de l’Église […] relève au départ d’une vocation, puis passe par une série d’événements imprévus qu’une perspective religieuse interprète comme l’expression d’une volonté providentielle. […] Nous ne nions pas que les circonstances, la spiritualité propre à la vocation sacerdotale, la conviction d’obéir à un appel constituent des éléments à prendre en compte dans une carrière ecclésiastique. Mais nous souhaitons attirer l’attention sur l’autre versant, celui des déterminations externes et des enchaînements qui modèlent les jeunes clercs et favorisent la promotion de certains sujets plutôt que d’autres » (« Les hommes de la secrétairerie d’État. Carrières, réseaux, cultures », dans Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerranée, t. 110, 1998-2, p. 475-493, à la p. 475). L’expression « fare carriera » se rencontre toutefois assez fréquemment dans les sources vaticanes, au moins pour le XIXe et la première moitié du XXe siècle. Pour l’époque moderne, voir Yves-Marie Bercé, « La carrière politique dans l’État pontifical au XVIIe siècle », dans Journal des savants, 1965, n° 4, p. 645-662.
24 On rappellera seulement que la première définition rationnelle et objectivée de la Curie romaine n’est livrée que par la constitution Sapienti consilio de Pie X (29 juin 1908), laquelle, excluant les personnes, retient les Congregationes, tribunalia, et officia quae Romanam Curiam componunt et quibus Ecclesiae universae negotia pertractanda reservantur ; la formule est reprise en substance par le canon 242 du Code de droit canonique de 1917 : Curia romana constat Sacris Congregationibus Tribunalibus et Officiis. Le critère organique retenu s’applique ainsi aux seules structures « constituées pour le gouvernement de l’Église universelle » et prend acte de la disparition définitive du pouvoir temporel. Accessoirement, la définition exclut d’une part l’administration du vicariat de Rome, et d’autre part la famille pontificale.
25 Voir Mario Caravale, « L’ordinamento temporale della Chiesa dopo Sisto V », dans Dopo Sisto V. La transizione al Barocco (1590-1630). Atti del Convegno di Roma, 18-19-20 ottobre 1995, Rome, 1997, p. 33-59.
26 Giovanni Botero, Della Ragion di Stato. Con tre libri delle cause della grandezza delle città, éd. Luigi Firpo, Turin, 1948, p. 108.
27 Constitution Pro commissa nobis a Domino, 15 août 1592, dans Bullarium Romanum, IX, Turin, 1865, p. 595-603. Sur le fonctionnement et le personnel de la congrégation, S. Tabacchi, Il Buon Governo…, ch. 3, p. 145-230.
28 Son titre complet était Congregatio super gratiis et remissionibus bannitorum et criminosorum hominum Status ecclesiastici. Voir Bandino Giacomo Zenobi, Le « ben regolate Città ». Modelli politici nel governo delle periferie pontificie in età moderna, Rome, 1994.
29 Que l’on pense au cycle de fresques d’Ambrogio Lorenzetti achevées en 1339 pour le Palazzo Pubblico de Sienne. Le thème et ses figurations allégoriques rencontrent un grand succès, surtout à l’âge baroque, par exemple chez Gaspare Venturini. Voir Il buono e il cattivo governo. Rappresentazioni nelle arti dal Medioevo al Novecento, éd. Guiseppe Pavanello, Venise, 2004 et Quentin Skinner, « Ambrogio Lorenzetti : l’artista come filosofo della politica », dans Intersezioni, t. 7, 1987, p. 439-482.
30 Francesco Guicciardini, Storia d’Italia, éd. Costantino Panigada, Bari, 1929, t. I, p. 380.
31 Aeneas Sylvius Piccolomini, Opera inedita, éd. Giuseppe Cugnoni, dans Atti della Reale Accademia dei Lincei, série III, VIII, Rome, 1883, p. 319-686, à la p. 581 : Multo igitur et melius et sanctius regitur populus, qui sub bono sacerdote, quam qui sub bono laico gubernatur : potest enim hic aliquando sacerdotibus adversari, qui non sunt ei circa sacramenta subiecti. Ille qui preest omnibus, a se ipso dissentire non potest.
32 Bullarium privilegiorum ac diplomatum Romanorum pontificum amplissima collectio… opera et studio Caroli Cocquelines, t. IV/III, Rome, 1746, n. CXV, p. 64-65 ; Sanctissimi Domini Nostri Benedicti papae XIV Bullarium, t. I, Rome, 1760, n. XCV, p. 142-147. Voir Carlo Fantappiè, « Un dicastero per il foro interno : la riforma della Curia romana di San Pio X », dans La penitenzieria apostolica e il sacramento della penitenza. Percorsi storici, giuridici, teologici e prospettive pastorali, éd. Manlio Sodi et Johan Ickx, Cité du Vatican, 2009, p. 171-193, à la p. 172.
33 Pour Muratori, le gouvernement paternel représente la fermeture de la voie du désordre et des factions (« chiudono la strada al disordine ed alla fazione ») et de sacrifice au bien public (« nel dimenticarsi in certa maniera di se stesso », ce que l’on pourrait traduire par « jusqu’à l’oubli de soi », formulation augustinienne de l’amour ayant conduit à la réalisation de la cité de Dieu et reprise ici à propos de la cité terrestre) ; Lodovico Muratori, Opere, éd. Giorgio Falco et Fiorenzo Forti, Naples, s. d., t. II, p. 1515. Voir Sergio Bertelli, Erudizione e storia in Ludovico Antonio Muratori, Naples, 1960 et Corte, buon governo, pubblica felicità. Politica e coscienza civile nel Muratori. Atti della III giornata di studi muratoriani, Vignola, 14 ottobre 1995, Florence, 1996.
34 François Bluche, Le despotisme éclairé, Paris, 1968. On se souviendra, dans une veine critique qui annonce les accusations d’archaïsme portées contre l’administration de l’État pontifical, du jugement ironique de Rousseau sur le projet de paix perpétuelle de l’abbé de Saint-Pierre et pointant « les mots de bien public, de bonheur des sujets, de gloire de la nation, mots […] si lourdement employés dans les édits publics, qu’ils n’annoncent jamais que des ordres funestes, et que le peuple gémit d’avance quand ses maîtres lui parlent de leurs soins paternels » (Jean-Jacques Rousseau, Jugement sur le projet de paix perpétuelle de M. l’abbé de Saint-Pierre [peut-être rédigé en 1756, publication posthume 1782], dans id., Petits chefs-d’œuvre de J. J. Rousseau, Paris, 1846, p. 268-276, à la p. 269).
35 S. Tabacchi, « L’amministrazione temporale pontificia… », p. 577.
36 Secrétaire des Mémoriaux, référendaire des deux Signatures [de Justice et de Grâce] en 1677, chanoine de Sainte-Marie Majeure (1679), De Luca est élevé au cardinalat le 1er septembre 1681 et nommé dans onze congrégations. Voir Aldo Mazzacane, « De Luca, Giovanni Battista », dans Dizionario biografico degli Italiani, t. XXXVIII, 1990, p. 340-347 ; Andrea Zanotti, Cultura giuridica del Seicento e « Jus publicum ecclesiasticum » nell’opera del Cardinal Giovanni Battista De Luca, Milan, 1983.
37 Il cardinale della S. R. Chiesa prattico, di Giovanni Battista De Luca, nell’ozio tusculano della primavera dell’anno 1675, con alcuni squarci della relazione della corte circa le congrega zioni, e le cariche cardinalizie, Rome, 1680 ; Relatio Curiae romanae forensis ejusque tribunalium et Congregationum, Cologne, 1685.
38 Selon le titre choisi pour l’édition des œuvres complètes du cardinal De Luca : Theatrum veritatis & justitiae, sive Decisivi discursus per materias, seu titulos distincti…, Venise, 1726, 15 t.
39 La prosopographie d’ensemble a été réalisée par Christoph Weber, Legati e governatori dello Stato pontificio (1550-1809), Rome, 1994 ; également S. Tabacchi, « L’amministrazione temporale pontificia… », p. 587-597.
40 Massenzio Carbonario, Il governatore politico e christiano, Fabriano, 1617. S. Tabacchi, Il Buon Governo…, p. 291.
41 Andrea Gardi, « Cardinale e gentiluomo. Le due logiche del legato di Bologna Alessandro Sforza (1571-1573) », dans Società e storia, t. 20, 1997, p. 285-311.
42 Umberto Mazzone, « “Con esatta e cieca obedienza”. Antonio Pignatelli cardinal legato di Bologna (1684-1687) », dans Riforme, religione e politica durante il pontificato di Innocenzo XII (1691-1700), éd. Bruno Pellegrino, Galatina, 1994, p. 45-94.
43 Archivio di Stato di Roma [asr], Buon Governo, serie xi, b. 77, document cité par S. Tabacchi, « L’amministrazione temporale pontificia… », p. 594.
44 Roberto Bizzocchi, « Chiesa e chiese tra centro e periferia », dans Società e storia, t. 41, 1988, p. 631-639.
45 Voir Nicole Lemaître, Saint Pie V, Paris, 1994, p. 213-214.
46 Voir Paolo Prodi, Il cardinale Gabriele Paleotti (1522-1597), 2 t., Rome, 1959-1967.
47 Niccolò Del Re, « I cardinali prefetti della Sacra Congregazione del Concilio dalle origini ad oggi (1564-1964) », dans La Sagra congregazione del Concilio …, p. 265-307 [art. repris dans Apollinaris, t. 37, 1964, p. 107-149].
48 « Come se non fusse fatto Concilio » : lettre de Paleotti à Mgr Alfonso Binarino, natif de Bologne, alors vice-gérant de Rome et futur évêque de Rieti puis de Camerino, 3 juillet 1568, citée par P. Prodi, Il sovrano pontefice…, p. 264.
49 Voir José M. March, El Comendador Mayor de Castilla don Luis de Requeséns en el gobierno de Milán, 1571-1573 : estudio y narracioìn documentada de fuentes inéditas, Madrid, 1943 ; 2e éd. 1946 ; pour le cadre politique d’ensemble, Gaetano Catalano, « Controversie giurisdizionali fra Chiesa e Stato nell’età di Gregorio XIIIe Filippo II », dans Atti dell’Accademia di scienze, lettere ed arti di Palermo, t. 15, II, 1954-1955, p. 5-306 ; Paolo Prodi, « San Carlo Borromeo e le trattative tra Gregorio XIIIe Filippo II sulla giurisdizione ecclesiastica », dans Rivista di storia della Chiesa in Italia, t. 11, 1957, p. 195-240.
50 Sur les rapports – complexes – de Borromée avec le gouvernement pontifical, se reporter à l’analyse particulièrement fouillée d’Agostino Borromeo, « San Carlo Borromeo arcivescovo di Milano e la Curia romana », dans San Carlo e il suo tempo. Atti del Convegno internazionale nel IV centenario della morte (Milano, 21-26 maggio 1984), Rome, 1986, t. I, p. 237-301.
51 Soit une configuration consistant pour l’évêque à détenir « la mitre sans l’autorité pastorale » (P. Prodi, Il sovrano pontefice…, p. 289).
52 Ibid., p. 293.
53 Giovanni Domenico Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, t. IL : Acta praesynodalia, nouv. éd. complétée par Louis Petit et Jean-Baptiste Martin, Arnhem/Leipzig, 1923 ; réimpr. Graz, 1961, Sententia Josephi Cardinalis Bofondi, c. 23 D : Considerandus est status internus et externus Ecclesiae. Ad internum pertinent eius doctrina, auctoritas, et mores ; ad externum eius habitudo ad principes, ad popolorum constitutiones ac vices.
Auteur
Université Paris-Sud Droit et sociétés religieuses
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