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De l’autorité à la référence

 | 
Isabelle Diu
, 
Raphaële Mouren

Deuxième partie. Usages de la référence entre Moyen Âge et époque moderne

De l’usage médiéval de l’autorité, du latin au français

Joëlle Ducos

Résumé

Le discours médiéval, tant dans sa pratique savante que dans les usages des vulgarisateurs, s’appuie sur les auctoritates qui garantissent la véracité d’une parole et d’un savoir fondés sur l’ancienneté, même si certains auteurs ont pu affirmer que la seule autorité est la vérité prouvée par la raison. La relation à l’autorité n’est cependant pas de stricte obédience, comme le prouvent les nombreux débats et censures autour des théories aristotéliciennes. La lecture de textes grecs dans des traductions latines différentes amène en outre un regard critique, voire philologique sur la corruption du sens. Le discours de vulgarisation, latin ou français, montre la place de l’autorité dans la culture médiévale, mais aussi le jeu qui est fait avec elle, le savoir se construisant autour du nom de l’autorité, plutôt que de la lettre.

Texte intégral

  • 1 La traduction est de Jacques Le Goff ; voir J. Le Goff, Les intellectuels au Moyen Âge, Paris, 1985 (...)

1La célèbre formule chartraine « Nous sommes des nains sur des épaules de géants », est souvent utilisée pour résumer l’attitude supposée des savants médiévaux à l’égard des autorités : une admiration, voire une vénération, sans la distance critique nécessaire qui apparaît dans les siècles ultérieurs au Moyen Âge. Toutefois J. Le Goff, dans son livre sur Les intellectuels au Moyen Âge1, rappelait la pensée plus critique, voire malicieuse, d’un Adélard de Bath qui affirmait :

  • 2 Pour le texte latin, voir A. de Bath, Quaestiones naturales, éd. M. Müller, Aschendorff, 1934 (Beit (...)

Quand je trouve une idée personnelle, si je veux la publier, je l’attribue à quelqu’un d’autre, et je déclare : « c’est un tel qui l’a dit, ce n’est pas moi ». Et pour qu’on me croie complètement de toutes mes opinions, je dis : « C’est un tel l’inventeur, ce n’est pas moi ». […] Pour éviter l’inconvénient qu’on pense que j’ai, moi, ignorant, tiré de mon propre fonds mes idées, je fais en sorte qu’on les croie tirées de mes études arabes. Je ne veux pas que si ce que j’ai dit a déplu à des esprits attardés, ce soit moi qui leur déplaise. Je sais quel est auprès du vulgaire le sort de savants authentiques. Aussi n’est-ce pas mon procès que je plaide, mais celui des Arabes2.

  • 3 J. Le Goff, Les intellectuels…, p. 98.
  • 4 Voir à ce sujet A. Boureau qui considère qu’il existe une subversion cachée des autorités aux xiiie (...)

2Si autorité il y a, c’est donc un héritage, ou un garant qui permet à la dialectique de s’épanouir aussi bien au xiie siècle que dans les siècles ultérieurs. La notion d’autorité est sans doute intimement liée à des modalités d’écriture et de pensée médiévale, mais son utilisation est plus complexe que l’on ne pourrait le croire : même si on a tendance à l’associer à la scolastique qui « méthode d’autorité, prend appui sur le double apport des civilisations précédentes : le christianisme et la pensée antique enrichie par le détour arabe »3, elle évolue au cours du Moyen Âge et varie selon les domaines de la pensée : théologie, philosophie naturelle, médecine, mathématique… L’appui n’est pas sans réserve, en particulier pour les héritages aristotéliciens et arabes : les condamnations de l’aristotélisme à la fin du xiiie siècle montrent les limites d’une adhésion à une œuvre qui fascine les savants médiévaux et ce sont la raison et le raisonnement qui sont mis en avant pour progresser dans la connaissance. L’autorité n’est pas non plus pure référence bibliographique, mais elle est associée à des pratiques d’exposé du savoir, dans l’enseignement universitaire, dans les écrits qui en sont inspirés jusqu’aux textes vernaculaires où les noms d’Aristote, Boèce, Platon, Ovide, Hippocrate, Végèce, voire Avicenne, apparaissent. Un lent processus de transformation se met ainsi en place dès le xiie siècle et modifie la relation à l’autorité aussi bien pour les Pères de l’Église que pour les références de la philosophie naturelle dans une apparente continuité d’un savoir unifié4. C’est ce double mouvement que nous envisagerons, en particulier en philosophie naturelle.

I. — L’autorité comme hiérarchie du savoir entre le xiie et le xiiie siècles

  • 5 J. A. Weisheipl, « Classifications of the sciences in medieval thought », dans Mediaeval Studies, 2 (...)
  • 6 Hugues de Saint-Victor, L’art de lire : didascalicon, trad. M. Lemoine, Paris, 1991, p. 62.

3Si l’on examine les classifications des savoirs entre le début du Moyen Âge et la période qui s’ouvre avec le xiie siècle, le contraste est grand entre une division en trivium et quadrivium institutionnalisée depuis l’Antiquité et les classifications qui reposent sur l’œuvre aristotélicienne, au point que les domaines finissent par disparaître derrière les œuvres du Stagirite et l’organisation des savoirs qu’il propose5. De fait, lire est le point de départ de toute pensée, et ce dès le xiie siècle, comme en atteste Hugues de Saint-Victor dans son Didascalicon, indiquant qu’il existe deux s pour se former à la science, la lecture et la méditation : « Il y a trois règles particulièrement nécessaires pour la lecture : d’abord savoir ce qu’on doit lire ; ensuite dans quel ordre on doit lire, c’est-à-dire par quoi commencer, par quoi poursuivre, et enfin comment on doit lire »6.

4Le choix et l’ordre des livres lus sont donc fondamentaux et Hugues de Saint-Victor démontre la hiérarchie entre la science et l’Écriture sainte, la première constituant la première étape où doivent être connus des auteurs antiques comme Cicéron, Platon, Vitruve, Palladius, Virgile, Aristote, Euclide, Quintilien, mais aussi médiévaux comme Boèce. L’ordre et le nombre de livres de l’Écriture sainte donnent également lieu à un chapitre et d’autres sont consacrés aux Pères de l’Église et aux apocryphes. Ce livre témoigne ainsi d’un savoir passé, qui nourrit la méditation. Le savoir n’est pas recherché pour lui seul : les livres sont des guides pour progresser dans les degrés de la connaissance et atteindre la sagesse divine.

  • 7 Voir L. Giard, « Logique et système du savoir selon Hugues de Saint-Victor », dans Thalès, 1979-198 (...)
  • 8 Voir tableau en annexe sur les œuvres et les savoirs présentés dans le De scientiis d’Al-Fārābī et (...)
  • 9 Guillaume de Conches, Dragmaticon, éd. I. Ronca, Turnhout, 1997. L’œuvre, selon l’éditeur, a été ré (...)

5Ce texte, qui nous paraît si conforme à un héritage antique, a pourtant été élaboré à partir de nouveaux livres, qui traduisent en latin la classification des savoirs d’Al-Fārābī7. C’est en particulier le De scientiis de Dominicus Gundissalvus qui donne une nouvelle répartition des savoirs et dont Hugues de Saint-Victor s’est inspiré pour introduire les arts mécaniques8. La comparaison entre les deux présentations montre pourtant une différence évidente entre la source et son interprétation par Hugues de Saint-Victor : la répartition hiérarchisée d’Hugues de Saint-Victor fait de la théologie le savoir auquel il faut accéder en dernier, surplombant tous les autres, alors que la science divine dans la classification du De scientiis est associée à la science naturelle. On peut noter par ailleurs que les livres, cités sans auteur, sont essentiellement ceux d’Aristote qui paraît désormais fondamental pour la philosophie naturelle. Les traductions arabo-latines de la fin du xiie siècle amènent une transformation évidente dans l’approche du savoir : si classer le savoir est aussi déterminant dans son acquisition, les références livresques ne sont plus exactement les mêmes. Si l’on compare les auteurs cités par Guillaume de Conches et ceux qui le sont par Albert le Grand ou la scolastique ultérieure, la place du corpus aristotélicien, limitée dans le Dragmaticon aux Catégories, au De caelo, au De interpretatione et aux Météorologiques, est devenue dominante et exhaustive au cours du xiiie siècle9.

6Si on examine les auteurs cités, la place d’Avicenne, d’Averroès, d’Al-Kindi, d’Al-Fārābī et d’autres penseurs arabes est également importante. Se pose cependant la question du statut de la citation : peut-on parler d’autorité ou de référence ? La citation des œuvres arabes suppose un savoir attesté dans des livres et repoussé dans un passé qui autorise à en donner le nom, à la différence des auteurs contemporains, dont le nom est rarement mentionné, malgré leur renommée. Même si le savoir est connu par une traduction récente, le nom de l’autorité arabe peut apparaître. La hiérarchie entre autorités repose donc sur une opposition entre savoir ancien, et donc reconnu, et savoir récent, connu et lu, mais sans la même ancienneté. C’est ce qui permet d’établir une distinction entre auteurs, docteurs comme l’est par exemple Albert le Grand, et autorités. Pour la théologie, la transmission des auteurs grecs par le biais d’une traduction latine leur confère un statut particulier, de garants du savoir. Mais c’est sans commune mesure avec la place qu’acquièrent Aristote, son œuvre et les commentateurs grecs, point de départ obligé de toute réflexion de philosophie naturelle et cadre conceptuel des disciplines. La diffusion large par les outils universitaires que sont les encyclopédies et les florilèges révèle, plus encore que la scolastique, l’usage de l’autorité.

II. — Usages scolastiques et encyclopédiques : l’autorité et l’enseignement

  • 10 Cette diffusion reste encore d’actualité puisque l’édition de référence du Speculum Majus, en l’abs (...)
  • 11 M. Paulmier-Foucart, Vincent de Beauvais et le Grand Miroir du Monde, Turnhout, 2004, p. 149.
  • 12 Ibid., p. 128.
  • 13 Ibid., p. 42-44, où M. Paulmier-Foucart signale la nature des interventions signalées par le nom Ac (...)
  • 14 Ibid., p. 45-50. Voir également les articles de M. Paulmier-Foucart, « Étude sur l’état des connais (...)

7Le Speculum Maius de Vincent de Beauvais, largement diffusé après le Moyen Âge, ne saurait exister sans l’autorité10. Ensemble de citations organisées en livres et en chapitres, l’encyclopédie a été constituée par un dominicain, lector de son ordre qui, dit-il, a choisi, selon ses possibilités, des extraits de presque tous les livres qu’il a lus, œuvres des docteurs chrétiens et des auteurs païens, poètes et philosophes, et aussi des historiens de l’un et l’autre bord. Ces extraits ont été mis en ordre « sous forme de compendium, en un seul ensemble, en ne retenant que ceux qui peuvent servir à établir le dogme de notre foi, à définir les mœurs, à promouvoir notre attachement à la charité, ou encore à exposer le sens mystique des saintes Écritures, ou le sens littéral ou symbolique de leur vérité »11. Il s’agit donc au départ d’une œuvre qui naît de la fonction même du dominicain, le lector, selon les termes d’Humbert de Romans, devant « exposer avec simplicité et intelligence les choses qui seront utiles et profitables, […] éviter les opinions nouvelles et en s’en tenir aux idées anciennes et bien assurées »12. Les Pères de l’Église sont le fondement de ces exposés, mais l’encyclopédie de Vincent de Beauvais échappe à ce cadre étroit : si l’ordre de l’écriture reste la référence, il intègre la philosophie naturelle, en particulier dans le Speculum naturale, même si la succession des livres y est conforme à l’ordre de la Genèse. Le Speculum doctrinale, lui, expose les savoirs mis en évidence dans les nouvelles classifications des sciences avec des livres consacrés au droit, à la politique, aux arts mécaniques et à la médecine par exemple. Par ailleurs, si les citations des auteurs se succèdent et sont signalées avec le nom du livre et l’auteur, Vincent de Beauvais ajoute également des passages notés Auctor, qui correspondent à ses propres connaissances ou idées tirées de ses lectures, même si lui-même se considère comme un compilateur et non comme un auteur. Mais si l’encyclopédie se rapproche fortement du florilège par les citations qui en forment la matière, elle n’est pas pure obédience et surtout le savoir présenté n’est pas uniquement ancien. Les mentions Auctor distinguent le savoir vivant de l’autorité, et témoignent de ce qu’est la pensée médiévale à cette période : sans doute constituée à partir de lectures, elle peut aboutir à des développements propres13. Elle n’est donc pas figée, et même cette forme de compilation encyclopédique qui met en scène l’autorité peut jouer avec elle et transformer le savoir. C’est ainsi que les travaux de Jean Schneider et de Monique Paulmier-Foucart ont mis en évidence l’existence d’une version antérieure rédigée en 1244 (version dite bifaria), constituée en deux livres, avant celle de 1258 rédigée en trois livres : entre elles deux, d’importantes différences d’ordre, des chapitres étant déplacés, d’autres ajoutés, et l’apport aristotélicien devenant la base du savoir naturel, avec des citations d’Aristote dans les versions latines les plus récentes et d’autres de Guillaume de Conches et de Thomas de Cantimpré, auteurs récents dont les idées exposées correspondent à l’évolution des références du savoir14. Trois niveaux de savoir apparaissent ainsi en continuité, avec un poids égal : les savoirs antiques et des Pères de l’Église, les savoirs du xiie siècle, et ceux de la fin du xiie et du début du xiiie siècle.

  • 15 O. Weijers, La disputatio à la faculté des arts de Paris : esquisse d’une typologie, Turnhout, 1995 (...)
  • 16 A. Boureau, L’empire du livre

8L’utilisation de l’autorité, même dans ce genre tourné vers l’enseignement et la prédication, ne signifie pas qu’on la cite sans penser ni que le savoir soit figé dans le marbre, loin s’en faut. De fait, à côté du commentaire qui est l’un des genres majeurs de la scolastique, les autres formes sont la disputatio et la quaestio, qu’a pu analyser en particulier O. Weijers15. Ces pratiques, qui figurent dans les statuts des universités, reposent assurément sur un commentaire, mais ce qui était une paraphrase devient au cours du xiiie siècle un ensemble de questions (longues ou brèves) avec un schéma dialectique : question, arguments pour les deux réponses possibles, solution et réfutation des arguments contraires. L’adhésion entière à la pensée de l’autorité est donc loin d’être systématique. La pensée naît de la confrontation dialectique qui repose sur une analyse d’un texte : chaque expression est appel à la définition, à l’interrogation et à la confrontation avec d’autres pensées. Ainsi, si le corpus aristotélicien est la base et le cadre épistémologique de la philosophie naturelle, les textes qui la composent sont considérés comme autant de questions à discuter. C’est ainsi que lire les tables de matières des questions sur les œuvres laisse penser à une répétition permanente, alors que c’est l’argumentation et la dialectique qui font véritablement naître la pensée médiévale dans son originalité, doutant, imaginant, réfutant, arguant. Les incohérences des œuvres d’Aristote ou celle des Pères de l’Église sont la base de ces interrogations qui permettent de fonder de nouvelles théories : « concordance des discordances », selon la formule d’A. Boureau16. De fait, l’usage d’Aristote et de sa dialectique amène à saper l’idée même d’autorité, que ce soit celle d’Aristote ou des Pères de l’église, désormais mis à distance par le traitement dialectique.

III. — L’autorité entre censure et pensée médiévale

  • 17 L. Bianchi et E. Randi, Vérités dissonantes : Aristote à la fin du Moyen Âge, Paris, 1990 ; L. Bian (...)
  • 18 L. Bianchi, Censure et liberté intellectuelle… ; R. Hissette, Enquête sur les 219 articles condamné (...)
  • 19 Thomas d’Aquin, Sententia super Meteora, Opera omnia iussu impensaque Leonis XIII, Rome, 1886, p. 3 (...)
  • 20 Bulle du 13 avril 1231 : « Nous ordonnons que les maîtres ès arts utilisent toujours de façon ordin (...)

9Ainsi a-t-on pu parler de vérités dissonantes et d’aristotélismes au Moyen Âge17. Si la scolastique est aristotélicienne et donne l’illusion d’une unité, son interprétation et sa lecture de l’œuvre du Stagirite sont diverses : on a pu déterminer ainsi différents courants tout au long de la fin du Moyen Âge – aristotélisme platonisant du début du xiiie siècle, aristotélisme contesté et censuré quand il est teinté d’averroïsme, aristotélisme qui sert de cadre dialectique et conceptuel et autorise les thèses les plus audacieuses et les plus contestées. Les condamnations aristotéliciennes d’articles et de propositions contraires à la foi, la censure exercée entre 1267 et 1277 font qu’Aristote et ses commentateurs paraissent rejetés alors même qu’ils sont lus, repris, discutés et développés18. La typologie de la censure que L. Bianchi a élaborée démontre la diversité des mesures possibles entre condamnations, prohibition de certains livres, confiscations, censures doctrinales ou même – plus rarement – bûchers. Les œuvres aristotéliciennes ont fait l’objet de censures doctrinales : ainsi Thomas d’Aquin dans le chapitre des Météorologiques, où l’éternité du monde est évoquée, arrête son commentaire au nom de la foi19. Surtout, leur usage est limité : selon L. Bianchi, les Libri naturales du Stagirite peuvent être possédés, étudiés et reproduits, mais leur enseignement doit être limité, ce qui explique que le pape Grégoire IX n’en ait autorisé l’usage qu’après examen et correction éventuelle par trois maîtres20. Il est vrai que cette mesure n’a en rien diminué l’usage des Libri naturales, pas plus que les condamnations de la fin du même siècle.

  • 21 Nicole Oresme, De proportionibus proportionum, éd. E. Grant, Madison/Milwaukee/Londres, p. 274.
  • 22 Voir H. Hugonnard-Roche, L’œuvre astronomique de Thémon Juif, maître parisien du xive siècle, Paris (...)

10Dans ces conditions, peut-on parler encore d’autorité ? Outre les condamnations théologiques, les multiples controverses sur le sens de son œuvre et les comparaisons que l’on fait dès la fin du xiiie siècle entre les traductions, du grec et de l’arabe, voire entre les interprétations, prouvent l’écart entre l’utilisation pédagogique d’Aristote dans les florilèges, les compendia ou les encyclopédies qui le réduisent à des assertions, et l’utilisation critique des commentateurs. Ainsi Nicole Oresme, à propos de la Physique, affirme-t-il dans le De proportionibus21 : « Peut-être Aristote a-t-il dit cela, et y a-t-il une erreur dans la traduction ; et s’il ne l’a pas dit, peut-être l’a-t-il sous-entendu ». De même Thémon le Juif utilise concurremment les deux versions des Météorologiques pour trouver une théorie de l’arc-en-ciel qui lui semble bonne22. L’œuvre aristotélicienne, comme toutes celles des philosophes dans la scolastique, est sujette à commentaire et à examen critique : à ce titre, elle est à la fois une référence nécessaire, analysée dans sa théorie comme dans la lettre des traductions, un point d’appui pour toute hypothèse et un cadre conceptuel d’une étiologie et d’une dialectique, mais elle est aussi une argumentation à mettre en cause et un texte-support pour une analyse. Par ailleurs, l’étendue de son œuvre détruit la notion même d’autorité pour d’autres auteurs : Ovide, Virgile, les Pères de l’Église, si importants pour l’étude naturelle du monde avant l’aristotélisme médiéval, ne sont pas considérés comme garants d’un savoir sur le monde, alors même qu’ils figurent comme auteurs nécessaires dans les encyclopédies et les programmes.

IV. — Autorité et traductions vernaculaires

1. Les traductions d’autorités : des guides pour un guide

  • 23 La Consolation de philosophie a donné lieu à quinze traductions-adaptations en français et l’œuvre (...)
  • 24 P. Kibré, « Hippocratic Writings in the Middle Ages », dans Bulletin of the History of Medicine, 18 (...)
  • 25 Voir les textes importants édités par L. Thorndike, Latin Treatises on Comets between 1238 and 1368 (...)

11L’écart entre les textes pédagogiques, où la pensée de l’autorité est réduite à des assertions, et la pensée scolastique où elle est support de l’activité intellectuelle et de l’interrogation, se retrouve dans les textes vernaculaires. Les noms de Platon, d’Aristote, d’Hippocrate, voire d’Al-kindi, d’Avicenne ou d’Abu Mashar, se retrouvent dans les textes français, littéraires ou non, adaptations, traductions ou écriture en français. Toutefois, si cette mention est faite, les traductions sont plus rares : si la Consolation de philosophie de Boèce et l’Epitoma rei militaris de Végèce donnent lieu à plusieurs traductions23, les œuvres d’Aristote sont peu traduites et celles qui le sont ne donnent lieu qu’à une version, de même que les Aphorismes d’Hippocrate. Ainsi il n’y a pas de traduction des traités de logique d’Aristote, de la Métaphysique ou de la Physique, qui sont pourtant les œuvres majeures du Stagirite. Ce sont les Météorologiques au xiiie siècle, puis les quatre traductions de Nicole Oresme (Éthique, Politique, Économique, Ciel et monde) et les Problèmes par Évrart de Conty à la fin du xive siècle. De même, les Aphorismes d’Hippocrate sont traduits en 1362 par Martin de Saint-Gilles, alors même que le Canon d’Avicenne ne l’est pas, pas plus que bien d’autres œuvres médicales centrales. On pourrait citer également de nombreux petits textes, dont l’authenticité est douteuse et pour lesquels nous avons de nombreuses traductions, comme la Capsula eburnea, texte du ive siècle attribué à Hippocrate, qui traite des signes de la mort et qui a donné lieu à plusieurs versions, souvent abrégées24. La traduction vernaculaire signale assurément un texte important pour la culture médiévale, mais elle n’est pas nécessairement centrée sur les pièces majeures d’un auteur antique. Il faut distinguer entre les textes d’usage, comme le sont les courtes pièces, et les traductions de prestige pour les princes, accompagnées d’une glose et montrant un soin particulier aussi bien dans la présentation matérielle que dans la technique de traduction. Les traductions d’Aristote, de Boèce ou d’Hippocrate sont toutes accompagnées d’une glose, en particulier quand il s’agit de l’unique version française, glose qui est bien davantage qu’une simple explicitation. Elle peut être un exposé doctrinal, un appel à discussion et surtout elle permet d’éclairer la pensée par la confrontation avec d’autres auteurs ou des compléments. Tel est le cas de Mahieu le Vilain qui traduit à la fois le texte de la version gréco-latine de Guillaume de Moerbeke (dite nova) et la paraphrase de Thomas d’Aquin, glose à l’aide du commentaire d’Alexandre d’Aphrodisias traduit par le même dominicain et ajoute des compléments de son choix, comme les développements de Sénèque sur les comètes. La traduction telle qu’elle est pratiquée par ce clerc est donc un condensé du savoir scolastique, guide vers l’autorité, mais aussi guide de lecture de l’autorité avec toutes les limites et les choix du traducteur : il y a donc des coupes – en particulier sur l’éternité du monde –, des développements annexes, ou des silences – l’apport arabe sur les comètes par exemple25.

  • 26 Voir l’étude qu’en a faite D. Jacquart, « Hippocrate en français : le Livre des amphorismes de Mart (...)
  • 27 D. Jacquart, « Hippocrate en français… », p. 305.
  • 28 Ibid., p. 279-286.
  • 29 Nicole Oresme, Le livre du ciel et du monde, éd. A. D. Menut et A. J. Denomy, Madison/Milwaukee/Lon (...)

12La traduction d’autorité peut aussi amener des transformations d’écriture : celle des Aphorismes d’Hippocrate est ainsi particulièrement surprenante par des choix différents selon les moments ou les auteurs utilisés26. Le prologue, à orientation religieuse, se caractérise par le nombre important de citations d’autorités médicales comme Constantin l’Africain, Avicenne, Galien, mais aussi religieuses et philosophiques, comme les Psaumes, la Métaphysique et la Consolation de Boèce. Mais, dans le reste de l’œuvre, le traducteur veut procéder « en ensuivant la doctrine et la sentence de Ypocras, de Galien et d’Avicene »27. Or si le traducteur reprend Galien, il le critique pour sa prolixité. Martin de Saint-Gilles cite aussi abondamment le Canon d’Avicenne, en particulier pour définir les maladies ou énumérer les signes qui aident au pronostic. Il y a donc trois types de traduction qui correspondent à plusieurs pratiques et aux trois autorités : traduction-paraphrase avec explicitation pour Hippocrate, traduction critique de Galien, traduction littérale d’Avicenne, qui aide à l’exposé pédagogique28. La relation avec l’enseignement universitaire est évidente et démontre que Martin de Saint-Gilles, comme Mahieu le Vilain, Évrart de Conty ou Nicole Oresme, ne se contente pas d’un transfert linguistique. C’est aussi un condensé du savoir scolastique, soit par la traduction de trois autorités en une, soit par l’intégration de commentaires scolastiques, soit par l’écho ou le prolongement de ses questions, comme le fait Nicole Oresme dans le livre du Ciel et du monde, où il se livre à un retour vers la théologie par l’étude du ciel en ajoutant trois chapitres à sa traduction29.

2. Présentation matérielle et philologique de l’autorité

  • 30 Voir J. Ducos, « L’œuvre de Mahieu le Vilain : traduction et commentaire des Météorologiques », da (...)
  • 31 Mahieu le Vilain, Livre de metheores, éd. J. Ducos, à paraître : « Et por ce dit il que nous avon d (...)
  • 32 Cette substitution est sans nul doute à mettre en relation avec les condamnations de l’aristotélism (...)

13Si l’analyse des textes de traduction permet de repérer l’emploi de commentaires à côté du texte latin, voire celui de plusieurs versions du même texte latin, ce travail du traducteur n’apparaît pas de manière explicite. Bien plus, à la différence des manuscrits latins, où les références des livres employés sont indiquées dans le texte ou dans la marge, les textes français n’ont pas ce souci d’exactitude bibliographique. Mahieu le Vilain fait sans doute référence à l’expositeur, mais ne précise jamais que sa traduction part d’une traduction latine. La traduction du commentaire de Thomas d’Aquin qu’il fait et qu’il enchevêtre avec celle du texte d’Aristote n’est jamais signalée30. Quant à sa glose, parfois indiquée par l’introduction d’un marqueur comme les tours c’est assavoir, il faut assavoir, ou par les adresses au destinataire de la traduction, elle est le plus souvent dans la continuité du texte, en particulier quand il s’agit de la mise en évidence de la structuration logique du texte. Les références aux autres œuvres du Stagirite ou à celles d’autres autorités restent générales : la longue glose explicative sur le système aristotélicien ne renvoie ni à la physique ni au De generatione et corruptione. Seul le nom de Sénèque est indiqué. Quant à la rupture entre le troisième et le quatrième livre et à la non-authenticité de ce dernier31, elles sont signalées comme une habitude. Le traducteur fait mention de Théophraste, ce qui est une originalité, puisqu’on attendrait une référence à Avicenne : en effet la traduction arabo-latine des Météorologiques, qui s’arrêtait au livre III, était, dans les manuscrits occidentaux latins, suivie d’un extrait du Kitāb al shifā d’Avicenne, le De congelatione et conglutinatione lapidum, consacré à des questions de chimie et de géologie. La référence à Théophraste que fait le traducteur français en la substituant à celle d’Avicenne correspond à l’effacement général de toute évocation explicite du savoir arabe au profit des autorités antiques dans son commentaire32.

  • 33 Voir l’édition d’A. D. Menut et d’A. J. Denomy qui reproduit ces marques et le manuscrit autographe (...)
  • 34 F. Guichard-Tesson, « Le métier de traducteur et de commentateur au xive siècle d’après Évrart de C (...)

14Cette absence d’indication sur les sources, comme sur la nature même du texte traduit, est fréquente dans la majorité des traductions, y compris celles de Nicole Oresme qui ne fait aucun commentaire sur le texte qu’il traduit, dans sa matérialité comme dans ses versions. En revanche, la distinction entre traduction et glose est plus marquée au xive siècle et signalée par un signe en marge comme T ou G33. Avant ce siècle, les pratiques vernaculaires se distinguent souvent des usages latins sur ce point, comme on peut le voir dans les commentaires latins où cette distinction est de règle. De la même manière, les commentateurs de la scolastique n’hésitent pas à comparer les traductions et signaler leur mauvaise qualité. Ce type de commentaire est absent dans les versions françaises, sauf dans celle qu’Évrart de Conty fait des Problèmes : à plusieurs reprises, il signale une mauvaise traduction, ou une corruption de la traduction, renvoyant, par ce commentaire, à des divergences entre plusieurs manuscrits, même s’il ne les signale pas explicitement34.

15Une autre rupture du xive siècle se fait par le biais des références aux œuvres citées : très générales dans la majorité des textes français, elles peuvent permettre de jouer sur le lectorat et son bilinguisme éventuel. Dans le Livre du ciel et du monde de Nicole Oresme, les citations latines ne manquent pas et sont accompagnées de leur référence. Toutefois, c’est encore Évrart de Conty qui est le plus original : si, dans le texte français, la référence est aussi générale que chez ses prédécesseurs (le livre des bestes, le livre de l’ame…), dans la marge figure la référence latine au livre, voire au chapitre. L’espace de la marge est donc celui de la référence savante, alors que le texte français se contente d’une allusion avec la mention du nom.

16Deux usages de l’autorité apparaissent ainsi : la mention du nom qui garantit le savoir, et l’autorité à lire en latin réservée à ceux qui y ont accès, ce qui laisse penser que les lecteurs de ces traductions françaises n’ignorent pas nécessairement le latin et peuvent s’y référer. La transformation de l’autorité dans l’usage vernaculaire se signale ainsi : ce n’est plus une rupture entre le monde savant de l’autorité, inaccessible par la généralité de l’allusion et la pratique vernaculaire de l’adaptation, mais une continuité entre la lecture de la glose française et celle de l’autorité.

3. Culture et autorité : vraies et fausses autorités

  • 35 H. Biu, « Honorat Bovet », dans Histoire littéraire de la France, Paris, 2005, p. 83-128.

17Si Évrart de Conty joue de la référence française et latine, la majorité des textes français ne sont pas aussi précis. Du fait que le nom même de l’autorité garantit un savoir, il participe à un effet de culture et permet de mesurer la part commune du savoir entre la scolastique et le monde laïc. Toutefois, cette continuité ne signifie pas une exactitude absolue. Ainsi trouve-t-on attribuées à Aristote ou à d’autres des opinions et des théories qui ne sont pas les leurs. Les encyclopédistes français peuvent le faire, renvoyant à Bède ou à Aristote, ou encore à Ovide pour de fausses théories ou pour des débats, dont la nature interrogative ou dialectique est masquée par le propos nécessairement assertif dans un texte qui se veut didactique. Des intermédiaires peuvent donner l’impression de citations exactes, là où ce ne sont que des adaptations : tel est le cas d’Honoré Bovet, auteur de L’arbre des batailles, citant apparemment Végèce, alors qu’il traduit le Tractatus de bello de Jean de Legnano où un renvoi est fait à Végèce35.

18Inversement, bien souvent, une assertion renvoie à une autorité, sans que son nom soit cité : c’est que la diffusion des autorités médiévales est telle, dans les textes comme dans l’enseignement, que leur pensée imprègne celle des vulgarisateurs, contribuant à une culture qui est faite d’héritages, d’interprétations et de nouveautés, où l’autorité se devine sans être citée. Les textes français, écrits par des clercs qui sont passeurs d’un savoir et d’une culture, en sont l’émanation, alors même que le texte n’a pas l’apparat du commentaire scolastique. Autorité masquée, elle n’en est que plus vivante et les textes français apparaissent alors comme l’aboutissement d’une prégnance, loin de toute rhétorique universitaire, mais marquant l’unification du savoir commun autour des noms d’autorité par delà les débats.

19L’autorité médiévale permet ainsi d’élaborer un fonds de références communes entre latin et français, même si son usage est divers. Les auctoritates apparaissent comme un de présenter le savoir comme une accumulation de connaissances et de textes, apparemment réunis dans un ensemble cohérent. Ce désir d’un savoir total, qui passe par la connaissance de textes, explique que l’encyclopédie qui partage le même enjeu de totalité contribue par la compilation à la mise en évidence de l’autorité. Toutefois, cette citation obligatoire n’empêche pas les jeux de composition et d’écriture aussi bien en latin qu’en français, ni l’implicite du choix qui met en avant certains textes et passe sous silence certains autres. Dans la scolastique, en revanche, les auctoritates passent au crible de la raison et de la dialectique : références nécessaires, elles sont pourtant discutées, contestées, réinterprétées ou corrigées. Élément fondamental de la culture médiévale, l’usage de l’autorité ne signifie pas une imitation ou une répétition servile : les textes médiévaux jouent des héritages passés pour élaborer de nouveaux savoirs, ou de nouvelles formes d’exposition du savoir.

Intitulé latin des domaines de savoirs Dominicus Gundissalvus, De scientiis
(éd. P. M. Alonso Alonso, Madrid/Grenade, 1954)
Autorités citées
Al Farabi, De scientiis
(Trad. Gérard de Crémone ; éd. A. G. Palencia, Madrid/Grenade, 1953)
Autorités citées
De scientia lingue
De scientia logice Posteriora Analytica
Analytica Priora
Liber perihermenias
Liber cathegoriarum
Analytica secunda
Analytica Prima
Liber perihermenias
Liber cathegoriarum
Topica
Sophistica
Retorica
Poetica
De scientiis doctrinalibus
(Arithmetica, Geometria, De aspectibus, Scientia stellarum doctrinalis, scientia musice, scientia de ponderibus, scientia de ingeniis)
Arithmetica Nichomachi
Liber qui apud Arabes mahamalech dicitur
Liber Elementorum
Euclidis
Liber Elementorum
Euclidis
De scientia naturali Metheora
De auditu naturali
Liber de celo et mundo
De generatione et corruptione
De impressionibus superioribus
De mineris
De vegetabilibus
De animalibus
De naturalibus
De auditu naturali
Liber de celo et mundo
De generatione et corruptione
De impressionibus superiorum
De mineris
De plantis
De animalibus
De anima
De naturalibus
De scientia divina Metaphysica
De scientia civili Politica
Ethice
Politica
Ethica Aristotelis et
Etica Platonis
De scientia iudicandi
De scientia eloquendi

Notes

1 La traduction est de Jacques Le Goff ; voir J. Le Goff, Les intellectuels au Moyen Âge, Paris, 1985, p. 60.

2 Pour le texte latin, voir A. de Bath, Quaestiones naturales, éd. M. Müller, Aschendorff, 1934 (Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters, XXI, 2), p. 1 et p. 5.

3 J. Le Goff, Les intellectuels…, p. 98.

4 Voir à ce sujet A. Boureau qui considère qu’il existe une subversion cachée des autorités aux xiiie et xive siècles derrière une unité apparente : L’empire du livre, pour une histoire du savoir scolastique (1200-1380), Paris, 2007, p. 37.

5 J. A. Weisheipl, « Classifications of the sciences in medieval thought », dans Mediaeval Studies, 27, 1965, p. 54-90 ; H. Hugonnard-Roche, « La classification des sciences de Gundissalinus et l’influence d’Avicenne », dans Études sur Avicenne, éd. J. Jolivet et R. Rashed, Paris, 1984, p. 41-75 ; G. Dahan, « Les classifications du savoir aux xiie et xiiie siècles », dans L’enseignement philosophique, 40/4, 1990, p. 5-27.

6 Hugues de Saint-Victor, L’art de lire : didascalicon, trad. M. Lemoine, Paris, 1991, p. 62.

7 Voir L. Giard, « Logique et système du savoir selon Hugues de Saint-Victor », dans Thalès, 1979-1981, 16, p. 3-32 ; ead., « Hugues de Saint-Victor, cartographe du savoir », dans L’abbaye de Saint-Victor au Moyen Âge, éd. J. Longère, Turnhout, 1991, p. 253-261. Voir également la synthèse que propose Jacques Verger dans Culture, enseignement et société en Occident, Rennes, 1999, p. 46-55.

8 Voir tableau en annexe sur les œuvres et les savoirs présentés dans le De scientiis d’Al-Fārābī et celui de Dominicus Gundissalvus, p. 86. Dominicus Gundissalvus, De divisione philosophiae, éd. L. Baur, Münster, 1903 (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters, IV, 2-3). Al-Fārābī, Catalago de las sciencias, éd. et trad. Angel Gonzalès Palencia, Madrid/Grenade, 1953 ; Domingo Gundisalvo, De scientiis, éd. P. Manuel Alonso Alonso, Madrid/Grenade, 1954. Pour une synthèse de ces classifications, voir J. Jolivet, « Classifications des sciences », dans Histoire des sciences arabes, dir. Roshdi Rashed, Paris, 1997, t. III, p. 255-270 ; G. de Callataÿ, « Trivium et quadrivium en Islam : des trajectoires contrastées », dans Une lumière venue d’ailleurs : héritages et ouvertures dans les encyclopédies d’Orient et d’Occident du Moyen Âge, éd. G. de Callataÿ et B. Van den Abeele, Louvain-la-Neuve, 2008, p. 11-28 ; E. Wéber, « La classification des sciences selon Avicenne à Paris, vers 1250 », dans Études sur Avicenne, éd. J. Jolivet et R. Rashed, Paris, 1984, p. 77-101 ; A. Galonnier, « Dominicus Gundissalinus et Gérard de Crémone, deux possibles stratégies de traduction : le cas de l’encyclopédie farabienne du De scientiis », dans Une lumière venue d’ailleurs…, p. 103-117.

9 Guillaume de Conches, Dragmaticon, éd. I. Ronca, Turnhout, 1997. L’œuvre, selon l’éditeur, a été réalisée entre 1144 et 1149.

10 Cette diffusion reste encore d’actualité puisque l’édition de référence du Speculum Majus, en l’absence d’édition scientifique contemporaine, est celle de 1624 à Douai (réimpr. Graz 1964). Sur la diffusion de Vincent de Beauvais après le Moyen Âge, voir J. Schneider, « Vincent de Beauvais à l’épreuve des siècles », dans Lector et compilator, Vincent de Beauvais, frère prêcheur : un intellectuel et son milieu au xiiie siècle, éd. S. Lusignan et M. Paulmier-Foucart, Grâne, 1997, p. 21-45.

11 M. Paulmier-Foucart, Vincent de Beauvais et le Grand Miroir du Monde, Turnhout, 2004, p. 149.

12 Ibid., p. 128.

13 Ibid., p. 42-44, où M. Paulmier-Foucart signale la nature des interventions signalées par le nom Actor : interventions pour renvoyer, rappeler ou synthétiser des informations éparses, synthèse en particulier sur des questions théologiques, morales et historiques, transmission de l’enseignement des maîtres parisiens du début du xiiie siècle que Vincent de Beauvais avait reçu.

14 Ibid., p. 45-50. Voir également les articles de M. Paulmier-Foucart, « Étude sur l’état des connaissances au milieu du xiiie siècle : nouvelles recherches sur la genèse du Speculum maius de Vincent de Beauvais », dans Spicae. Cahiers de l’Atelier Vincent de Beauvais, 1, 1978, p. 91-12 ; ead., « Le plan et l’évolution du Speculum maius de Vincent de Beauvais : de la version bifaria à la version trifaria », dans Die Enzyklopädie im Wandel vom Hochmittelalter zur frühen Neuzeit, éd. Ch. Meier, Munich, 2002, p. 245-267 (Münstersche Mittelalter-Schriften). Pour une comparaison entre ces deux versions, voir la documentation fournie par le site internet de l’Atelier Vincent de Beauvais, à cette adresse : http://medievistique.univ-nancy2.fr.

15 O. Weijers, La disputatio à la faculté des arts de Paris : esquisse d’une typologie, Turnhout, 1995 ; ead., La disputatio dans les facultés des arts au Moyen Âge, Turnhout, 2002.

16 A. Boureau, L’empire du livre

17 L. Bianchi et E. Randi, Vérités dissonantes : Aristote à la fin du Moyen Âge, Paris, 1990 ; L. Bianchi, Censure et liberté intellectuelle à l’université de Paris (xiiie-xive siècles), Paris, 1999 ; id., Pour une histoire de la « double vérité », Paris, 2008.

18 L. Bianchi, Censure et liberté intellectuelle… ; R. Hissette, Enquête sur les 219 articles condamnés à Paris le 7 mars 1277, Louvain/Paris, 1977 ; id., La condamnation parisienne de 1277, texte latin, trad., introd. et commentaire par D. Piché, Paris, 1999.

19 Thomas d’Aquin, Sententia super Meteora, Opera omnia iussu impensaque Leonis XIII, Rome, 1886, p. 396 : « Quod autem mundus sit perpetuus, praesupponit ex his quae probavit in libro Physicorum et in libro De caelo, quamvis hoc sit falsum, et alienum a fide, ut supra dictum est ».

20 Bulle du 13 avril 1231 : « Nous ordonnons que les maîtres ès arts utilisent toujours de façon ordinaire Priscien et qu’ils abordent toujours un traité après l’autre ; que les livres naturels qui ont été interdits par un concile provincial pour une raison déterminée, ne soient pas utilisés à Paris, avant qu’ils n’aient été examinés et expurgés de tout soupçon d’erreur », cité et traduit par L. Bianchi, Censure et liberté intellectuelle…, p. 103-104.

21 Nicole Oresme, De proportionibus proportionum, éd. E. Grant, Madison/Milwaukee/Londres, p. 274.

22 Voir H. Hugonnard-Roche, L’œuvre astronomique de Thémon Juif, maître parisien du xive siècle, Paris, 1973, p. 27-28.

23 La Consolation de philosophie a donné lieu à quinze traductions-adaptations en français et l’œuvre de Végèce, à 8, dont plusieurs réduites aux regula belli.

24 P. Kibré, « Hippocratic Writings in the Middle Ages », dans Bulletin of the History of Medicine, 18, 1945, p. 371-412 ; K. Sudhoff, « Die pseudo-hippocratische Krankheitsprognostik nach dem Auftreten von Hautauchlagen “Secreta Hippocratis” oder “Capsula eburnea” bekannt », dans Sudhoffs Archiv, t. 9, 1916, p. 76-116.

25 Voir les textes importants édités par L. Thorndike, Latin Treatises on Comets between 1238 and 1368 A.D., Chicago, 1950.

26 Voir l’étude qu’en a faite D. Jacquart, « Hippocrate en français : le Livre des amphorismes de Martin de Saint-Gille (1362-1363) », dans Les voies de la science grecque : étude sur la transmission des textes de l’Antiquité au xixe siècle, Genève/Paris, 1997, p. 241-329 ; ead., La médecine médiévale dans le cadre parisien, Paris, 1998, p. 267-275. Pour l’édition, voir Germaine Lafeuille, Les « Amphorismes Ypocras » de Martin de Saint-Gille, 1362-1365, Genève, 1954 ; ead., Les commentaires de Martin de Saint-Gille sur les « Amphorismes Ypocras », Genève, 1964.

27 D. Jacquart, « Hippocrate en français… », p. 305.

28 Ibid., p. 279-286.

29 Nicole Oresme, Le livre du ciel et du monde, éd. A. D. Menut et A. J. Denomy, Madison/Milwaukee/Londres, 1968, p. 720 et suivantes. Ces chapitres sont ainsi introduits : « Après sont .iii. chapitres du translateur et sont comment les choses dehors ce monde sont en lieu et comment elles sont meues » (p. 720).

30 Voir J. Ducos, « L’œuvre de Mahieu le Vilain : traduction et commentaire des Météorologiques », dans Les traducteurs au travail, leurs manuscrits et leurs méthodes, éd. J. Hamesse, Turnhout, 2001, p. 285-310.

31 Mahieu le Vilain, Livre de metheores, éd. J. Ducos, à paraître : « Et por ce dit il que nous avon dit en general meintenant des minerez, mez en especial de cascun genre et de cascune manere en doit l’en considerer en .I. livre especial et de cascune espece. Mes vous devez savoir que cest livre ne fu onques veu ne fet d’Aristote, si comme Alixandre li expositeur de cest livre dist, mes d’un philosophe qui out a non Thephastre qui fu desciple Aristote, et celi livre de Theophastre n’ai je pas veu en latin, mes aucuns latins traitierent bien aucune chose de ce. Or vous di je, sire conte, que ci faut cest livre, quar le quart livre qui ensieut aprés cesti est de ce qui avient es cors qui sont fez dez .IIII. elemens par la mesleüre qu’il font l’un seur l’autre. Mez, sire conte, l’en ne l’a paz acostumé a lire avec ceuz que nous avon exposez, ainz le fist l’en tout par soi et si ne seroit paz entendiblez a [39vb] mectre en roumanz ».

32 Cette substitution est sans nul doute à mettre en relation avec les condamnations de l’aristotélisme arabe à la fin du xiiie siècle, la traduction ayant été effectuée vraisemblablement après 1285.

33 Voir l’édition d’A. D. Menut et d’A. J. Denomy qui reproduit ces marques et le manuscrit autographe d’évrart de Conty, Bibliothèque nationale de France, ms. fr. 24281-24282. Voir également F. Guichard-Tesson et M. Goyens, « Comment éditer l’autographe d’une traduction de traduction », dans Scriptorium, 2009, t. 2, p. 173-205, pl. 5-9.

34 F. Guichard-Tesson, « Le métier de traducteur et de commentateur au xive siècle d’après Évrart de Conty », dans Le Français, t. 24-25, 1989, p. 111-148.

35 H. Biu, « Honorat Bovet », dans Histoire littéraire de la France, Paris, 2005, p. 83-128.

© Publications de l’École nationale des chartes, 2014

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