I. — Les légendes des marededéus trobades (vierges trouvées)

1Lorsqu’on raconte la création des sanctuaires catalans dédiés à la « Mère de Dieu », on évoque très souvent la découverte miraculeuse d’une statue de la Vierge. Ce récit offre une trame qu’on retrouve dans de nombreux exemples. Dans les pages qui suivent, nous chercherons à savoir, d’une part, s’il existe un modèle narratif suffisamment unifié dans ces récits de découverte, d’autre part, pour quelles raisons cette découverte est très souvent attribuée à un bœuf (ou à un taureau). Malgré les rituels divers et le souci narratif de bien marquer la distinction entre la Vierge de tel sanctuaire et celle des autres, il est étonnant de constater à quel point les récits coïncident, même quand ils émanent de communautés assez éloignées.

2Narcís Camós, frère dominicain, publie en 1657 Jardin de Maria plantado en el Principado de Cataluña, répertoire ou guide se voulant exhaustif des chapelles et des sanctuaires de la Vierge en Catalogne1. Cette œuvre dresse un inventaire d’un peu plus de mille statues de la Vierge vénérées dans des chapelles, autels et sanctuaires. L’œuvre de Camós témoigne d’un effort pour traiter de la même façon toutes les statues de la Vierge – fleurs d’un jardin mystique –, peut-être dans le souci d’unifier son culte, de concilier la pratique religieuse et les desseins du concile de Trente, et de détourner ainsi les fidèles de certaines pratiques s’écartant un peu trop de la doctrine. Mais il a affaire à une grande variété de situations, que ce soit l’hétérogénéité de la localisation des statues et des types de chapelles (cathédrales, églises paroissiale, autels latéraux, chapelles isolées loin des habitats, sanctuaires, couvents, etc), la diversité des modes de « découverte » (parfois une trouvaille matérielle directe, parfois une apparition) ou encore le degré d’ancienneté, très variable, de la dévotion. Parmi ce millier de statues, Camós choisit de décrire exhaustivement la dévotion à cent vingt-trois statues trouvées de la Vierge en s’appuyant sur les informations, orales et écrites, qu’il a collectées in situ au cours de son singulier travail de terrain, mené de 1651 à 1653. Ces narrations racontent la découverte d’une statue matérielle, tangible, en deçà des connotations symboliques de la Vierge, une statue, donc, avec laquelle les dévots peuvent établir une relation sensorielle (regarder, toucher, embrasser, sentir, porter en procession).

3Ces récits nous surprennent par la répétition d’un même modèle narratif. L’analyse des données révèle que, dans 75 % des cas, la statue est trouvée par un bœuf, un taureau ou un berger2. Précisons que Camós a tendance à attribuer le mérite de la découverte au personnage humain, souvent un berger capable de déchiffrer le comportement merveilleux de l’une de ses bêtes, ce qui relègue celle-ci au second plan. Dans quelques narrations érodées, incomplètes ou peu détaillées, le berger apparaît même comme le seul et unique auteur de la découverte. Quoi qu’il en soit, en règle générale, les récits parlent d’un animal qui s’écarte du troupeau et agit de façon inhabituelle : il court, il fouille la terre, il s’agenouille et mugit très fort. Il change en quelque sorte de nature et adopte un comportement étrange ou sauvage. En ce qui concerne l’emplacement de la découverte de la statue, il s’agit dans 96 % des cas d’un endroit lié à la terre, à l’eau, à la végétation3, autrement dit un lieu de terre ferme, stable – tout particulièrement une grotte –, souvent situé près d’une source, laquelle peut être perçue comme un flux qui achemine les vertus du lieu mythique jusqu’aux territoires habités qui sont sous sa protection. L’un des faits majeurs semble donc être la propagation de la fécondité, qui est précisément ce que les femmes vont chercher au sanctuaire. Les arbres, les arbustes et les plantes – fruit de la synergie entre la terre et l’eau –, sous lesquels il est très fréquent de trouver la statue de la Vierge, permettent eux aussi d’en répandre la force protectrice à travers les brindilles des espèces qui poussent aux abords du sanctuaire et que les fidèles emportent chez eux le jour de la fête.

4La Vierge veut demeurer sur place. Et elle use de diverses stratégies pour exprimer sa volonté. Il lui arrive ainsi d’apparaître pour donner ses instructions quant à l’emplacement de la future chapelle ; quand les travaux de construction commencent, on découvre alors sa statue enfouie. Mais selon le scénario le plus habituel, elle le fait par l’entremise d’un taureau ou d’un bœuf, qui la découvre à un endroit précis. Le récit peut ensuite prendre trois tours différents : les habitants bâtissent directement la chapelle sur le lieu de la découverte ; ou bien (très fréquemment) ils déplacent la statue, mais celle-ci s’échappe miraculeusement pour revenir à son point de départ ; enfin, troisième possibilité, la statue pèse si lourd qu’il est impossible de la transporter. Dans tous les cas, le résultat est le même : on décide d’édifier la chapelle à l’emplacement de la découverte. La Vierge demeure ainsi attachée à un territoire très singulier – qui correspond très souvent à un site sauvage où règnent les encantades (« enchantées »), ces fées qui habitent les grottes et les sources4 –, elle veille sur lui et le protège. De façon très révélatrice, la Vierge prend le nom du lieu (Notre-Dame de Meritxell, de Núria ou de Montserrat), nom qui affirme la force inséparable du lieu et de la divinité.

5On repère donc, en étudiant l’ensemble des légendes de la découverte rapportées par Camós, une narration type selon laquelle un berger, mis en éveil par le comportement merveilleux d’un bœuf, découvre une figure de la Vierge cachée dans une grotte ou enfouie dans la terre. La statue manifeste sa volonté de demeurer à cet endroit et la communauté y érige donc une chapelle digne de sa vénération. Telle est la synthèse narrative de tous ces récits.

II. — Le taureau et la Vierge

6Pourquoi est-ce un taureau – ou sa version châtrée, le bœuf – qui découvre l’image de la Vierge ? On pourrait s’attendre, de prime abord, à ce que chaque groupe rural ait élaboré sa narration mythique en mettant en scène l’animal totémique qui soutient son économie. Mais d’après les données fournies par Narcís Camós, il est très rare que les découvertes soient attribuées à des chèvres, des moutons, des vaches ou des poules, ces animaux n’apparaissant que très occasionnellement, dans une narration isolée. Nous allons donc réaffirmer notre hypothèse selon laquelle il existe une construction mythique unissant le taureau – représentant la force sauvage de la nature – et la Vierge (la « Mère de Dieu ») – divinité de la fécondité. Nous allons en trouver un exemple très représentatif dans le récit de la découverte de Notre-Dame de la Glève rapporté par Camós5 :

Une petite bergère faisait paître des bœufs en ce lieu […]. Se livrant donc à cette tâche, cette enfant s’aperçut à maintes reprises que l’un de ces bœufs allait non loin du lieu où est présentement édifiée la Chapelle et grattait la terre tout en mugissant, comme s’il cherchait à faire comprendre qu’il y avait là une merveille particulière. Voyant cela, l’enfant s’approcha, et dans un trou qu’avait creusé le bœuf, elle découvrit dans la terre la Sainte Image, devant laquelle elle s’agenouilla longuement. Les choses étant ainsi, le père de l’enfant décida d’atteler ce bœuf, avec un autre, pour qu’il labourât un champ, mais il advint que, malgré tous ses efforts, il ne put le maîtriser et le faire agir à sa guise : ainsi dut-il le détacher de l’autre. Le bœuf s’échappa alors encore plus prestement et se précipita vers l’endroit où il avait tant gratté, puis, creusant un grand trou, déterra complètement la Sainte Image, devant laquelle la petite bergère était à genoux, la regardant par ledit trou. La Statue était là, dans la terre, au milieu de petites colonnes de pierre auxquelles une motte servait de toit, le tout couvrant la Statue. Le père de l’enfant s’en aperçut et, accourant prestement, saisit la Sainte Image avec une grande révérence et la transporta à l’église paroissiale, tandis que la fillette l’exhortait à lui ériger une chapelle sur le lieu même. L’homme persista dans son entreprise, mais le Ciel voulut que la Statue revînt à l’endroit même où elle avait été trouvée. C’est ainsi qu’on y érigea une chapelle, qui suscita une grande dévotion, ce pourquoi au fil du temps elle devint plus belle, et plus grande, telle qu’on la voit aujourd’hui.

7Ce récit parle de deux bœufs que le paysan essaie d’atteler à la charrue pour labourer. Le bœuf a donc pour fonction de remuer la terre, de faire remonter à la surface la fertilité cachée. Il ne s’agit pas d’une fertilité engendrée, mais bien plutôt dévoilée. On remarquera aussi la présence des deux colonnes : une photographie du début du xx^e siècle nous montre ces colonnes, aujourd’hui disparues, dont il y a tout lieu de penser qu’il s’agissait des vestiges d’un ancien temple romain. Du reste, Gregorio de Argaiz affirmait en 1677 que, du temps des Romains, un temple de Vénus avait été construit sur la montagne de Montserrat6. Dans ce contexte, la découverte de la statue se présente comme un pacte raisonné entre les cultes antérieurs et les cultes chrétiens7.

III. — Le taureau dans les Évangiles

8Le taureau est aussi la représentation de l’évangéliste Luc dans la version chrétienne du tétramorphe. L’une des principales singularités de l’Évangile selon Luc est que sa première partie est consacrée à l’enfance de Jésus, depuis l’Annonciation jusqu’à la Présentation au Temple. Luc est donc le seul évangéliste qui place la Vierge au premier plan et la décrit dans son rôle fondamental de Mère de Dieu. Il lui cède aussi la parole quand il lui fait dire le cantique du Magnificat, qui était, il y a quelques décennies encore, la partie la plus émouvante de la liturgie des vêpres, que les fidèles chantaient selon des polyphonies populaires dans les sanctuaires les jours de sa fête8. Saint Luc est aussi présenté comme le premier peintre de la Vierge, une tradition, toutefois, qui n’a été documentée qu’au xiv^e siècle9. Laissant de côté l’improbable véracité de cette donnée, il est tout à fait légitime d’imaginer cette tradition au sens figuré, de considérer l’Évangile selon Luc comme un portrait narratif de la figure de la Vierge10. Dans la même ligne, l’œuvre du père Argaiz – publiée vingt ans seulement après celle de Camós – fait de saint Luc le sculpteur de la statue de la Vierge de Montserrat11. Quoi qu’il en soit, cette facette de saint Luc pourrait avoir servi à légitimer la représentation iconographique de la Vierge à une époque où la figuration de la divinité, et notamment celle d’une femme humaine devenue divine, était perçue par de nombreux courants chrétiens comme un signe d’idolâtrie.

9En dehors des quatre Évangiles canoniques, le Protévangile de Jacques et l’Évangile du Pseudo-Matthieu fournissent des détails très intéressants sur la naissance de Jésus, dont les multiples traces en Catalogne montrent que ces textes y eurent une grande répercussion. Leur influence fut décisive dans l’imaginaire populaire et la propagation des légendes de la découverte. Tout d’abord, ces deux Évangiles indiquent que la Vierge mit au monde Jésus à l’intérieur d’une grotte, contrairement à celui de Luc, qui ne parle que d’une mangeoire. La scène de la Vierge tenant l’Enfant dans ses bras et cachée dans une grotte est, nous l’avons vu, le point de départ de ces légendes. L’Évangile du Pseudo-Matthieu révèle de plus que, trois jours après la naissance de Jésus, « Marie sortit de la grotte, entra dans une étable et déposa l’enfant dans la crèche, et le bœuf et l’âne l’adorèrent. Alors s’accomplit la parole du prophète Isaïe »12. Même si, dans ce cas, c’est la Vierge qui va chercher le bœuf, l’attitude d’adoration de ce dernier est directement en rapport avec le récit de la découverte, où c’est au tour de l’animal de rendre visite à la Vierge. De très nombreuses manifestations populaires attestent la réception de ce récit, notamment les chants de Noël, le devant d’autel d’Avià13 ou de nombreuses crèches aujourd’hui. D’une certaine façon, la confluence de la Vierge à l’Enfant, de la grotte et du bœuf constitue le schéma de base de la représentation de la Nativité ; les fidèles qui montent au sanctuaire pour vénérer la statue deviennent les descendants des bergers, qui allèrent les premiers adorer Jésus. De ce point de vue, le territoire qui environne la statue apparaît comme un territoire de grâce.

IV. — Saint Michel : une porte dans le temps

10Beaucoup de narrations s’accordent à décrire l’emplacement de la découverte comme un endroit rude, escarpé et inhabité ; dans les paroles de plusieurs goigs,il est présenté comme un désert14. En ce sens, il nous paraît pertinent de citer ici le douzième chapitre de l’Apocalypse, qui raconte la vision de la femme merveilleuse, couronnée de douze étoiles et sur le point d’enfanter, attaquée par un dragon ; après l’accouchement, la femme va se cacher sur la terre, dans un désert, où elle est secourue par ses habitants. Pendant ce temps, dans le ciel, l’archange Michel, chef de l’armée céleste, combat le dragon et ses anges malins :

Un signe grandiose apparut au ciel : une Femme ! Le soleil l’enveloppe, la lune est sous ses pieds et douze étoiles couronnent sa tête; elle est enceinte et crie dans les douleurs et le travail de l’enfantement. Puis un second signe apparut au ciel : un énorme Dragon rouge feu, à sept têtes et dix cornes, chaque tête surmontée d’un diadème. Sa queue balaie le tiers des étoiles du ciel et les précipite sur la terre. En arrêt devant la Femme en travail, le Dragon s’apprête à dévorer son enfant aussitôt né. Or la Femme mit au monde un enfant mâle, celui qui doit mener toutes les nations avec un sceptre de fer ; et son enfant fut enlevé jusqu’auprès de Dieu et de son trône, tandis que la Femme s’enfuyait au désert, où Dieu lui a ménagé un refuge pour qu’elle y soit nourrie mille deux cent soixante jours. Alors, il y eut une bataille dans le ciel : Michel et ses Anges combattirent le Dragon. Et le Dragon riposta, avec ses Anges, mais ils eurent le dessous et furent chassés du ciel. On le jeta donc, l’énorme Dragon, l’antique Serpent, le Diable ou le Satan, comme on l’appelle, le séducteur du monde entier, on le jeta sur la terre et ses Anges furent jetés avec lui. […] Se voyant rejeté sur la terre, le Dragon se lança à la poursuite de la Femme, la mère de l’Enfant mâle. Mais elle reçut les deux ailes du grand aigle pour voler au désert jusqu’au refuge où, loin du Serpent, elle doit être nourrie un temps et des temps et la moité d’un temps. Le Serpent vomit alors de sa gueule comme un fleuve d’eau derrière la Femme pour l’entraîner dans ses flots. Mais la terre vint au secours de la Femme : ouvrant la bouche, elle engloutit le fleuve vomi par la gueule du Dragon. Alors, furieux contre la Femme, le Dragon s’en alla guerroyer contre le reste de ses enfants, ceux qui gardent les commandements de Dieu et possèdent le témoignage de Jésus (Apocalypse, 12)15.

11L’archange Michel est aussi, dans son iconographie, lié au taureau. Le devant d’autel des Archanges, datant du xiii^e siècle, conservé à Barcelone au Museu Nacional de Catalunya16, montre trois représentations différentes de Michel : dans la première – qui renvoie à l’Apocalypse –, Michel attaque le dragon avec une lance ; dans la deuxième, il pèse les âmes des défunts avec une balance ; dans la troisième, enfin, on voit un taureau devant une grotte et un archer blessé à l’œil par sa propre flèche. Cette dernière scène renvoie à la narration qui décrit l’apparition de l’archange sur le promontoire du Gargano. Situé au nord des Pouilles, sur la côte adriatique, le Gargano avait été un lieu de culte depuis des temps anciens. Strabon, au i^er siècle, mentionne déjà deux sanctuaires consacrés respectivement à Calchas et à Podalire. Dans ce dernier sanctuaire, en outre, il décrit un ruisseau qui guérit les maladies du bétail17. La Légende dorée de Jacques de Voragine18 raconte que l’apparition de Michel se produisit le 8 mai de l’an 390. Un berger du nom de Gargano remarque que l’un de ses bœufs s’est écarté du troupeau et s’est réfugié dans une grotte à un endroit difficile d’accès. Voyant cela, le berger, furieux, saisit une flèche et tire sur l’animal. Mais la flèche change étrangement de trajectoire et blesse le berger. Cette histoire bouleverse les habitants de Siponto, qui s’empressent de raconter ce fait étonnant à l’évêque afin qu’il l’interprète. L’évêque décrète trois jours de jeûne et de prières. Le troisième jour, saint Michel apparaît et révèle à l’évêque qu’il est l’auteur du miracle et qu’il a pour mission de protéger le Gargano19. On peut voir dans ce récit une intention de détourner les cultes de la Rome impériale vers la dévotion à l’Archange. À la fin du xiv^e siècle, Francesc Eiximenis20, écrivain franciscain né à Gérone, reprend la tradition de Jacques de Voragine pour montrer que l’archange a pour fonction de protéger les territoires chrétiens, comme dans les Pouilles. Narcís Camós note dans son ouvrage que la statue de la Vierge de Montserrat, qui est aujourd’hui le plus grand sanctuaire de la Catalogne, fut trouvée en une grotte juste au-dessous de la chapelle de saint Michel21, donc sous sa protection. Et, en effet, on peut voir encore aujourd’hui la chapelle de saint Michel sur le rocher et, une centaine de mètres plus bas, la grotte de la découverte.

12Il est révélateur, selon nous, de mettre en regard les deux dates du calendrier liées à saint Michel : le 8 mai, déjà signalé, et le 29 septembre. Quand nous avons réalisé des entretiens pour notre travail de terrain dans les Pyrénées, surtout dans les vallées d’Andorre, nous avons demandé aux éleveurs à quelle époque de l’année ils menaient leur troupeaux sur les pâturages de haute montagne et ils nous ont répondu : « De la Saint-Michel de mai à la Saint-Michel de septembre ». Ce dédoublement de saint Michel – qui, tel un gardien, se situe des deux côtés d’une porte temporelle – encadre exactement la saison d’ouverture de la haute montagne au pâturage22. C’est l’époque des beaux jours, celle aussi où l’ermite habite le sanctuaire. Ces deux dates frontières sont marquées par un grand nombre de rassemblements et de pèlerinages : au mois de mai, outre la Saint-Michel, il y a plusieurs rituels pour marquer la fin du jeûne de la Semaine sainte, c’est l’époque du renouveau et de l’exaltation de la nature ; le 8 septembre, à l’autre extrémité, est la date traditionnelle de la naissance de la Vierge, d’où la visite des sanctuaires pour vénérer sa statue. La plupart des célébrations dans les sanctuaires se situent donc au mois de mai et au mois de septembre, aux alentours de la première Saint-Michel et juste avant la seconde.

V. — Cultes antérieurs : l’enlèvement d’Europe

13Le taureau figure comme un animal mythique dans de nombreuses narrations à travers la Méditerranée. Mais nous aimerions revenir sur l’une des plus connues, celle de l’enlèvement d’Europe par Zeus/Jupiter qui, transformé en taureau blanc, séduit la princesse et l’emporte juchée sur son dos, à travers la mer, vers l’île de Crète :

Il dit et déjà les taureaux, chassés de la montagne, s’acheminent, comme il l’a ordonné, vers le rivage où la fille du puissant roi de cette contrée avait coutume de jouer avec les vierges de Tyr, ses compagnes. On ne voit guère s’accorder et habiter ensemble la majesté et l’amour ; lui-même, abandonnant son sceptre auguste, le père et souverain des dieux, dont la main est armée de la foudre au triple dard, qui d’un signe de tête ébranle l’univers, revêt l’apparence d’un taureau ; mêlé au troupeau, il mugit et promène ses belles formes sur le tendre gazon. […] La fille d’Agénor [Europe] s’émerveille de voir un animal si beau et il n’a pas l’air de chercher les combats ; pourtant, malgré tant de douceur, elle craint d’abord de le toucher. […] Lorsqu’il a peu à peu dissipé la crainte de la jeune fille, il lui présente tantôt son poitrail pour qu’elle le flatte de la main, tantôt ses cornes pour qu’elle y enlace des guirlandes fraîches. La princesse ose même, ignorant qui la porte, s’asseoir sur le dos du taureau ; alors le dieu, quittant par degrés le terrain sec du rivage, baigne dans les premiers flots ses pieds trompeurs ; puis il s’en va plus loin et il emporte sa proie en pleine mer. La jeune fille, effrayée, se retourne vers la plage d’où il l’a enlevée ; de sa main droite elle tient une corne ; elle a posé son autre main sur la croupe ; ses vêtements, agités d’un frisson, ondulent au gré des vents (Ovide, Les métamorphoses, II, 843-875)23.

14En Crète, plusieurs sites se targuent d’avoir été le théâtre de la rencontre amoureuse entre Europe et Zeus, et ils sont tous situés à l’ombre des platanes et près d’une source. C’est en tout cas en Crète, selon la légende, que naquirent leurs trois enfants. D’après la mythologie gréco-latine, le taureau de Zeus/Jupiter rejoignit les étoiles et devint l’un des signes du zodiaque.

VI. — La Vierge qui guide les bergers ; le bœuf qui guide le troupeau

15Joan Amades24 explique que, dans certaines régions de Catalogne, on emploie le nom d’estel bover (« étoile bouvière ») pour désigner la planète Vénus. Ce corps céleste, le plus brillant dans le ciel après la lune, sert de guide aux bergers et aux gardiens de bœufs qui emmènent paître leurs troupeaux. Cet astre est visible, selon l’époque de l’année, à l’aube, avant le lever du soleil, ou bien juste après son coucher. Ces deux positions fournissaient aux bergers des indications concrètes : d’après les dictons populaires, quand le bover est à l’aube, il faut faire sortir le troupeau et, quand il apparaît à la tombée du jour, il faut le rentrer25. Il est légitime d’imaginer que chaque culture a projeté sur cet astre des valeurs symboliques représentatives. Ainsi, la trajectoire de Vénus pourrait avoir été conçue comme celle de la Vierge à partir d’une métaphore chrétienne26. Vénus est qualifiée d’« étoile du matin », une expression qui est aussi une métaphore de la Vierge depuis très longtemps (stella matutina).

16Par ailleurs, la figure du taureau revêt aussi des traits symboliques particuliers dans certains sanctuaires. À Montgarri, selon Camós27, la Vierge possède son propre troupeau, qui est conduit par un bœuf doté de vertus miraculeuses : lui seul guide le troupeau quand celui-ci va paître, et lui seul le ramène au sanctuaire. Et quand ce bœuf meurt, un autre prend immédiatement la relève. Le troupeau de la Vierge n’a pas besoin de berger.

17Il peut paraître aujourd’hui étonnant que quelques grands centres religieux du Moyen Âge contiennent sur leurs portails des reliefs de signes du zodiaque. Il en est ainsi à La Seu d’Urgell et au monastère de Ripoll, datant tous deux du xii^e siècle et situés dans les vallées pyrénéennes. À Ripoll, on peut voir en outre une représentation des activités agricoles au fil des mois. La cathédrale de Chartres et d’autres centres européens offrent une iconographie semblable. Il est probable que la couronne de douze étoiles de la Vierge apocalyptique renvoie aux douze constellations situées à l’écliptique, qui représentent le zodiaque28. D’après l’astrologie moderne, le signe du Taureau va de la fin avril à la fin mai, et celui de la Vierge de la fin août à la fin septembre. La période du Taureau comprend donc la Saint-Michel de mai – moment où l’on fait monter le bétail sur les pâturages de haute montagne –, tandis que la période de la Vierge arrive au seuil de la Saint-Michel de septembre, moment où l’on fait descendre les troupeaux et où l’on trie les têtes de bétail pour les rendre à leurs propriétaires, de même que saint Michel choisit les âmes qui iront au ciel ou en enfer29. La montagne reste fermée jusqu’au printemps. Le cycle se poursuit avec les foires au bétail du mois d’octobre – pour la Saint-Luc30 – et il s’achève le jour des Morts. À partir de cette date, le cycle recommence ; il faudra labourer les champs arides, sans fruits, pour préparer les semailles. Le bœuf va une nouvelle fois révéler, patiemment, la fécondité de la terre.

VII. — Conclusion

18Les récits de la découverte de la Vierge obéissent clairement à un modèle narratif unifié. Ce modèle peut être conçu comme une suite du récit du chapitre 12 de l’Apocalypse, puisque la femme merveilleuse s’est réfugiée sur la terre dans un endroit désert et que les récits de la découverte racontent précisément la révélation d’une image occulte. Par ailleurs, le lien avec le Protévangile de Jacques et, surtout, avec l’Évangile du Pseudo-Matthieu dénote une volonté de situer géographiquement la Nativité sur le territoire de la communauté des fidèles de cette statue de la Vierge. Le mythe sacré se situe tout entier dans notre environnement immédiat, et le « peuple élu » est notre communauté, en même temps que la Terre sainte imaginée. En outre, la découverte d’une statue qui agit comme une déesse de la fécondité évoque d’autres divinités parallèles et agglutinées (Astarté, Isis, Cérès, Cybèle, les fées). Le fait d’établir un lien entre une divinité de la nature et les Écritures confère une légitimité à des cultes antérieurs en rapport avec la fécondité, qu’il fallait sans doute intégrer au christianisme si on voulait que celui-ci soit accepté par une société de paysans et de bergers solidement ancrée dans un territoire et dans des croyances.

19Le concile de Trente rompit probablement ce pacte avec le monde rural : les fées sont maintenant des sorcières, le sauvage est condamné, la vénération de statues et de reliques frise l’idolâtrie. Dans ce contexte, certaines traditions et pratiques situées en dehors de l’orthodoxie catholique ont été reléguées au cercle familial. Avec le temps, cette impossibilité de la part de l’Église d’assimiler le rôle de la communauté dans la construction de ses propres rituels et croyances, son choix en faveur d’un système autoritaire et de contrôle ont pu entraîner des désaffections et des désertions. Cependant, on observe encore dans toute la Méditerranée de nombreux rituels qui résistent à cette rupture du pacte.

20Nous considérons donc que le culte des vierges trouvées en Catalogne est l’expression des rituels agraires et des croyances attachées à la fertilité et à une terre concrète – « la nôtre » – qui, s’adaptant aux changements sociaux, ont survécu jusqu’à nos jours.