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François de Dainville

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Catherine Bousquet-Bressolier

L’homme vu par des témoins

Témoignage de Bruno Neveu, membre de l’Institut

Bruno Neveu

Texte intégral

1Je n’ai pas suivi les enseignements du père François de Dainville à l’École des chartes, lorsque j’y étais élève, ni à l’École pratique des hautes études, où j’ai également été auditeur puis élève pour plusieurs conférences. Mais je connaissais naturellement son nom et ses travaux et la préparation de ma thèse d’archiviste paléographe, autour des années 1961-1963, me conduisit vers l’éminent spécialiste de la pédagogie auquel je demandai des informations sur l’étude de l’histoire ancienne et moderne dans les collèges jésuites du XVIIe siècle, qu’il me fallait comparer à la formation des Petites Écoles de Port-Royal. Une session d’été du Centre de la Renaissance à Tours, consacrée au droit et à la pédagogie au XVIe siècle, me permit durant un mois de rencontrer souvent le père de Dainville, avec lequel j’avais déjeuné chez Michel Fleury, alors secrétaire de la IVe section de l’École pratique des hautes études, qu’il était en train de revitaliser en faisant venir en son sein des savants heureux de communiquer leur savoir. Je fus très sensible à l’aménité du père de Dainville, à la douceur attentive de son regard, à sa générosité, qu’il manifestait en livrant aussitôt une foule d’indications précieuses. Si on le souhaitait, l’érudit laissait apercevoir le prêtre et le religieux, d’ardente conviction, de profonde charité, de délicate attention aux âmes. Il s’intéressait de près à la pastorale du tourisme et cherchait les moyens d’offrir une protection spirituelle aux personnels, souvent jeunes gens et jeunes filles, affectés aux activités saisonnières de loisirs. Son filial attachement à la Compagnie de Jésus, au-delà à l’Église, était d’une profondeur que me laissa quelquefois soupçonner telle fugitive réaction de tristesse lorsque le cours des événements – et l’on sait qu’il fut agité dans le catholicisme de l’après-concile du Vatican – offrait matière à perplexité. Trop lucide et trop averti pour s’abandonner à un optimisme à courtes vues, il prévoyait les dégâts qu’entraînaient certaines options, comme l’abandon progressif par les jésuites de leur mission scolaire. Peu soucieux de déguiser son identité sacerdotale, il revêtit jusqu’au bout la soutane en toutes circonstances, y compris les conseils de la IVe section, où son urbanité lui avait valu la sympathie générale.

2De Rome où je me trouvai à partir de 1966, je n’interrompis pas mes relations de déférente amitié avec le père de Dainville, et je le consultai plus d’une fois sur des points d’histoire que mes recherches à la Bibliothèque et aux Archives Vaticanes me conduisaient à examiner de près. Il fut toujours de précieux conseil et m’ouvrit par sa recommandation les archives de la Compagnie à Fourvière, où j’avais des manuscrits à consulter et où j’eus la faveur de rencontrer longuement le père Henri de Lubac.

3La cruelle maladie, saintement supportée, et la mort prématurée de ce jésuite modèle, de cet érudit, de ce professeur de tout premier ordre, me peinèrent d’autant plus qu’ayant alors lieu d’espérer mon élection comme directeur d’études à la IV section (qui eut lieu en 1973), je m’étais vivement réjoui de devenir le collègue d’une personnalité à laquelle je m’étais attaché. Cette disparition fut d’autant plus regrettable qu’elle marqua, pour ainsi dire, la forte diminution – pour ne pas parler d’obsolescence – du clergé séculier et régulier parmi les élites savantes et universitaires. À l’époque où je fréquentais la Sorbonne – entre 1959 et 1966 – les cours et les séminaires de mes maîtres Henri Gouhier, Gabriel Le Bras, Jean Orcibal, étaient largement peuplés par des ecclésiastiques de tout habit, eux-mêmes très qualifiés et distingués par leurs travaux, dominicains, capucins, jésuites, oratoriens, sulpiciens, lazaristes, spiritains, ursulines, auxiliatrices du Purgatoire, bref un vaste échantillon de la société religieuse, qui se faisait ainsi partie prenante dans les échanges scientifiques, et faisait entendre sa note particulière dans le concert de tant d’individualités diverses. Dès le début des années soixante-dix, cette présence s’est en quelque sorte volatilisée, à mon sentiment au grand dommage tant du haut enseignement universitaire que de l’Église, qui a paru accepter et même favoriser une sorte de déclassement intellectuel, un abandon de la sphère de la pensée.

4Ainsi, François de Dainville m’apparaît-il, avec le recul d’une trentaine d’années, comme un des derniers – je n’ai pas dit le dernier, surtout dans sa Compagnie – représentants de cette harmonie, de cette symbiose qui permettait, qui invitait même, des prêtres et des religieux à remplir avec talent – souvent avec des talents qui n’étaient propres qu’à eux et à leur savoir spécialisé – une place à peu près irremplaçable dans l’édifice de la haute culture. Le souvenir du père de Dainville n’en est rendu que plus précieux.

Auteur

Membre de l’Institut

© Publications de l’École nationale des chartes, 2004

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