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Fonder les savoirs, fonder les pouvoirs, XVe-XVIIIe siècle

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Dominique de Courcelles

Culture et savoirs dans la construction d’un mythe princier : le cas de Côme Ier de Médicis (1519-1574)

Alfredo Perifano

Texte intégral

  • 1 Sur la question juridique des titres octroyés d’abord au prédécesseur de Côme, Alexandre, et ensui (...)

1En 1537, après de longues hésitations, Côme Ier est choisi par l’oligarchie florentine, François Guichardin en tête, pour devenir « chef du gouvernement de la république de Florence »1. Il n’a que dix-sept ans. En octroyant ce titre et en misant sur le jeune âge de Côme, l’oligarchie escomptait le contrôle effectif du pouvoir. De plus, appartenant à la branche de la famille de Médicis dite des popolari, qui s’était opposée à Laurent le Magnifique — jusqu’à renier son nom de famille pour s’en distinguer —, Côme incarnait en quelque sorte l’ancien esprit républicain, en opposition à son prédécesseur, le gendre de Charles Quint Alexandre de Médicis, descendant en droite ligne (malgré quelques problèmes d’attribution paternelle) de Côme l’Ancien et de Laurent, c’est-à-dire de ceux que les oligarques estimaient les pires ennemis de la République. Mais Côme sut se soustraire assez rapidement à la tutelle pesante de l’oligarchie et, suivant l’exemple de Côme l’Ancien et de Laurent le Magnifique, mit la culture au service de la politique. En trente-six ans, il fit de la Toscane un État absolu, parvenant en 1569 à obtenir le titre de grand-duc.

2Si nous analysons son parcours politique, nous pouvons constater que les initiatives culturelles dont il fut l’inspirateur ou celles qu’il suivit personnellement sans les avoir suscitées, scandent en quelque sorte le processus de centralisation des structures de l’État qu’il engagea très rapidement. En d'autres termes, le duc de Florence semble accorder la même attention à la politique culturelle qu’aux affaires d’État. Celle-ci fut le support indispensable de sa démarche politique. En ce sens, Côme Ier essaya toute sa vie durant d’asseoir son pouvoir sur un réseau symbolique tissé autour de sa personne dans l’intention de façonner, avec l’aide des intellectuels de sa cour, l’image du prince idéal. Dans cette perspective, plusieurs études ont montré l’envergure des initiatives cosmiennes dans les domaines les plus variés de la culture, notamment littéraires et artistiques. Toutefois, moins sensible à la poésie que Laurent, Côme le fut davantage aux sciences, aux techniques et plus en général au domaine des « savoirs ». Se montrant à la fois homme politique prudent, déterminé et impitoyable, orthodoxe sur le plan religieux, connaisseur avisé de philosophie naturelle, de médecine, d’alchimie, distillateur expérimenté et compétent dans les pratiques de laboratoire les plus variées, Côme forgea de lui-même l'image du prince philosophe censé s’occuper de la santé de son peuple de tous les points de vue.

3Dans cette communication, je m’attacherai à montrer un aspect de ce processus de création d’image : j’analyserai de quelle manière la nouvelle mythologie prônée par les théories d’Annius de Viterbe put servir et valoriser l’image de Côme prince-philosophe, s’inscrivant dans un projet plus ample de légitimation du pouvoir.

  • 2 M. Plaisance, « Une première affirmation de la politique culturelle de Côme Ier : la transformatio (...)
  • 3 Giambattista Gelli, Dell’origine di Firenze, éd. A. D’Alessandro, Florence, 1979. Sur la datation (...)
  • 4 Pier Francesco Giambullari, Il Gello di M. Pierfrancesco Giambullari accademico florentino, Floren (...)
  • 5 Cf. M. Plaisance, « Une première affirmation... » ; id., « Culture et politique... ».
  • 6 L’approfondissement d’un tel sujet sortant du cadre de notre étude, je renvoie aux études suivante (...)
  • 7 Commentaria fratris Ioannis Annii Viterbensis ordinis predicatorum theologiae professoris super op (...)
  • 8 G. B. Gelli, Dell’origine..., p. 118-119.
  • 9 P. F. Giambullari, Il Gello..., p. 6.
  • 10 Sur la question des fondateurs de Florence, voir G. Cipriani, Il Mito..., chap. I-II, notamment le (...)
  • 11 S. Bertelli, « Firenze, la Toscana e le origini ‘aramee’ dell’etrusco », dans Annali della Facoltà (...)

4En 1541, c’est-à-dire quatre ans seulement après son arrivée au pouvoir, Côme transforme l’Académie des Humidi en Académie florentine, dont la tâche était à la fois d’adapter la langue toscane aux nouvelles exigences culturelles, d’affirmer la capacité de celle-ci à assurer le rôle de langue scientifique au même titre que le latin, enfin de donner de l'éclat à la dynastie des Médicis2. Quelques années plus tard, trois de ses plus fidèles sujets et membres de l’Académie, Giambattista Gelli3, Pier Francesco Giambullari4 et Carlo Lenzoni, déclenchèrent un débat assez vif autour de la question de l’origine de la langue toscane5. Ils soutenaient que la langue toscane n’était pas d’origine latine mais qu’elle dérivait d’une langue étrusque d’origine biblique6. Ils s’inspiraient largement des Commentaria d’Annius de Viterbe (Giovanni Nanni, 1432-1302) qui, citant le Pseudo-Bérose, établissait une étroite liaison entre la Bible et les mythologies égyptienne et grecque7. Suivant les théories soutenues par Annius de Viterbe et reliées plus tard entre elles par Gilles de Viterbe (Egidio Antonini 1465-1532) dans son traité resté manuscrit Historia viginti saeculorum per totidem psalmos conscripta, les trois académiciens retracèrent l’histoire de la naissance de Florence et d’autres villes de la Toscane, la situant bien avant Rome et au cœur de la période biblique de l’Ancien Testament. Selon leurs propos, ce fut Noé lui-même qui fonda après le déluge douze villes en Étrurie, et l’Hercule de Libye — opposé à l’Hercule grec — qui fonda Florence8. Il s’ensuivait tout naturellement que la langue toscane non seulement précédait la latine, mais dérivait directement de la langue des Écritures : l’araméen9. Le fait d’affirmer cette origine du toscan transforme une question qui peut sembler éminemment linguistique en question historique et politique touchant directement le pouvoir. Florence n’est plus, comme dans la tradition humaniste, l’héritière de la libertas romaine à l’intérieur d’une Toscane étrusque10, mais elle devient le cœur même de cette entité étrusque qui s’étend bien au-delà des frontières traditionnelles de la république de Florence. Dans cette perspective, la volonté de Côme de fonder un véritable État toscan trouvait une justification d’un point de vue historique et même religieux, lui permettant d’asseoir ses prétentions sur un nouveau mythe fondateur11.

  • 12 Voir P. Simoncelli, La Lingua..., p. 22.
  • 13 « [Dell’origine di Firenze] suggère avec insistance un rapprochement entre l’Hercule Libyen et Côm (...)
  • 14 C’est ce qui évoque Guillaume Postel : « At quia in Etruria primariae magnitudinis astro subiecta (...)
  • 15 G. Gelli, Dell’origine..., p. 96.
  • 16 « La cagione per la quale egli fusse di si lunga vita, non appartiene a ricercare a chi scrive hys (...)
  • 17 C’est la généalogie médiévale qui fait d’Hermès un contemporain de Noé, cf. F. Yates, Giordano Bru (...)
  • 18 « ... e questi siffatti medicamenti, ed ai suoi popoli gli faceva dispensare, quando bisogno ne av (...)
  • 19 Sur la question de la dignité royale des Lucumons, perçus auparavant comme des magistrats républic (...)
  • 20 Dans son Il Nobile : ragionamenti di nobiltà partiti in cinque libri, Florence, Lorenzo Torrentino (...)
  • 21 De Etruriae regionis..., éd. G. Cipriani, p. 27.
  • 22 Opere di Benedetto Varchi per la prima volta raccolte, con un discorso di A. Racheli intorno alla (...)
  • 23 Vita di Cosimo I granduca di Toscana, Florence, nella stamperia di Bartolomeo Samartelli, 1578, p. (...)
  • 24 « Ordigni, segreti, olii, acque, stillamenti, medicine, rimedi potenti, perché a lui con piacer gr (...)
  • 25 Après avoir évoqué les trois premières colonnes de la médicine spagirique (philosophie ou physique (...)
  • 26 Au-delà des différences conceptuelles entre Paracelse et Ficin, la filiation est aujourd’hui recon (...)
  • 27 Sur la tradition textuelle de la Tabula smaragdina, voir Hermès Trismégiste, La Table d’émeraude, (...)
  • 28 G. Carbonelli signale un manuscrit qui lui est attribué, et dont il existe une copie faite par M. (...)

5De cette mythologie annienne tirée du Pseudo-Bérose, d’autres éléments pouvaient intéresser directement Côme : d’abord le personnage de Noé, ensuite celui de l’Hercule de Libye. Le premier est celui qui inaugura l’âge d’or en Toscane12, le deuxième est celui qui vint en Étrurie pour y rétablir l’ordre et la paix. Comme l’a remarqué Michel Plaisance, dans le Dell’origine di Firenze de Giambattista Gelli il y a un rapprochement entre l’Hercule Libyen et Côme13. Celui-ci incarne, si l’on peut dire, aussi bien le nouvel âge d’or que la force du prince juste, quoique centralisateur de tout pouvoir14. C’est à lui de rétablir l’ordre et la paix et de veiller au respect de la religion. Dans le Dell’origine di Firenze, Giambattista Gelli soutient également que Noé était le dépositaire d’un savoir sacré, religieux et prophétique et le « divulgateur » des arts, de l’astronomie et de la philosophie de la nature15. C’est son savoir qui lui permet d’atteindre le vénérable âge de neuf cents ans, et non une intervention divine ; c’est à ceux qui étudient les secrets de la nature d’expliquer cette longévité16. Il n’est pas inutile de rappeler que la recherche de l’élixir de longue vie est du domaine presque exclusif de l’alchimie et qu’une vieille tradition, qui voit en Hermès Trismégiste, maître de l’art, un contemporain de Noé ou de Moïse17, attribue aux alchimistes — qui sont des philosophes de la nature — la capacité de confectionner cet élixir. Nous savons que Côme pratiquait l’alchimie dans son laboratoire appelé la Fonderia où se déroulaient différentes activités de distillation et de manipulation de plantes et de métaux. On y confectionnait plusieurs types de médicaments que le prince dispensait à ses sujets et envoyait dans les cours européennes, où ils jouissaient d’une réputation d’efficacité et de fiabilité18. En outre, l’image de Noé connaisseur des secrets de la nature semble bien se rapprocher de celle du roi-sage étrusque, le Lucumon19, qui, transposé dans le contexte culturel du XVIe siècle, devient le prince-philosophe20. C’est à Côme philosophus que s’adresse Guillaume Postel dans sa dédicace du De Etruriae regionis...21, et c’est l’image d’un philosophe que nous renvoient Benedetto Varchi dans ses Lezioni sui calori22 et Baccio Baldini dans sa Vita di Cosimo I23. Benedetto Varchi, dans son traité Si l’archemia è vera o no, quistione, définit encore l’alchimie comme une « science véritablement royale, étude sans aucun doute divine, et propre aux princes » (scientia veramente regia, studio senza alcun dubbio divino, e propriamente da principi). Tout en nous donnant une description de Côme qui ressemble fort à celle d’un alchimiste, Bernardo Davanzati Bostichi le compare au dieu Esculape24. C’est à la compétence de Côme que fait appel Adam de Bodenstein dans sa dédicace du De tartaro de Paracelse, dont le contenu est du ressort de la philosophie naturelle, comme le souligne l’auteur, reconnaissant du même coup, de façon implicite, la qualité de philosophe de Côme. Dans cette dédicace est évoqué aussi un autre thème susceptible de toucher le duc : celui du médecin « vertueux »25 et philosophe qui, grâce à ses connaissances, maîtrise les processus naturels et guérit les malades. Cette conception du médecin, si chère aux paracelsiens, était déjà l’une des caractéristiques du médecin selon Marsile Ficin, protégé de Côme l’Ancien, qui exposait ses théories dans son ouvrage Devita26. Marsile Ficin avait d’ailleurs, comme on sait, traduit le Pimander, traité hermétique dont l’origine se perdait, pensait-on, dans la nuit des temps et qui rassemblait, selon le chanoine médicéen, les savoirs des peuples les plus anciens, notamment des Chaldéens et des Égyptiens dont les ancêtres, selon les « Araméens », n’étaient autres que les fils de Noé. Ce traité était attribué à Hermès Trismégiste, auteur également présumé de la Tabula smaragdina27 et d’autres textes alchimiques. C’est Côme de Médicis l’Ancien pater patriae, lui aussi intéressé par l’alchimie28, qui avait acheté le manuscrit du Pimander et commandé la traduction à Ficin qui l’acheva en 1463. En 1548, l’imprimerie ducale de Lorenzo Torrentino édita le Pimander avec une dédicace à Côme Ier rédigée par 1’« Araméen » Carlo Lenzoni.

  • 29 G. Cipriani, Il Mito..., p. 48-59.
  • 30 Titre confirmé en 1570 par l’empereur.

6Sans établir de relations trop étroites et mécaniques, il faut également signaler que le mythe de Noé permettait de postuler une sorte de jumelage entre Florence et Rome. Selon les mythographes « araméens », Noé s’était également rendu dans le Latium et il était mort à Rome, où il avait été enterré sur la colline du Janicule. Le Janicule, d’ailleurs, avait pris ce nom en son honneur, les Romains appelant Noé Janus. C’est pour cette raison que saint Pierre voulut être crucifié sur le Janicule : il montrait ainsi que la naissance de l’Église continuait la tradition des Écritures. Cette relation mythique entre les deux villes se concrétisait, sur le plan de l’histoire contemporaine, dans l’axe privilégié entre Rome et Florence établi par les deux papes médicéens Léon X et Clément VII, assurant ainsi le pouvoir de leur famille à Florence. Léon X au demeurant nourrissait une profonde fascination pour les Étrusques et s’intéressa de près à la nouvelle mythologie qui lui permettait de poursuivre avec vigueur son projet de suprématie culturelle tosco-médicéenne en Italie29. Cet axe d’alliance politique fut aussi poursuivi par Côme qui, après ses querelles avec Paul III, avait suivi attentivement toutes les élections pontificales, contribuant directement à celle de Pie IV. C’est grâce à cette politique et à son attitude de prince christianissimus qu’il obtiendra de Pie V, en 1569, le titre de grand-duc30.

  • 31 C’est la position, entre autres, de G. Pozzi, « Mito etrusco e potere assoluto a Firenze al tempo (...)
  • 32 A ce propos voir les argumentations que développe P. Simoncelli, La Lingua...,p. 18 et suiv.
  • 33 P. Simoncelli (ibid., p. 17) soutient que le Dell’origine... resta manuscrit. En revanche, G. Cipr (...)
  • 34 Pour les deux éditions voir ci-dessus note 4. Sur les nuances apportées par Giambullari aux thèses (...)
  • 35 C.-G. Dubois, Celtes et Gaulois au XVIe siècle : le développement littéraire d’un mythe nationalis (...)
  • 36 Voir P. Simoncelli, La Lingua..., p. 64-72.

7Plusieurs chercheurs ont fait remarquer l’accueil réticent des théories araméennes dans le milieu culturel florentin et les railleries auxquelles furent même soumis les autodidactes Gelli et Giambullari ainsi que leur marginalité31. D’ailleurs, Gelli et Giambullari eux-mêmes atténuèrent assez rapidement leurs propos sur la question de la langue araméenne-toscane32. De plus, le Dell’origine di Firenze eut une diffusion extrêmement restreinte, au point d’être presque introuvable, et la plupart des écrits pro-araméens restèrent inédits33. Bien que ces remarques soient dans l’ensemble pertinentes, leurs auteurs ne prêtent que trop peu d’attention aux deux éditions, de 1546 et de 1549, de Il Gello de Pierfrancesco Giambullari, qui reprend en les nuançant les thèses de Gelli34. Ce dernier, d’ailleurs, apparaît parmi les personnages qui participent aux dialogues imaginés par Giambullari dans son ouvrage. En outre, il me semble que pour évaluer l’impact de Commentaria d’Annius de Viterbe à Florence, il faut peut-être sortir du milieu restreint des intellectuels florentins. La mythologie annienne connut un véritable succès dans l’Europe entière, notamment en Espagne, en Allemagne et en France où il suscita surtout l’intérêt des historiens35. Il est vrai que plusieurs savants de l’époque reconnurent en Annius un ingénu au mieux et un faussaire au pire, mais, en soulignant une filiation qui n’était plus romaine, la descendance de l’Hercule de Lybie, dont se réclamaient nombre de princes, flattait l’esprit national de ces grands États centralisés, et personne ne put empêcher la diffusion des théories contenues dans les Commentaria d’Annius. Il me semble que la même analyse peut s’appliquer à la Toscane de Côme. Celui-ci était trop attentif aux enjeux culturels et politiques de telles spéculations pour ne pas en tenir compte, ce qui expliquerait l’arrivée à Florence de Guillaume Postel et l’édition, en 1551, du De Etruriae regionis, chez l’imprimeur ducal Lorenzo Torrentino. Il est évident que Guillaume Postel avait une tout autre envergure intellectuelle que Gelli et Giambullari et une réputation certaine de connaisseur des Écritures et des langues anciennes. S’il est vrai que Postel s’intéressait aux théories anniennes du point de vue religieux et non mythologique et politique, il est vrai aussi que sa perspective d’étude, mettant en exergue la place de l’Étrurie dans la tradition biblique, ne pouvait que susciter l’attention du duc. Compte tenu des divergences profondes qui se manifestèrent assez rapidement entre l’entourage « araméen » de Côme et Postel, notamment avec Giambullari sur la question de la langue36, on peut inférer avec un bon indice de certitude que ce fut Côme lui-même qui avait souhaité la présence de Postel à Florence. Sans l’appui personnel de Côme, on ne voit pas d’ailleurs comment Postel aurait pu publier chez Torrentino. Bien que son séjour florentin ait été de courte durée et malgré les divergences que je viens d’évoquer, Postel apporta une caution savante indéniable aux « Araméens ». En ce sens, on a vu qu’avant Postel un autre érudit, le cardinal Gilles de Viterbe, hébraïsant, connaisseur de l’araméen et de l’arabe, familier de la cour de Léon X, avait conforté les Commentaria d’Annius dans son Historia viginti saeculorum per totidem psalmos conscripta, ouvrage resté manuscrit. Pour lui aussi l’ancien peuple toscan était d’origine chaldéenne-étrusque et s’était établi en Italie pour y divulguer le culte de Dieu et les mystères sacrés. Son histoire était parallèle à celle d’Israël.

  • 37 C. Vasoli, « Cultura e mitologia... », p. 175 et suiv.

8Comme nous l’avons déjà souligné, les théories araméennes sur l’origine de la langue furent vite nuancées par leurs défenseurs, notamment Gelli et Giambullari, mais les thèmes philosophiques et religieux liés aux savoirs des Chaldéens et des Égyptiens, voire des Étrusques, persistèrent néanmoins dans la culture florentine37. L’image de rois sages et philosophes qui ressort de cette ancienne tradition convenait parfaitement au duc de Toscane qui, comme nous l’avons vu, devenait dans le développement de l’histoire araméenne le successeur de ces mêmes rois.

  • 38 Cf. C. Pratilli, L’Università e il principe, Florence, 1975, p. 119-135.
  • 39 C. Fiorilli, « I dipintori a Firenze nell’arte dei medici, speziali e merciai », dans Archivio sto (...)
  • 40 Voir A. Perifano, L’Alchimie..., p. 67-78.
  • 41 Ibid.
  • 42 Ibid.
  • 43 Di Pedacio Dioscoride Anazarbeo libri cinque délia historia e materia medicinale tradotti in lingu (...)

9Cette image de prince philosophe ne s’épuisait pas dans une construction abstraite et idéologique, mais trouvait une correspondance dans une pratique du pouvoir attentive aux développements du savoir. Je donne quelques exemples : nous avons déjà évoqué l’Académie florentine. En 1543, Côme rouvrit en le réorganisant administrativement et académiquement le Studio de Pise. Il y appela des professeurs de grande renommée, comme Falloppia, Realdo Colombo pour l’anatomie, Luca Ghini pour l’étude des simples, Giovanni Argenterio pour la médecine38. Il créa également, sur le conseil et grâce à l’intercession de Giorgio Vasari, l’Accademia del disegno, dégageant ainsi les peintres de leur appartenance à la corporation des médecins et apothicaires39. En 1567, le duc fit éditer le nouveau Ricettario florentino, revu et corrigé par rapport à celui de 1498 et dédié à Côme, duc de Florence et de Sienne40. Celui-ci était une nouvelle mouture d’une première édition, introuvable, de 155041. L’édition de 1567 est l’achèvement d’un long processus (dont celle de 1550 était une première étape) de mainmise du pouvoir sur la puissante corporation des médecins et apothicaires42. Côme bouleverse les privilèges de la corporation dans une perpective de santé publique dont l’État se charge. Toutefois, à ce souci correspond un véritable intérêt personnel du duc pour la botanique médicale, révélé par les gloses autographes de l’édition de 1544 du Dioscoride de Pier Andrea Mattioli43 et par ses expériences à la Fonderia. C’est sous son impulsion aussi qu’avait vu le jour, en 1544, le jardin des simples de Pise, dont l’artisan et responsable fut Luca Ghini.

  • 44 La seule source d’information sur le fonctionnement de cette Sala est G. Vasari, Le Vite de’ più e (...)
  • 45 « Questo capriccio ed inventione del duca Cosimo... » Ibid., p. 635.
  • 46 « ... sul secondo piano delle stanze del suo palazzo ducale ha di nuovo murato apposta ed aggiunto (...)
  • 47 P. Galluzzi, « Il mecenatismo... », p. 197.
  • 48 La description de la Guardaroba donnée par Vasari semble être celle d’un des premiers « cabinets d (...)

10Ce genre de réalisations participe directement de la construction de l’image de Côme prince philosophe. Celle-ci se révèle être un mélange savant entre ses intérêts et ceux du pouvoir, entre la sphère du privé projetée à l’extérieur et celle du public. Ces deux aspects sont tellement liés qu’il est difficile d’analyser l’un sans prendre en compte l’autre. En d’autres termes, nous avons deux faces de la même médaille. De ce point de vue, la réalisation de la Sala delle Carte, voulue par Côme et réalisée par Egnazio Danti, en est un exemple saisissant44. Elle était appelée ainsi à cause des cartes des différentes régions du monde qui s’y trouvaient, complétées par la représentation des animaux et des habitants. Au moyen d’une série de mécanismes dont il ne nous reste aucune documentation, deux globes, l’un céleste et l’autre terrestre, surgissaient du plancher mobile pendant que le plafond s’ouvrait en montrant la disposition des planètes. Giorgio Vasari nous donne trois informations importantes sur la conception de cette salle : la première est qu’elle avait été construite par la volonté expresse de Côme45, la deuxième est qu'elle suscitait l’admiration des visiteurs, la troisième est qu'elle avait été édifiée pour compléter la Guardaroba du duc et que tout autour de la nouvelle salle se trouvaient de belles armoires de noyer contenant les objets les plus précieux qu’il possédait46. Cet emplacement montre bien le caractère « privé » de cette salle47 qui se présente en fait comme la prolongation de la Guardaroba48. Si la Sala delle Carte est un lieu destiné à émerveiller et à étonner les invités, elle est donc aussi un espace réservé du prince. Ainsi, dans le cadre architectural et scientifique de cette salle, deux fonctions, publique et privée, se conjuguent pour devenir ensemble la projection publique du domaine privé merveilleux du prince. Dans le même registre nous avons la Fonderia, qui se présente d’une part comme un lieu bien déterminé architecturalement, identifiable par ses fumées, situé au cœur même du pouvoir au Palazzo della Signoria, d’autre part comme un lieu privé et même secret. Les produits qui y sont fabriqués et largement dispensés, au-delà de leur efficacité, deviennent un signe dans leur matérialité même du savoir du prince. En ce sens, Côme se présente comme un dispensateur de savoir exotérique, par sa politique culturelle, et un adepte du savoir ésotérique, par ses pratiques alchimiques renvoyant à une science ancienne et cachée.

  • 49 Les positions différentes, voire opposées, des intellectuels de l’entourage de Côme s’évertuant à (...)
  • 50 Une lettre de Guillaume Postel datée du 5 juin 1553, Insigni pietate et aequitate viro Cosmo Medic (...)

11En conclusion, il me semble qu’il y a une certaine convergence entre l’appareil symbolique qui, entre autres, exploite toute sorte de traditions historiques et/ou mythologiques susceptibles de légitimer le pouvoir — soit-elle latine, comparant Côme à Auguste, dont le duc de Toscane avait adopté le signe zodiacal du Capricorne, ou « araméenne » — et cette volonté affichée du duc de Toscane de se montrer savant et compétent dans presque tous les domaines49. Son savoir est au service de son peuple et cautionne également sa politique dans la mesure où il incarne une certaine sagesse, fille de la connaissance. L’image qui se dégage de Côme n’est pas double, d’une part l’homme politique, de l’autre le savant, c’est une image unique de prince savant et philosophe qui, en raison de ses qualités, veille sur son peuple et sur ses domaines50.

Notes

1 Sur la question juridique des titres octroyés d’abord au prédécesseur de Côme, Alexandre, et ensuite à Côme lui-même voir D. Marrara, Studi giuridici sulla Toscana medicea, Milan, Giuffré, 1981 (1re éd. 1965), p. 16-22.

2 M. Plaisance, « Une première affirmation de la politique culturelle de Côme Ier : la transformation de l’académie des « Humidi » en Académie florentine (1540-1542) », dans Les Écrivains et le pouvoir en Italie à l’époque de la Renaissance (première série), Paris, Univ. de la Sorbonne-Nouvelle, 1973 (Centre de recherche sur la Renaissance italienne), p. 361-438 ; id., « Culture et politique à Florence de 1542 à 1551 : Lasca et les Humidi aux prises avec l’Académie florentine », dans Les Écrivains... (deuxième série), Paris, 1974, p. 149-242.

3 Giambattista Gelli, Dell’origine di Firenze, éd. A. D’Alessandro, Florence, 1979. Sur la datation de cet ouvrage (autour des années 1540) voir p. 61-69.

4 Pier Francesco Giambullari, Il Gello di M. Pierfrancesco Giambullari accademico florentino, Florence, Doni, 1546. Une deuxième édition fut publiée en 1549 par Lorenzo Torrentino. Voir A. D’Alessandro, « Il Gello di P. Giambullari : mito e ideología nel principato di Cosimo I », dans le volume collectif La noscita della Toscana, Florence, 1980.

5 Cf. M. Plaisance, « Une première affirmation... » ; id., « Culture et politique... ».

6 L’approfondissement d’un tel sujet sortant du cadre de notre étude, je renvoie aux études suivantes : M. Plaisance, « Culture et politique... », p. 177-184 ; G. Cipriani, Il Mito etrusco nel Rinascimento florentino, Florence, 1980, notamment p. 71-112 ; C. Vasoli, La Cultura delle corti, Florence, 1980, les chap. « Cultura e ‘mitología’ nel principato (considerazioni sulla ‘Accadenda florentina’) », et « Postel e il ‘mito dell’Etruria » ; P. Simoncelli, La Lingua di Adamo, Florence, 1984.

7 Commentaria fratris Ioannis Annii Viterbensis ordinis predicatorum theologiae professoris super opera diversorum auctorum de antiquitatibus loquentium, Rome, per Eucharium Silber, 1498. Sur Annius, cf R. Weiss, « Traccia per una biografía di Annio da Viterbo », dans Ltalia medioevale e umanistica, t. 5, 1962 ; M. Signorelli, « Fra Annio da Viterbo umanista e storico », dans Memorie domenicane, n. s., t. 41, 1965 ; A. Momigliano, Terzo contributo alla storia degli studi classici e del mondo antico, Rome, 1966, chap. « An interim report on the origins of Rome » ; A. Biondi, « Annio da Viterbo e un aspetto dell’orientalismo di Guillaume Postel », dans Bollettino della Società di studi valdesi, t. 113, 1972 ; C. Vasoli, « Profezia e astrologia in un testo di Annio da Viterbo », dans Studi sul Medioevo cristiano offerti a Raffaello Morghen per il 90° anniversario dell’Istituto Storico Italiano (1883-1973), Rome, 1974, t. II, p. 1027-1060 ; G. Baffioni, « Noterella anniana », dans Studi urbinati, n. s., t. 1-2, 1977 ; R. Fubini, Il Ruolo della storia e degli storici nelle civiltà, Messina, 1982, chap. « Gli storici nei nascenti stati regionali italiani ».

8 G. B. Gelli, Dell’origine..., p. 118-119.

9 P. F. Giambullari, Il Gello..., p. 6.

10 Sur la question des fondateurs de Florence, voir G. Cipriani, Il Mito..., chap. I-II, notamment les p. 5-13, 31-32. Voir également l’ouvrage de référence de H. Baron, La Crisi del primo rinascimento italiano, Florence, Sansoni, 1970, tout particulièrement le chap. 3, I.

11 S. Bertelli, « Firenze, la Toscana e le origini ‘aramee’ dell’etrusco », dans Annali della Facoltà di lettere e filosofia dell’Università di Siena, t. 2, 1981, p. 205. Mais voir l’ensemble du volume Mito etrusco e ideologia medicea.

12 Voir P. Simoncelli, La Lingua..., p. 22.

13 « [Dell’origine di Firenze] suggère avec insistance un rapprochement entre l’Hercule Libyen et Côme Ier, sévère mais juste, garant de la paix, de l’ordre et de la religion... » M. Plaisance, « Culture et politique... », p. 181.

14 C’est ce qui évoque Guillaume Postel : « At quia in Etruria primariae magnitudinis astro subiecta orta est olim et sacra de externo cultu disciplina et aurei saeculi institutio historiaque ibidemque ubi nata est funditus periit ibidem, te duce, instaurari optamus et tibi hoc nomine hos commentarios noncupatos volumus. » De Etruriae regionis, quae prima in orbe Europaeo habitata est, originibus institutis religione et moribus et in primis de aurei saeculi doctrina et vita praestantissima quae in divinationis sacrae usu posita est, Florence, Lorenzo Torrentino, 1551, p. 4-5 ; éd. avec notes et introd. par G. Cipriani, Firenze, 1986.

15 G. Gelli, Dell’origine..., p. 96.

16 « La cagione per la quale egli fusse di si lunga vita, non appartiene a ricercare a chi scrive hystoria ma è officio di coloro che cercono de secreti della natura. » Ibid., p. 105.

17 C’est la généalogie médiévale qui fait d’Hermès un contemporain de Noé, cf. F. Yates, Giordano Bruno e la tradizione ermetica, Bari, Laterza, 1985, p. 63-64 (1re éd. Londres, Routledge & Kegan Paul, 1964). Ficin, par contre, en fait un contemporain de Moïse, afin qu’Hermès ne puisse pas être présenté comme son inspirateur. Cet important aspect de la question est souligné par E. Garin, Ermetismo e Rinascimento, Rome, 1988, p. 64.

18 « ... e questi siffatti medicamenti, ed ai suoi popoli gli faceva dispensare, quando bisogno ne avessero avuto, e per tutta Europa ancora gli faceva mandare quando fossero stati richiesti. » G. Bianchini, Ragionamenti istorici dei granduchi di Toscana della Real Casa de’Medici, Venise, G. Battista Recurri, 1741, p. 21.

19 Sur la question de la dignité royale des Lucumons, perçus auparavant comme des magistrats républicains, voir G. Cipriani, Il Mito..., p. 23-24 et 36.

20 Dans son Il Nobile : ragionamenti di nobiltà partiti in cinque libri, Florence, Lorenzo Torrentino, 1548, Lucio Paolo Roselli relie la noblesse de Côme aux anciens princes étrusques. Je cite d’après G. Cipriani, Il Mito..., p. 87-88.

21 De Etruriae regionis..., éd. G. Cipriani, p. 27.

22 Opere di Benedetto Varchi per la prima volta raccolte, con un discorso di A. Racheli intorno alla filologia del secolo XVI e alla vita di Gio. Battista Busini sopra l’assedio di Firenze, Trieste, Sezione letterario-artistica del Lloyd Austríaco, 1858-1859, 2 vol. , t. I, col. 508b-509a.

23 Vita di Cosimo I granduca di Toscana, Florence, nella stamperia di Bartolomeo Samartelli, 1578, p. 86.

24 « Ordigni, segreti, olii, acque, stillamenti, medicine, rimedi potenti, perché a lui con piacer grandissimo quasi alio dio Esculapio, si ricorreva non pur da quei della città, ma da forestieri eziamdio, e da principi. » Oraison funèbre pour la mort de Côme présentée à l’académie des Alterad ; voir A. Perifano, L’Alchimie à la cour de Côme Ier de Médicis : culture, savoirs et politique, Paris, Champion, 1997, p. 86-87.

25 Après avoir évoqué les trois premières colonnes de la médicine spagirique (philosophie ou physique, astronomie, alchimie), Bodenstein en vient à la quatrième : « Ultima est virtus, quae ipsum medicum requirit pium in Deum et homines, iustum, constantem, fidum omnisque boni amantissimum. » Voir A. Perifano, L’Alchimie..., p. 155, trad. p. 164-165.

26 Au-delà des différences conceptuelles entre Paracelse et Ficin, la filiation est aujourd’hui reconnue, ce qui n’avait d’ailleurs pas échappé à l’un des premiers divulgateurs du paracelsisme, Petrus Sørensen, qui se rendit à Florence précisément pour y étudier le platonisme, et qui fit de Paracelse un héritier des prisci philosophi. Voir J. Shackelford, « Paracelsianism and patronage in early modem Denmark », dans Patronage and institutions: science, technology and medicine at the European court 1500-1750, éd. B. Moran, Rochester (N. Y.), The Boydell Press, 1991, p. 91.

27 Sur la tradition textuelle de la Tabula smaragdina, voir Hermès Trismégiste, La Table d’émeraude, éd. D. Kahn, Paris, 1994.

28 G. Carbonelli signale un manuscrit qui lui est attribué, et dont il existe une copie faite par M. Pietro Grignolo de Ponte Cavanese en 1475 : Cosmus de Medicis servus fidelis manu propria scripsit Pio pape. L. Thorndike, History of magic and experimental science, t. IV, New York, 1934, p. 346-347, nous donne quelques extraits de cette lettre que Côme aurait envoyée au Pape Pie II. Caterina Sforza, mère de Jean des Bandes Noires et donc grand-mère de Côme Ier, cite, dans un manuscrit qui lui est attribué, une recette tirée d’un livre d’alchimie écrit par Côme l’Ancien, Experimenti de la Exma Sa Caterina da Furii matre de lo inluxmo signor Giovanni de Medici : In nome de Dio in questo libro se noteranno alcuni experimenti caciati da lo originale de la inluxma Caterina da Furlì matre de lo inluxmo Sre Joannis de Medici, moi Sre et patrone, et per esser l’original scripto de man propria de dicta madonna... Ce manuscrit, édité par P. D. Pasolini, est une copie exécutée en 1525 par Lucantonio Cuppano da Montefalco, un des fidèles de Jean des Bandes Noires, père de Côme Ier ; cf. G. Carbonelli, Sulle fonti storiche della chimica e dell’alchimia in Italia, Rome, 1925, p. IX-X ; P. D. Pasolini, Caterina Sforza, Rome, 1893, 3 vol. , t. III, p. 607-807. Cette renommée était bien établie au cours du XVIe siècle : Côme l’Ancien est placé dans une liste de personnages ayant pratiqué l’alchimie par Giovan Battista Nazari, Della tramutazione metallica sogni tre, Brescia, Francesco et Pietro Maria Marchetti, 1572, p. 137. Nous avons édité une nouvelle, ayant pour protagonistes Côme l’Ancien et un alchimiste, qui se trouve ellemême dans un manuscrit d’alchimie : A. Perifano, « De deux nouvelles contenues dans le Trattato justissimo fabricato per me An. C. de la vera e de la falsa Alchimia » dans L’Après-Boccace : la nouvelle italienne aux XVe et XVIe siècles, Paris, Univ. de la Sorbonne-Nouvelle, 1994 (Centre interuniversitaire de recherche sur la Renaissance italienne), p. 79-97.

29 G. Cipriani, Il Mito..., p. 48-59.

30 Titre confirmé en 1570 par l’empereur.

31 C’est la position, entre autres, de G. Pozzi, « Mito etrusco e potere assoluto a Firenze al tempo di Cosimo I », dans Le Pouvoir monarchique et ses supports idéologiques, XIVe-XVIIe siècle, Paris, Publ. de la Sorbonne-Nouvelle, 1990, p. 65-76.

32 A ce propos voir les argumentations que développe P. Simoncelli, La Lingua...,p. 18 et suiv.

33 P. Simoncelli (ibid., p. 17) soutient que le Dell’origine... resta manuscrit. En revanche, G. Cipriani, Il Mito..., p. 83-84, croit à une édition très rare. A. D’Alessandro dans son édition citée, p. 67-68, pense lui aussi que le petit traité de Gelli fut édité, notamment par Dortelata, pseudonyme derrière lequel se cachaient P. F. Giambullari et Cosimo Bartoli.

34 Pour les deux éditions voir ci-dessus note 4. Sur les nuances apportées par Giambullari aux thèses de Gelli, voir M. Plaisance, « Culture et politique... », p. 183-184.

35 C.-G. Dubois, Celtes et Gaulois au XVIe siècle : le développement littéraire d’un mythe nationaliste, avec l’édition critique d’un traité inédit de Guillaume Postel, « De ce qui est premier pour reformer le monde », Paris, Vrin, 1972. Sur la réception des œuvres de Gelli en Europe voir l’introduction de I. Sanesi à l’édition de G. B. Gelli, Opere, Turin, utet, 1961, p. 41-50.

36 Voir P. Simoncelli, La Lingua..., p. 64-72.

37 C. Vasoli, « Cultura e mitologia... », p. 175 et suiv.

38 Cf. C. Pratilli, L’Università e il principe, Florence, 1975, p. 119-135.

39 C. Fiorilli, « I dipintori a Firenze nell’arte dei medici, speziali e merciai », dans Archivio storico italiano, t. 2, 1920.

40 Voir A. Perifano, L’Alchimie..., p. 67-78.

41 Ibid.

42 Ibid.

43 Di Pedacio Dioscoride Anazarbeo libri cinque délia historia e materia medicinale tradotti in lingua volgare italiana da M. Pietro Andrea Matthiolo Sanese medico, con amplissimi discorsi, et commenti, et dottissime annotationi, et censure, del medesimo interprete... ; stampato in Venetia per Nicolb de Bascarini da Pavone di Brescia ; corretto e riunito per il proprio autore il mese d’Ottobre 1544. L’exemplaire annoté de la main de Côme se trouve à la Biblioteca Nazionale de Florence sous la cote Banchi Rari 119.

44 La seule source d’information sur le fonctionnement de cette Sala est G. Vasari, Le Vite de’ più eccellenti pittori, scultori ed architetti, éd. G. Milanesi, Florence, Sansoni, 1878-1885, t. VII, p. 633-636; voir P. Galluzzi, « Il mecenatismo mediceo e le scienze », dans Idee, istituzioni, scienza e arti nella Firenze dei Medici, éd. C. Vasoli, Florence, Giunti/Martello, 1980, p. 197. La construction de la Sala delle Carte débuta en 1563: voir L. Berti, Il Principe dello studiolo, Francesco I dei Medici e la fine del Rinascimento florentino, Florence, 1967, Edam, p. 277.

45 « Questo capriccio ed inventione del duca Cosimo... » Ibid., p. 635.

46 « ... sul secondo piano delle stanze del suo palazzo ducale ha di nuovo murato apposta ed aggiunto alla Guardaroba una sala assai grande, ed intorno a quella ha accomodata d’armarii alti braccia sette con ricchi intagli di legnami di noce, per riporvi dentro le più importanti cose e di pregio e di bellezza che abbi Sua Eccellenza. » Ibid., p. 633.

47 P. Galluzzi, « Il mecenatismo... », p. 197.

48 La description de la Guardaroba donnée par Vasari semble être celle d’un des premiers « cabinets de curiosités » qui jouèrent un rôle très important dans la politique culturelle des cours au XVIe siècle. Sur ce sujet voir O. Impey, A. McGregor, The Origin of museums: the cabinet of curiosities in sixteenth and seventeenth century Europe, Oxford, 1985.

49 Les positions différentes, voire opposées, des intellectuels de l’entourage de Côme s’évertuant à lui trouver une descendance noble et ancienne, impériale ou étrusque ou les deux à la fois, montrent une capacité politique indéniable du duc de se servir, au moment voulu, de ce qui se présente à lui. En ce sens, il me semble qu’on ne peut pas opposer Vincenzio Borghini (1515-1580) à Pier Francesco Giambullari, comme le fait G. Pozzi (« Mito etrusco... », p. 73 et suiv.) pour montrer la marginalité des théories araméennes, car ils n’interviennent pas dans le débat au même moment. Les Discorsi, où Borghini attaque les « Talmudisti ed Aramei » ainsi qu’Annius de Viterbe, ne furent imprimés qu’après sa mort en 1584-1585 par les Giunti.

50 Une lettre de Guillaume Postel datée du 5 juin 1553, Insigni pietate et aequitate viro Cosmo Medici, Florentiae et Thusciae duci, principi optimo, est très significative en ce sens. Il y affirme : « Etruriae civitates iudico ideo singulari foelicitate donatas esse nostra tempestate, quod illis votum illud platonicum contigerit ut principem et philosophum », voir G. Cipriani, De Etruriae regionis..., p. 28 note 18-19. Voir également C. Vasoli, « Postel e il mito... ».

© Publications de l’École nationale des chartes, 2000

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