1Il semble que les humanistes se retrouvent dans une démarche commune, qui est celle de réinstauration, de réappropriation des textes d’abord, des langues évidemment, de la parole enfin, dans un monde en mutation qu’il s’agit autant d’arpenter que de délimiter, de construire. D’où la métaphore récurrente mais aussi les entreprises réelles de fondation, sur l’horizon intellectuel de la République des lettres. Cette République, désormais perçue comme une composante majeure de la Renaissance, depuis les travaux de Marc Fumaroli et de Françoise Waquet1, détermine un espace communautaire, à la fois idéal et fictionnel — espace intellectuel — mais aussi réel et fonctionnel — circuits institutionnels comme académies et collèges, où se joue la renovatio literarum, renaissance des lettres qui s’appuie sur la redécouverte des textes antiques et la connaissance des langues anciennes.

2Aussi, nous voudrions nous interroger, à travers l’exemple d’Érasme, sur les fondements linguistiques de cette République des lettres, à la fois les fondements théoriques qui sous-tendent l’intérêt des humanistes pour les langues, et aussi les fondations institutionnelles qui en permettent la mise en œuvre. Nous nous demanderons en particulier si la réflexion sur le langage et les langues permet de tisser un lien entre les deux espaces, idéal et réel, de cette respublica literaria.

I. — RÉFLEXION THÉORIQUE D’ÉRASME SUR LE LANGAGE

1. Textes sur le langage : « Lingua » (1525) et « Ecclesiastes » (1535)

3a) « De linguae usu ac abusu » (1525). — Les questions relatives au langage et à la langue sont abordées par Érasme dans la Lingua, publiée chez Froben en 15252. Ce traité paraît au moment où la polémique avec Luther s’envenime — le De libero arbitrio date de 1524 —, où la multiplication des pamphlets et des controverses conduit les chrétiens à douter de la vérité des discours. Érasme cherche alors à poser des principes intangibles à propos du langage, à établir une éloquence qui fasse sens. Dans son essai, il trace les frontières entre langue et langage — lingua d’un côté, logos, oratio ou sermo de l’autre —, entre bavardage et discours.

4Après deux parties consacrées, l’une à la physis de la langue, l’autre à la description des diverses formes d’abusus linguae, Érasme en vient, dans une troisième et dernière section, à évoquer le seul remède possible : le langage comme miroir de l’âme3. Le principe salvateur consiste à restaurer un langage qui vient du cœur, de l’âme (cor, anima)4, qui soit l’expression du Deus intus, du Dieu intérieur qui habite chacun, un langage qui soit animé par le souffle (spiritus) divin, à l’imitation du langage du Christ5. Le langage reflet du Deus intus s’avère le principe fondateur d’une philosophie du langage chez Érasme.

5Le message du Christ, Verbe de Dieu et Vérité, est limpide : que jamais la langue ne diffère de l’âme.

« Eoque Dei filius, qui venit in terras, ut per eum cognosceremus mentem Dei, sermo patris dici voluit, et idem veritas dici voluit, quod turpissimum sit linguam ab animo dissidere »6.
(C’est pourquoi le fils de Dieu, qui est descendu sur terre, pour qu’à travers lui nous connaissions l’esprit de Dieu, a voulu être appelé Verbe du Père, et de même Vérité, en sorte qu’il est hautement scandaleux que la langue diffère de l’âme.)

6Pour Érasme, cette nécessité n’est pas induite par une qualité intrinsèque du langage, qui serait naturellement miroir de l’âme, mais répond à un impératif moral, celui de proscrire le mensonge. Faire en sorte que le langage proféré soit en conformité avec le langage mental s’avère une nécessité pour que le verbe soit efficace.

7Et c’est là le second principe qui est affirmé : la restauration du pacte de la Pentecôte. Érasme oppose en effet la Pentecôte à Babel7, le concert harmonieux né du don des langues à la cacophonie issue de la confusion. Dans un monde désormais retombé dans le babélisme8, il convient de restaurer le pacte apostolique de la Pentecôte, cette confusion positive, dans le consensus, des langues inspirées par Dieu, ce concert venant du cœur, de l’âme, tout pénétré de l’esprit divin, dont témoignent les Apôtres9.

8Car le langage permet de créer un lien (convictus)10 positif entre hommes, par la persuasion d’une juste rhétorique, d’une éloquence signifiante. Ce sont là les fondements nécessaires au rétablissement d’une cité chrétienne, humaniste, mise à mal par les dissensions de Babel11, que permet précisément de retrouver la Pentecôte.

9b) « Ecclesiastes » (1535). — En 1535, sous le titre d’Ecclesiastes12, paraît le grand traité d’Érasme sur l’éloquence chrétienne. Il fixe les règles à suivre, de la composition des sermons jusqu’à la montée de l’orateur en chaire. Mais il permet aussi de réaffirmer la thèse avancée dans la Lingua dix ans auparavant : le cœur humain, dépositaire de la Parole évangélique, doit s’en faire l’interprète dans la parole humaine.

10De sa structure en trois livres — difficultés et grandeur de la prédication, rhétorique à l’usage du prédicateur, élucidation des figures et obscurités de l’Écriture —, seule importe ici la première partie, qui fait écho aux analyses de la Lingua sur le langage. Après avoir défini la fonction du prédicateur ou ecclésiaste13, il pose le Christ en modèle absolu de prédicateur, en tant que Verbe de Dieu14.

11Un rapport d’analogie s’établit entre le fonctionnement du langage et le contenu de la Révélation ; la parole humaine doit être reflet de l’âme, sur le modèle du Verbe christique, image du Père, sous peine de se voir privée de son être même :

« Quemadmodum autem unicum illud Dei Verbum imago est Patris [...], ita humanae mentis imago quaedam est oratio. Quae si dissideat ab animo unde proficiscitur, ne orationis quidem meretur vocabulum »15.
(De même que le Verbe unique de Dieu est l’image du Père, toute parole est l’image de l’esprit de l’homme. Si elle différait de l’âme dont elle procède, elle ne mériterait pas même le nom de parole.)

12L’ambition de 1’Ecclesiastes est de parvenir à faire coïncider les deux « circuits » de la parole, la vérité du Logos christique et la persuasion du cœur de l’homme16. A nouveau, il est affirmé que le langage, quand il est reflet de la langue du Deus intus, doit permettre de créer un lien entre les hommes par la force persuasive d’une juste éloquence qui fasse sens. Car, dans la mise en place de ce rapport analogique entre langage et Parole, Érasme ne se limite pas au mot isolé, mais considère le langage dans son déploiement en discours. Il envisage la Parole du Christ comme une parole adressée, où prévaut le sermo plus que le verbum, ce dont témoigne sa proposition de traduction pour les premiers termes de l’Évangile johannique, glosée dans ses Annotatione17.

2. Du langage aux langues : « De ratione studii » (1511), « Préfaces au Nouveau Testament » (1516) et « Ecclesiastes » (1535)

13Quelle est donc la conséquence pratique de cette réflexion sur le langage ? Quelle peut être l’articulation du langage véridique avec la langue parlée ? Il semble que, selon Érasme, il faille s’en tenir à la simplicité biblique des trois langues — latin, grec, hébreu —, qui, dans l’universalité qu’il leur prête, peuvent seules incarner la langue christique.

14Le traite paru en 1511 sous le titre De ratione studii18 expose la meilleure méthode d’enseignement ou d’organisation des études. Rédigé à la demande de John Colet pour l'école de Saint-Paul, utilisé comme charte pédagogique, à la suite de celle-ci, par la presque-totalité des « grammar schools » de la Renaissance, ce manuel connaît une fortune durable dans bien des écoles d’inspiration humaniste, puis chez les Jésuites. Après avoir égrené des réflexions générales sur les auteurs susceptibles de composer un programme d’études, sur le contenu de l'enseignement et les principes pédagogiques qui doivent y présider, l’ouvrage aborde les conseils pratiques à usage des maîtres et propose des exemples de leçons et devoirs.

15Érasme insiste alors sur l’apprentissage des langues bibliques. L’enseignement des langues, au même titre que les principes de la grammaire, doit occuper la place d’honneur :

« Primum igitur locum grammatica sibi vendicat, eaque protinus duplex tradenda pueris, graeca ac latina »19.
(La grammaire revendique donc la première place ; et immédiatement après viennent deux matières que l’on doit inculquer aux enfants, la langue grecque et la langue latine.)

16Mais nous remarquons aussitôt que le nombre de langues nécessaires est ici réduit à deux. Certes, il s’agit de conseils pédagogiques destinés à de tout jeunes gens (pueri), mais l’absence de l’hébreu est aussi notable dans d’autres textes : à l’exception de la Methodus qui, en 1516 à l’orée de l’édition du Novum Testamentum, prône l’apprentissage des trois langues bibliques20, la plupart des textes théoriques d’Érasme ignorent l’hébreu. L’Ecclesiastes reviendra sur l’analyse du De ratione studii et renouera avec sa prise de position en faveur des seules langues latine et grecque.

17Pourquoi donc l’hébreu est-il tantôt cité, tantôt, plus souvent encore, omis21 ? Il semble qu’Érasme réduise délibérément le nombre des langues à deux pour des motifs qui relèvent de sa réflexion sur le langage. Si certaines raisons factuelles peuvent être avancées — il s’avoue sans honte médiocre hébraïsant : les frères Amerbach doivent l’aider à établir les citations en hébreu de la Correspondance de saint Jérôme, Œcolampade et Capiton celles du Nouveau Testament —, Érasme établit néanmoins la place de l'hébreu au sein de l’ensemble des langues bibliques en fonction de critères essentiellement théoriques. Plus encore que le danger spirituel diffus — la tendance à « judaïser » — qui menace tout hébraïsant, ce sont des raisons liées à la langue qu’Érasme avance pour justifier sa méfiance. Tout d’abord, son absence d’universalité cantonne l’hébreu dans les limites étroites d’une langue spécialisée, réservée aux seuls théologiens, au contraire du grec, source de toutes les connaissances ; jamais Érasme ne considère l’hébreu comme la langue primitive22. En outre, le lien privilégié qu’entretient l’hébreu avec le Texte sacré le rend paradoxalement suspect : la méfiance d’Érasme à l’égard du littéralisme, dans le domaine de l’exégèse comme dans celui de la traduction, se double d’une méfiance à l’endroit de la langue ; la prétendue primauté de l’hébreu considéré comme langue sainte, donc véridique, est mise à mal par le travail philologique de confrontation des manuscrits et la relativisation du texte qui en résulte.

18Il convient donc, comme l’affirme le De recta pronuntiatione23, de se référer aux deux langues universelles que sont le latin et le grec. La valeur paradigmatique et le caractère universalisant de ces langues classiques est affirmé, autant comme modèle linguistique que comme modèle culturel : non seulement ces deux langues permettent de s’approprier presque tout le savoir existant, mais elles ne sauraient s’enseigner l’une sans l’autre ; la théorie d’une hiérarchie entre les langues, que l’on rencontre sous la plume d’autres humanistes, s’affine chez Érasme pour laisser place à celle d’une complémentarité et d’une intime conjonction du latin et du grec :

« Non modo quod his duabus linguis omnia ferme sunt prodita quae digna cognitu videantur, verum etiam quod utraque alteri sic affinis est ut ambae citius percipi queant coniunctim, quam altera sine altera, certe quam latina sine graeca »24.
(Non seulement parce que presque tout ce qui est digne de connaissance a été transmis par ces deux langues, mais aussi parce qu’elles ont une telle affinité qu’elles se peuvent plus promptement apprendre toutes deux ensemble, que l’une sans l’autre, en tout cas que la langue latine sans la langue grecque.)

19La réflexion théorique d’Érasme sur le langage et les langues s’articule finalement autour de deux éléments de problématique : langue originelle et langue commune. Il s’agit d’abord de retrouver la langue originelle du Deus intus : il est nécessaire de restaurer une parole originelle et véridique, reflet du Logos christique, venant du cœur de chaque chrétien. Seule cette parole autorise le bon usage de la langue, de la juste éloquence comme lien entre les hommes, garant du « contrat social » de la République des lettres, condition première de la restauration d’une cité chrétienne, où la crédibilité du langage soit enfin assurée.

20Pratiquement, cette exigence passe par la promotion des langues bibliques, appelées à incarner la langue véridique recherchée dans la Lingua ou l’Ecclesiastes.

II. — LA FONDATION DES COLLÈGES TRILINGUES

21La philosophie du langage chez Érasme légitime donc la fondation des collèges trilingues comme fondements de la respublica literaria.

22Même si le modèle primordial demeure sans doute l’université d’Alcalá, les deux références récurrentes d’Érasme sont le Collegium trilingue de Louvain et le Collège royal de Paris, toujours présenté en comparaison avec celui de Louvain.

23Le Collegium trilingue de Louvain est fondé en 1517 grâce à un legs de Jérôme de Busleyden, prélat riche et cultivé (il est le dédicataire de l’Utopie de More), ambassadeur de Charles Quint, mort en 1517 lors d’un voyage en Espagne. Les premiers cours au collège débutent dès 1518 et Érasme s’engage aux côtés des fondateurs pour recruter les meilleurs enseignants et assurer le succès de la nouvelle fondation, qui sera pourtant en butte aux attaques répétées des théologiens de l’université25.

24Le Collège royal de Paris est projeté par François I er, à l’instigation de Guillaume Budé, mais ne voit réellement le jour qu'après 1530, même si du vivant du roi d’éminents humanistes reçoivent le titre de « lecteurs royaux » et forment un premier noyau d’enseignants26.

25Nous nous appuierons sur la correspondance d’Érasme27 pour analyser l’intérêt porté à ces collèges, que Marc Fumaroli qualifie de « foyers de la République des lettres »28.

1. Fondation du « Collegium trilingue » de Louvain : sous le signe de la Pentecôte.

26La fondation du Collegium trilingue de Louvain est nettement liée, pour Érasme, à la nécessité de dépasser la multiplicité babélienne des langues vivantes pour réinstaurer le consensus, célébré par la Pentecôte, des langues que tous comprennent.

27En février 1525, Érasme adresse une lettre de condoléances à Jean Sucquet29, après la mort de son frère Antoine Sucquet, membre du Grand Conseil de Charles Quint et l’un des fondateurs du Collège trilingue. Érasme se plaint que certains travaillent à la perte du collège :

« Alors que de ce collège doit provenir pour tous, aussi bien du point de vue public que privé, futilité la plus grande, alors que doivent en sortir pour la cour de César des secrétaires instruits (eruditi secretarii), de sages conseillers (cordati consiliarii), des ambassadeurs éloquents (legati facundi), des chefs qui ne seront pas nobles seulement en apparence (non tantum imaginibus nobiles), et enfin des princes qui, s’il leur plaisait, pourraient répondre sans interprète aux orateurs (principes qui, si videatur, possint oratoribus titra interpretem respondere). »

28Cette missive introduit une sorte de fiction à travers le modèle idéal du prince cultivé. L’on peut lire, me semble-t-il, ce passage en un double sens : certes, Érasme veut d’abord dire, très pratiquement, que dans le cadre de la cour impériale, l’instruction des élites permet l’adéquation des hommes à leurs fonctions et, tout spécialement, que la connaissance des langues — en l’occurrence du latin — peut dispenser les princes du recours aux interprètes ; mais plus profondément, il signifie aussi que sous nos yeux, au-delà des apparences (non tantum imaginibus), s’esquisse un monde de lettrés et d’orateurs (eruditi, facundi, oratoribus) où, grâce à la connaissance des langues, tous pourraient se comprendre et se parler sans truchement, un monde érudit où prévaudrait ce qui vient du cœur (cordati) et qui consacrerait le règne d’une langue universelle.

29Au reste, le portrait du savant professeur que brossent les diverses lettres d’Érasme, soit qu’elles recommandent tel ou tel candidat pour les chaires vacantes du collège soit qu’elles adressent félicitations et mises en garde à l’ensemble du corps enseignant, correspond exactement à ce même idéal : à la nécessité de grandes compétences linguistiques30 vient s’ajouter l’obligation de vertus morales31. Ainsi prodigue-t-il ses conseils au professeur de latin Conrad Goclenius, prompt à s’échauffer et à se battre contre les théologiens louvanistes qui dénigrent le collège32 :

« Je sais ce que mérite la mauvaise foi de ces gens-là. Mais toi, ce temps que tu étais sur le point de gaspiller, ou certainement de mal placer, en te battant avec des braillards, consacre-le à te livrer aux bonnes études. Veux-tu que je te montre un modèle brillant et grandiose de vengeance ? Fais en sorte de te présenter et en homme de mœurs impeccables et en professeur zélé et attentif de la meilleure littérature (et inculpatis moribus virum, et sedulum ac diligentem optimarum literarum professorem) [...]. Voici ce qui, avant toute chose, m’a toujours plu chez vous deux33 : c’est que, autant vos mœurs sont exemptes de toute turpitude, autant votre enseignement est chaste (ut mores absunt ab omni turpitudine, ita casta est et professio). »

30Dans les mêmes termes, Érasme fait l’éloge de l’ensemble des enseignants à Nicolas Varius, président du collège34 :

« Je peux à peine exprimer combien aussi j’aime tes professeurs et leur soin tout particulier de ne pas donner prise à la calomnie des contempteurs des langues. Est-il rien de plus pur et plus modeste que leurs mœurs ? (quid illorum moribus incorruptius aut modestius ?) »

2. Le Collège trilingue, fondement de la République des lettres

31Le Collège trilingue est une telle pierre ajoutée à l’édifice de la République des lettres que la « bonne nouvelle » de sa fondation est envoyée aux quatre coins de la terre : le 26 octobre 1517, Érasme en avise le Français Budé35 et l’Anglais Thomas Lupset36 ; le 2 novembre, c’est le tour de Pierre Barbier, secrétaire du chancelier Le Sauvage, résidant alors en Espagne, puis du Bâlois Henricus Glareanus37.

32Le Collegium trilingue est présenté d’emblée comme la gloire et l’ornement, de l’Empire d’abord, et du monde des lettres plus largement : « une innovation si généreuse, si remarquablement destinée à être utile à tous et à faire honneur au Prince et à tout son pays » (rem ad tam insignem omnium utilitatem, ad tam ingens ornamentum et Principis et totius huius ditionis paratam)38, dit Érasme à Budé. Ou encore, dans une lettre à Vivès : « Le collège des Trois Langues créé par la munificence de Busleyden doit apporter autant de profit à toute espèce d’étude que d’ornement à tout cet Empire » (non minus utilitatis allaturum omni generi studiorum quam ornamenti toti huic ditioni Caesareae)39.

33Il deviendra le modèle du Collège royal de Paris, toujours présenté dans la correspondance érasmienne en parallèle avec le Collegium trilingue de Louvain40 : le jeu de miroir entre les deux institutions, établi par Érasme41, est repris par ses interlocuteurs, que ce soit Jan Robyns, doyen de l’église de Malines42, ou Gilles de Busleyden, frère du fondateur lui-même43 :

« C’est pour moi un très grand plaisir d’apprendre qu’un roi si considérable va reprendre, à si grands frais, un dessein et un projet de mon très cher frère, de pieuse mémoire. Je vois que, si la chose se faisait, cette royale imitation ferait rejaillir sur mon frère une gloire plus illustre ; et notre collège des Trois Langues n’en tirerait que plus de considération aux yeux de tous. »

34Surtout, le Collège est tourné vers le bien commun : la gloire qui en pourrait rejaillir sur Érasme lui-même ou sur tel des membres du corps enseignant s’efface toujours devant l’utilité publique44, fin ultime vers laquelle doit tendre l’ensemble des membres de la République des lettres45. En février 1525, Érasme écrit à Jean Lallemand, secrétaire de l’empereur, pour dénoncer les menées des théologiens de Louvain contre le collège des Trois Langues et souligner l’importance majeure de l’établissement en ces termes46 :

« [Les théologiens de Louvain] font des pieds et des mains pour renverser le collège des Trois Langues, ornement unique de notre Empire (unicum nostrae ditionis ornamentum). Personnellement, je ne retire aucun profit de cette institution, mais le Prince et l’État y trouvent un avantage très considérable (unde mihi quidem nihil metitur, sed inde et Principi et Reipublicaeplurima utilitas) ».

35Le Collège trilingue est en fin de compte une véritable machine de guerre dressée contre la Tour de Babel, qui permettra de promouvoir le règne de cette République des hommes lettrés, sur laquelle se modèlera le pouvoir politique :

« Il en sortira en masse, comme d’un cheval de Troie (ex hoc velut ex equo Troiano), pour la cour de César, de bons secrétaires, des conseillers diserts, des ambassadeurs éloquents, des chefs qui sauront agir efficacement et parler brillamment, des citoyens pleins d’humanité. Car des hommes dépourvus de ces lettres que, non sans raison, on appelle humanités, méritent à peine le nom d’hommes (nam homines absque litteris quas non abs re vocant humanitatis, vix merentur hominis vocabulum). »

36Certes, on trouve déjà dans cette lettre le tableau idéal de la cour, monde érudit, que développera la lettre 1556 ; mais, de surcroît, on note, outre la référence littéraire doublement fondatrice (Homère, père de toute littérature et, par delà, mythe troyen de l’origine de Rome, capitale modèle de l’humanisme), le ton abrupt qui préside à ce passage (ex hoc velut ex equo Troiano), exprimant l’imminence d’une véritable révolution au moins épistémologique, pour finir sur l’évocation incantatoire d’une fondamentale et nécessaire humanité (nam HOMINES absque litteris quas non abs re vocant HUMANITATIS, vix merentur HOMINIS vocabulum).

37La fondation des collèges trilingues semble bien liée à la question du fondement d’un langage de vérité : à la simplicité des langues bibliques doit répondre la pureté de coeur des enseignants ; à la connaissance de ces langues, incarnations de la langue christique, doit correspondre la transparence d’un langage que tous pourraient entendre sans truchement. Cette langue originelle une fois rétablie permet alors à une communauté de s’instaurer, communauté de la respublica literaria encore idéale, mais dont les collèges trilingues peuvent laisser espérer l’avènement.