1L’architecture biblique était la grande absente de la belle exposition consacrée en 1994, à Marseille, aux Destinées du livre d’architecture. L’antiquité n’y était représentée, classiquement, que par les premières éditions de Vitruve et les publications monumentales de David-Leroy ou Raoul-Rochette. Or, dans la longue histoire de l’illustration et du commentaire de la Bible chrétienne, certaines bibles imprimées contemporaines de la Réforme témoignent, à la même période que celle où paraissent les premières éditions illustrées de Vitruve, d’un souci archéologique étroitement lié à la recherche de l’Hebraica veritas du texte. Les planches de la bible publiée par Robert Estienne en 1540 en offrent le meilleur exemple. Au cours des XVI^e et XVII^e siècles, aussi bien en milieu catholique que protestant, cette représentation des antiquités hébraïques – purement conjecturale, et même fantasmatique, en l’absence d’un accès aisé aux sites de la Palestine ottomane – introduit au cœur même du dispositif biblique des « figures » qui sont autant de pages d’architecture méritant bien de figurer dans un colloque consacré au livre d’architecture. Les théologiens espagnols de la Contre-Réforme, comme les savants réformés qui éditent la Polyglotte de Londres, accordent une place centrale au commentaire des représentations du Temple de Salomon ou du Tabernacle. En milieu hébraïque, les gravures du Temple reprises, à travers bien des médiations, de l’édition d’Estienne, servent de modèle pour la construction de certaines synagogues. Au siècle suivant, les antiquités hébraïques perdent leur situation éminente et leur symbolique religieuse, pour entrer dans une poétique des ruines qui sera un des traits distinctifs du voyage romantique en Orient. Voilà l’histoire paradoxale et méconnue ici esquissée de la Bible imprimée comme livre d’architecture dans l’Europe d’Ancien Régime.

2Pour la simplicité de la démonstration les exemples sont tirés uniquement des bibles publiées en France que j’avais étudiées pour ma thèse d’école des chartes soutenue en 19961.

UN LIVRE FONDATEUR : LA BIBLE DE ROBERT ESTIENNE (1540) ET SA POSTÉRITÉ

3Au XVI^e siècle, le recentrage des études bibliques sur le texte des Écritures a eu pour effet de reporter l’attention des traducteurs, commentateurs et prédicateurs sur les écrits de la Loi, des Prophètes, de s’y référer comme à l’Ancien Testament des chrétiens. Pour comprendre la vérité du texte littéral dont chaque parti se réclamait, comprendre comment l’Église chrétienne s’était substituée au peuple juif, il fallait approfondir les connaissances sur la culture du judaïsme antique et talmudique ; c’est ce à quoi s’appliquèrent les humanistes chrétiens. L’historiographie s’est récemment particulièrement attachée à mettre en valeur les différentes modalités de cette découverte du monde juif2.

4Tout commence par l’attention portée au langage, nécessaire pour retourner aux sources originelles. Les chaires d’hébreu se multiplient, à commencer par le collège des Lecteurs Royaux. L’antiquité supérieure de la Bible est affirmée non seulement par des arguments chronologiques et historiques sur les filiations entre les civilisations, mais par l’ancienneté unique attribuée à la langue hébraïque, considérée comme la première langue de l’humanité, donnée par Dieu à Adam au jardin d’Eden.

5La connaissance de cette autre antiquité, devenue légitime, conduit bientôt, parallèlement, à un souci archéologique qui se traduit par l’apparition d’une iconographie nouvelle. Quelques bibles protestantes de la première moitié du XVI^e siècle insistent, dans des illustrations maladroites, sur la figure du grand prêtre ou du mobilier du Temple3. Mais la première Bible à offrir un apparat documentaire d’une valeur archéologique sans précédent est la quatrième édition de la Vulgate du grand imprimeur humaniste Robert Estienne en 15404. Les vingt bois, rares dans la production très peu illustrée de Robert Estienne, furent gravés sur les indications de François Vatable, lecteur d’hébreu au collège royal, soupçonné de sympathies protestantes. Ils s’intéressent aux objets dont la description dans la Bible, quelque peu aride et technique, nécessite une visualisation pour faciliter la compréhension : le tabernacle dans ses phases de construction, et son mobilier, arche d’Alliance, table des pains de proposition, chandelier à sept branches, autel des holocaustes, bassin aux ablutions, ainsi que le costume des prêtres (Exode, 26-28) ; le Temple de Salomon, ses deux colonnes d’airain, le bassin d’airain, la maison du Liban (I Rois, 6-7 ; II Chroniques, 3-4) ; auxquels s’ajoute la vision du Temple restauré dans sa splendeur (Ezéchiel, 40-41).

6Mais alors que, depuis la deuxième moitié du XV^e siècle, les antiquaires, avides de recomposer le passé de Rome, de la Grèce ou de leurs nations respectives, pouvaient se pencher sur les vestiges archéologiques subsistants ou qu’ils exhumaient avec une ferveur croissante5, les antiquités hébraïques, sans traces archéologiques sur lesquelles s’appuyer en raison de l’occupation ottomane des lieux saints6, donnent lieu à une totale recomposition mentale qui, en des temps où la notion de relativité historique et les repères permettant de juger la recevabilité d’une reconstruction faisaient totalement défaut, sont le seul fruit de l’imaginaire et, à ce titre, les plus révélateurs de la sensibilité d’une époque. Songeons qu’à l’extrême fin du XVIII^e siècle, un architecte comme Lequeu, pourtant nourri, suivant les principes de l’enseignement néoclassique, de toute la culture gréco-romaine, pouvait, tout en suivant scrupuleusement la description de Strabon, aboutir à une restitution du tombeau de Porsenna où la superposition de formes géométriques offre à nos yeux « avertis » du XX^e siècle une incroyable vision fantasmagorique, que nous savons d’emblée incompatible avec les réalités du temps.

7Au Moyen Âge déjà, les artistes s’étaient attachés à représenter le tabernacle ou le temple de Jérusalem et leur mobilier7. Ils illustrent des commentaires de la Mishnah et de la Mishnah Torah de Maïmonide (1135-1204), des Pentateuques hébreux, où le Temple est de plus en plus assimilé à un tabernacle de plan longitudinal, le commentaire In Visionem Ezekielis de Richard de Saint-Victor, où apparaissent des élévations. Le compilateur et commentateur franciscain Nicolas de Lyre (1270-1349), tout particulièrement, aborde le problème dans ses célèbres Postillae, dont les illustrations furent très populaires au Moyen Age, car elles semblaient très près du texte. Suivant Rashi qui concevait un temple à plusieurs étages (d’après I Chroniques, 28, 11), à propos d’Ezéchiel il met en avant la théorie de la tour carrée, une première pour le porche Est du temple, une seconde pour le portique du temple lui-même, idée qui sera reprise au XVI^e siècle par Benito Arias Montano. L’édition des Postillae par Koberger (1481) présente ces conceptions avec une architecture gothique.

8Le Moyen Âge incorpore en effet des détails réalistes contemporains. Le tabernacle et son mobilier ont adopté le style gothique dans l’Historia scholastica de Petrus Comestor ou dans les Bibles historiales. Le dôme du rocher, ou Saint-Sépulcre, mosquée polygonale construite à l’emplacement du Temple, est devenu après sa prise par les Templiers en 1119 un motif récurrent dans l’art médiéval. On le retrouve dans la Peregrinatio in Terram sanctam de Bernard von Breydenbach (1486), premier guide de la Terre sainte illustré de planches, où la gravure sur bois d’Erhard Reuwich offre une vision panoramique de Jérusalem aux maisons stylisées évoquant cependant nettement une ville arabe contemporaine avec ses minarets ; elle influe sur le Liber chronicarum d’Hartmann Schedel (1493), qui accentue le bulbe du dôme, et inclut aussi des bois des Postillae.

9Fouquet s’essaie à une représentation réaliste dans le manuscrit des Antiquités judaïques (BnF) de Flavius Josèphe : il emploie une architecture proprement gothique, certes agrémentée de deux bulbes au sommet. L’intérieur est orné de colonnes en spirales, évoquant des colonnes conservées à Saint-Pierre de Rome, que l’on disait venir du temple de Salomon. Le même motif est repris par Raphaël dans l’un des cartons pour les tapisseries commandées par Léon X pour la chapelle Sixtine (Victoria and Albert museum) ; le Bernin les magnifiera dans le baldaquin de Saint-Pierre. Pourtant, aucun traité des antiquités hébraïques ne mentionne de colonnes torses, et le motif tend rapidement à disparaître de l’œuvre des artistes des XVI^e et XVII^e siècles.

10Le temple polygonal figure encore à l’arrière-plan de La Remise des clés à saint Pierre par Raphaël dans la chapelle Sixtine, fusion du Saint-Sépulcre et de la tradition Renaissance de l’édifice à plan centré. De cette tradition dérivent les bois attribués à Hans Holbein le Jeune dans les Historiarum Veteris Testamenti icones (Lyon, 1539) où le motif est utilisé pour représenter le tabernacle élevé au milieu des tentes des tribus (Nombres, 2) ; le même prototype illustre Isaïe, 6 et Ezechiel, 47.

11La forme circulaire pour les églises était d’ailleurs prônée par Leon Battista Alberti dans son De Re aedificatoria (1452, imprimé en 1485), où il fait fort peu de cas de la tradition juive, même s’il approuve (livre VII, ch. XIII) une forme de chandelier similaire à celle décrite dans la Bible, qui figure également dans la traduction française de 1533, L’Art de bien bastir. Notons que ce candélabre avait eu une longue histoire iconographique dans les manuscrits enluminés tant hébreux que chrétiens, et que nous le retrouvons souvent dans la période qui nous occupe, non seulement dans les traités d’antiquités hébraïques, ou des ouvrages de plus large diffusion comme les Quadrins historiques de la Bible (1553), mais aussi dans nombre d’œuvres peintes ou gravées pour évoquer à lui seul la civilisation juive.

12Robert Estienne et François Vatable ont dû se détacher de ces habitudes iconographiques pour retrouver la rigueur géométrique des premiers schémas de Nicolas de Lyre, et la tradition hébraïque d’un tabernacle et d’un temple longitudinaux. L’idée ingénieuse et novatrice de Vatable est de présenter, pour plus de clarté, le tabernacle d’abord sans son toit, permettant ainsi une vue plongeante sur les chérubins et l’arche, tandis qu’un mur latéral de la maison du Liban est enlevé pour laisser visible l’intérieur. La vue du temple rectangulaire, avec son toit plat et ses deux parvis, semble plus traditionnelle.

13Les prototypes de Vatable connurent une belle postérité. Ils figurent dans de nombreuses éditions et furent souvent imités. Reproduits dans les Quadrins historiques de la Bible de Jean de Tournes en 1560 ; ils influencèrent la construction de synagogues au XVII^e siècle, et furent repris par Claude Perrault, qui illustra le code de Maimonide, la Mishneh Torah, traduite en latin et publiée en 1678 par Louis Compiègne de Veil, catholique converti d’origine juive8^. Ils deviennent la marque des bibles protestantes genevoises dans la seconde moitié du XVI^e siècle9. Les bois sont employés dans la belle édition parisienne de la Bible de Louvain chez Jacques Du Puys, beau-frère de Robert Estienne et Conrad Badius, en 158710 (ill. 1). Elle connut plusieurs émissions, en 1588, 1598, 1599, 160211. Nous les avons retrouvés à Paris, dans les éditions bilingues (Vulgate - Louvain) chez Rolin Thierry, Nicolas Du Fossé et Pierre Chevalier en 1608, 1615 et 161612. Des éditions les copient, en langue vulgaire, telle la Bible de Louvain parue à Lyon chez Guichard Jullieron en 161413, des éditions plus savantes, telle la Biblia sacra cum Glossa ordinaria (Douai, 1617, I, fol. 777-778 : autel des holocaustes), ou encore une édition de la Vulgate (Lyon, B. Vincent, 1618), où il s’agit toujours de bois.

14Il n’est pas étonnant de voir apparaître les premières gravures sur cuivre d’après les modèles de Vatable chez ces mêmes libraires Thierry, Du Fossé et Chevalier. La célèbre « bible de Frizon14 », la plus abondamment illustrée du XVII^e siècle, qui fait tant de place à l’illustration narrative, met également l’accent sur le tabernacle, l’arche, le propitiatoire, la cuve, l’autel des sacrifices, les rites avec les offrandes de bétail, le temple de Salomon et son mobilier, table des pains de proposition, autel des perfumigations, arche d’Alliance, autel des holocaustes, les deux colonnes d’airain. Léonard Gaultier reprend la formule du temple sans son toit puis couvert. Le même modèle sert à représenter le Temple de Salomon dans l’un des médaillons de la bible de Pierre Ménard en 1638, repris jusqu’en 1683 dans les nombreux remplois et copies15.

15L’influence des prototypes de la Bible d’Estienne se fait sentir au-delà de l’illustration biblique jusque dans certaines représentations picturales. L’on s’intéresse depuis quelque temps aux sources iconographiques érudites qui ont pu inspirer certains tableaux de peintres soucieux de respecter la vérité archéologique dans leurs tableaux. Bernard Dorival a déjà démontré l’abondant usage que le scrupuleux Philippe de Champaigne a fait des modèles conçus par Juan Bautista Villalpando dans ses In Ezechielem Explanationes pour la représentation de la Cène, du Temple ou des murailles de Jérusalem16.

16De la même façon, vers 1630-1631, Nicolas Poussin, dans sa Peste d’Azoth (musée du Louvre) qui, selon Jacques Thuillier, « donne prétexte à une reconstitution archéologique aussi attentive que celles des tableaux à sujets antiques », a de toute évidence fidèlement copié l’arche d’Alliance de Vatable avec ses chérubins élancés agenouillés sur le couvercle. Quant au bâtiment rectangulaire, avec ses deux étages de colonnade, à droite de la perpective que l’on a pu rapprocher de la scena tragica de 1’Architectura (1551) de Serlio17, il n’est pas sans évoquer la maison du Liban telle quelle figure, de façon simplifiée, sur ces mêmes gravures, grande bâtisse rectangulaire à deux étages, construite sur une forêt de colonnes.

L’ARCHITECTURE BIBLIQUE AU CŒUR DES COMMENTAIRES DES XVI^e ET XVII^e SIÈCLES

17Pendant la Réforme et la Contre-Réforme, les commentateurs de la Bible, protestants comme catholiques, s’influençant les uns les autres, persuadés que la compréhension du texte sacré passe par une meilleure connaissance de la religion et de la civilisation du judaïsme antique, multiplient les traités sur les Antiquités hébraïques.

18Benito Arias Montano (1527-1598)18, maître d’œuvre de la Polyglotte d’Anvers de 1572, rédige pour l’occasion un Exemplar siue de sacris fabricis liber, inclus dans le volume VIII. L’Exemplar sera aussi publié à Leyde en 1593, en un seul volume, Antiquitatum Judaicarum libri IX. Suivant la tradition hébraïque, et reprenant un schéma accrédité par Nicolas de Lyre dans ses Postillae19, il restitue le temple avec une tour au-dessus du porche, haute de cinq étages, ce qui donne au bâtiment rectangulaire un aspect proche de celui d’une église romane. Outre la nécessaire carte, il s’intéresse de près à la disposition des tentes des Hébreux dans le désert, et consacre plusieurs planches aux diverses étapes de la construction du Tabernacle, représentant les chérubins comme des putti ornant les rideaux du Tabernacle. Sa vision de l’arche de Noé est étonnante. Grande boîte rectangulaire, tel un cercueil, elle enferme le corps du Christ stigmatisé, inspiré, selon toute vraisemblance, de la représentation du Saint Suaire de Turin. Arias Montano reprend la conception de saint Augustin selon laquelle les dimensions de l’arche étaient proportionnelles au corps d’un homme. Mais on décèle là surtout la volonté de faire de l’arche le symbole mystique du Salut de l’humanité20. La Polyglotte de Paris (cat. n° 73) reproduit rigoureusement les modèles de Montano pour sa représentation du temple et du mobilier.

19Plus visionnaire est l’œuvre de deux jésuites érudits espagnols, Hieronymo Prado (1547-1595) et Juan Bautista Villalpando (1552-1608). Le second, plus sensible au côté esthétique que le premier, acheva et fit amplement illustrer les trois volumes des In Ezechielem explanationes (Rome, 1594-1605), particulièrement le second volume dont il est seul responsable. Ces illustrations inspirent les représentations archéologiques de la carte incluse dans l’ambitieuse Biblia maxima de Jean de La Haye en 1660, qui visait à faire la synthèse de toutes les interprétations antérieures21 (voir ill. 2). Le plan du Temple au sol est carré et divisé en neuf cours, reprenant selon Helen Rosenau22 le plan de l’Escurial. L’objet du traité est d’expliquer la vision d’Ezéchiel, pourtant Villalpando reconstruit le Temple selon les proportions du deuxième livre des Chroniques 3, 4 (120 coudées de haut y compris le fronton). La restitution la plus impressionnante est celle du monumental soubassement aux niches profondes, qui soutient les cours. En homme de la Renaissance, il ne pouvait imaginer le Temple parfait de la vision d’Ezéchiel que comme le paradigme de l’architecture classique. Aussi fait-il souvent référence à l’enseignement de Vitruve et mêle-t-il de nombreux éléments d’architecture classique à sa restitution. Sa façon de présenter des fragments d’architecture tronqués pour mettre en valeur des détails et motifs ornementaux reprend le principe d’ouvrages de théoriciens de l’architecture, tels Jacques Androuet du Cerceau dans ses Détails d’ordre d’architecture, ou Serlio dans ses Livres d’architecture.

20La Polyglotte de Londres (1654-1657), dont le maître d’œuvre est Brian Walton (1600-1661), est de loin la plus importante des polyglottes parues jusqu’alors pour sa valeur scientifique. Elle présente tout naturellement l’illustration la plus complète en la matière. La Polyglotte est introduite par tout un apparat scientifique abondamment illustré par des gravures de Wenceslas Hollar. Cinq illustrations, vastes doubles pages (35 x 51,5 cm), s’y inspirent des prototypes de Villalpando. Le plan de Jérusalem est suivi des explications d’après Villalpando, Flavius Josèphe et le Talmud, par Louis Capelle, le grand hébraïsant protestant. Les quatre autres planches sont consacrées au temple de Salomon et accompagnent les explications de Louis Capelle : extérieur, plan et coupe, éléments de décoration, mobilier archéologique, plan extrêmement détaillé noyé dans des inscriptions explicatives. Certaines des planches de sujet archéologique de la Polyglotte, bien qu’usées, sont remployées dans la monumentale Holy Bible de Cambridge (1660). Wenceslas Hollar, s’inspirant de Villalpando, les complète d’une impressionnante vue plongeante sur les scènes de sacrifices sur le parvis du Temple, et d’une incroyable perspective aérienne de la ville de Jérusalem, de plus d’un mètre de long, en deux planches accolées, triomphe de l’hypotypose appliquée à la restitution archéologique.

21Si le souci d’exactitude archéologique a poussé les savants à représenter le tabernacle, le temple et son mobilier, les interprétations ne s’en tiennent pas seulement au sens littéral, mais cherchent à s’intégrer dans des explications plus globales de l’univers, dans l’esprit syncrétique, confinant presque à l’ésotérisme, si caractéristique de la Renaissance. L’homme, selon eux, est un cosmos en réduction. Ils décrivent avec complaisance l’analogie du macrocosme et du microcosme, preuve de la précellence de l’homme ; Cornelius a Lapide, l’un des plus grands exégètes jésuites, dans ses Commentaria in Genesim, affirme : « Mundus est magnus homo23 ».

22Le jésuite Villalpando dans son considérable ouvrage, abondamment illustré, In Ezechielem explanationes, ne raisonne pas autrement lorsqu’il démontre par la figure d’un homme couché dans la longueur du Temple, que le plan du Temple est basé sur les proportions du corps humain (faisant appel aux autorités conjointes de Josèphe, Vitruve ou des prophètes)24, ou représentant comme un étrange damier de jeu d’échecs la disposition du camp des Hébeux autour du tabernacle, comme reflet de la symétrie du monde, des quatre humeurs, de la position des planètes et des signes du zodiaque25.

L’ARCHITECTURE BIBLIQUE HORS DE LA BIBLE

23Les figures hébraïques, et donc l’architecture biblique, ne sont plus tant mises en valeur dans le dernier tiers du XVI^e siècle. Le mobilier archéologique n’apparaît plus que dans des rééditions ou des cartes hollandaises26. L’illustration des Bibles, suivant l’évolution générale de l’illustration des livres, tend à devenir davantage narrative ou décorative, souvent sous forme de bandeau. Perdant leur caractère archéologique, voire emblématique, les rares éléments d’iconographie hébraïsante parviennent même à devenir de simple motifs décoratifs dans les encadrements destinés à recevoir des gravures bibliques, créés par Charles Simonneau27. Certes, les études bibliques ne se tarissent pas en cette fin de XVII^e siècle qui fut l’une des plus fertiles périodes de l’histoire intellectuelle européenne, et les traités d’antiquités hébraïques continuent de paraître, dont l’apparat iconographique se veut plus que jamais scientifique, mais on n’en trouve plus alors le reflet dans l’illustration des Bibles dont aucune grande édition savante ne paraît plus après 1660, si ce n’est le premier volume des œuvres de saint Jérôme par les bénédictins de Saint-Maur. L’illustration de cet ouvrage, peu abondante mais très soignée, conçue par Claude-Guy Hallé ne comprend aucune carte ou représentation archéologique. Pourtant ces préoccupations n’ont pas disparu entièrement à la fin du XVII^e siècle.

24Parmi toute la littérature de commentaires bibliques, se distingue l’œuvre de l’oratorien Bernard Lamy (1640-1715), prolifique et polyvalent homme de lettres28. Outre ses publications sur la rhétorique, les mathématiques et les sciences en général, il poursuit des recherches théologiques et bibliques, publiées dans une série de traités à partir de 1687. Son traité le plus impressionnant sur le judaïsme ancien est malheureusement posthume, De Tabernaculo foederis, de sancta civitate Jerusalem et de Templo ejus (1720), immense synthèse de plus de 1 300 colonnes in-folio, illustré de gravures de Ferdinand Delamonce, qui offre l’image sobre et claire d’un temple monumental auquel on accède à l’Ouest par un gigantesque double-escalier de forme classique. Bernard Lamy apporte visiblement un soin tout particulier à l’illustration de ses ouvrages, pour lesquels il fait spécialement réaliser des planches. Celles exécutées en 1698 par Mathieu Ogier, pour son Introduction à la lecture de l’Écriture sainte29, 21 superbes tables de 20 x 20 cm, jusqu’à 30 x 40 cm, sont le reflet de sa rigoureuse érudition. Se refusant à toute apologétique, il livre une étude neutre et exhaustive des sites sacrés de la Jérusalem antique, n’emploie pas le ton triomphaliste de rigueur pour évoquer la destruction du second temple, mais se contente de discuter de l’architecture, des prêtres et des objets trouvés. Ses travaux font la synthèse originale des sources bibliques et rabbiniques, tant anciennes que modernes, comme le prouve son Plan ichonographique du Temple de Jérusalem selon les notions qu’on en peut avoir, conformes aux mesures d’Ezéchiel, à ce qu’en a dit Joseph dans son histoire, et les Juifs dans le Talmud.

25Les Antiquités hébraïques continuent d’inspirer des ouvrages à la valeur scientifique plus discutable. L’interprétation la plus personnelle et frappante est sans doute celle de l’écrivain et graveur hollandais Jan Luyken (1645-1712) dans son recueil de figures bibliques, Afbeeldingen der merkwaardigste Geschiedenissen van het Oude en Nieuwe Testament (également publié en français), Amsterdam, 1729-1732. Le temple de Villalpando est reconnaissable à sa façade à trois étages de style classicisant. Luyken brosse de vastes compositions dramatiques, « hollywoodiennes » avant l’heure, rassemblant une foule innombrable et vibrante devant les autels dont les flammes gigantesques dépassent la hauteur du toit, multipliant les effets frappants de lumière et les compositions dynamiques en diagonales. C’est la ferveur et l’exaltation mystique de tout un peuple que Jan Luyken cherche à communiquer.

26Beaucoup plus mesurée est l’interprétation du chanoine de la cathédrale de Troyes, Louis Maillet, dans ses Figures du temple et palais de Salomon, gravées par Sébastien Leclerc30 en 1695. Contrairement à la tradition juive qui figurait le temple décalé dans l’espace de son enceinte, Maillet insiste sur la symétrie de l’ensemble. C’est surtout avec la représentation du palais de Salomon que Maillet démontre tout son goût pour le classicisme et les alignements de belles colonnades. Le palais et la Maison du Liban sont restitués en deux édifices symétriques, ouvrant sur une cour au-devant et sur un jardin à l’arrière. Il convenait de donner dignité et magnificence au Versailles biblique, résidence de Salomon que Maillet tenait pour la figure de Louis XIV.

27Avec le siècle des lumières, alors que naît peu à peu l’idée d’une histoire de l’architecture31, s’estompe peu à peu l’intérêt pour une restitution de l’architecture biblique. L’architecte autrichien Johann Bernard Fischer von Erlach (1656-1723) l’évoque dans son survol exhaustif de l’histoire de l’architecture, Entwüff einer historischen Architectur (1721)32. Il reproduit le plan et l’élévation de Villalpando et cite, à côté de la tour de Babel, des pyramides et des palais chinois, un ouvrage de sa conception, Saint-Charles Borromée de Vienne qui, avec ses deux colonnes devant la façade, rappelle les deux colonnes Jachin et Boaz du Temple de Salomon. L’architecture hébraïque est encore abordée, pour les besoins de sa démonstration, par l’architecte et archéologue Julien David Leroy (1724-1803), professeur d’architecture et historiographe de l’Académie royale d’Architecture, dans sa seconde édition des Ruines des plus beaux monuments de la Grèce (1770)33. Cet essai sur la théorie de l’architecture introduit l’idée d’un développement régulier de l’architecture à travers les siècles, à l’image des lignées de l’histoire naturelle, allant du plus simple au plus complexe, et représente sur une planche les transformations « en chaîne » des temples des Égyptiens, des Hébreux et des Phéniciens d’une part, des Grecs et des Romains de l’autre, et enfin des Chrétiens. Le judaïsme antique a achevé de perdre son aura sacrée, il est devenu une religion parmi d’autres, dont on étudie comme telle les manifestations artistiques.

28Dès la fin du XVII^e siècle d’ailleurs, les recherches sur les antiquités hébraïques ne sont plus, tant s’en faut, le centre d’intérêt primordial de l’érudition gallicane, qui s’attache à l’Antiquité de l’Église des premiers siècles, en particulier à celle de l’Église des Gaules34. Les travaux sur l’antiquité païenne n’en font pas davantage cas. Bernard de Montfaucon dans son Antiquité expliquée, publiée à partir de 1719, catalogue méthodique des dieux et mythologies païennes abondamment illustré, n’accorde pas de place aux antiquités hébraïques.

29Le Dictionnaire de la Bible de Dom Augustin Calmet35 est le monument qui résume à lui seul les deux siècles d’études bibliques qui viennent de s’écouler, dont il s’efforce de faire la synthèse. L’illustration abondante des volumes (165 planches à pleines pages) est encore en bonne partie consacrée aux représentations archéologiques des antiquités hébraïques (ill. 2), mais celles-ci ont perdu une bonne part de leur caractère sacral et fondateur pour s’insérer dans une histoire globale des religions. Les représentations des sites bibliques donnent lieu à de superbes évocations quasi romantiques des paysages levantins, tels que les « nouveaux voyageurs » en ont rapporté la description (ill. 3). Les antiquités hébraïques ne sont plus que l’illustration des récits de voyages contemporains, si chers aux hommes du XVIII^e siècle. Dans un cadre marin ou montagneux des plus pittoresques, des promeneurs semblent s’attarder mélancoliquement devant les vestiges de constructions censées dater du temps de Salomon, ou devant un tombeau en ruine à demi caché par la végétation, au-dessus duquel errent encore deux ou trois angelots, comme exilés d’un tableau du Corrège, souvenir nostalgique d’un âge où l’on croyait pouvoir retrouver les sources vives et intactes de la civilisation en restaurant avec toute sa puissance mystérieuse et son aura divine l’Hebraica veritas.