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Philologie et subjectivité

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Dominique de Courcelles

Pour l’amour des mots : la philologie comme mythologie langagière

Pascale Hummel

Texte intégral

  • 1 Paris, Hermann, 1983 (nouveau tirage corrigé, 1993). Première édition anglaise, 1850-1851 (The Sto (...)

1C’est au hasard, celui que réservent les chemins de traverse de lectures parallèles, que nous devons le sujet de cette communication. À savoir un paragraphe qui a durablement retenu notre attention dans le livre de John Ruskin, Les pierres de Venise1. Sous la fermeté du ton provocateur, le contenu en est assez singulier pour ne pas suggérer une vérité encore inédite. Nous citerons le livre en français d’après l’élégante traduction, parue en 1906, de Mathilde Crémieux, contemporaine de Marcel Proust qui, on le sait, dut à la découverte de l'Index vénitien accompagnant l’édition abrégée des Stones of Venice le goût d’une ville qui longtemps allait le hanter. Pour présenter ce livre, sur lequel nous n’envisageons pas évidemment de nous attarder, nous extrairons quelques lignes, aussi critiques que déférentes, que le préfacier (Frédéric Edelmann) écrivit il y a une dizaine d’années à l’occasion de sa réédition :

  • 2 P. xxxiii.

(à propos des remarques de Ruskin sur deux tombes — Tomaso Mocenigo et Andrea Vendramin)
Avec ces tombes, de surcroît, nous sommes en plein dans l’ardeur polémique de l’esthète... On peut prendre la polémique au sérieux, la placer sous la loupe de l’érudition, et établir des généalogies de tendances, de querelles. Mais c’est, croyons-nous, à la sensibilité de Ruskin lui-même qu’il faut prêter attention : voici ce qu’il aime, et voilà ce qu’il déteste, et les raisons qu’il invoque pour ses choix ne sont manifestement pas les vraies...2

2Ruskin vécut en un temps, celui de Nietzsche aussi (les deux hommes moururent la même année, en 1900), où s’inventait une nouvelle modernité, qui à son tour s’inventait un nouveau langage. La pensée, même lorsqu’elle était faite d’adhésion et parfois d’exaltation, était fortement critique, mais continuait de prendre appui sur une exigence philologique, par rapport à laquelle, il est vrai, elle se plaisait à imaginer de nouvelles formes d’écart, de paradoxe, de dissidence même peut-être. Les réflexions de Ruskin sont donc à prendre au sérieux, mais rien n’interdit d’en sourire ou précisément d'y réfléchir. Ces réflexions, les voici, après des préliminaires qui nous ont paru nécessaires. Elles figurent dans un chapitre consacré à « La Renaissance romaine », au milieu de mille détails et de savoureuses remarques sur l’esthétique vénitienne de ce temps-là :

  • 3 P. 173-174. Texte original anglais, III, p. 57-58: « There is, indeed, much difference in this res (...)

Il y eut de notables différences de tendances entre les diverses branches de la science, leur puissance d’orgueil augmentant en raison de leur infériorité. La philologie, la logique, la rhétorique qu’on enseigna dans les écoles, eurent un effet si pestilentiel sur leurs adeptes qu’ils finirent par croire que la connaissance des mots était le résumé de tout savoir : certaines grandes sciences, au contraire, telles que l’histoire naturelle, rendent les hommes aimables et modestes en proportion de leur juste conscience de tout ce qu’ils ignoreront toujours. Les sciences naturelles apportent l’humilité au cœur humain ; toutefois, elles peuvent aussi devenir nuisibles en se perdant dans les classifications et les catalogues.
Le plus grand danger vient des sciences de mots et de méthodes et ce sont elles, justement, qui absorbèrent l’énergie de l’homme durant la période de la Renaissance. Ils découvrirent, tout à coup, que depuis dix siècles, les hommes avaient vécu ingrammaticalement (in an ungrammatical manner) et ils firent de la grammaire le but de leur existence. Peu importait ce qui était dit, ce qui était fait, pourvu que ce fût dit suivant les règles de l’école et fait avec système. Une fausseté émise en dialecte cicéronien ne trouvait pas d’adversaires ; une vérité énoncée en patois ne trouvait pas d’auditeurs. La science devint une collection de grammaires : grammaire de langage, grammaire de logique, grammaire d’éthique, grammaire d’art ; et la langue, l’esprit et l’imagination de la race humaine crurent avoir trouvé leur plus haute et divine mission dans l’étude de la syntaxe et du syllogisme de la perspective et des cinq ordres de colonnes.
De pareilles études ne pouvaient produire que l’orgueil ; leurs adeptes pouvaient en être fiers, mais non les aimer...3

3Le paragraphe ainsi découpé est tout entier encadré par l’idée d’orgueil. Il illustre, d’une manière absolument singulière en comparaison de tout ce qui précède et de tout ce qui suit — où la perspective, pour ainsi dire, est d’abord architecturale — la thèse que l’auteur énonce plus haut, et dont voici les termes :

  • 4 P. 168. Texte original, III, p. 38: « The moral, or immoral, elements which unite to form the spir (...)

Les éléments moraux — ou immoraux — qui s’unirent pour former cette architecture [de la Renaissance] sont, à mon avis, au nombre de deux : l’orgueil et l’infidélité.
L’orgueil se subdivise en trois branches : orgueil de science ; orgueil de caste ; orgueil du système4.

4On peut compléter ces lignes par la citation de quelques autres passages qui en éclaireront l’intention et nous donneront matière à moudre pour la suite de notre développement :

  • 5 P. 168. Texte original, III, p. 38 : « 1. Pride of science. It would have been more charitable, bu (...)
  • 6 P. 173. Texte original, III, p. 54-55: « In this respect it is also like food; since, in some meas (...)

1. Orgueil de science. — Il eût été plus charitable, quoique plus confus, d’ajouter à notre liste un autre élément : l’amour de la science. Mais cet amour-là fait partie de l’orgueil auquel il est subordonné...5
Agissons donc, vis-à-vis de la science, comme avec la nourriture. Nous ne vivons pas plus pour savoir que nous ne vivons pour manger... Elle est comme la charge du pèlerin ou les armes du soldat, un lourd fardeau, et le mal naissant causé par la Renaissance vint de ce qu’elle perdit toute idée de mesure et qu’elle considéra la science comme le seul et unique bien, sans s’inquiéter de savoir si elle vivifiait l’homme ou si elle le paralysait et si, semblable à la cotte de mailles du Croisé, elle ne le blessait pas souvent en suivant les replis de son corps6.

5Du détail, qui ne manque pas d’intérêt et peut difficilement se régler en quelques mots, nous ne discuterons pas. Notons simplement que Ruskin écrivit ces lignes au moment où d’autres savants, moins esthètes mais tout aussi inspirés, inventaient ou réinventaient dans un autre pays, l’Allemagne, une manière nouvelle de s’approprier l’héritage de la Renaissance, dont ils se voulaient les dignes héritiers.

6Dans le passage qui nous intéresse, Ruskin étonnamment — mais il n’est pas sûr qu’il faille s’en étonner, parce que l’idée depuis longtemps circulait comme un topos — porte à la philologie le même sentiment de mépris que ceux qui la moquaient. Il suggère qu’à la Renaissance, tout entière philologique (telle que lui du moins l’entend), on entreprit de mettre quelque chose en système. La langue visiblement ; il esquisse vaguement laquelle ou lesquelles. Ce faisant, il s’autorise un point de vue plutôt expéditif, pour mieux déplorer que « la langue, l’esprit et l’imagination » se fussent, d’après lui, rétrécis à d’aussi basses fonctions. Puisque la « connaissance des mots », comme il le dit, « était le résumé de tout savoir », c’est que dans ce domaine particulier la Renaissance aurait manqué d’imagination et oublié de penser. A la philologie il dénie ainsi toute intériorité, pour ne rien dire de la hauteur. On comprend qu’étant ce qu’il est, critique et esthète, Ruskin ait pu, de l’extérieur en tout cas, en juger ainsi. Pour lui, l’exercice de la langue n’est pas dissociable de celui de la pensée, l’union des deux garantissant l’expression d’un sujet.

  • 7 Par exemple H. Hallam, Introduction to the literature of Europe, in the fifteenth, sixteenth and s (...)
  • 8 F. Buisson, Répertoire des ouvrages pédagogiques du XVIe siècle, Paris, 1886 ; A. Choppin, Les man (...)

7Il est vrai que de grammaires la Renaissance ne manqua pas. À les lire, on serait presque tenté de donner raison à Ruskin, qui sans doute ne les avait pas lues ou en connaissait ce que les synthèses historiographiques de son temps7 en disaient. De ces grammaires ou, pour le dire plus justement, de ces ouvrages linguistiques (dictionnaires, lexiques, grammaires, précis de toute sorte, etc.) il existe désormais des inventaires8, dont la lecture, avant celle des ouvrages eux-mêmes, nous apprend au moins ceci : qu’ils étaient nombreux et se ressemblaient beaucoup, vus du dehors et souvent du dedans aussi. Les plus clairvoyants des humanistes déjà en étaient conscients. Ainsi Henri Estienne dans l’avertissement liminaire à ses Paralipomena grammaticarum Graecae linguae Institutionum Item, Animadversiones in quasdam grammaticorum Gr. traditiones (1581), intitulé « De cautione adhibenda in legendis grammaticis quorundam scriptis, admonitio ».

Mirabuntur fortasse nonnulli qui fieri possit ut quum tot Grammaticarum Graecae linguae institutionum scriptores habeamus, illius studiosi meo earum supplemento meisque in eas animaduersionibus opus habeant. Verum, quemadmodum queritur Horatius quod scribant indocti doctique poemata passim, ita & nostrum seculum habere sciant quod queratur non tantum poemata sed etiam quaeuis alia ab indoctis non minus (ne dicam magis) quam à doctis scribi. Praesertim vero ad Grammaticas institutiones scribendas tam Graecas quam Latinas plerique accedere audent, exigua etiam huius vel illius linguae cognitione instructi, (quasi vel à rudibus talia scribi rudimenta possint :) & quum multos praeisse videant, saltem nonnisi cum multis erraturos se confidunt : quos ita sequuntur ut plerunque ordine tantum eorum quae illi scripserint mutato, de noua quadam longe utilissima methodo à se excogitata glorientur. Quid quod nonnulli (pudet ah pudet dicere) eodem fere tempore Graecam Grammaticen scribere quo & grammatico cuipiam operam dare coeperunt?

8L’humaniste se plaint que tant d’indoctes tâcherons aient l’audace (audent) de toucher (accedere) à une matière dont il leur reproche de n’être que médiocrement instruits (exigua cognitione instructi), sous prétexte que l’exposition des rudiments pourrait être confiée à n’importe quel rustre. Peu leur chaut ; ils aiment autant se tromper avec tous ceux qui les ont précédés sur ce chemin d’erreur et de fausseté (& quum multos praeisse videant, saltem nonnisi cum multis erraturos se confidunt). Leur seul mérite, bien usurpé au demeurant, serait d’avoir improvisé une méthode. Est-ce à dire que cette méthode, ou ce qu’il nomme ainsi, ne serait pas de la pensée ? Si certains humanistes, et non des moindres, déjà le pensaient, qu’en est-il alors de nous ? On comprend en tout cas que Ruskin ait pu moquer une pratique dont il s’est plu à ne retenir que l’absence à ses yeux d’une ambition intellectuelle véritablement personnelle.

9Ces auteurs de grammaires — eux-mêmes au reste ne s’en défendent pas — s’appropriaient une matière commune que, leurs ouvrages s’ajoutant les uns aux autres, ils reproduisaient à l’infini, mais pas complètement à l’identique. Ils étaient finalement auteurs dans l’acception la plus latine du terme, garants d’une matière qu’il leur incombait avant tout de mettre en forme. On sait que la Renaissance ne partit pas de rien pour élaborer ce qu’un long passé lui avait légué. Ce n’est pas le lieu ici de rappeler toutes les étapes de cette histoire. Dans le cas particulier des grammaires, il revint principalement aux humanistes, à la laveur des supports nouveaux que leur fournissait la révolution technique que l’on sait, de mettre en forme et en système, c’est-à-dire de rendre visibles et accessibles, les trois ou deux langues (hébreu, grec, latin) qui donnaient accès au passé dont ils revendiquaient fièrement l’héritage.

  • 9 Jenae, Literis S. Krebsii, 1670.

10Les philologues de la Renaissance furent donc d’abord grammairiens par nécessité, et le devinrent rapidement par goût, jusqu’à l’obsession, peut-être, de la règle que stigmatise Ruskin (le mot regula, pluriel regulae, revient souvent dans les préfaces que nous avons parcourues). Ils étaient philologues par désir de fixer, de stabiliser, une objectivité, celle des langues parvenues jusqu’à eux comme des vestiges et par eux perçues à nouveau comme vivantes. Ils étaient amoureux des mots, des sons, des règles même, qui véritablement donnaient corps et chair à une parole qui ne serait plus jamais parlée, plus comme avant en tout cas. Le soin qu’ils prirent non seulement de mettre en système et en forme, mais aussi graphiquement en espace, des ensembles linguistiques dont ils percèrent les arcanes, bien mieux que les siècles d’après voulurent parfois le reconnaître, est proprement philologique, au sens que les théoriciens répètent à l’envi : amour des mots et d’abord des mots des autres, de l’Autre même, plus globalement, avec un a majuscule. Cet amour était tout entier tendu vers son objet, auquel, d’une manière plus ou moins volontaire et modeste, chaque appropriation particulière ajoutait l’empreinte d’un sujet. Par définition, le philologue serait donc d’abord soumis à son objet, à son service du moins. On trouve dans une dissertation de 1670 (Dissertationem De artibus liberalibus seu polymathia veterum... sub praesidio... Dn. M. Johannis Crausii... Christianus Thryllitius... auctor-respondens9) — qui objectivement déborde notre cadre chronologique mais en réalité en distend naturellement les limites de toute façon discutables — une définition intéressante, formulée du point de vue complémentaire du sujet et de l’objet.

  • 10 Fol. A3 verso.

Denique 4. Philologia denominationem suam habere potest vel à subjecto, Philologo nempe, ut idem sit, ac Philologi eruditio sive scientia : vel ab objecto, λόγῳ, sive literis, ut idem sit, ac ϕιλία λόγου, sive amor bonarum literarum seu eruditionis. Prior denominatio rei perquam conveniens est, est enim Philologia habitus mentis, atque sic notitia. Posterior autem denominatio ab objecto non aeque apta est (quamvis alias denominationes ab objecto sumptae meliores sint & rem evidentius exprimant) pertinet enim amor literarum ad voluntatem, quo Philologia non pertinet. Immediate igitur & proxime Philologia à subjecto suo philologo; mediate vero & remote, interveniente suo subjecto, ab objecto dicta videtur. Est enim Philologia habitus philologi seu hominis amantis eruditionem & eruditi ; ipse siquidem Philologus recte & eruditus ratione intellectus, & eruditionis amans ratione voluntatis adpellatur10.

11On ne pouvait rêver d’un texte plus approprié au propos de ce colloque. S’il ne minimise pas l’importance de l’objet, l’auteur met en avant le sujet amoureux et pensant (hominis amantis eruditionem & eruditi). Ce faisant, il confère une pleine dignité épistémique à ce qui pour lui atteint à la hauteur d’une science. La philologie est un habitus de l’esprit, et par conséquent la condition de possibilité d’une connaissance (notitia). Cette disposition de l’esprit définit le mieux le travail du grammairien renaissant, ou d’une autre époque aussi d’ailleurs. La disposition d’un esprit tourné vers le dehors et travaillant à incarner l’extériorité d’un savoir et d’une réalité, linguistique en l’occurrence. En tant que lieux d’exposition, d’exhibition presque, des dessous de la langue, les grammaires et les dictionnaires sont par excellence le théâtre d’une altérité dont tous les philologues étaient amoureux, quand bien même ils ne crurent que rarement utile de le clamer. Pour eux qui maniaient couramment le latin, la tâche était dialectique par essence, qui faisait à tout moment de leur subjectivité pensante-écrivante un objet second autant que premier (ils extériorisaient, objectivaient, spatialisaient la langue dans laquelle ils écrivaient et qui — à la différence des grammairiens d’aujourd’hui — n’était pas leur langue naturelle) et d’autre part faisait de leur objet une composante de leur subjectivité. La remarque évidemment vaut surtout pour le latin ; le grec pour sa part, pour ne rien dire de l’hébreu, se trouvant affecté d’un coefficient d’altérité seconde ou redoublée.

12Plus, autrement en tout cas, mieux peut-être — nous ne nous prononcerons pas — que dans le travail d’édition à strictement parler, les dictionnaires et les grammaires donnaient vie au mythe des langues, à la magie du Verbe. Aussi comprend-on que cette matière, intrinsèquement et indéfiniment verbale, n’ait pas suscité de longs discours. Elle était le discours. À lire ces ouvrages, où la part de la matière seconde (les définitions pour les dictionnaires ; l’énoncé des règles et les descriptions pour les grammaires) n’est pas moins grande que celle de la matière première (les mots-vedettes ; les exemples empruntés aux œuvres pour illustrer des règles de grammaire), le sentiment prévaut que tout cela en définitive est de la même pâte, que l’extériorité de la pensée intelligente (c’est-à-dire organisatrice) n’est pas sensible en termes de profondeur spéculative ou d’activité conceptuelle, mais qu’elle ombre en quelque sorte la langue dont elle rend compte ; elle en est le double, le reflet ou mieux le dessin. C’est ce que Ruskin n’a pas su voir, lui qui pourtant distinguait si bien toutes les nuances des formes dans les pierres.

13Ces outils, grammaires et dictionnaires, sont donc le lieu et la forme privilégiés d’une réincarnation, la réalisation finalement d’une immanence. Ce n’est pas que la transcendance fasse défaut — quelle serait-elle au reste —, mais elle ne s’affiche pas et ne se revendique pas comme telle. Le Verbe, autrement dit, n’y est pas exhibé, encore moins exotique. Le discours second de la pensée n’est pas moins premier que l’objet linguistique, également indistinctement second et premier. Le logos y est inséparablement verbe-pensée, intelligence organisatrice, organisation intelligente. En cela, ces ouvrages étaient — à cette époque-là plus que ne le sont leurs équivalents d’aujourd’hui — comme la promesse d’une utopie et d’une uchronie. Le temps certes n’y est pas nié, mais la temporalité pas vraiment chronologique, mythologique plutôt. À la différence en effet des éditions où la langue est actualisée (au sens de « réalisée en acte écrit-parlé », en texte), les grammaires et les dictionnaires livrent la langue sous la forme d’une totalité virtuelle et indéfiniment actualisable.

  • 11 Voir notre Histoire de l’histoire de la philologie, Genève, Droz, 2000, et Mœurs érudites. Étude s (...)
  • 12 G.J. Vossius, De quatuor artibus popularibus, grammatistice, gymnastice, musice, & graphice, liber (...)
  • 13 Programma de philologia subsidio studii theologici vehementer utili ac necessario actui solemni qu (...)
  • 14 Apparatus philologicus, continens justi Lipsi... Orthographiam Jenae praelectam, & nunquam editam, (...)

14Cette totalité est ici fondamentalement linguistique, langagière. Or malgré elle et en tant que telle, elle rejoint un postulat plus grand, celui qui sous-tend toute l’activité philologique de la Renaissance, et plus encore sa représentation fantasmatique11. Tous les témoignages que l’on peut citer attestent une dualité fondamentale de la philologie, en termes de représentation et de discours sur soi en tout cas : d’un côté, l’aspiration à une totalité épistémique, son objet et son truchement fussent-ils historiques-archéologiques (historia) ou seulement linguistiques (sermo)12, de l’autre la modestie d’une fonction instrumentale13 qui la cantonne, aux dires mêmes de ses praticiens, aux tâches obscures et ancillaires de la basse cuisine. Pour illustrer cette idée, les textes sont légion ; mais si les auteurs se lisent de près et se copient les uns les autres, ils le font rarement servilement, et les bonnes idées de leur cru ne manquent pas. Comme le disent bien les lignes qui suivent de J.M. Dilherr, extraites de sa dissertation De philologia, publiée en 1632 dans l'Apparatus philologicus14, la tradition a voulu faire du philologue le centre du monde, le point de convergence de toutes les lignes épistémiques, quand d’aucuns le limitent à un territoire plus circonscrit :

  • 15 P. 169.

Percipistis, Auditores, sententiam illorum, qui omnium voluere scientiarum in Philologo concursum, quasi in centro linearum : jam nunc producam alios, qui ex latissimo illo campo Philologum abducunt, & certis septis includunt15.

  • 16 De polymathia tractatio. Editio novissima, Lipsiae, Apud L.S. Cornetum, 1665.
    « Caput XV.
    1. Ιστοριϰ (...)
  • 17 P. 170-171 : « Desumsit hanc inter ϕιλόλογου & λογόϕιλον distinctionem Seneca, ut notat Philologus (...)
  • 18 De philologia sive studio humanitatis commentatiuncula, conscripta & vice disputationis pro loco s (...)
  • 19 Voir G. Budé, Lucubrationes uariae, cum ad studiorum rectam institutionem ac Philologiam, tum ad p (...)

15D’une identité diminuée, les philologues veulent rarement. Depuis Zénon, repris par Sénèque, comme le rappellent J. van Wover16 ou J.M. Dilherr17 justement, un tel rétrécissement équivaut à une dérive logophilique, c’est-à-dire le contraire de l’objectivation de la langue, mais plutôt sa réification, qui nécessairement passe par un exhaussement du sujet, d’où l’inversion dans l’adjectif des deux termes du composé. Les logophiles se regardent penser et s’écoutent parler. Le recroquevillement sur et l’enfermement dans la parole ou le discours suscitent la réprobation et le mépris. Il est un moyen pourtant d’y échapper. C’est de rêver la philologie principe de pensée supérieure. De la vouloir conceptuelle-verbale, comme Johann Stephanus, dans un texte de 1625, De philologia18, rarement cité et tout à fait remarquable. La logophilie, pour laquelle il invente aussi le synonyme logodédalie, est futile et inepte. Seule vaut d’être cultivée pour lui une polymathie19 essentielle, qu’il décrit en des termes d’une surprenante radicalité ontologique. La philologie est une entité certes, mais pas simple, composée (non est simplex & unum aliquod ens sed collectivum) parce que composite, et entièrement tendue vers l’unité. Son objet, le logos, est un et double, c’est la discursivité : interne, de la pensée et des idées ; externe, du Verbe manifesté (Objectum autem Philologia duplex habet, sermonem internum & externum).

16Est autem Philologia pars Eruditionis altera, eaq ; non simplex aliquis, sed collectivus habitus, h. e. plurium disciplinarum quidam quasi fasciculus... Primo enim Ens completum non est, sed pars ; Eruditionis nimirum. Est enim eruditio nihil aliud, quam mentis nostrae quaedam instauratio & perfectio...

  • 20 À quoi on ajoutera les extraits suivants : « III. Objectum Philologiae est λόγος, isque duplex ἐνδ (...)

17Praeterea Philologia non est simplex & Unum aliquod Ens sed collectivum. Quemadmodum enim Respubl. coetus est familiarium, Exercitus militum, Philosophia scientiarum & prudentiarum : ita Philologia quoq ; ex pluribus disciplinis quasi contorcus quidam cinnus est : ac non nisi ratione partium in Praedicamento Qualitatis scilicet, collocari debet. Est autem (quod notabis, ut in progressu simus expeditiores) Philologia compages & systema non scientiarum, nec Prudentiarum ; sed Artium, hoc est, eiusmodi disciplinarum...20.

18On n’est pas surpris que l’auteur conclue, avec d’autres, par une allusion à la théologie, pour laquelle la philologie en particulier, et en général, se révélait indispensable. Comme nous le suggérons dans notre Histoire de l’histoire de la philologie, il y a assurément quelque chose de théologique dans cette mission dévolue à la philologie, mais d’une théologie des temps nouveaux, celle de la modernité, qui en plusieurs étapes ne cessa de s’inventer et de se réinventer. C’est à elle que les humanistes de la Renaissance demandèrent d’organiser le chaos de l’héritage que le passé leur léguait. Parce qu’ils avaient en vue précisément le tout du savoir, il leur fallut imaginer un discours pour et sur ce savoir-là. La moins bonne manière de le faire consistait à privilégier le sermo, le discours pour lui-même ; la bonne manière, à combiner historia et sermo.

19Là où sans doute la philologie y parvint le mieux, c’est dans le domaine des grammaires et des dictionnaires, où la matière tout entière verbale littéralement se perd dans une spécularité sans fin par l’indémêlable du sujet-objet et de l’objet-sujet. La prise en charge de la langue s’y fait proprement mythologique. Pour les langues ressuscitées et vivantes d’être mortes, la philologie renaissante inventa un espace et un langage. Celui du signe exclusivement, affranchi de la nécessité de signifier et de se dissoudre dans l’extériorité d’un monde. Le Verbe, en quelque sorte réellement virtuel et virtuellement réel, est ici le seul monde recherché et admis, le plus achevé dont les humanistes pussent rêver, celui d’une entéléchie où s’abolit la différence entre potentialité et réalité, puissance et énergie pour le dire comme Aristote. Ce réel-là est, n’est que, est surtout sémiologique. Tout y est signe, et signe de soi, dans un miroitement presque sans fin. C’est l’objet par conséquent qui en est le sujet, qui réclame, comme le Verbe désireux de se faire chair, un philologue pour exister.

20La subjectivité du philologue, surtout dans son activité de lexicographe et de grammairien, est de toute évidence une subjectivité hantée, informée par une altérité qu’il travaille comme elle le travaille. Et la pensée, alors ? Empathique absolument, très proche d’un indifférencié primordial entre sujet et objet, et riche déjà d’une subtilité déguisée. Le grammairien ne dit pas qu’il pense ; sa pensée ne le démontre pas. Mais son discours, parcours plutôt, chemin, trajet, à chaque page le montre. Fascinant mélange de logos et de mythos par conséquent, où le dire et le dit à tout moment se confondent, jusqu’à ne plus vouloir dire que le tout de la parole et de la pensée.

21Là où les Alexandrins se montrèrent encore objectivistes à force de servir l’objet, les Renaissants firent droit à une subjectivité habitée, en attendant que, quelques siècles plus tard, les humanistes nouveaux de l’Allemagne de l’Altertumswissenschaft soumettent l’objet tout entier à une révolution d’un genre encore autre. Avec la Renaissance la modernité commençait de s’inventer. Et on sait ce qu’elle est. L’écart, croissant, entre le monde, l’objet donc, et le sujet, la reconnaissance de cet écart aussi et sa théorisation enfin. Les philologues-grammairiens, leurs ouvrages le montrent, ne se posèrent pas nécessairement toutes ces questions, mais ils les vivaient. Leurs travaux sont comme la proposition, plus ou moins consciente, d’une manière nouvelle d’articuler la représentation du Tout, le monde en tout cas postulé comme tel, et son expression conceptuelle et verbale (linguistique et littéraire, secondairement). Ruskin a vu cela sans le voir, lui qui écrivait au temps de l’éclosion d’une autre modernité ou d’une nouvelle étape de la même, continuée. Alors que les modernes de son temps et des temps d’après qu’ils inauguraient ouvraient ingrammaticalement une voie sur le chemin de la création et de la pensée, les modernes de la Renaissance — et les humanistes assurément l’étaient — choisirent d’être grammairiens et grammaticaux pour exprimer l’harmonie d’un monde (conceptuel et réel) où sujet et objet étaient encore assez bien accordés. Ruskin — et la lecture de ce livre en particulier le montre — avait déjà perdu un peu le monde et, en prenant quelques libertés, ouvrait la voie à l'arbitraire du songe. Les humanistes eux avaient mis toutes leurs forces à (re)composer un monde où d’arbitraire il n’y avait que ce que sujet et objet voulaient bien mutuellement se concéder.

Notes

1 Paris, Hermann, 1983 (nouveau tirage corrigé, 1993). Première édition anglaise, 1850-1851 (The Stones of Venice... in three volumes, Boston, Dana Estes & Company).

2 P. xxxiii.

3 P. 173-174. Texte original anglais, III, p. 57-58: « There is, indeed, much difference in this respect between the tendencies of different branches of knowledge; it being a sure rule that exactly in proportion as they are inferior, nugatory, or limited in scope, their power of feeding pride is greater. Thus philology, logic, rhetoric, and the other sciences of the schools, being for the most part ridiculous and trifling, have so pestilent an effect upon those who are devoted to them, that their students cannot conceive of any higher sciences than these, but fancy that all education ends in the knowledge of words: but the true and great sciences, more especially natural history, make men gentle and modest in proportion to the largeness of their apprehension, and just perception of the infiniteness of the things they can never know... Thus if, I repeat, there is any one lesson in the whole book which stands forth more definitely than another, it is this of the holy and humbling influence of natural science on the human heart. And yet, even here, it is not the science, but the perception, to which the good is owing; and the natural sciences may become as harmful as any others, when they lose themselves in classification and catalogue-making. Still, the principal danger is with the sciences of words and methods; and it was exactly into those sciences that the whole energy of men during the Renaissance period was thrown. They discovered suddenly that the world for ten centuries had been living in an ungrammatical manner, and they made it forthwith the end of human existence to be grammatical. And it mattered thenceforth nothing what was said, or what was done, so only that it was said with scholarship, and done with System. Falsehood in a Ciceronian dialect had no opposers; truth in patois no listeners. A Roman phrase was thought worth any number of Gothic facts. The sciences ceased at once to be anything more than different kinds of grammars, — grammar of language, grammar of logic, grammar of ethics, grammar of art; and the tongue, wit, and invention of the human race were supposed to have found their utmost and most divine mission in syntax and syllogism, perspective and five orders. Of such knowledge as this, nothing but pride could come; and, therefore, I have called the first mental characteristic of the Renaissance schools, the “pride” of science. If they had reached any science worth the name, they might have loved it; but of the paltry knowledge they possessed, they could only be proud. There was not anything in it capable of being loved ».

4 P. 168. Texte original, III, p. 38: « The moral, or immoral, elements which unite to form the spirit of Central Renaissance architecture are, I believe, in the main, two, — Pride and Infidelity; but the pride resolves itself into three main branches, — Pride of Science, Pride of State, and Pride of System: and thus we have four separate mental conditions which must be examined successively ».

5 P. 168. Texte original, III, p. 38 : « 1. Pride of science. It would have been more charitable, but more confusing, to have added another element to our list, namely the Love of Science; but the love is included in the pride, and is usually so very subordinate an element that it does not deserve equality of nomenclature ».

6 P. 173. Texte original, III, p. 54-55: « In this respect it is also like food; since, in some measure, the knowledge of all men is laid up in granaries, for future use... Knowledge is, at best, the pilgrim’s burden or the soldier’s panoply, often a weariness to them both: and the Renaissance knowledge is like the Renaissance armor of plate, binding and cramping the human form; while all good knowledge is like the crusader’s chain mail, which throws itself into folds with the body, yet it is rarely so forged as that the clasps and rivets do not gall us ».

7 Par exemple H. Hallam, Introduction to the literature of Europe, in the fifteenth, sixteenth and seventeenth centuries, Paris, Baudry, 1837-1839, réédité tout au long du siècle (5e éd., London, J. Murray, 1873).

8 F. Buisson, Répertoire des ouvrages pédagogiques du XVIe siècle, Paris, 1886 ; A. Choppin, Les manuels de grec, Paris, INRP, 1987, Les manuels de latin, Paris, INRP, 1988 ; auxquels on ajoutera tous les outils bibliographiques usuels.

9 Jenae, Literis S. Krebsii, 1670.

10 Fol. A3 verso.

11 Voir notre Histoire de l’histoire de la philologie, Genève, Droz, 2000, et Mœurs érudites. Étude sur la micrologie littéraire (Allemagne, XVIe-XVIIIe siècles), Genève, Droz, 2002.

12 G.J. Vossius, De quatuor artibus popularibus, grammatistice, gymnastice, musice, & graphice, liber, Amstelaedami, Ex typographeio Joh. Blaev, 1660, p. 22 : « Caput IV. Philologiam occupari circa Sermonis curam, & Historiam... 1. §. Philologia dispescitur in duas partes : prior continet artes sermonis formatrices. Altera est historia omnigena »; A.E. Mirus, Philologia, succinctâ methodo grammaticam, rhetoricam, poeticam, geographiam, chronologiam, genealogiam et historiam; nec non appendicis loco criticam, i. e. Judicii & Emendationis curam in tractandis Scriptoribus in usum Studiosae Juventutis exhibens; cum Indice locupletissimo, Lipsiae, Sumptibus Joh. Herebordi Klosii, Literis Joh. Coleri, 1694, p. 1: « I. Philologia occupatur circa Sermonem & Historiam ».

13 Programma de philologia subsidio studii theologici vehementer utili ac necessario actui solemni quo... Ioannes Hernicus Blanke... inaugurabitur praemissum a D. Io. Christoph. Koechero, Brunsvigae, Litteris Keitelianis, 1746, p. 3 : « Nobis Philologia est pars eruditionis instrumentalis, quae verba suppeditat, quibus principalis eruditionis veritates proponi, et cum aliis communicari possunt ».

14 Apparatus philologicus, continens justi Lipsi... Orthographiam Jenae praelectam, & nunquam editam, cum notis dr observationibus ; Opuscula alia non inutilia, quae sequens pagina indicabit. Recensuit Johannes Michael Dilherr, Jenae, Sumtibus Joh. Reiffenbergeri, 1632.

15 P. 169.

16 De polymathia tractatio. Editio novissima, Lipsiae, Apud L.S. Cornetum, 1665.
« Caput XV.
1. Ιστοριϰή γρμματϰή, ϕιλολογία. 2. Grammatici & Philologi discrimen. 3. ϕιλολόγοι. λογόϕιλοι. 4. Stoici λογόϕιλοι 5. ϕιλολογία, ίστοριϰή πολυμἀθεια...
« Hanc Grammaticae partem ίστοριϰήν, proprie ϕιλολογίαν appellarunt... Seneca tamen disertim Grammaticum à Philologo distinguit. Epist. CVIII. Cum Ciceronis libros de Republica prehendit Philosophus, miratur contra justitiam dici tum multa potuisse, cum Philologus ad hanc lectionem accessit, hoc subnotat, duos Romanos reges esse, quorum alter patrem non habet, alter matrem. Praeterea notat, eum quem nos dictatorem dicimus, & in historiis ita nominari legimus, apud antiquos Magistrum populi vocatum. Romulum periisse solis defectione. Probationem ad populum etiam à regibus fuisse. Eosdem libros cum Grammaticus explicuit, primum reapse dici à Cicerone pro reipsa, in Commentarium refert ; nec minus sepse, id est, seipse. Deinde transit ad ea, quae consuetudo seculi mutavit, tanquam quod ait Cicero : Quoniam sumus ab ipsa calce ejus interpellatione revocati. Hanc quam nunc in circo metam vocamus, antiqui calcem dicebant. Planè haec distinctio est Zenonis. Nam & is ϕιλολόγίαν & λογοϕλίαν distinxisse videtur. Stobaeus περί ἀδολεσχίας : Zηvὼν τῶν μαθητῶν ἔϕασϰε τοὺς μὲν ϕιλολόγους είναι, τoùς δὲ λογοϕίλος. ϕιλολόγους intelligit studiosos historiarum & variae eruditionis. λογοϕίλος, quorum studium in sermone & verbis. Ita Senecae Philologus rerum & historiarum studiosus » (p. 149-150), « Nam qui Telephi περί ποιϰίλης ϕιλομαθείας, ii sunt Porphiri περί ϕιλολόγου ίστορίας. Variae scilicet eruditionis libri. Qualis Phavorini παντοδαπὴ ίστορίας, Alexandri περί παντοδαπῆς ὕλης, de quibus jam egimus. Hac enim ratione ϕιλομάθεια est ϕιλολογία. Nam Philologia omnia illa complectitur, quae ϕιλομαθὴς scire optat aut cupit. Philostratus Apollon. lib. III. πολυμαθέστατος ϰαί ϕιλομαθής. Inde Grammatici Philologi πολυίστορες appellati, ut Appion & Alexander Milesius apud Suidam... Ita apud eundem Plutarchum ϕιλόλoγους sermonis studiosus & elegantiae ejus observator, lib. πῶς, δεί τόν νέον ποιήματα ἀϰούειν ; τòν μὲν ϕλόμuθov μὴ λανθἀνειν τἀ ϰενῶς ἱστορούμενα, μηδὲ τῶν ϕιλόλογον ἐϰϕεὐγειν τἀ ϰαθαρῶς πεϕρασμένα ϰαί ῤητοριϰῶς. & eodem libro ϕιλολόγος, verbi studiosus... Ad summam ϕιλόλoγου appellant, quicquid variae & elegantis ac festivae eruditionis... » (p. 151-152), « [Vitruv. lib. VII] Attalicos reges magnis Philologiae dulcedinibus inductos Bibliothecam instituisse, lib. III. Cum ergo auctas haberem copias disciplinarum, philologis & philotechnis rebus, commentariorumq ; scripturis me delectans... Ergo Philologi omnium bonarum artium & humanitatis periti, unde & libertus Q. fratris Ciceronis Philologus appellatus... Philologia Latinis eruditio... » (p. 153), « Simili modo apud Diog. Laërt. ϕιλογράμματος, eruditus sive Philologus... » (p. 155), « Sed ut semel statuam quod jam multis docui. Philologia propriè est peritia linguarum, & ἀπάσης ἀρχαιολογίας cognitio. Quae cum pluribus artibus, & multarum rerum scientia exuberet, Polymathia appellata est, amplexa omne studiorum genus... Haec est illa Philologia, quae apud Martianum Capellam nubit Mercurio » (p. 156).

17 P. 170-171 : « Desumsit hanc inter ϕιλόλογου & λογόϕιλον distinctionem Seneca, ut notat Philologus clarissimus Joh. à Wolver, ex Zenone, & Philologo tribuit historiam, Logophilo sermonem, Grammatico verborum captationem, translationes figurasque dicendi. Idem assignant Philologo officium Ausonius & Servius : Plutarchus vero, ea quoque, quae Logophili sunt & Grammatici, Philologo transcribit... non decet Philologum, ea quae purè sunt, eleganter & ornatè dicta, ignorare... Clarè clarissimus & aeterna memoria dignissimus Isaacus Casaubonus : appello Philologiam, historiae & rerum antiquarum. cognitionem, literasque humaniores ».

18 De philologia sive studio humanitatis commentatiuncula, conscripta & vice disputationis pro loco secundae auspicijs... publice proposita à M. Johanne Stephano, Lipsiae, Typis exscribebat G. Liger, 1625.

19 Voir G. Budé, Lucubrationes uariae, cum ad studiorum rectam institutionem ac Philologiam, tum ad pietatem spectantes : quibus adiunximus Epistolarum eiusdem Latinarum ac Graecarum libros VI. non omissis etiam ijs quae ex Graecis in Latinam linguam conuertit : quorum nomenclaturam uersafacie uidebis, Basileae, Apud Nicolaum Episcopium luniorem, 1562, p. 43 : « & ista, quam tu Philologiam uocas, quae intra sua ueluti pomoeria omneis pené scientias non sine suspicione curiosae auiditatis, conclusit ».

20 À quoi on ajoutera les extraits suivants : « III. Objectum Philologiae est λόγος, isque duplex ἐνδιἀθετος, h. e. ratio sive conceptus animi ; & προϕοριϰòς sermo sive oratio.
IV. Finis autem : utrumq ; suis praeceptis formare, polire & praeparare, idq ; in Sapientiae usum... Objectum autem Philologia duplex habet, sermonem internum & externum : quibus duabus rebus cum à brutis differt homo tum ad comparandam rerum notitiam velut instrumentis necessario utitur. Per internum sermonem intelligo mentis operationes sive conceptus ; sine quibus rerum cognitio minime constat, multo minus doctrina, cognitionis illa mater, vel (ut Socrates volebat...) obstetrix... His igitur duabus rebus operam & curam impendit Philologia, & conceptus quidem nostros instruit, ut res repraesentent exactissime : sermonem vero, ut conceptus. Dissimulandum autem non est, ad Philologiam à quibusdam referri Antiquitatis etiam cognitionem. Haec opinio partim admittenda, partim repudianda videtur. Duplex enim est Antiquitas, Vocum & Rerum. De illa si loquuntur, largimur equidem utraq ; manu, Philologicam esse, & pertinere ad Grammaticam ; cujus officium est vocum, ut omnium, ita antiquarum & obscurarum significationes interpretari. Quod si vero rerum etiam antiquitatem ad Philologiam referri debere existimant, vereor ne maximopere fallantur... Quis igitur, obijcies, Antiquitates nobis explicabit, si non explicat Philologus ?... Referendae sunt autem Antiquitates ad eam Philosophiae partem & partis caput, quo pertinent earum universalia...
V. Disciplina Philologica vel simplex est vel mista. Simplex quae vel solam mentem, vel orationem solam informat; ut Grammatica & Logica. Mista quae utramq ; ut Rhetorica & Poetica...
XIV. Satis jam, ac fortasse nimis etiam de materiali, h. e. partibus Philologiae dictum est. Nunc uno etiam verbo de formali ; quod est, pulcherrimus iste harum artium in objecto & fine consensus & conspiratio. Nam propter finis & objecti societatem colligantur inter se & ad constituendum hunc de quo nobis sermo, Philologiae habitum conjun guntur.
XV. Est itaque Philologia Systema, sive compages quatuor liberalium artium quae λόγον tum ἐνδιάθετον tum προϕοριϰòν erudiunt, & ad cognoscendas superiores discipli nas praeparant.
XVI. Quamobrem I. Philologia, discenda est antequam ad cognoscendas rerum disci plinas accedamus...
XVII. II. Philologia statim ad res & usum vocanda, non autem in ea unicè, velut ad Sirenum scopulos, haerendum est.
Comment. Pulcherrimè Lipsius, Mamid. ad Stoic. Phil. 1. I. diss. I. ut personae histrionum, etsi pulchrae, usum non habent, nisi faciei applices : sic literae, per se inanes, sapientiae admovendae sunt. Nam solitariae illae quid nisi levem oblectatiunculum, aut otij deceptionem habent? Et Centur. 4. Miscell. Epist. sicut floribus alij ad odorem, aut adspectum utuntur tantum, apes etiam ad mellificium: sic sedulae mentes debent in fructum & usum traducere studia literarum. Rationem vis? En habe. Philologia instrumentum est. Instrumenti autem nullus usus nisi in usu; extra quem etiam nominis jacturam facit. Quamobrem cave Philologos dixeris homines istos elegantiusculos, ut haberi volunt; ineptos vero, si rem ipsam putes, qui vel in texendu & retexendis subtilibus nescio quarum argutiuncularum telis, vel in voculis comendis ac pingendis totam aetatem consumunt. Non sunt hi ϕιλολόγοι, sed λογόϕιλοι, id est, futiles Logodaedali & inepti ὀνοματοθῆραι.
XVIII. III. Philologiae studium tum omnibus, tum maxime Theologiae studiosis utile est ac necessarium » (fol. A4-D2 pour l’ensemble).

© Publications de l’École nationale des chartes, 2002

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