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Le pouvoir des livres à la Renaissance

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Dominique de Courcelles

Luther et les livres des autres

Fonction du paratexte et statut du livre dans la pensée du Réformateur1

Philippe Büttgen

Texte intégral

  • 1 Je tiens à remercier M. Bernard Roussel, qui a bien voulu relire et commenter ce texte. Marci égal (...)
  • 1 « Puisqu’il me faut être maintenant un auteur de préfaces... » Les textes de Luther seront cités d (...)

« Dje weil ich doch nu ein Prefation schreiber mus sein... »1
Vorrede zu Johannes Kymäus, Ein alt christlich Konzilium zu Gangra gehalten (1537), WA, 50, 46, 2.

  • 2 Cf. G. Genette, Seuils, Paris, Éd. du Seuil, 1987.

1Que Luther marque un jalon essentiel dans l’histoire du livre à la Renaissance, la chose est trop connue pour qu’il soit nécessaire d’y insister. C’est donc tout naturellement de pouvoir qu’il s’agira ici, pouvoir acquis dans le monde de l’édition et dans le monde tout court par un théologien dont les livres se répandent avec une efficacité inconnue jusqu’alors. Mais ce pouvoir n’est pas sans partage. Pour Luther, il est sans cesse rattrapé et mis en cause par un autre pouvoir, celui de la parole de Dieu, qui ne se confond avec aucun des livres dans lesquels on peut la lire. Aux historiens du livre, Luther pose une énigme : à son époque, il est sans doute celui qui a le plus spectaculairement profité des progrès de l’imprimerie, sans s’être jamais dépris d’une forte méfiance envers les livres, qui lui semblaient faire écran entre le fidèle et la parole de Dieu. Nous voudrions revenir ici sur cette énigme, à partir d’un ensemble très particulier de textes : ceux que le Réformateur a rédigés pour accompagner des ouvrages dus à d’autres auteurs que lui-même. Préfacer, postfacer, éditer le livre d’un autre, autant de genres littéraires, autant de faits sociaux qui se rejoignent dans l’appellation de paratexte, désormais passée dans l’usage commun2. Les paratextes que Luther a destinés aux livres des autres posent une question qui est peut-être la formulation la plus aiguë de l’énigme. Le Réformateur avait un moyen simple, sinon d’arrêter, du moins de ne pas accélérer la prolifération des livres qu’il redoutait tant : s’abstenir de favoriser, par ses préfaces et autres textes d’accompagnement, la publication et la diffusion d’autres livres que les siens. Pourquoi n’en a-t-il rien fait ?

I. — UN CORPUS FUYANT ET UNE QUESTION VIVANTE

  • 3 Sur l’histoire des éditions complètes de Luther, cf. l’appendice de H. Volz et E. Wolgast, Geschic (...)
  • 4 H. Junghans, « Die Widmungsvorrede bei Martin Luther », dans Lutheriana. Zum 500. Geburtstag Marti (...)
  • 5 Th. Dieter, « Die Interpretation von Vorreden Luthers », dans Luther-Jahrbuch, t. 57, 1990, p. 271 (...)

2Les paratextes de Luther ne sont pas des inconnus de la recherche. Ils ont toutefois connu une réception étrange, toujours attentive, mais jamais complète. L’habitude de regrouper les préfaces, notamment, a été prise très tôt, dès l’édition de Wittenberg (1539-1559), et s’est perpétuée dans toutes les éditions à classement systématique, Leipzig (1729-1740), Walch (1740-1753) et Erlangen (1826-1886)3. Aucune cependant n’en réunit la collection complète, sans même parler des autres genres de paratexte. Aujourd’hui, les paratextes sont dispersés dans les soixante volumes de l’édition chronologique de Weimar. Pour pallier cet inconvénient, Helmar Junghans, dans un article pionnier de 1984, appelait de ses vœux une édition séparée des préfaces dédicatoires de Luther4. Quatre ans plus tard, les intervenants d’un séminaire dirigé par le même Junghans soulignaient l’intérêt d’une édition séparée de toutes les préfaces de Luther, sans distinction5.

  • 6 Cf. H. Junghans, « Die Widmungsvorrede... », p. 64.
  • 7 Th. Dieter, « Die Interpretation... », p. 274.

3Les motivations exposées par les défenseurs de ces projets suffisent à dire l’importance de ces textes. Etalées sur toute la carrière de Luther, les préfaces offrent une perspective unique sur la vie et l’œuvre du Réformateur6. Par leur brièveté et la concentration de leur propos, elles permettent en outre d’aller à l’essentiel de sa théologie et d’opérer une « coupe » dans son immense production7.

  • 8 Le manque de travaux n’est pas comblé par W. Werbeck, « Luthers Widmungsvorrede zu De votis monast (...)
  • 9 Voir G. Genette, Seuils..., p. 14.

4Dix ans après pourtant, et malgré ces bonnes raisons, force est de constater que nous ne disposons pas de cette « coupe »8. La raison en est peut-être que, pour aller au-delà des déclarations programmatiques, il aurait fallu spécifier le propos. Les travaux cités réunissent en effet des objets bien distincts : les dédicaces étudiées par Junghans n’introduisent qu’à des œuvres de Luther lui-même, alors que les préfaces expliquées lors du séminaire de 1988 sont destinées, pour l’essentiel, à des livres signés d’autres auteurs. Il serait peut-être sage, avant toute conclusion d’ensemble, de traiter séparément ces textes selon que les ouvrages qu’ils accompagnent sont ou non dus à Luther, autrement dit selon qu’il s’agit de paratextes autographes ou allographes9. Loin de rétrécir le domaine étudié, cette distinction l’agrandit : dès lors qu’on s’intéresse aux textes que Luther a rédigés pour d’autres auteurs, il n’y a pas de raison de s’en tenir aux seules préfaces. Luther recourt à une grande variété de genres : épître dédicatoire, postface, commentaire (en vers ou en prose), visa de censure, prière d’insérer et autres notes imprimées en marge du texte édité — autant de formes qu’il convient de réunir sous un même regard.

  • 10 H. Junghans, « Die Widmungsvorrede... », p. 49. Parmi ces éléments, on peut relever l’auto-dépréci (...)
  • 11 K. Schottenloher, Die Widmungsvorrede im Buch des 16. Jahrhunderts, Münster, Aschendorff, 1953.
  • 12 Voir H. Junghans, « Die Widmungsvorrede... », p. 51 et 63, contre H. Bornkamm, « Luther als Schrif (...)
  • 13 Voir le grand livre de H. Junghans, Der junge Luther und die Humanisten, Göttingen, Vandenhoeck & (...)

5Cette variété même donne une autre raison de s’intéresser ici aux paratextes allographes. Dans son article, Junghans fait le relevé des « éléments humanistes » présents dans les dédicaces de Luther10. Par là, il répare une évidente injustice : l’ouvrage de référence sur la dédicace au XVIe siècle ne mentionne pas le moindre texte du Réformateur11 Les paratextes font en effet découvrir un Luther inattendu : non pas l’écrivain génial et inspiré qu’a voulu voir en lui le romantisme, mais un littérateur de métier, rivalisant avec ses contemporains humanistes dans le respect des conventions12. On a là l’illustration d’une hypothèse plus générale qui, en affirmant l’existence d’une étroite connexion entre Luther et le mouvement humaniste, a permis d’atténuer l’insistance que la Lutherforschunga mise jusqu’à la fin des années soixante-dix sur le lien entre Luther et la scolastique médiévale13.

  • 14 Sur Luther représentant des « dark ages », voir le jugement sévère d’É. Gilson, « Humanisme médiév (...)

6Les paratextes allographes constituent donc une entrée privilégiée dans une question traditionnelle entre toutes, celle du rapport entre Luther et la Renaissance, entre humanisme et Réforme. D’un côté, on a affaire à un théologien dont la méfiance viscérale envers les livres puise apparemment à la pensée la plus obscurantiste14. De l’autre, les paratextes présentent un éditeur immergé dans la réalité bibliographique de son temps, et qui sait user de son nom pour promouvoir le livre d’un ami ou épingler celui d’un adversaire. On essaiera de montrer que cette étrange coexistence a constitué un problème pour Luther lui-même, un problème qu’il a précisément soulevé et tenté de résoudre dans ses textes d’accompagnement. Et l’on suggérera que les solutions qui sont apportées dans ces textes impliquent une vision particulièrement cohérente du statut du livre face à la parole de Dieu.

II — UNE CRITIQUE DES LIVRES

  • 15 Ainsi chez J.-F. Gilmont, « Introduction », dans La Réforme et Le livre. L’Europe de l’imprimé (15 (...)

7Les nombreux passages où Luther dénonce les dangers des livres n’ont pas manqué d’attirer l’attention des historiens. Reste à savoir s’ils ont été lus dans la bonne perspective. Jusqu’ici, en effet, ces textes ont surtout servi d’argument dans la fameuse controverse sur les rapports de causalité entre la Réforme et l’imprimerie15. Pourtant, ce n’est pas parce que Luther se méfiait des livres qu’il ne peut y avoir de corrélation entre Réforme et imprimerie. Une opinion, subjective par définition, ne peut être opposée à une hypothèse qui, vraie ou fausse, postule dans tous les cas l’existence d’un lien objectif, chiffrable, entre les termes qu’elle compare.

  • 16 On s’en convaincra en lisant les passages où Luther affirme que sa préface a été « extorquée » par (...)
  • 17 Ajoutons une dernière précaution : on ne confondra pas la relation de Luther avec les livres et ce (...)

8La vraie question serait plutôt : Luther a-t-il fait quelque chose pour arrêter l’expansion des livres qu’il redoutait tant ? Le corpus des paratextes allographes semble apporter la preuve du contraire. La tension est donc patente, d’autant que Luther était conscient de l’effet qu’un texte de lui pouvait avoir sur les ventes de livres16. C’est dans cette perspective qu’il convient d’étudier la critique luthérienne des livres17.

9On partira ici du principe que le jugement de Luther sur les livres possède une logique qui lui est propre, un système de significations indépendant, et on énumérera trois thèmes récurrents à partir desquels se bâtit la critique.

  • 18 WA TR 4, n° 4025, 84, 36 (septembre 1538).
  • 19 WA TR 4, n° 4691,432, 13-14 (juillet 1539). Cf. WA TR 3, n° 2881, 48, 23 (janvier 1533) : « Tot en (...)
  • 20 WA TR 5, n° 6442, 664, 14 (années diverses).

101. Multitudine librorum ecclesia obruitur18. — Un premier thème est celui de la prolifération des livres qui, selon le Réformateur, caractérise l’état présent de l’Église et du monde. Dans ses Propos de table, Luther déplore « l’abondance de livres et d’écrivains » et parle d’une « mer infinie de livres »19, d’un « océan »20. A ce propos, on peut faire quatre observations :

  1. Pour Luther, la prolifération des livres relève d’un besoin et d’une ignorance : « illa infinita multitud[o] librorum, qua hodie indigemus ». Ce besoin, à son tour, est l’effet direct du péché originel : si Adam s’en était tenu à la parole de Dieu, nous n’aurions pas besoin de papier, d’encre, de plume, et nous en saurions infiniment plus qu’aujourd’hui21.
  2. Ce besoin ne caractérise pas que l’époque de Luther. Dans sa vision de l’histoire du livre, le Réformateur retient en particulier deux dates. A l’époque des évangélistes, « le fait même qu’on ait dû écrire des livres a constitué un grand dommage (abbruch) et un préjudice pour l’esprit, provoqué par l’urgence, et qui n’est pas dans la manière du Nouveau Testament » ; mais il fallait protéger les chrétiens contre les faux prêches des hérétiques, et il n’y avait pas d’autre moyen que « des écrits » pour les « conduire à l’Ecriture »22. Plus tard, pour châtier l’ingratitude des hommes, Dieu, « à la place de l’Écriture sainte et des bons livres, a fait venir Aristote et un nombre infini de livres scandaleux, qui ne firent que nous éloigner toujours davantage de la Bible » : la critique des livres croise ici celle de la scolastique23. L’histoire des livres et de leur expansion est un processus irréversible qui s’écrit toujours chez Luther sur le mode de la rupture, du châtiment et de la catastrophe. On vérifie par là que la critique luthérienne des livres ne relève pas seulement d’une réaction aux progrès de l’imprimerie. Ou plutôt cette réaction entre dans une élaboration théologique complexe où se conjuguent dogme du Péché originel, critique de la scolastique et histoire de l’Église.
  3. C’est ce que montre aussi la constance des références scripturaires sur lesquelles la critique s’appuie. On mentionnera notamment le constat d’Eccl. 12, 12 selon lequel « faire des livres est un travail sans fin » : les paroles finales de l’Ecclésiaste fournissent à Luther un point de départ fréquent pour sa critique de la prolifération des livres24.
  4. Cette critique amène enfin Luther à un certain nombre de remarques sur les pratiques de lecture. On relèvera en particulier un paradoxe : pour Luther, « on manque de lecteurs », en d’autres termes la prolifération des livres ne s’accompagne pas d’une augmentation du nombre des lecteurs25. Luther lui-même confirme les hypothèses des historiens du livre lorsqu’il souligne que « l’ABC de la doctrine chrétienne » ne se trouve pas que dans les livres, mais que le peuple l’apprend par le bouche-à-oreille qui propage « dans tous les coins » les querelles théologiques26.
  • 27 WA TR 4, n° 4025, 84, 36 - 85, 1 (texte cité note 18).
  • 28 Vorlesungen über 1. Mose, WA 43, 93, 37 - 94, 1 : « Nam ego ipse eam ob causam odi meos libros, et (...)
  • 29 Untergehen : Kirchenpostille 1522, « Evangelium am Tage der heiligen drei Könige », WA 10/I/1, 728 (...)
  • 30 Voir notamment WA BR 2, n° 340, 191, 16-18 (à Spalatin, 3 octobre 1520), où Luther oppose l’imperf (...)

112. Mallem omnes meos libros perire27... — Une deuxième constante réside dans 1’appel de Luther à la disparition de ses propres livres. Le Réformateur exprime sa haine pour ses livres — « odi meos libros »28 — et souhaite qu’ils « sombrent », qu’ils soient « enterrés » ou « effacés »29. Il est vrai que ce rejet n’est pas nécessairement original, et relève parfois de la fausse modestie caractéristique de l’écriture humaniste30. Plus généralement pourtant, l’appel de Luther à la suppression de ses propres ouvrages se conçoit comme une riposte à la prolifération des livres. La riposte est certes faible eu égard à ce qui serait le plus souhaitable, mais elle se veut réaliste :

  • 31 Kirchenpostille 1522, « Evangelium am Tage der heiligen drei Könige », WA 10/I/1, 627, 16-21.

« Et s’il servait à quelque chose de faire des souhaits, il n’y aurait rien de mieux à souhaiter que ceci : que tous les livres soient purement et simplement supprimés, et qu’il ne reste rien dans le monde entier, au premier chef chez les chrétiens, que la pure et simple Écriture, c’est-à-dire la Bible. On y trouve à foison tous les arts et de tous les enseignements qu’il est utile et nécessaire à un homme de connaître. Mais il ne sert à présent à rien de faire des vœux, Dieu fasse qu’il y ait du moins peu de livres à côté de l’Écriture ! »31.

12Pour Luther, il y a trop de livres, et il faut en diminuer le nombre : dans ce domaine, charité bien ordonnée commence par soi-même.

  • 32 WATR 4, n° 4025, 85, 1 (texte cité note 18).
  • 33 Vorlesungen über 1. Mose, WA 43, 94, 11.
  • 34 WA TR 5, n° 6439, 661, 26, à quoi répondent les textes déjà cités de WA 10/I/1, 728, 9-11, et de W (...)

133.... et tantum sacram Bibliam legri32. — Ce mot d’ordre donne leur sens aux deux thèmes précédents. La Bible détient une priorité absolue sur les autres livres : ce qui motive la critique luthérienne des livres, c’est en dernier ressort le principe Sola Scriptura. Ce principe se décline de diverses manières, positivement, lorsque Luther définit la Bible comme « iudex et magistra omnium librorum »33, ou négativement, lorsqu’il met en garde contre le danger que la prolifération des livres fait courir à l’Écriture. C’est ce dernier point qui inquiète le plus le Réformateur : il faut que les livres, ou du moins ses livres, sombrent « pour que la Bible puisse être bien lue »34.

  • 35 Voir Kirchenpostille 1522, « Evangelium am Tage der heiligen drei Könige », WA 10/I/1, 728, 11-15.

14A partir de ces trois thèmes, on peut énoncer le principe qui préside à toute la critique luthérienne des livres. Avec ce principe, on retrouve le problème du pouvoir des livres. La critique est en effet formulée dans les termes d’une rivalité ou d’une concurrence entre deux pouvoirs : celui des livres et celui de la parole de Dieu. Ces deux pouvoirs sont « incommensurablement inégaux », comme peuvent être inégaux une « parole infinie » et les paroles finies des hommes35. C’est ce que Luther répète à la fin de sa vie dans une note en marge de 2 Tim. :

  • 36 Bibel-und Bucheinzeichnungen Luthers (1545), WA 48, 218, 6-12 [2 Tim. 3, 16-17].

« Bien qu’il existe beaucoup de livres très utiles et très à même de rendre les gens fins, habiles, savants, tous ne sont cependant faits que pour cette vie passagère, pour la sagesse et la justices temporelles ; ils ne peuvent faire de quiconque un homme de Dieu. [...] Cela, seule peut le faire l’Écriture sainte, donnée et enseignée par Dieu lui-même. Erunt omnes docibiles Dei (Jean 6) »36.

15Bien qu’inégaux, les pouvoirs de la Bible et des livres ne sont pourtant pas sans interférences. C’est ce qu’il importe de souligner : les livres mis tous ensemble font courir un danger à la parole de Dieu, et cela même si individuellement ils possèdent un pouvoir inférieur à celui de la Bible. Les livres produisent donc un effet de nombre ou de masse, un effet de brouillage par lequel se définit proprement leur pouvoir.

16Pour rendre compte entièrement de la critique luthérienne des livres, il faudrait ajouter un quatrième thème particulièrement important, la définition de la Bible comme parole vivante par opposition aux livres écrits. C’est là une question très vaste, qui dépasse la critique des livres pour rejoindre le cœur de la théologie de Luther, à savoir sa conception de la parole de Dieu. On se contentera d’une brève esquisse. Luther surévalue nettement la parole par rapport à l’écrit, et c’est au sujet de la Bible que cette surévaluation est la plus remarquable. On peut l’observer dans le second commentaire aux Psaumes :

  • 37 Operationes in psalmos (1519-1521), WA 5, 537, 10-11 [Ps. 18, 45].

« Le second mystère est que, dans l’Église, il ne suffit pas d’écrire et de lire des livres, mais qu’il est nécessaire qu’on parle et qu’on entende »37.

  • 38 Verbum vocale: Vorlesungen über 1. Mose, WA 43, 72, 22; vox/liber, scire/praedicere: Operationes i (...)
  • 39 Voir par exemple Vorlesung über den ersten Brief des Johannes (1527), WA 20, 789, 31 - 790, 27.
  • 40 Voir Predigten des Jahres 1531, n° 105 (10 decembre), WA 34/II, 487, 1 - 488, 7.

17La Bible est constamment définie comme verbum vocale, et cette définition entre dans un réseau serré d’oppositions non seulement entre dicere et scribere, mais aussi entre vox et liber, lectio et auditio, entre praedicare et scire, privatim et publice38. A chaque fois, la Bible se trouve du côté du parler, de la prédication publique, de la voix. Il est vrai que, face aux critiques de l’aile radicale de la Réforme, Luther aura de plus en plus tendance, avec les années, à insister sur la valeur propre de l’écrit, de la littéralité dans la Bible39. Cependant, cet éloge nouveau de l’écrit vient par surcroît et n’annule pas l’éloge de l’oral : témoin l’argument selon lequel les Schwarmgeister, en prônant la seule inspiration divine, suppriment « non seulement l’Écriture, mais encore la parole parlée »40. Surtout, le postulat qui prévalait dans l’éloge de la parole parlée n’est à aucun moment remis en cause : entre la Bible et les autres livres, il existe une différence de nature, qui fonde une distinction de pouvoirs et par là même une hiérarchie.

III. — PRÉSENTATION DU CORPUS

  • 41 Voir notamment la célèbre digression de l’adage « Festina lente » sur les éditeurs et les « novoru (...)

18Il est vrai que la prééminence de l’oral sur l’écrit, loin d’être un trait particulier à Luther, accompagne au contraire la pensée chrétienne et, au-delà, toute la tradition occidentale. En outre, la critique de la prolifération des livres n’est pas le monopole du Réformateur, mais constitue un motif typiquement humaniste, qui figure en bonne place chez Érasme41. On reposera donc la question de départ : faut-il prendre au sérieux la critique des livres, quand tout un corpus de textes d’accompagnement montre que Luther n’a rien fait, bien au contraire, pour arrêter l’expansion de l’imprimé ? La « logique propre » qu’on cherchait dans cette critique ne se ramènerait-t-elle pas à celle de la captatio benevolentiae, éventuellement accompagnée d’une disqualification des autres auteurs ?

19Avant de montrer en quoi le corpus des paratextes allographes permet de répondre à ces questions, il convient d’en esquisser une présentation.

  • 42 Voir supra, p. 116.
  • 43 Catalogus oder Register aller Bücher und Schriften Dr. Luthers durch ihn ausgelassen, WA 60, 11-12 (...)

20Il s’agit d’un ensemble de cent trente et un textes, que le catalogue alphabétique des œuvres de Luther dans l’édition de Weimar a regroupés sous la rubrique « Beigaben zur Veröffentlichung fremder Schriften », « additions à la publication de textes d’autres auteurs ». Cet ensemble a été très tôt reconnu comme une composante à part entière de l’œuvre du Réformateur. Avant même la première édition complète de Wittenberg en 1539-155942, le « Catalogue ou registre de tous les livres et écrits du Dr Martin Luther », publié à Wittenberg en 1528, contenait déjà une section intitulée « Vorrede auff frembde Buchlin »43.

  • 44 Nous renvoyons au sommaire donné en WA 61, 15-22. La difficulté tient notamment à la distinction p (...)

21Les textes du corpus se distribuent en un certain nombre de genres, que les titres donnés par Weimar ne permettent pas toujours de bien distinguer44. Après vérification, on aboutit à la répartition suivante, qui tient également compte des combinaisons que Luther opère assez souvent entre les genres :

Préface seule

72

Préface + notes marginales

9

Préface + notes marginales + postface

8

Préface + postface

5

Préface + postface + lettre de consolation (Trostbrief)

1

Préface + thèses

1

Lettre seule

17

Lettre + notes marginales

1

Lettre + notes marginales + postface

3

Lettre + postface

1

Notes marginales + postface

3

Postface seule

5

Poèmes

3

Visa de censure

1

« Révisé par le Dr Martin Luther »

1

22Le genre de la préface (« Vorred ») se taille la part du lion, avec 55 % du total, combinaisons non comprises. Non qu’il comporte des exigences formelles bien définies : c’est l’objectif que Luther poursuit qui donne à chaque préface sa physionomie particulière. L’intéressant ici est que Luther s’écarte du circuit des dédicaces personnelles pour s’adresser au public le plus large. On attirera par ailleurs l’attention sur le genre de la note marginale imprimée, qui apparaît dans une bonne proportion des textes du corpus (18,3 %) : souvent critiques, voire satiriques, combinées à tous les genres représentés, ces notes montrent que l’intervention de Luther dans le texte d’autrui ne se contente pas toujours d’être liminaire.

23Voici la répartition chronologique des textes du corpus :

1510-1519

4

(3 %)

1520-1529

48

(36,5 %)

1530-1539

61

(46,5 %)

1540-1546

18

(14 %)

  • 45 Le premier texte est composé d’une très courte préface et de notes marginales à un écrit mystique (...)
  • 46 Sur les éditeurs de Luther, cf. J. L. Flood, « Le livre à l’époque de la Réforme..., p. 43-48.
  • 47 Voir par exemple le titre du t. II de la biographie de Luther par Martin Brecht : Die Erhaltung de (...)
  • 48 Voir la biographie de Lucien Febvre, Martin Luther, un destin (1928), Paris, PUF, 1988 (« Quadrige (...)

24La publication des textes s’échelonne de 1516 à 154545, tout au long de la carrière du Réformateur, mais leur répartition est loin d’être uniforme. La faible représentation de la décennie 1510 s’explique par le fait que Luther ne commence à publier en nombre qu’autour de 1517. La décennie 1530 rassemble en revanche à elle seule près de la moitié du corpus. La raison en est double : elle tient à la position dominante que Luther, au fil des années, s’est acquise dans le monde des éditeurs de Wittenberg46, mais aussi à la multiplication des résistances chez les catholiques et dans l’aile radicale de la Réforme. Un des intérêts du corpus est ainsi de donner accès à une période de la production de Luther, celle dite de construction et de consolidation de l’Église évangélique47, beaucoup moins connue que celle de ses débuts, et souvent dépréciée. Les paratextes allographes apportent un démenti à l’image répandue d’un Luther « lassé, vidé, désabusé » après 152548 : leur nombre connaît une croissance continue jusque vers 1540, et la variété des auteurs préfacés témoigne de la vivacité intellectuelle du Réformateur.

  • 49 Voir J. L. Flood, « Le livre à l’époque de la Réforme... », p. 51.

25La répartition linguistique du corpus donne la majorité à l’allemand (62,6 %) face au latin (37,4 %), tous genres confondus. Pourtant, si l’on divise le corpus en deux périodes à peu près égales (1510-1529 et 1530-1546), on s’aperçoit que la part du latin à l’intérieur de chaque période augmente (de 34,6 à 39,2 %). Par ailleurs, ramenée au total des ouvrages latins, la seconde période est beaucoup plus représentée que la première (62,3 contre 36,3 %). On ne conclura donc pas, contrairement à certaines idées reçues, à un progrès irrésistible de la langue vernaculaire : Luther demeure tributaire de la situation éditoriale allemande, où, en 1570 encore, 70 % des livres paraissent en latin49.

  • 50 La part des premières éditions avec paratexte réalisées ailleurs qu’à Wittenberg s’élève à environ (...)
  • 51 Voir la Vorrede zur Rechenschaft des Glaubens der Brüder in Böhmen und Mähren (1533), où Luther af (...)

26S’agissant des lieux d’édition, si certains ouvrages ont pu être édités antérieurement dans divers endroits, la grande majorité des éditions incluant un paratexte de Luther ont été publiées pour la première fois dans le fief du Réformateur, à Wittenberg50. Dans bien des cas, Luther est directement à l’origine de la publication. Le catalogue de Weimar ajoute, pour environ un dixième des textes du corpus, la mention « édité et/ou traduit par Luther », sans qu’on puisse considérer cette indication comme limitative. Nombreux sont en effet les passages où Luther déclare avoir commandité la parution de l’ouvrage que le lecteur a entre les mains51. Face aux livres des autres, le Réformateur adopte l’attitude d’un initiateur qui présente au public les auteurs qu’il convient de connaître, que ce soit pour s’en méfier ou pour s’en édifier.

  • 52 Ce qui fait 26 textes sur 131, en comptant les textes édités plusieurs fois dans des versions diff (...)

27Le choix des auteurs préfacés donne une indication décisive sur les préoccupations intellectuelles du Réformateur au fil des années. Tous ne sont pas des contemporains de Luther : sur un total de 91 auteurs auxquels celui-ci consacre un texte, 23 ont écrit avant 150052. La plupart ont été actifs à la fin du XVe siècle : on peut citer des auteurs mystiques issus du courant de la Devotio moderna, ainsi Pupper van Goch ou l’auteur de la Theologia deutsch, l’humaniste Jakob Wimpfeling et Savonarole. Un deuxième groupe est constitué par les auteurs médiévaux. Certains d’entre eux sont convoqués comme témoins de l’idolâtrie dans l’Église de Rome : ainsi Barthélemy de Pise, auteur entre 1385 et 1399 d’un Liber confirmitatum qui met en parallèle les miracles de Jésus et de saint François d’Assise. D’autres au contraire attestent une résistance ancienne, comme John Purvey, le chapelain de Wyclif. Enfin, les auteurs anciens et les Pères de l’Église sont représentés par Ésope, traduit par Luther en 1530, saint Augustin, saint Athanase et saint Jérôme.

  • 53 Epitoma responsionis ad Martinum Luther (per fratrem Silvestrum de Prierio) (1520), WA 6, 28, 31-3 (...)

28L’exemple des auteurs médiévaux le montre : Luther ne s’est pas seulement intéressé à des auteurs dont les thèses rejoignaient les siennes. Certes, les auteurs le plus souvent préfacés, Melanchthon, Justus Menius et Johannes Brenz, sont de fidèles partisans. Il reste qu’un cinquième environ des ouvrages auxquels le Réformateur a consacré un paratexte sont dus à des adversaires. Si l’opposition protestante à Luther, avec Müntzer et Agricola, est représentée, la plupart des auteurs épinglés sont évidemment catholiques. Luther édite entre autres son adversaire dominicain Prieras, ainsi que deux bulles du pape Paul III. Il livre à la connaissance du public les pièces du dossier le concernant : ainsi l’édit de Worms de 1521, qui le met au ban de l’Empire, est-il publié en 1524, couplé avec le Mandat de Nuremberg et accompagné d’une préface, de notes marginales et d’une postface. Dans ces textes, le but du Réformateur est de laisser l’adversaire se déconsidérer lui-même sous les yeux du public : « Ce sera la meilleure réfutation si je publie le livre lui-même, tout nu, tel qu’il est sorti : il porte en lui une réfutation plus forte que tout ce que je pourrais souhaiter »53.

IV. — AUTOBIOGRAPHIE, ESCHATOLOGIE, HISTOIRE

29On peut à présent poser la question suivante : le jugement de Luther sur les livres, tel qu’on l’a d’abord reconstitué, se retrouve-t-il dans le corpus des paratextes allographes ? Une réponse affirmative paraîtrait s’imposer. On peut en effet retrouver dans le corpus tous les thèmes déjà énumérés :

  1. la prolifération des livres, ainsi lorsque Luther dénonce la prolixité d’Œcolampade et des adversaires de sa doctrine eucharistique : « Mais ils nous sont très supérieurs sur un point, à savoir qu’ils ont le temps, brodant quantité de mots, accablant et inondant le monde de livres »54 ;
  2. l’appel, singulièrement humaniste, de Luther à la destruction de ses propres ouvrages : « Périssent tous mes livres, j’en supplie même les imprimeurs, s’ils m’entendent. Ma gloire n’est rien »55 ;
  3. l’antagonisme entre la Bible et les livres. Au « cloaque » de citations et d’autorités que ses adversaires déversent sur lui, Luther répond en marquant que la cause qu’il défend ne porte que sur « l’Écriture sainte, qui n’est ni bien lue ni correctement comprise »56. Mais les livres n’entravent pas seulement la bonne compréhension de la Bible ; dès qu’ils en ont « reniflé » un, dit Luther, nos contemporains croient tout savoir et se rendent aveugles à ce que Dieu « fait tous les jours devant nos yeux »57. A l’idolâtrie des livres, Luther oppose la fréquentation humble et répétée du Livre et de l’œuvre quotidienne de Dieu58.

30Ces analogies ne doivent pourtant pas masquer l’essentiel. Au-delà de quelques rappels — plutôt discrets en vérité — de la méfiance de Luther envers les livres, le corpus des paratextes allographes est caractérisé par une remarquable cohérence et continuité de propos. Or chacun des thèmes définissant cette cohérence contribue à jeter un éclairage nouveau sur la manière dont Luther conçoit l’utilité des livres et la fonction de l’écrit.

311. Autobiographie. — Le corpus des paratextes allographes se caractérise en premier lieu par une forte tonalité autobiographique. Les paratextes sont l’endroit par excellence où Luther parle de lui, et c’est sans doute pour cette raison que nombre d’entre eux ont trouvé plus tard leur place dans les anthologies du Réformateur. Parler de soi veut dire ici deux choses : soit revenir sur un événement de sa vie, soit s’attarder sur un trait de sa personnalité morale ou littéraire.

  • 59 Voir entre autres Nachwort zur Epistola Theologorum Parisiensum ad Cardinalem Coetanum [sic] repre (...)
  • 60 Voir Vorrede zu Erasmus Alberus, Der Barfüßermönche Eulenspiegel und Alkoran (1542), WA 53, 410, 1 (...)

32Dans le premier sens, le souvenir autobiographique n’est jamais purement de circonstance. Luther revient à plusieurs reprises sur certains épisodes de sa vie : sa formation à Erfurt, ses lectures au cloître de Wittenberg, la Diète de Worms de 1521, qui le voit s’opposer publiquement à Rome et à l’empereur59. Le rappel des faits sert un objectif bien précis. Il s’agit pour Luther de révéler la domination que l’Église exerçait jadis sur les esprits : celle-ci était si forte que lui-même en fut la première victime, dans ses choix de lecture notamment, qu’il décrit comme marqués par la méconnaissance de la Bible à Erfurt et par le rejet des écrits de Hus à Wittenberg. A contrario, il s’agit de faire apparaître la rupture accomplie à Worms. Aux « évangéliques » qui n’ont parfois plus conscience de l’oppression passée, le Réformateur rappelle que lui-même, « Docteur Martin Luther », fut de ceux qui croyaient aux vies de saints, ajoutant même ailleurs qu’en comparaison de son enthousiame passé pour les « traditions romaines », celui de ses actuels adversaires apparaît bien tiède60.

  • 61 Vorrede zu Robertus Barns’Glaubensbekenntnis (1540), WA 51, 449, 9-17. Sur le chiffre symbole des (...)

33Par là, le Réformateur fait mesurer le chemin parcouru. On voit souvent revenir dans les paratextes la question suivante : qui aurait pu prévoir, il y a vingt ans, ce qui s’est passé61 ? Dans sa formulation la plus générale, le but de Luther dans ces remémorations d’événements passés est de placer la Réforme en position d’événement-césure instituant un « avant » et un « après » : l’itinéraire personnel du Réformateur est exemplaire en ce qu’il révèle l’ampleur de la rupture entre le passé et le présent. De ce point de vue, force est de constater que l’interprétation la plus courante, aujourd’hui encore, de la Réforme, est celle que Luther a voulu faire adopter à ses contemporains. Force est aussi de constater que les paratextes allographes furent pour lui le lieu privilégié où accréditer cette interprétation.

  • 62 Voir Vorrede zu « Gochii fragmenta », WA 10/II, 329, 6-10: « Si in scolastica Theologia nihil aliu (...)

34Le second aspect de l’autobiographie chez Luther est celui de la présentation de soi. Il faut cependant noter que cette présentation emprunte les voies les moins personnelles qui soient : celles de la réflexion sur le style. Dès 1522, dans sa préface à Pupper van Goch, Luther se présente en « barbare », pour marquer que les raisons de sa révolte ne tiennent pas au manque d’« éloquence » et de « talent » des scolastiques62. Le latin de Luther est cependant suffisamment recherché pour qu’on voie que son texte déploie, par rapport aux tenants des literae humaniores, une subtile stratégie de démarcation recourant elle-même aux ressources stylistiques des humanistes. Les textes où Luther définit son style d’écrivain sont donc particulièrement importants, car ils contribuent à éclairer le rapport ambigu du Réformateur avec l’humanisme et l’exigence de 1’ornate dicere.

  • 63 Comparer les deux textes du Vorwort zu In prophetam Amos Iohannis Brentii expositio (1529) et de l (...)
  • 64 On remarquera cependant que ce réseau d’auteurs amis ne prend jamais la forme de la respublica lit (...)

35On observera en outre que, le plus souvent, c’est en passant par la comparaison que Luther s’exprime sur son style, et plus spécifiquement par la comparaison avec le style de ses partisans. Dans deux préfaces parallèles à Johannes Brenz et à Melanchthon, Luther énonce, à travers le motif convenu du rabaissement de soi, une même conception de son style : au calme et à la douceur des auteurs préfacés, le Réformateur oppose son « chaos de mots » et ses livres « orageux et guerriers » qui, suivant la métaphore adoptée, doivent « toujours pour ainsi dire se battre en une lutte contre des monstres immenses » ou « arracher souches et racines, battre épines et buissons »63. Luther comme écrivain de combat : la position choisie n’est pas la moins gratifiante. Le plus important est cependant qu’à travers le constat de la différence et de la complémentarité des styles, Luther s’attache à rendre visible une communauté d’auteurs tous unis d’intention. On verra qu’à bien des égards, l’édification de cette communauté constitue le souci principal de Luther dans ses paratextes. Enonçons pour le moment la conclusion que ces textes autorisent au sujet du rapport entre Luther et l’humanisme. Face à ses contemporains lettrés, le Réformateur joue la provocation et la distance délibérée lorsqu’il affirme le peu de cas qu’il fait du beau style ; en même temps, il rejoint une de leurs pratiques favorites lorsque, de manière performative, il constitue un réseau d’alliés littéraires par le fait même de le nommer64.

  • 65 [Postface à] Ein Urtheil der Theologen zu Paris über die Lehre Doktor Luthers, WA 8, 294, 14-15. C (...)
  • 66 Contre la raison : Vorrede zu Ambrosius Moibanus, Das herrliche Mandat Jesu Christi unsers Herrn u (...)

362. Eschatologie. — Le deuxième grand thème du corpus est eschatologique. Les paratextes affirment avec insistance l’imminence de la fin du monde. C’est d’abord un souhait, et une formule de conclusion typique des textes de Luther : « J’espère que le Jugement est pour bientôt. Amen »65. Mais c’est aussi une certitude, que Luther affirme contre la raison, et contre l’assurance des papistes : la colère de Dieu s’est abattue sur le monde66.

  • 67 Voir notamment l’art. de H. A. Oberman, « Martin Luther : Vorläufer der Reformation » (1983), dans(...)
  • 68 Sur l’eschatologie de Luther et la possibilité qu'elle ouvre d’une pensée de l’actualité, je me pe (...)

37Un point bien marqué par la recherche récente est que l’eschatologie de Luther constitue un ensemble extrêmement cohérent, indispensable à la compréhension de la pensée du Réformateur67. C’est peut-être dans les paratextes qu’on s’aperçoit le mieux de cette cohérence. L’eschatologie de Luther suppose notamment un diagnostic sur la situation présente, afin que les chrétiens sachent où ils en sont et ce qui les attend68. Ce diagnostic, très présent dans les paratextes, souligne la dualité du temps présent, partagé entre l’horreur et la promesse du salut. Comme l’écrit Luther en 1540 :

  • 69 Vorrede zu Robertus Barns' Glaubensbekenntnis (1540), WA 51, 451, 10-12. Cf. aussi Vorwort zu dem (...)

« C’est le temps bienheureux des élus, des saints du Christ, et c’est le temps malheureux, funeste, du diable, des blasphémateurs et des ennemis de Dieu, et cela devrait aller plus mal encore »69.

  • 70 Voir Vorrede zu Historia Galeatii Capellae (1538), WA 50, 384, 18-20.
  • 71 Praefatio zu vier « Declamationes » der Prinzen Johann Friedrich und Johann Wilhelm von Sachsen (1 (...)
  • 72 Vorrede zu Bugenhagens « In Librum psalmorum Interpretatio » (1524), WA 15, 8, 3-9.
  • 73 Voir [Postface à] Ein Urtheil der Theologen zu Paris über die Lehre Doctor Luthers. WA 8, 293, 18- (...)

38De façon remarquable, les seuls livres que Luther recommande d’écrire — ou plutôt, car il s’adresse ici à des princes, de faire écrire — sont des livres qui raconteraient les « histoires de leur temps »70. Il y a bien, pour Luther, une énigme du présent. D’un côté, le siècle est qualifié d’« ingrat et très détestable »71 ; de l’autre, le réforme de l’Eglise inaugure le temps de l’Évangile. On s’intéressera d’abord à ce deuxième aspect. Pour Luther, Dieu « nous a en ce temps bénis de nouveau » ; « en envoyant sa parole il fait fondre la glace, le givre et la brume, ce froid devant lequel personne jusqu’ici n’a pu tenir »72. Le temps présent est le temps de la vérité, le temps du savoir, où « l’homme du commun » a « ouvert les yeux » sur les crimes de Rome73. Dans ces textes comme dans bien d’autres, on décèle une confiance en l’époque, une conscience de la supériorité du présent sur le passé.

39Sur ce point, les paratextes sont très révélateurs des convictions que Luther partage avec ses contemporains humanistes. C’est ainsi dans une préface qu’apparaît chez Luther le motif ou le mot d’ordre du retour ad fontes. A propos du commentaire de Justus Menius au premier livre de Samuel, Luther écrit :

  • 74 Vorrede zu Justus Menius, « In Samuelis librum priorem enarratio » (1532), WA 30/III, 539, 30-35. (...)

« Car si tu compares ce commentaire aux anciens, tu verras ces histoires elles-mêmes renaître et se renouveler, comme par un baptême, par l’usage de la foi ; tu les verras vivre pour nous en notre siècle, que dis-je ? pour l’éternité... »74.

  • 75 Vorrede zu « Commentarius in Apocalypsin ante Centum annos aeditus » (1528), WA 26, 123, 10-14.
  • 76 Voir Begleitwort zu Savonarolas « Meditatio pia » (1523), WA 12, 248, 18-21.

40On trouverait difficilement passage plus « renaissant », au sens propre. A cela s’ajoute une idée fréquente chez Luther, selon laquelle les auteurs du passé avaient à leur disposition une certaine mesure de savoir et d’élégance qu’ils ne pouvaient pas dépasser. Ce principe, selon lequel il faut tenir compte de ce que le texte vaut pour son temps, guide le jugement de Luther sur les auteurs qu’il préface. Ainsi pour Purvey, auteur vers 1390 d’un commentaire à l’Apocalypse : bien qu’il fût « pour son époque [...] parmi les premiers à rechercher avec cette ardeur le savoir et la vertu, il ne put cependant, empêché qu’il était par le défaut de son temps et son règne de ténèbres, s’exprimer avec la pureté et la perfection avec laquelle nous parlons et pensons à notre époque »75. Il en va de même pour Savonarole, dont Luther préface les Expositiones sur les Psaumes 31 et 51 : la « glèbe de la théologie humaine » qui lui collait aux pieds a pu lui faire « perdre beaucoup de temps », mais « qui à cette époque pouvait être pur de cette crasse ? »76. Dans tous ces cas, la critique comme l’excuse sont rendues possibles par une même certitude de la supériorité de l’époque présente.

  • 77 [Préface à] Unterricht der Visitatoren... (1528), WA 26, 197, 12-15. On notera une hésitation chez (...)
  • 78 Cet argument a une variante eschatologique : le diable lutte de toutes ses forces pour entraver «  (...)

41Tous ces indices ne permettent pourtant pas de faire de Luther un humaniste comme les autres. L’optimisme sur le temps présent, loin de valoir par lui-même, est le plus souvent mis au service d’autre chose. Ainsi Luther loue-t-il son époque, où « l’inexprimable grâce de Dieu a fait, dans sa miséricorde, que l’Évangile est revenu, à moins qu’il ne vienne d’apparaître » ; mais le premier résultat de ce retour ou de cette venue de l’Évangile, c’est d’avoir fait apparaître « combien la chrétienté est misérablement bouleversée, détruite et déchirée »77. La même séquence revient régulièrement chez Luther : le tableau des progrès de l’Évangile sert d’argument a fortiori pour dévoiler l’ingratitude des hommes et l’ampleur du châtiment qui les attend78.

  • 79 Voir Vorrede zu Kaspar Aquila, Sermon vom Almosengeben (1533), WA 38, 73, 11-12.

42On en arrive ainsi au versant négatif et critique du diagnostic sur le présent. L’époque présente est époque de savoir, mais ce savoir est avant tout la conscience de l’aveuglement des hommes. Il ne peut donc pas durer : l’époque présente, pour heureuse qu'elle soit en un sens, n’annonce aucun progrès. C’est ce que montre bien la préface au Sermon sur les aumônes de Kaspar Aquila, où Luther annonce que devant l’ingratitude des hommes, Dieu retire la lumière qu’il vient à peine de faire paraître dans le monde79.

  • 80 Voir [Préface à] Von Herrn Lehnhard Keiser in Baiern, um des Euangelii willen verbrannt, WA 23, 45 (...)
  • 81 Voir par exemple Vorrede zu Erasmus Alberus, Der Barfüßermönche Eulenspiegel und Alkoran, WA 53, 4 (...)
  • 82 Voir par exemple [Préface à] Ordnung eines gemeinen Kasten (1523), WA 12, 11, 24-26 ; Vorrede zu « (...)

43On rencontre ici une métaphore de la lumière, très présente dans le corpus. La lumière est celle de la grâce de Dieu et de la « vérité chrétienne »80. L’Évangile « éclaire » les chrétiens, constituant par là la source unique de leur savoir81. A cela s’ajoute l’usage fréquent par le Réformateur de l’expression an den Tag bringen. La caractéristique de l’époque présente selon Luther est que les mensonges et les crimes de l’Église de Rome y sont « portés au grand jour », à la vue de tous82.

44Cette métaphore de la lumière revêt une grande importance dans les paratextes. Au-delà de son rôle dans la caractérisation du présent, elle aide en effet Luther à justifier son activité d’éditeur. On trouve ainsi dans la préface à Aquila un jeu de mots très révélateur sur Licht :

  • 83 Vorrede zu Kaspar Aquila, Sermon vom Almosengeben, WA 38, 74, 13-15 : « Dem nach habe ich mir lass (...)

« C’est pourquoi il m’a plu de porter à la lumière, en le faisant imprimer, ce livre de maître Kaspar Aquila, afin qu’un tel avertissement nous aide à demeurer auprès de la chère lumière »83.

  • 84 Voir [Préface à] Papst Clemens VII. zwei Bullen zum Jubeljahr, mit Luthers Vorrede und Anmerkungen(...)

45Lumière de Dieu, lumière de la publication au grand jour : le jeu sur les multiples usages du mot n’est pas rare dans le corpus. On le retrouve dans un texte de 1525, où Luther met côte à côte la lumière de l’Évangile et la lumière qui éclaire désormais les tromperies des papistes84.

  • 85 Voir Vorrede zu « Wider den Hochberühmten Barfüßer zu Erfurt D. Konrad Kling Schutzred und gründli (...)
  • 86 Pour Luther, cette « sauvagerie » des hommes, devenus oublieux de Dieu, est le signe de la révélat (...)

46Il y a une manière simple de comprendre ces associations, en y voyant une manière pour Luther de légitimer ses choix de publication par l’autorité de la parole de Dieu. On se gardera toutefois d’oublier que cette lumière est en fait une dernière lueur, que Dieu s’apprête à retirer à des hommes « rassasiés » de sa parole et rendus « paresseux »85. A cette seule condition, on comprendra le rôle que Luther se réserve, et qu’on pourrait caractériser comme celui d’un éditeur au temps de la fin du monde. Si Luther, malgré sa critique de la prolifération des livres, encourage encore des auteurs à publier, c’est parce qu’il sait que leurs ouvrages n’entrent pas dans une logique de prolifération. Loin de vouloir s’ajouter les uns aux autres, ils ne visent qu’à éclairer ce qui peut encore être éclairé de la parole de Dieu, avant qu’il ne soit trop tard et que les hommes ne deviennent encore plus « sauvages » qu’ils ne le sont déjà86. On voit ainsi comment les croyances eschatologiques de Luther interviennent dans ses choix d’éditeur et de préfacier. On voit surtout que le fait de publier les textes des autres, loin de contredire la critique des livres, procède d’une même position fondamentale sur l’histoire des hommes comme catastrophe et promesse d’anéantissement.

  • 87 Voir [Préface à] Wider das blind und toll Verdamniß ? der siebzehn Artikel von der elenden schändl (...)
  • 88 Voir [Postface à] Einer aus den hohen Artikeln des päpstlichen Glaubens, genannt Donatio Constanti (...)

473. Histoire. — Le troisième thème du corpus pourrait être qualifié d’historique, si le mot n’était pas trop vague et si l’idée n’était pas déjà contenue dans les deux thèmes précédents. Bien des paratextes révèlent en effet une particulière sensibilité aux questions liées à l’usage de l’histoire. Luther aime notamment à souligner dans les textes qu’il préface leur valeur de témoignage : c’est le cas dans un jugement de l’université d’Ingolstadt contre un partisan de Luther, réédité pour que « nos descendants » sachent « quelles horribles écoles de bandits ont existé à notre époque »87. Dans la même veine polémique, Luther en appelle aux historiens pour révéler les turpitudes et les usurpations de l’Église de Rome88.

  • 89 Nachwort zu « Der durchleutigen, hochgebornen F. Ursulen, Herzogin zu Mönsterberg etc. Grefin zu G (...)

48Ces motifs historiographiques somme toute traditionnels s’unissent cependant en un projet fort. Dans une postface de 1528, Luther affirme qu’« [il] n’a pas entrepris ici de raconter les miracles de notre Evangile [...] mais seulement de contribuer à louer et chanter la parole de Dieu ». Pour autant, le Réformateur reconnaît que l’entreprise qu’il laisse de côté dans ce texte précis « donnerait peut-être avec le temps une histoire ecclésiastique qui ne serait pas peu de choses »89. Ce projet, on peut penser que Luther le mène à exécution à travers tout le corpus des paratextes, de manière certes dispersée mais insistante : c’est celui d’une histoire ecclésiastique alternative, distincte de celle écrite par Rome.

  • 90 Voir par exemple la Commendatitia brevis de Luther au t. II de l’édition de Hus parue chez Otto Br (...)
  • 91 Voir Vorrede zu Alexius Krosners Sermon vom hochwürdigen heiligen Sakrament (1531), WA 30/III, 411 (...)

49Cette « histoire des miracles de l’Évangile » peut emprunter des voies traditionnelles. Elle a ainsi ses martyrs, au premier rang desquels il faut compter Jean Hus90. Surtout, elle a ce que Luther appelle des « témoins de la vérité » dont la fonction est de fortifier la foi des faibles et de « repousser les avanies et les fables pernicieuses de leurs adversaires »91. C’est là une idée constamment exprimée dans le corpus des paratextes, selon laquelle il a existé, tout au long de l’histoire de la chrétienté, une chaîne d’auteurs au service de la vérité — à quoi il faut tout de suite ajouter : une chaîne souterraine, soustraite aux regards.

  • 92 Nous empruntons cette idée d’une théologie cachée à la Préface à Goch, Vorrede zu « Gochii fragmen (...)

50Cette idée d’une tradition ou d’une théologie cachée légitime doublement le propos luthérien92. Elle permet premièrement de montrer que Luther n’est pas seul. Tel est notamment le sens de la préface rédigée en 1522 pour un auteur de la Devotio moderna, Wessel Goesefort (ou Gausfort, 1420-1489). Luther y déclare s’être « senti seul » aux commencements de son combat contre le pape et les indulgences, jusqu’à ce qu’« arrive Wessel » :

  • 93 Vorwort zu « Wesseli epistolae » (1522), WA 10/II, 317, 13-18. Luther exprime en outre ici, dans u (...)

« Si je l’avais lu avant, mes adversaires auraient pu penser que Luther a tout puisé dans Wessel, tellement nos deux esprits ne sont qu’un souffle. Pour moi en revanche, ma joie et ma force s’en sont accrues, et il n’y a maintenant auncun doute que j’ai enseigné des choses justes dès lors que celui-ci, à une époque si différente, sous d’autres cieux et en d’autres lieux, en une autre occasion, par des sentiments si constants et presque avec les mêmes mots, s’accorde en tout avec moi »93.

  • 94 Cf. aussi Vorrede zu Lamberts zu Avignon in Minoritarum regulam Commentarii (1523), WA 11, 461, 20 (...)

51Cette heureuse rencontre avec un auteur du passé n’est pas isolée, tant est grand pour Luther le nombre de ceux qui, avant lui, ont su critiquer l’Eglise de Rome94.

52L’idée d’une chaîne de précurseurs sert en outre à montrer que rien de ce que dit le Réformateur ne constitue une nouveauté. Dès 1518, Luther se montre soucieux de repousser l’accusation qui lui est faite de « vouloir entreprendre des choses nouvelles » :

  • 95 Vorrede zu der vollständigen Ausgabe der « deutschen Theologie » (1518), WA 1, 379, 5-7. Cf. aussi (...)

« Lise ce livre qui veut, et qu’il dise ensuite si notre théologie est nouvelle ou ancienne ; car ce livre n’est pas nouveau »95.

53Ce souci ne quittera pas Luther. L’intéressant est qu’il détermine pour une large part son choix de publier d’autres auteurs, et par là même la fonction de ses paratextes. C’est ce que montre clairement la préface de 1528 à John Purvey :

  • 96 Vorrede zu» Commentarius in Apocalypsin ante Centum annos aeditus », WA 26, 124, 1-3. Luther conti (...)

« Tu dois comprendre, excellent lecteur, que nous avons fait cette préface afin de faire savoir au monde entier que nous ne sommes pas les premiers à interpréter la papauté comme le règne de l’Antéchrist »96.

  • 97 Ibid., WA 26, 124, 8-10. Cf. supra, p. 132.

54Cette remarque constitue le préalable indispensable au passage déjà cité sur le « règne de ténèbres » qui selon Luther caractérise le passé : nous sommes peut-être « de loin plus savants et plus libres », mais les précurseurs que s’invente le Réformateur étaient pour leur part « plus courageux et audacieux ». Tout gain implique une perte, et l’on retrouve ici le diagnostic de Luther sur la dualité de son temps97.

  • 98 Cf. les textes déjà cités, Vorrede zu der vollständigen Ausgabe der « deutschen Theologie », WA 1, (...)

55De même, c’est dans ce contexte d’une recherche de précurseurs qu’apparaissent le plus souvent les remarques de Luther sur le style : l’éloge du style simple conforte le rapprochement entre les auteurs préfacés, chez qui ce style est un effet d’époque, et Luther, chez qui il résulte d’un choix98. On vérifie ici à quel point la réflexion de Luther sur le style est associée à une réflexion sur la communauté — une communauté élargie, puisqu’elle s’étend ici, par-delà les siècles, aux auteurs disparus.

56La thématique de la tradition cachée recèle enfin une forte dimension eschatologique. Au reproche qui est adressé à Luther et aux siens de faire de la théologie « comme si il n’y avait pas eu d’autres gens avant et ailleurs », la préface à la Deutsche Theologie répond :

  • 99 Vorrede zu der vollständigen Ausgabe der « deutschen Theologie », WA 1, 378, 23 - 379, 5.

« Oui, certes, il y en a eu, mais la colère de Dieu, provoquée par notre péché, nous a rendus indignes de les voir et de les entendre, car il est clair (am tag) que pendant longtemps ces sujets n’ont pas été traités dans les universités, et on en est arrivé à ce que la sainte parole de Dieu non seulement a été mise sous le boisseau, mais a presque pourri sous la poussière et les mites »99.

  • 100 Cf. supra, p. 133

57On reconnaît ici les deux grands thèmes eschatologiques de Luther, l’aveuglement des hommes et la colère de Dieu100. Ceux-ci donnent, dans le texte de 1518, la raison pour laquelle, selon Luther, la vérité reste nécessairement cachée, comme la tradition de ceux qui la défendent. En 1537, la postface d’une traduction allemande de la Donation de Constantin éditée par Valla ira même plus loin en montrant que la colère de Dieu est aussi ce qui révèle la vérité :

  • 101 [Postface à] Einer aus den hohen Artikel des päpstlichen Glaubens, genannt Donatio Constantini, WA(...)

« En un mot, comme le montrent les livres d’histoire, il y a eu de tout temps suffisamment de gens savants et sages, à la fois dans l’ordre temporel et spirituel, notamment pour remarquer la fourberie et la tyrannie du pape et pour parler et agir contre elles. Mais l’heure du pape n’était pas encore venue : c’est pourquoi ils n’ont pas réussi. Il a fallu que soit accomplie la prophétie de Daniel [8, 12], qui dit : La vérité sera foulée aux pieds dans les rues (c’est-à-dire publiquement). Et encore [Dan. 8, 24] : Tout réussira aux fourbes, jusqu’à ce que la colère éclate. A nous, le Christ dit [Matth. 24, 22] : Ces jours seront abrégés, sinon personne ne serait sauvé. Il se pourrait que l’heure soit venue, si Dieu veut »101.

58Ce passage atteste une nouvelle fois la position privilégiée du temps présent dans la réflexion du Réformateur. Les sages critiques du pape devaient, selon Luther, rester dans l’ombre aussi longtemps que la colère de Dieu n’avait pas éclaté. A présent que la fin du monde est venue, hommage peut leur être rendu : à aucun moment, autre que cette période finale de l’histoire, la chaîne qu’ils forment n’aurait pu être reconnue comme telle.

59L’idée d’une tradition cachée d’auteurs évangéliques fait donc converger toutes les questions que Luther soulève dans les paratextes : style, communauté, supériorité et dualité du présent, fin du monde. Pourtant, cette idée ne constitue qu’un volet de l’histoire ecclésiastique alternative dont le projet parcourt, selon nous, le corpus. Le second volet puise aux sources de la conception luthérienne de l’histoire, qui met au premier plan l’idée de fragment.

60Cette conception est exposée en détail dans la préface aux Vitae Romanorum pontificum publiées en 1536 par un partisan anglais de Luther, Robert Barnes. L’ouvrage est une histoire des papes, de saint Pierre à Alexandre III, considérés comme autant de personnifications de l’Antéchrist. La préface de Luther porte sur futilité de l’histoire, que le Réformateur déclare avoir découverte tardivement :

  • 102 Vorrede zu R. Barns, « Vitae Romanorum pontificum » (1536), WA 50, 5, 26-30. Ce texte est mentionn (...)

« Pour ma part, n’étant au début ni très savant ni très compétent en histoire, j’ai attaqué la papauté a priori, comme on dit, c’est-à-dire avec les Écritures saintes. A présent je me réjouis et je trouve prodigieux que d’autres le fassent a posteriori, c’est-à-dire avec l’histoire. Et j’ai l’impression de triompher tout à fait, quand en pleine lumière je vois l’histoire s’accorder avec les Écritures »102.

  • 103 Ibid., WA 50, 3, 3 - 4, 5. Le texte cité d’Eusèbe est Histoire ecclésiastique, I, i, 3.

61Si l’histoire ecclésiastique confirme ici l’exégèse, elle ne l’égale pas en dignité. Non pas simplement parce qu'elle est a posteriori : Luther a une autre raison, à laquelle il consacre l’essentiel de son propos. Cette raison tient à ce que « nous disposons à peine de quelques fragments déchirés d’histoire, plutôt que d’une histoire ». Le fait n’est pas nouveau : Luther mentionne en commençant les plaintes d’Eusèbe de Césarée sur le manque de sources de son Histoire ecclésiastique. A fortiori, il souligne la « négligence de nos prédécesseurs », qui écrivaient « à une époque bien plus corrompue » et peut-être avec moins d’application et d’intelligence qu’au temps de la primitive Église103.

  • 104 Voir Vorrede zu Historia Galeatii Capellae, WA 50, 384, 29-33. L’ouvrage préfacé est une histoire (...)
  • 105 Nous résumons ici la section centrale de la Vorrede zu Robert Barns, « Vitae Romanorum pontificum  (...)

62L’idée selon laquelle l’histoire a toujours été fragmentaire se retrouve ailleurs chez Luther, notamment dans l’appel à écrire une histoire de l’Allemagne que, dit-il, les Allemands n’ont jamais eue104. L’intérêt de la préface à Barnes est toutefois qu’au-delà du constat, elle propose une explication. Celle-ci recourt, une nouvelle fois, à ce qu’on pourrait appeler l’eschatologie de l’aveuglement. Le manque de sources pourrait, dit Luther, être imputé à la miséricorde de Dieu, qui nous a caché un certain nombre de faits de l’histoire de l’Église — ainsi l’endroit de la tombe de Moïse (Deut. 34, 6), ou bien l’histoire de plusieurs Pères — afin d’éviter que ne s’instaure sur eux un culte qui se substituerait au sien. Mais la miséricorde s’est changée en colère quand Dieu a vu avec quelle ardeur nous nous adonnions au culte des saints. Dès lors, au « Christ aboli » a succédé en la personne du pape un « nouveau Christ, c’est-à-dire l’Antéchrist », qui a instauré son propre culte. Et le « sommet de la colère » s’est traduit par le fait que « nous n’avons même pas d’histoire convenable de ce monstre et de ce nouveau Christ » : ainsi l’histoire de l’Église est-elle incomplète par le châtiment même de Dieu105.

63Le motif de la colère de Dieu explique ici pourquoi l’histoire est non seulement toujours, mais nécessairement fragmentaire. Une fois de plus, l’eschatologie constitue la condition la plus générale de l’histoire ecclésiastique que Luther dessine en filigrane. Mais il y a plus : l’idée que le passé ne se donne que sous forme de fragments nous semble rendre compte, d’une manière générale, du rôle que Luther confie à ses paratextes et, au-delà, de sa conception du livre.

64La notion de fragment réapparaît en effet deux fois dans le corpus, et elle est utilisée dans le même sens. Dans une préface de 1544 à une version protestante des Vitae patrum, le deuxième grand recueil médiéval de vies de saints après celui de Jacques de Voragine, Luther justifie le maintien de ce grand témoignage de la piété catholique, dès lors qu’il est expurgé de tous ses éléments fantastiques :

  • 106 Vorrede zu Georg Major, « Vitae patrum » (1544), WA 54, 111, 19-21, avec la référence à En. III, 2 (...)

« Il y a en effet dans ce livre, comme chez Jérôme, quantité de beaux dits et de beaux faits, qu’il convient de rassembler comme des fragments de la table évangélique, plutôt que de les jeter avec les saletés que d’autres, par imprudence, y ont mêlées, comme chez Virgile ces infects volatiles qui souillèrent le banquet d’Énée »106.

  • 107 Ibid., WA 54, 109, 10-13.

65L’intérêt de ce texte est qu’il part lui aussi du constat d’une tradition lacunaire : nous ne disposons pas, dit Luther, d’une histoire « fidèle et pure » des Apôtres, sinon par ce que nous en ont transmis « Luc, Eusèbe et quelques autres »107. Mais à quoi renvoie l’expression fragmenta Euangelicae mensae ? Une préface de 1534 donne sur ce point un indice. Luther se justifie d’avoir rassemblé et publié les thèses des disputes universitaires de Melanchthon :

  • 108 Luthers Vorreden zu den Thesensammlungen von 1534 und 1538, WA 39/I, 3, 39 - 4, 1.

« Et bien que, comparées à ce que nous avons écrit auparavant, cela semble de petites choses, ce sont pourtant des fragments évangéliques qui, comme le dit le Christ, doivent être rassemblés pour ne pas qu’ils se perdent »108.

  • 109 La Vulgate donne cette traduction : « Ut autem impleti sunt dixit discipulis suis : Colligite quae (...)

66Dans les deux textes, il s’agit de « fragments » de l’Évangile à « rassembler » (colligere). Mais la référence est ici plus claire : les paroles du Christ auxquelles Luther fait allusion sont celles prononcées dans le récit de la multiplication des pains (Jean 6, 12), à propos des morceaux de pain en surplus qu’il convient de rassembler « pour ne pas qu’ils se perdent »109.

  • 110 Vorrede zu der Schrift « Ein kurz Unterricht den sterbenden Menschen ganz tröstlich und seliglich (...)

67Ce verset de Jean nous paraît donner la clé de l’attitude de Luther envers les livres qu’il préface. On citera pour finir un dernier texte très remarquable, la préface de Luther à un livre de consolation pour les mourants dû à Thomas Venatorius110. Luther commence par citer le commandement de Jésus en Jean 6, 12 et continue :

  • 111 Ibid., WA 30/II, 79, 11-16.

« En suivant la même instruction j’ai moi aussi voulu qu’on garde ce livre, pour éviter qu’il disparaisse. Car c’est là aussi sans doute un des bons morceaux qui restent du repas de grâce du saint Évangile, ce repas par lequel Dieu, Père de toute grâce et de toute miséricorde, nourrit aujourd’hui le monde si abondamment et miraculeusement »111.

  • 112 Cf. supra, p. 131-132.

68On reconnaît ici le diagnostic sur le présent entendu comme temps de la grâce de Dieu112. Mais le texte contient en outre une indication précieuse sur le rôle que Luther confie à ses paratextes :

  • 113 Vorrede zu der Schrift « Ein kurz Unterricht... », WA 30/II, 79, 9-10.

« Et pour ce morceau-là, j’ai tressé cette corbeille, je veux dire cette préface, qui le reçoit et le conserve »113.

69La préface comme corbeille de pain, par analogie avec les « cofini » dans lesquels les disciples réunirent les morceaux restants (Jean 6, 13) : Luther est conscient de ce qu’un texte de lui peut faire pour la postérité d’un livre. On dira que la comparaison avec le texte de Jean est inadéquate, puisque Jésus ordonne de récupérer tous les morceaux de pains restants. Ici au contraire, il s’agit de récupérer certains livres plutôt que d’autres. Luther le dit à la suite :

  • 114 Ibid., WA 30/II, 79, 11-14.

« Et il le mérite bien, car c’est un livre utile, qui ne fait pas dans les œuvres ou dans un bavardage inutile, puisque hélas le monde d’aujourd’hui est plein de livres et d’auteurs inutiles et dangereux ; au contraire, il traite de vraies affaires urgentes et de questions essentielles... »114.

  • 115 Voir 1 Cor. 11, 17-34. Dans les récits de la Cène, voir en particulier Luc 22, 30 : « Vous mangere (...)

70De fait, les paratextes servent aussi et avant tout à sélectionner les livres qui méritent d’être conservés. La question est alors : qu’est-ce qui rend possible la sélection, si le principe ne s’en trouve pas dans le texte de Jean dont Luther se réclame ? La réponse est à chercher un peu plus haut dans le texte, lorsque Luther parle du « repas de grâce du saint Evangile ». On retrouve là les fragmenta Euangelicae mensae de la préface à Major déjà citée. Tout se passe donc comme si le Réformateur mêlait ensemble deux motifs évangéliques, le récit de la multiplication des pains et le motif du Repas du Seigneur115.

71Là réside précisément l’intérêt de la préface à Venatorius. Le dernier passage cité montre sans ambiguïté que Luther reprend ici la critique de la prolifération des livres, dont le « monde d’aujourd’hui » est « plein ». On comprend désormais pourquoi : en comparant les livres qu’il préface aux restes, aux miettes du repas évangélique, Luther montre qu’il les conçoit comme les restes, les miettes de l’Évangile. Ces morceaux, semblables aux pains multipliés, sont à collecter en une époque particulière de l’histoire : un présent duel, où la Bible est si répandue qu'elle s’est éparpillée en une multitude de fragments, mais où sa lumière est désormais proche de s’éteindre.

72On conclura rapidement. A la critique des livres, le corpus des paratextes allographes ajoute une vision extrêmement cohérente du rôle de l’écriture, autour des trois notions constamment entremêlées de communauté d’auteurs, de présent eschatologique et d’histoire fragmentaire. Entre cette critique et cette vision, il n’y a pas de contradiction : on peut même penser que les trois notions dégagées du corpus servent à justifier l’activité de Luther auteur de paratextes. Les livres que Luther accepte d’accompagner contiennent en eux-mêmes un principe de différenciation par rapport à la masse des livres : aucun d’entre eux ne se présente comme une réalité subsistante par elle-même, qui puisse être cumulée à d’autres pour faire nombre. La bibliothèque de Luther est faite d’une communauté d’auteurs attendant la fin du monde et de fragments de la parole de Dieu, qui ne prétendent pas se substituer à elle. Nulle esthétique ici, nul goût du fragment pour le fragment : le Réformateur, qui patiemment, de préface en paratexte, constitue cette bibliothèque sait que celle-ci est vouée à disparaître, tout autant que son oeuvre propre. Il est donc vrai que la prolifération des livres trouve sa solution à l’intérieur même des textes que Luther consacre aux livres des autres. Il est vrai aussi que, pour Luther, c’est l’écrit qui fournit la solution du problème de l’écrit. Mais la bibliothèque de Luther ne prétend pas remplacer les autres. La solution de Luther, ou la solution des paratextes, a un prix, le prix que fait payer le principe Sola Scriptura poussé jusqu’à sa conséquence ultime : celui de l’anéantissement final de tout savoir humain, annoncé par la parole de Dieu.

Notes

1 « Puisqu’il me faut être maintenant un auteur de préfaces... » Les textes de Luther seront cités d’après l’édition de Weimar, Dr. Martin Luthers sämtliche Werke. Kritische Gesamtausgabe, Weimar, Böhlau, 1883-..., en abrégé WA (WA BR pour la correspondance, WA TR pour les Tischreden), suivi des indications de tome, page et ligne.

2 Cf. G. Genette, Seuils, Paris, Éd. du Seuil, 1987.

3 Sur l’histoire des éditions complètes de Luther, cf. l’appendice de H. Volz et E. Wolgast, Geschichte der Luther-Ausgaben vom 16. bis zum 19. Jahrhundert, dans WA 60, 427-637, auquel nous renvoyons pour les références précises.

4 H. Junghans, « Die Widmungsvorrede bei Martin Luther », dans Lutheriana. Zum 500. Geburtstag Martin Luthers, éd. G. Hammer et K.-H. Zur Mühlen, Cologne-Vienne, Böhlau, 1984, p. 39-65, en part. p. 65.

5 Th. Dieter, « Die Interpretation von Vorreden Luthers », dans Luther-Jahrbuch, t. 57, 1990, p. 271-274 [compte rendu de séminaire, VIIe Congrès international d’études luthériennes, Oslo, 14-20 août 1988].

6 Cf. H. Junghans, « Die Widmungsvorrede... », p. 64.

7 Th. Dieter, « Die Interpretation... », p. 274.

8 Le manque de travaux n’est pas comblé par W. Werbeck, « Luthers Widmungsvorrede zu De votis monasticis », dans Luther. Zeitschrift der Luther-Gesellschaft, t. 62, 1991, p. 78-89, qui cite Junghans mais s’en tient à un propos exclusivement descriptif.

9 Voir G. Genette, Seuils..., p. 14.

10 H. Junghans, « Die Widmungsvorrede... », p. 49. Parmi ces éléments, on peut relever l’auto-dépréciation de l’auteur et de son œuvre, décrite comme un ramassis d’ineptiae (p. 46), l’assimilation des amis de l’auteur aux eruditi et de ses ennemis aux indocti (p. 47), la confession par l’auteur de son peu de goût pour la parole publique (p. 48), son souci d’inaugurer une amitié (p. 53).

11 K. Schottenloher, Die Widmungsvorrede im Buch des 16. Jahrhunderts, Münster, Aschendorff, 1953.

12 Voir H. Junghans, « Die Widmungsvorrede... », p. 51 et 63, contre H. Bornkamm, « Luther als Schriftsteller », dans Luther. Gestalt und Wirkungen. Gesammelte Aufsätze, Gütersloh, Mohn, 1975, p. 39-64.

13 Voir le grand livre de H. Junghans, Der junge Luther und die Humanisten, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1985, qui montre que l’héritage scolastique constitue une dimension de l’œuvre de Luther largement compatible avec les influences venues des milieux humanistes.

14 Sur Luther représentant des « dark ages », voir le jugement sévère d’É. Gilson, « Humanisme médiéval et Renaissance » (1930), dans Humanisme et Renaissance, Paris, Vrin-reprise, 1986, p. 10.

15 Ainsi chez J.-F. Gilmont, « Introduction », dans La Réforme et Le livre. L’Europe de l’imprimé (1517-v. 1570), éd. J.-F. Gilmont, Paris, Éd. du Cerf, 1990, p. 9-11. Sur la controverse autour de la « doctrine de la justification par l’imprimerie seule », cf. A. G. Dickens, The German Nation and Martin Luther, Londres, Arnold, 1974, chap. v, « The Printers and Luther », p. 102-115. Récemment, voir J.-F. Gilmont, « Réformes protestantes et lecture », dans Histoire de la lecture dans le monde occidental, dir. G. Cavallo et R. Chartier, Paris, Éd. du Seuil, 1997, p. 249-278, en particulier p. 256-257. On peut du reste douter que la controverse trouve un jour une solution, sauf à parler d’une influence réciproque entre Réforme et imprimerie — ce qui n’est pas forcément le signe d’une question très féconde.

16 On s’en convaincra en lisant les passages où Luther affirme que sa préface a été « extorquée » par les imprimeurs pour servir d’argument de vente : voir Vorrede zu Antonius Corvinus, « Quatenus expediat aeditam recens Erasmi de sarcienda Ecclesiae concordia Rationem sequi » (1534), WA 38, 276, 3-5. Ailleurs, Luther avoue qu’il n’a pas eu le temps de lire le livre qu’il préface : voir par exemple Vorrede zu Ein Sermon D. Kaspar Gütteln auf dem Gottesacker zu Eisleben gethan (1541), WA 51, 629, 15-21.

17 Ajoutons une dernière précaution : on ne confondra pas la relation de Luther avec les livres et celle qu’il entretenait avec l’imprimerie et les imprimeurs. Sur ce point, voir O. Ciernen, « Luthers Lob der Buchdruckerkunst » et « Die lutherische Reformation und der Buchdruck » (1939), dans Kleine Schriften zur Reformationsgeschichte, t. V, éd. E. Koch, Leipzig, Zentralantiquariat der DDR, 1985, p. 359-403 et 429-459. Les relations détestables de Luther avec les imprimeurs contrastent avec le célèbre propos de table de WA TR 1, n° 1038, 523, 20-23 (première moitié des années 1530) : l’imprimerie est le moyen par lequel « Dieu veut faire connaître la cause de la vraie religion à toute la terre [...] et la diffuser dans toutes les langues » (cf. aussi WA TR t. 4, n° 4697, 437, 2-3).

18 WA TR 4, n° 4025, 84, 36 (septembre 1538).

19 WA TR 4, n° 4691,432, 13-14 (juillet 1539). Cf. WA TR 3, n° 2881, 48, 23 (janvier 1533) : « Tot enim sunt librorum scriptores. »

20 WA TR 5, n° 6442, 664, 14 (années diverses).

21 Voir Vorlesungen über 1. Mose (1535-1545), WA 42, 80, 3-7.

22 Voir Kirchenpostille 1522, Evangelium am Tage der heiligen drei Könige [Matth. 2, 1-12], WA 10/I/1, 627, 1-10.

23 Voir An die Ratherren aller Städte deutsches Lands, daß sie christliche Schulen aufrichten und halten sollen (1524), WA 15, 50, 19-25.

24 Voir le commentaire que fait Luther de ce passage dans les Annotationes in Ecclesiasten (1532), WA 20, 201, 17-34. Autres mentions dans WA TR 5, n° 6439, 661, 25 ; WA TR 4, n° 4763, 477, 8-9, avec une prophétie sur l’explosion future du nombre des livres. Signalons que le commentaire de Luther sur l’Ecclésiaste a trouvé très tôt un écho en France : voir l’article de Bernard Roussel, « Idées sans frontières, Gedanken sind zollfrei : l’adaptation évangélique (ca 1530) du commentaire de Johannes Brenz sur le livre de Qoheleth », dans De l’histoire de la Brie à l’histoire des Réformes. Mélanges offerts au canoine Michel Veissière, Paris, 1993, p. 50-61.

25 Voir WA TR 4, n° 5168, 691, 22-25 (août 1540).

26 Voir Vorrede zu Friedrich Myconius, Wie man die Einfältigen und sonderlich die Kranken im Christentum unterrichten soll (1539), WA 50, 664, 2-10. Sur l’importance de la culture orale, cf. J. L. Flood, « Le livre à l’époque de la Réforme dans le monde germanique », dans La Réforme et le livre..., p. 89-94.

27 WA TR 4, n° 4025, 84, 36 - 85, 1 (texte cité note 18).

28 Vorlesungen über 1. Mose, WA 43, 93, 37 - 94, 1 : « Nam ego ipse eam ob causam odi meos libros, et saepe opto eos interire... »

29 Untergehen : Kirchenpostille 1522, « Evangelium am Tage der heiligen drei Könige », WA 10/I/1, 728, 9 [paragraphe final] ; Vorrede zum Catalogus oder Register aller Bücher und Schriften Luthers (1533), WA 38, 133, 8 ; WA TR 5, n° 6439, 661, 24-25. Sepultos : WA TR 4, n° 4691, 432, 22. Obliterare : WA TR 4, n° 4029, 87, 28-29.

30 Voir notamment WA BR 2, n° 340, 191, 16-18 (à Spalatin, 3 octobre 1520), où Luther oppose l’imperfection de son style à l’importance du sujet dont il traite : « ... optemque eos [sc. libellos meos] in vniversum semel concidere, quod sint confusanei & impoliti, quamquam res ipsas cupiam omnibus esse cognitas ».

31 Kirchenpostille 1522, « Evangelium am Tage der heiligen drei Könige », WA 10/I/1, 627, 16-21.

32 WATR 4, n° 4025, 85, 1 (texte cité note 18).

33 Vorlesungen über 1. Mose, WA 43, 94, 11.

34 WA TR 5, n° 6439, 661, 26, à quoi répondent les textes déjà cités de WA 10/I/1, 728, 9-11, et de WA 43, 93, 37 - 94, 3 : « Nam ego ipse eam ob causam odi meos libros, et saepe opto eos interire, quod metuo, ne porentur lectores, et abducant a lectione ipsius scripturae, quae sola omnis sapientiae fons est... »

35 Voir Kirchenpostille 1522, « Evangelium am Tage der heiligen drei Könige », WA 10/I/1, 728, 11-15.

36 Bibel-und Bucheinzeichnungen Luthers (1545), WA 48, 218, 6-12 [2 Tim. 3, 16-17].

37 Operationes in psalmos (1519-1521), WA 5, 537, 10-11 [Ps. 18, 45].

38 Verbum vocale: Vorlesungen über 1. Mose, WA 43, 72, 22; vox/liber, scire/praedicere: Operationes in Psalmos, WA 5, 657, 33-35 [Ps. 22, 23]; lectio/auditio, privatim/publice: Praelectiones in prophetas minores (1524-1526), Maleachi c. II, WA 13, 686, 4-22.

39 Voir par exemple Vorlesung über den ersten Brief des Johannes (1527), WA 20, 789, 31 - 790, 27.

40 Voir Predigten des Jahres 1531, n° 105 (10 decembre), WA 34/II, 487, 1 - 488, 7.

41 Voir notamment la célèbre digression de l’adage « Festina lente » sur les éditeurs et les « novorum libellorum examina », dans Adagia, II, t, 1, Desiderii Erasmi Roterodami Opera omnia, Leyde, 1703, II, col. 403-406 [reprint Hildesheim, Georg Olms, 1961],

42 Voir supra, p. 116.

43 Catalogus oder Register aller Bücher und Schriften Dr. Luthers durch ihn ausgelassen, WA 60, 11-12. Ce catalogue a fait en 1533 l’objet d’une réédition comprenant une préface de Luther, reprise en WA 38, 133-134.

44 Nous renvoyons au sommaire donné en WA 61, 15-22. La difficulté tient notamment à la distinction parfois subtile entre Vorreden, préfaces proprement dites, et Begleit-briefe, paratextes en forme de lettre. Nous avons été amené à faire quelques corrections, en application du principe suivant : tout texte dont le destinataire (singulier ou collectif) est identifié, même de manière minimale, est rangé sous la catégorie « lettre ». Sur la distinction, assez voisine, entre préface et dédicace, cf. les réflexions de H. Junghans, « Die Widmungsvorrede... », p. 40. Précisons que dans notre manière de citer les textes du corpus, nous avons, à des fins de clarté, maintenu le titre donné par WA.

45 Le premier texte est composé d’une très courte préface et de notes marginales à un écrit mystique de la fin du XVe siècle édité par Luther, Ein geistlich edles Büchlein von rechter Unterscheid und Verstand, was der alte und neue Mensch sei (WA 1, 153). Le dernier texte (si l’on se fonde sur les premières éditions) est vraisemblablement la postface ironique de Luther à un Flugschrift reproduisant la nouvelle de sa mort : Eine wälsche Lügenschrift von Doctoris Martini Lutheri Tod (WA 54, 193-194).

46 Sur les éditeurs de Luther, cf. J. L. Flood, « Le livre à l’époque de la Réforme..., p. 43-48.

47 Voir par exemple le titre du t. II de la biographie de Luther par Martin Brecht : Die Erhaltung der Kirche. 1532-1546, Stuttgart, Calwer Verlag, 1987.

48 Voir la biographie de Lucien Febvre, Martin Luther, un destin (1928), Paris, PUF, 1988 (« Quadrige »), p. vii.

49 Voir J. L. Flood, « Le livre à l’époque de la Réforme... », p. 51.

50 La part des premières éditions avec paratexte réalisées ailleurs qu’à Wittenberg s’élève à environ 15 % du total. Encore ne s’agit-il parfois que de premières éditions connues, qui n’excluent pas des éditions antérieures réalisées à Wittenberg. Les autres lieux d’édition reflètent la géographie de l’imprimerie dans les pays de langue allemande : Bâle, Haguenau, Augsbourg, Nuremberg.

51 Voir la Vorrede zur Rechenschaft des Glaubens der Brüder in Böhmen und Mähren (1533), où Luther affirme qu’il « a fait sortir ce livre des Frères de Bohême » (WA 38, 79, 5-6) et ordonne « à tous les pieux chrétiens de lire ce livre et de se faire un jugement sur lui » (79, 35-36). Preuve qu’on a affaire à une habitude, Luther déclare dans la Vorrede zu Kaspar Huberinus, Vom Zorn und der Güte Gottes (1534) : « C’est avec plaisir que j’ai encouragé l’impression de ce livre, comme je l’ai fait auparavant pour d’autres » (WA 38, 325, 2-3).

52 Ce qui fait 26 textes sur 131, en comptant les textes édités plusieurs fois dans des versions différentes. C’est le cas de l’écrit mystique connu sous le nom Eine deutsche Theologie, édité partiellement en 1516 (cf. n. 45) et entièrement en 1519, ou des trois éditions des lettres de prison de Jean Hus (1536-1537). Chacune de ces éditions a fait l’objet d’un paratexte différent.

53 Epitoma responsionis ad Martinum Luther (per fratrem Silvestrum de Prierio) (1520), WA 6, 28, 31-33. On notera le ton plus grave de la préface à deux lettres de Thomas Müntzer, Eine schreckliche Geschichte und ein Gericht Gottes über Thomas Münzer (1525), WA 18, 367, 2-3, 6-8 : « Ce jugement manifeste du Dieu éternel, cette histoire effrayante [...], je les ai fait paraître pour avertir, effrayer et admonester tous ceux qui se livrent au trouble et à la discorde. »

54 Zweite Vorrede zum Schwäbischen Syngramm (1526), WA 19, 529, 17-18.

55 Vorrede zu « Gochii fragmenta » (1522), WA 10/II, 329, 20-22.

56 Voir le très violent passage de la Begleitbrief zu der Schrift des Jonas « Adversus Iohannem Fabrum » (1523), WA 12, 85, 23 - 86, 1, et notamment : « Neque enim unquam suscepta causa adversus Romanistas de libellis visis vel non visis (nam et canis meus multos libros quotidie videt) sed de scriptura sacra neque bene lecta neque sane intellecta. »

57 Voir Vorrede zu Ambrosius Moibanus, der 29. Psalm von der Gewalt der Stimme Gottes in den Lüften (1536), WA 50, 43, 3-6.

58 A tous ces points communs s’ajoute la reprise dans le corpus d’Eccl. 12, 12, typique de la critique luthérienne des livres (voir supra, p. 120) : cf. Vorrede zu Wenzeslaus Link, Das erst Teil des Alten Testaments (1543), WA 54, 3, 15-16.

59 Voir entre autres Nachwort zur Epistola Theologorum Parisiensum ad Cardinalem Coetanum [sic] reprehensoria (1534), WA 60, 124, 33 - 125, 44 (Erfurt) ; Nachwort zu Johann Agricolas Übersetzung davon : Etliche Briefe Johannis Huß aus dem Gefängnis zu Konstanz an die Böhmen geschrieben (1537), WA 50, 37, 27 - 38, 4 (Wittenberg) ; Von Herrn Lenhard Keiser in Baiern, um des Euangelii willen verbrannt (1527), WA 23, 476, 15-26 (Worms)

60 Voir Vorrede zu Erasmus Alberus, Der Barfüßermönche Eulenspiegel und Alkoran (1542), WA 53, 410, 12-14 ; Vorrede zu « Confessio fidei ac religionis baronum ac nobilium regno Bohemiae » (1538), WA 50, 379, 7-16 : « Sane, cum essem Papista, aemulator scilicet longe ferventissimus Romanarum traditionum... »

61 Vorrede zu Robertus Barns’Glaubensbekenntnis (1540), WA 51, 449, 9-17. Sur le chiffre symbole des vingt ans, cf. aussi, entre autres, [Postface à] Die Lügend von St. Johanne Chrysostomo (1537), WA 50, 63, 6-19; Vorrede und Marginalglossen zu: Was auf dem Reichstag zu Nürnberg wegen päpstlicher Heiligkeit... (1538), WA 50, 362, 16-17.

62 Voir Vorrede zu « Gochii fragmenta », WA 10/II, 329, 6-10: « Si in scolastica Theologia nihil aliud desideraretur quam eloquentia et ingenium, numquam ego fuissem ausus in eam mouere pennam et gannire (ut Esaiae [10, 14] verbis utar), ne festucam in alterius oculo iudicarem, trabe mea neglecta: sum et ego barbarus, fateor, tenuique ingenio. »

63 Comparer les deux textes du Vorwort zu In prophetam Amos Iohannis Brentii expositio (1529) et de la Vorrede zu « Die Epistel S. Pauli zun Colossern durch Philippum Melanchthon zum andern Mal ausgelegt, verdeutscht durch Justum Jonam » (1530), respectivement WA 30/II, 68, 9 - 69, 1; 649, 19 - 650, 16. Sur le même registre, toujours à propos de Melanchthon, cf. la postface à Ein Urtheil der Theologen zu Paris über die Lehre Doctor Luthers... (1521), WA 8, 292, 11-15.

64 On remarquera cependant que ce réseau d’auteurs amis ne prend jamais la forme de la respublica literaria. Tel serait, de ce point de vue, le trait qui distingue Luther et Érasme. Voir ici même l’article d’Isabelle Diu.

65 [Postface à] Ein Urtheil der Theologen zu Paris über die Lehre Doktor Luthers, WA 8, 294, 14-15. Cf. aussi la fin de la Vorrede zu Ein Sermon D. Kaspar Güttel, auf dem Gottesacker zu Eistleben gethan (1541), WA 51, 633, 15-16.

66 Contre la raison : Vorrede zu Ambrosius Moibanus, Das herrliche Mandat Jesu Christi unsers Herrn und Heilandes (1537), WA 50, 119, 2-12. Contre l’Église de Rome : Luther, Nachwort zu Melanchthons « Papstesel » (1535), WA BR 12, n° 4259, 187, 12 - 188, 32.

67 Voir notamment l’art. de H. A. Oberman, « Martin Luther : Vorläufer der Reformation » (1983), dans Die Reformation, von Wittenberg nach Genf, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1986, p. 162-188. Signalons que Luther répugne ordinairement à calculer la date précise de la fin du monde : l’essentiel est pour lui que le monde soit entré dans ses derniers moments. En ce sens, l’eschatologie de Luther, pour n'être pas littérale, n’en est pas moins insistante.

68 Sur l’eschatologie de Luther et la possibilité qu'elle ouvre d’une pensée de l’actualité, je me permets de renvoyer à mon article « Eschatologie et temps présent chez Martin Luther », dans Metamorphosem der Zeit. Ursprünge der Moderne II, éd. É. Alliez (à paraître).

69 Vorrede zu Robertus Barns' Glaubensbekenntnis (1540), WA 51, 451, 10-12. Cf. aussi Vorwort zu dem « Libellus de ritu et moribus Turcorum » (1530), WA 30/II, 207, 14.

70 Voir Vorrede zu Historia Galeatii Capellae (1538), WA 50, 384, 18-20.

71 Praefatio zu vier « Declamationes » der Prinzen Johann Friedrich und Johann Wilhelm von Sachsen (1543), WA 54, 15, 2. Cf. aussi [Préface à] Von Herrn Lehnard Keiser in Baiern, um des Euangelii willen verbrannt, WA 23, 452, 20-24.

72 Vorrede zu Bugenhagens « In Librum psalmorum Interpretatio » (1524), WA 15, 8, 3-9.

73 Voir [Postface à] Ein Urtheil der Theologen zu Paris über die Lehre Doctor Luthers. WA 8, 293, 18-23.

74 Vorrede zu Justus Menius, « In Samuelis librum priorem enarratio » (1532), WA 30/III, 539, 30-35. Ad fontes apparaît un peu plus haut (539, 26-27) : « Non ita facit meus Menius hoc libello, sed ad fontem et caput revocavit omnia... »

75 Vorrede zu « Commentarius in Apocalypsin ante Centum annos aeditus » (1528), WA 26, 123, 10-14.

76 Voir Begleitwort zu Savonarolas « Meditatio pia » (1523), WA 12, 248, 18-21.

77 [Préface à] Unterricht der Visitatoren... (1528), WA 26, 197, 12-15. On notera une hésitation chez Luther sur la manière de représenter ce temps de l’Évangile dans le cours total de l’histoire de la Révélation : s’agit-il d’un retour ou d’une venue tardive ?

78 Cet argument a une variante eschatologique : le diable lutte de toutes ses forces pour entraver « felicem hunc Cursum Euangelij et dexterrimum orsum veritatis » (Vorrede, Nachwort und Marginalglossen zu « Legatio Adriani papae VI ad conventum Nurembergensem anno 1522 missa » (1538), WA 50, 357, 1-5).

79 Voir Vorrede zu Kaspar Aquila, Sermon vom Almosengeben (1533), WA 38, 73, 11-12.

80 Voir [Préface à] Von Herrn Lehnhard Keiser in Baiern, um des Euangelii willen verbrannt, WA 23, 452, 30-31 ; Vorrede zu « Etlicher gottlosen und widerchristlichen Lehre von der Papistischen Messe Verlegung durch Justus Menius » (1527), WA 23, 322, 9-10.

81 Voir par exemple Vorrede zu Erasmus Alberus, Der Barfüßermönche Eulenspiegel und Alkoran, WA 53, 410, 7-12.

82 Voir par exemple [Préface à] Ordnung eines gemeinen Kasten (1523), WA 12, 11, 24-26 ; Vorrede zu « Von Priesterehe des würdigen Herrn Licentiaten Stephan Klingebeil » (1528), WA 26, 530, 32 - 531, 2, où il est dit que l’ignorance des papistes « peut être démontrée au grand jour à l’aide de leurs livres et sermons ».

83 Vorrede zu Kaspar Aquila, Sermon vom Almosengeben, WA 38, 74, 13-15 : « Dem nach habe ich mir lassen wolgefallen, dis Buchlin Magisters Casper Aquile durch den druck an das liecht zu bringen, da mit solche vermanung uns helffe bey dem beben liecht bleiben. »

84 Voir [Préface à] Papst Clemens VII. zwei Bullen zum Jubeljahr, mit Luthers Vorrede und Anmerkungen (1525), WA 18, 255, 9-17.

85 Voir Vorrede zu « Wider den Hochberühmten Barfüßer zu Erfurt D. Konrad Kling Schutzred und gründliche Erklärung etlicher Hauptartikel christlicher Lebre durch Justus Menius » (1527), WA 23, 16, 1-2.

86 Pour Luther, cette « sauvagerie » des hommes, devenus oublieux de Dieu, est le signe de la révélation de l’Antéchrist : cf. Vorrede zu Ambrosius Moibanus, Das herrliche Mandat Jesu Christi unsers Herrn und Heilandes, WA 50, 119, 13-24.

87 Voir [Préface à] Wider das blind und toll Verdamniß ? der siebzehn Artikel von der elenden schändlichen Universität zu Ingolstadt ergangen Martinus Luther... (1524), WA 15, 110, 23-28, ainsi que Luthers Vorreden zu den Thesensammlungen von 1534 und 1538, WA 39/I, 2, 7-11, où Luther parle d’un « breve quoddam memoriale », rappelle le chiffre symbole des vingt ans et répète son diagnostic négatif sur « hoc pessimo et ingratissimo seculo ».

88 Voir [Postface à] Einer aus den hohen Artikeln des päpstlichen Glaubens, genannt Donatio Constantini, WA 50, 77, 19-21 ; [Préface à] Papsttreu Hadriani IV. und Alexander III. (1545), WA 54, 307,5-7.

89 Nachwort zu « Der durchleutigen, hochgebornen F. Ursulen, Herzogin zu Mönsterberg etc. Grefin zu Glotz etc. Christliche Ursach des verlassen Klosters zu Freyberg » (1528), WA 26, 633, 16-19.

90 Voir par exemple la Commendatitia brevis de Luther au t. II de l’édition de Hus parue chez Otto Brunfels, Luther an Otto Brunfels in Straßburg (524), WA BR 3, n° 783, 359, 5-7, qui appelle Hus « vere martyrem Christi ».

91 Voir Vorrede zu Alexius Krosners Sermon vom hochwürdigen heiligen Sakrament (1531), WA 30/III, 411, 18-20. Ce motif était promis à une postérité certaine dans le monde luthérien, comme en témoigne, dès 1556, le Catalogus testium veritatis de Flacius Illyricus.

92 Nous empruntons cette idée d’une théologie cachée à la Préface à Goch, Vorrede zu « Gochii fragmenta », WA 10/II, 329, 24-25 : « Vere video Theologiam sinceriorem fuisse et esse apud Germanos absconditam. »

93 Vorwort zu « Wesseli epistolae » (1522), WA 10/II, 317, 13-18. Luther exprime en outre ici, dans une veine humaniste, son peu de goût pour sa position de personnage public et son vœu de vivre « civiliter mortuus in angulo ». Cf. supra, note 10.

94 Cf. aussi Vorrede zu Lamberts zu Avignon in Minoritarum regulam Commentarii (1523), WA 11, 461, 20-23.

95 Vorrede zu der vollständigen Ausgabe der « deutschen Theologie » (1518), WA 1, 379, 5-7. Cf. aussi le projet d’une Vorrede zu Augustin, « De spiritu et litera » (rédigée à partir de 1533, publiée seulement en 1556), WA BR 12, n° 4306, 387, 7-10, qui retourne l’accusation contre les catholiques : « Nam hic liber S. Augustini non est nouus, sed conuincit Papistas esse nouorum dogmatum inuentores... »

96 Vorrede zu» Commentarius in Apocalypsin ante Centum annos aeditus », WA 26, 124, 1-3. Luther continue (124, 3-6) : « Cum hoc idem ante nos tot annis tot et tanti viri (quorum magnus est numerus eorumque et aeterna memoria) sint tam clare aperteque conati idque ingento spiritu et virtute... »

97 Ibid., WA 26, 124, 8-10. Cf. supra, p. 132.

98 Cf. les textes déjà cités, Vorrede zu der vollständigen Ausgabe der « deutschen Theologie », WA 1, 378, 16-21 et Vorwort zu « Wesseli epistolae », WA 10/II, 317, 24-29, qui parlent respectivement d’un « mauvais allemand » et d’un « stilus trivialis ». Ces textes doivent être rapprochés de ceux cités supra, notes 61-62, où Luther souligne la rusticité de son propre style.

99 Vorrede zu der vollständigen Ausgabe der « deutschen Theologie », WA 1, 378, 23 - 379, 5.

100 Cf. supra, p. 133

101 [Postface à] Einer aus den hohen Artikel des päpstlichen Glaubens, genannt Donatio Constantini, WA 50, 83, 3-11. Texte voisin dans la Postface à Ein Bäpstlich Breve dem Rath zu Bamberg gesandt wider den Luther (1523), WA 11, 355, 36-356, 11.

102 Vorrede zu R. Barns, « Vitae Romanorum pontificum » (1536), WA 50, 5, 26-30. Ce texte est mentionné par Th. Dieter, « Die Interpretation... », p. 273.

103 Ibid., WA 50, 3, 3 - 4, 5. Le texte cité d’Eusèbe est Histoire ecclésiastique, I, i, 3.

104 Voir Vorrede zu Historia Galeatii Capellae, WA 50, 384, 29-33. L’ouvrage préfacé est une histoire des guerres d’Italie parue à Milan en 1531. L’appel de Luther à une histoire du présent (cf. supra, p. 131) doit être relié à cet appel à une histoire des Allemands, qui leur permettrait de savoir « d’où [ils] viennent ».

105 Nous résumons ici la section centrale de la Vorrede zu Robert Barns, « Vitae Romanorum pontificum », WA 51, 4, 6 - 5, 5.

106 Vorrede zu Georg Major, « Vitae patrum » (1544), WA 54, 111, 19-21, avec la référence à En. III, 225-234.

107 Ibid., WA 54, 109, 10-13.

108 Luthers Vorreden zu den Thesensammlungen von 1534 und 1538, WA 39/I, 3, 39 - 4, 1.

109 La Vulgate donne cette traduction : « Ut autem impleti sunt dixit discipulis suis : Colligite quae superaverunt fragmenta ne pereant ».

110 Vorrede zu der Schrift « Ein kurz Unterricht den sterbenden Menschen ganz tröstlich und seliglich furzubehalten » von Thomas Venatorius (1529), WA 30/II, 79-80. Ce court texte a été publié une première fois à Nuremberg en 1527. Dans sa préface, Luther fait état d’une édition catholique parue à Dresde la même année.

111 Ibid., WA 30/II, 79, 11-16.

112 Cf. supra, p. 131-132.

113 Vorrede zu der Schrift « Ein kurz Unterricht... », WA 30/II, 79, 9-10.

114 Ibid., WA 30/II, 79, 11-14.

115 Voir 1 Cor. 11, 17-34. Dans les récits de la Cène, voir en particulier Luc 22, 30 : « Vous mangerez et boirez à ma table en mon Royaume... »

Notes de fin

1 Je tiens à remercier M. Bernard Roussel, qui a bien voulu relire et commenter ce texte. Marci également à Sabine Vogel, qui en a discuté la version orale.

© Publications de l’École nationale des chartes, 1998

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