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Le pouvoir des livres à la Renaissance

 | 
Dominique de Courcelles

« Un livre écrit du doigt de Satan »

La découverte de Machiavel et l’invention du machiavélisme en France au XVIe siècle

Jean Balsamo

Texte intégral

  • 1 R. Girardet, Mythes et mythologies politiques, Paris, Éd. du Seuil, 1986.

1Dans un petit livre d’une grande justesse, Raoul Girardet s’est penché sur les mythes qui ont structuré l’imaginaire politique des Français ; il a mis en évidence leurs thèmes récurrents, la conspiration, le sauveur, l’âge d’or, l’unité perdue et retrouvée1. Il a fait apparaître le pouvoir du livre, de la doctrine maléfique codifiée en un livre dans la constitution du mythe de la conspiration, avec le rôle conjoint de l’étranger pernicieux. Historien de la période contemporaine, Girardet a analysé ces formae mentis, qui sont plutôt des formae sermonis, des formes et des lieux communs du discours politique, pour en éprouver l’efficacité au cours du dernier siècle, négligeant, selon un traditionnel découpage scolaire, l’époque plus reculée des derniers Valois. Or, entre 1574 et 1589, un livre a été le support d’une création idéologique d’une ampleur inégalée par la suite, Le Prince de Machiavel, et plus généralement l’œuvre du secrétaire florentin, dans ce que l’on a appelé l’anti-machiavélisme. Sans doute, le passage du temps a-t-il fait perdre de sa force à cette construction, et le machiavélisme attribué à Catherine de Médicis a-t-il en même temps perdu de son scandale s’il a conservé son pouvoir de suggestion romanesque. L’oubli de cette polémique et de son rôle séminal dans la culture politique française tient probablement aussi au poids d’une tradition historiographique qui ne s’est pas encore complètement libérée des arguments de l’époque ; la prétendue « influence » de Machiavel sur la reine, sur Henri III, « roi machiavélien », reste acceptée comme une vérité d’évidence. Sans prétendre traiter toutes ces implications ni les résoudre dans le cadre de cette réflexion consacrée au pouvoir du livre à la Renaissance, cette étude voudra montrer comment est né ce mythe du livre funeste, « écrit du doigt de Satan », réputé cause de tous les malheurs de la France, pour faire apparaître sa portée idéologique, en confrontant un discours polémique précisément daté avec la chronologie et les formes de la première réception des œuvres de Machiavel en France.

I. — L’INVENTION DU MACHIAVÉLISME ET LA POLÉMIQUE ANTI-ITALIENNE

  • 2 Reveille-matin des François et leurs voisins, Édimbourg, J. James [Strasbourg, Jobin], 1574, p. 37  (...)
  • 3 I. Gentillet, Remonstrance au Roy Henri III sur le faict de deux edicts, Francfort, 1574, p. 151-1 (...)
  • 4 L’Anti-Machiavel a été l’objet de deux éditions critiques, celle de C. E. Rathé (Genève, Droz, 196 (...)
  • 5 Du Bartas, La Sepmaine, commentaire de P. Thévenin, Paris, J. Febvrier, 1582, p. 134.

2En 1574, deux ans après le massacre de la Saint-Barthélemy, un pamphlet publié sous le nom d’Eusèbe Philadelphe et sous la fausse adresse d’Édimbourg, le Réveille-matin des François, liait pour la première fois le nom de Machiavel à l’actualité immédiate et rendait le secrétaire florentin responsable des événements qui avaient ensanglanté Paris : « Le Roy a esté persuadé par la doctrine de Machiavelli qu’il ne faut pas qu’il souffre en son royaume autre religion que celle sur laquelle son estat a esté fondé »2. Proche par ses convictions du mystérieux Eusèbe Philadelphe, Innocent Gentillet, un avocat grenoblois refugié à Genève, rendait lui aussi, au même moment, Machiavel responsable de la situation française. Dès 1574, dans une Remonstrance adressée au roi, il se proposait de réfuter les conceptions nuisibles du Florentin3. Cette réfutation parut en 1576, à Genève, avec l’autorisation du conseil de la cité, sous le titre de Discours sur les moyens de bien gouverner et maintenir en bonne paix un royaume, contre Nicolas Machiavel Florentin, rapidement abrégé en Anti-Machiavel4. Par ce titre ainsi simplifié, qui fit oublier le projet politique et partisan de Gentillet, porte-parole du duc d’Alençon et des « malcontents » qu’il avait rassemblés, pour ne plus mettre en évidence que son projet « moral », l’ouvrage connut un succès immédiat qui dépassa largement les frontières de son camp politique et de la seule France : Jacopo Corbinelli en faisait l’éloge à son correspondant padouan Giovan Vincenzo Pinelli, et le Lorrain Pantaléon Thévenin, professeur à l’université de Pont-à-Mousson, le considérait publiquement comme un « livre de grande doctrine s’il n’estoit partisan de la religion »5. Enfin, réuni par Possevin au livre qu’il prétendait critiquer, il fut l’objet d’une tardive mise à l’Index, en 1605 seulement ; durant trente ans, l’intention anti-machiavélienne de l’ouvrage l’avait emporté aux yeux des censeurs romains sur la polémique confessionnelle et l’intention anti-catholique du livre, et ils en avaient toléré la lecture, alors qu’ils avaient condamné Machiavel dès les premières sessions du concile de Trente.

  • 6 Anti-Machiavel [Genève, 1576], éd. 1579, p. 457-494.

3L’ouvrage de Gentillet voulait réfuter un mauvais livre, lui dénier toute autorité savante, mettre en lumière les conséquences funestes qui avaient suivi sa lecture et la mise en pratique des préceptes qu’il avait énoncés. Il était construit sur une sélection de cinquante maximes tirées des œuvres de Machiavel, leur commentaire et leur critique, ordonnés en trois parties d’inégale importance, traitant du Conseil, de la Religion, de la Police. La longue argumentation fondée essentiellement sur des exemples historiques était précédée par un index des maximes réfutées, dû à Gentillet, qui résumait en français le texte du Florentin, et figeait sa pensée en une série de formules aussi définitives que scandaleuses. Le lecteur pressé, qui cherchait à comprendre le déferlement des malheurs auxquels les protestants de France avaient été soumis, parait au plus pressé et pouvait borner sa curiosité au seuil même de l’ouvrage qui lui en donnait les raisons, en dénonçant une œuvre de « pure bestise » et de « meschanceté extrême », due à un auteur vicieux et ignorant, dont la seule expérience se limitait aux querelles des princes italiens et aux brigues de citoyens remuants. Cette sélection, véritable anthologie de préceptes tyranniques, constituait la première et la principale des « manipulations » auxquelles se livrait Gentillet, et elle se distinguait nettement des tables des matières qui réduisaient en lieux communs les premières traductions françaises. Le commentaire qui suivait, procédant par amalgame et contamination de textes de nature bien différente, pouvait sans difficulté réfuter des passages séparés de leur contexte et cités de façon partielle, jusqu’à leur faire dire tout autre chose que l’original. La maxime VIII est un exemple entre cinquante6. Elle se réduisait à la formule déjà célèbre qui affirmait que « le prince ne doit se soucier d’estre réputé cruel pourveu qu’il se fasse obéir ». Gentillet la commentait en l’amplifiant par la longue série des actes inhumains qui avaient écrit en lettres de sang l’histoire des tyrans. Réduite à un mot d’ordre, simple variation moderne du précepte « oderint dum metuant », elle était la justification du meurtre politique et l’explication du massacre de 1572. Or, chez Machiavel, la cruauté du prince était l’objet d’un débat, elle relevait d’une interrogation, formulée sur un mode contradictoire, que ne résolvaient pas les exemples fournis par l’histoire. Il prenait en compte la nécessité d’une cruauté précise, limitée dans le temps et à quelques patriciens séditieux, pour l’opposer aux conséquences dangereuses d’une clémence qui pouvait signifier la faiblesse. Mais il concluait à la nécessité pour le prince de tenir compte de sa réputation et finalement, de ne pas passer pour cruel. Dans le prologue de la troisième partie, par une comparaison entre Machiavel et Bartole, qui avait donné une analyse classique de la tyrannie, Gentillet cherchait à ôter au Florentin toute justification de son propos et à prouver que l’enseignement du Prince n’avait pas pour but de prémunir les citoyens contre les dangers du despotisme en leur révélant les aulae arcana. Le livre maudit était destiné au prince ou plus exactement au tyran et à l’usurpateur qui, en le lisant, apprenaient à revêtir l’habit du prince légitime et à tromper leurs sujets.

4Au terme d’une démonstration accablante, Gentillet pouvait conclure selon les prémisses qu’il s’était proposées, mais aussi en présentant l’exact contraire des conceptions machiavéliennes, le programme politique de son protecteur, le duc d’Alençon, réunissant protestants et catholiques modérés, les futurs « politiques », et qui offrait une solution de concorde au problème de la pacification des troubles :

  • 7 Ibid., p. 351.

« Ne doivent les princes user les armes contre leurs sujets pour les contraindre à une religion, ains doivent essayer autres moyens pour leur remonstrer par vives raisons leurs erreurs, et les ramener au bon chemin. Et s’ils ne leur appert poinct que leurs sujets soyent errans et desvoyés, ils les doivent maintenir, et non les persécuter, à l’instigation des flatteurs et des envieux »7.

5La répression sur le mode suggéré par Machiavel ne se justifiait pas en termes politiques. Elle ne se justifiait pas davantage en termes religieux, puisque les protestants n’étaient pas « errans et desvoyés ».

  • 8 Réveille-matin..., p. 142.
  • 9 Anti-Machiavel, p. 843.

6La dénonciation du mauvais livre impliquait celle des mauvais lecteurs. Gentillet attribuait le succès des œuvres de Machiavel à un effet de mode qui avait sévi à la cour, rencontrant sur ce point Henri Estienne qui dénonçait au même moment et en des termes identiques la prétendue altération de la langue française par l’action pernicieuse des courtisans italianisés. L’anti-aulicisme était au cœur de la pensée protestante. Toute la réflexion politique des réformés butait en effet sur une contradiction : le roi avait mené une politique inique et criminelle à leur égard, ils ne pouvaient pas toutefois se révolter légitimement contre lui. Pour Gentillet et ses coreligionnaires, mieux valait que le roi ne fût pas entièrement en cause et qu’il restât le garant de l’unité de l’État. Ils étaient donc conduits à attribuer le crime politique dont ils avaient été les victimes aux « flatteurs » qui avaient trompé le roi et l’avaient poussé à prendre la décision du massacre, à ceux qui lui avaient fait « practiquer la vue des leçons de Machiavelli »8. Mais Gentillet cherchait aussi les possibilités d’une réconciliation entre catholiques et protestants français, seulement séparés selon lui par quelques malentendus de doctrine. Les mauvais conseillers ne pouvaient pas être Français, c’étaient nécessairement des étrangers, les Italiens, réunis en un complot dirigé par le pape « pour perdre la pauvre France »9. La réfutation des préceptes de Machiavel se prolongeait en une double polémique, contre la reine mère, Catherine de Médicis, jamais nommée, mais toujours présente par allusion, contre les Italiens établis à la cour, qui auraient détenu les « principaux estats au gouvernement » et qui avaient la haute main sur les finances du pays qu’ils épuisaient « par leurs rapines et avarice insatiable ». Gentillet les dénonçait clairement comme les responsables de la Saint-Barthélemy et de tous les malheurs du temps. Catherine de Médicis était « l’Italienne », que le Discours merveilleux, publié en 1575, volet injurieux d’un diptyque dont l'Anti-Machiavel était le volet théorique et savant, avait déjà dénoncée aux mêmes lecteurs prévenus. En 1575 toutefois, le Discours ignorait encore Machiavel et attribuait à la reine les vices des Florentins dans leur ensemble, mensonge, lâcheté, cupidité ; les versions postérieures furent complétées à la lumière de l’ouvrage de Gentillet, et le nom de Machiavel concentra et unifia toutes les attaques. La reine était responsable de la « politique italienne » suivie par la cour de France, elle s’était emparée du pouvoir à la mort du roi Henri II « quinze ans en çà », imitant ses parents, les Médicis de Florence, des usurpateurs qui avaient transformé leur cité en « manifeste tyrannie » :

  • 10 Ibid., p. 21.

« La response à cela n’est pas trop obscure à ceux qui savent comment les affaires de France ont esté gouvernées depuis le décès de feu Roy Henry II, d’heureuse mémoire. Car de son règne et au paravant, on s’estoit toujours gouverné à la françoise, c’est à dire, en suyvant les traces et enseignemens de nos ancestres François. Mais depuis, on s’est gouverné à l’italienne ou à la florentine, c’est à dire en suyvant les enseignemens de Machiavel Florentin »10.

  • 11 Voir J. Balsamo, « Le débat anti-italien en France à la fin du XVIe siècle », dans L’Information h (...)

7L’anti-machiavélisme inventé par Gentillet prenait ses racines dans toute une tradition anti-italienne, présente dans la culture française de la Renaissance, revivifiée par la pensée protestante et anti-romaine, et il s’insérait dans un contexte littéraire et polémique dont il amplifiait les thèmes et leur donnait une force accrue11. La force de conviction de 1’Anti-Machiavel venait de l’amplification méthodique de lieux communs qui fondaient le discours tenu sur l’Italie depuis une génération, elle venait aussi de son opportunité : ces thèmes anti-italiens, jusque-là réservés aux subtilités de la propagande royale et aux débats des doctes, étaient l’objet d’une mise en forme publique et ils offraient une réponse aussi simple que précise à une crise politique majeure.

  • 12 Sur ce motif, voir A.-M. Lecoq, François Ier imaginaire, Paris, Macula, 1987, p. 54-68.

8L’anti-machiavélisme fut ainsi le premier grand mythe politique de la France moderne, développant des lieux rhétoriques appelés à connaître d’autres formes avec le temps. Il expliquait par une conspiration italienne la fin de l’âge d’or de l’ancienne France, il soulignait le rôle du livre infâme dans la diffusion du mot d’ordre des conjurés, il insistait sur la responsabilité des étrangers, il appelait un sauveur en la personne de François d’Alençon, l’homme providentiel qui pouvait restaurer l’unité du royaume. Distinguant avec soin la tyrannie machiavélienne du bon exercice de la royauté, Gentillet, bientôt relayé par les autres publicistes du duc d’Alençon, Jean Bodin et Guy Le Fèvre de La Boderie, pouvait mettre en évidence, par contraste, le projet « vieux-français » de son protecteur, auquel un motif étymologique donnait un surcroît de légitimité12.

  • 13 Voir S. E. A. Haynie, The Image of Henri III in Contemporary French Pamphlets, Univ. of Michigan, (...)
  • 14 Montaigne, Essais, II, 17, éd. 1595, p. 434.

9La dénonciation de Machiavel, du dépositaire de tous les vices de l’Italie, permettait la création d’une fiction politique, celle des « machiavélistes », que Gentillet désignait d’un terme encore plus éloquent, « pseudo Francos ». Or il n’y eut, en France, au XVIe siècle, aucun laudateur du secrétaire florentin, aucun apologiste de ses conceptions tyranniques. La définition donnée par Gentillet était une définition négative ; elle inventait des adversaires pour nommer, à l’inverse, les vrais Français, que Gentillet identifiait au parti dont il était le porte-parole. Le terme de « machiavéliste », employé dans un sonnet liminaire de l’Anti-Machiavel, était un néologisme. Inconnu jusqu’alors du débat politique français, absent de tous les pamphlets, il fut suggéré par le Réveille-matin, diffusé dans les milieux protestants et dans l’entourage de François d’Alençon, imposé définitivement par Gentillet en 1576. Cette construction polémique fut convaincante et rendit d’emblée le terme de « machiavéliste » et son dérivé « machiavéliser » assez infamants pour qu’ils pussent être utilisés par d’autres, comme une injure à tout usage, dans la suite des conflits politiques et religieux. Désignant pour les protestants le pouvoir tyrannique de la reine mère, et soixante ans plus tard, pour la noblesse révoltée, celui de Richelieu, le terme fut immédiatement adopté par les catholiques pour nommer sinon les protestants eux-mêmes, du moins les politiques, partisans du compromis, « délicats et flatteurs machiavélistes » qui refusaient de prendre les armes contre les protestants. Il désigna, sous la plume des ligueurs, l’impiété et l’hypocrisie de Henri III13, puis après l’assassinat des Guises, à nouveau la cruauté dissimulée, et pour les politiques eux-mêmes, la démagogie ligueuse. Il eut, mutatis mutandis, dans la France du dernier XVIe siècle, la même portée et la même fonction que le terme de « fasciste » dans la France contemporaine. S’il y eut tant de « machiavélistes » après 1576, c’est qu’il y avait beaucoup d’« anti-machiavélistes » qui se prétendaient de bons Français, pour les nommer ainsi. L’Anti-Machiavel inventa la notion de machiavélisme, comme une catégorie originale de la culture politique française, il fit de Machiavel un nom familier et maudit, au point de rendre impossible pour plusieurs générations toute lecture de l’œuvre autrement que selon les clefs qu’il avait données. Après 1576, tout ce que les Français pouvaient savoir du Prince et des Discours, tout ce qu’ils pouvaient en écrire était formulé selon les termes de Gentillet. Ils répétèrent à l’envi tous les « lieux » de son discours polémique, repris et simplifiés en d’innombrables « répliques, dupliques, et quadrupliques »14.

II. — LES PREMIÈRES TRADUCTIONS DE MACHIAVEL

  • 15 Sur la réception « réticente » des œuvres italiennes par les érudits français de la Renaissance, v (...)

10Or ces lieux communs anti-machiavéliens n’avaient pas toujours eu cours ; non pas que la dénonciation des thèses du secrétaire florentin eût été précédée par une vogue de Machiavel que Gentillet était légitimé de dénoncer — tel était du moins le premier argument de la polémique anti-machiavélienne. Le travail théorique de Gentillet prenait appui sur une véritable préhistoire, faite de textes découverts et traduits, d’un intérêt savant qui rendit possible l’utilisation politique des textes à partir d’une première réception aussi confidentielle que réticente et limitée dans son propos, semblable à celle des autres auteurs italiens traduits en français15. Plus que toute autre, afin d’échapper aux catégories partisanes de l’époque étudiée, l’histoire de la réception de Machiavel en France demande, pour être pertinente, une stricte périodisation, excluant toute approximation thématique ou analogique. Gentillet avait daté avec précision ce qu’il présentait, en 1576, comme l’intrusion de Machiavel dans le contexte politique français, « quinze ans en çà ». Il remontait à 1561, au début du règne effectif de la Florentine. Cette chronologie était fictive, comme le lien de causalité qui unissait la fortune du secrétaire florentin à l’intérêt que lui aurait témoigné sa compatriote. Elle ne correspondait pas aux origines de la première diffusion des œuvres de Machiavel. Machiavel avait été traduit, lu et déjà commenté bien avant le règne de Catherine de Médicis, hors de toute sollicitation de sa part, hors de tout contexte italien. Toutefois, avant Gentillet, il n’y avait pas plus de raisons d’injurier le Florentin que de le célébrer. On aurait tort, en suivant à nouveau les termes mêmes imposés par Gentillet, de prendre la connaissance critique de la pensée machiavélienne qu’eurent un certain nombre d’érudits pour la célébration d’un machiavélisme pratique, et moins encore pour sa mise en œuvre.

  • 16 Machiavel, Discours, trad. J. Gohory [1544], éd. 1571, f. â4 ; sur Perrot, voir É. Picot, Les Fran (...)
  • 17 Voir E. Balmas, « Jacques Gohory traduttore del Machiavelli », dans Saggi e studi sul Rinascimento (...)

11La découverte de Machiavel remontait aux dernières années du règne de François Ier, et le discours qui l’évoquait, ressortissant plutôt à une publicité éditoriale qu’au genre de l’apologie politique, était étroitement lié à la traduction de l’œuvre du Florentin, contemporaine de celle d’Amadis de Gaule (1540), du Roland furieux (1544) et du Décaméron (1545) dont elle suivait aussi les raisons et le succès. Cette date décale de vingt ans la chronologie inventée par Gentillet ; elle est également un terminus ante quem, avant lequel il n’y a pas de trace lisible de Machiavel dans la culture française. Sans doute une traduction suppose-t-elle une connaissance préalable, et loin de fonder une réception, réclame une réception antérieure. Il y eut place, entre 1532, date de la publication des Discorsi, et 1544, celle de leur version française, pour cette lecture initiatique. Jacques Gohory, le premier traducteur, note avec précision la généalogie de cette connaissance et son itinéraire. L’œuvre lui fut révélée par son « proche parent », Mille Perrot, un maître de la Chambre des comptes, qui avait séjourné à Padoue entre 1528 et 1536 pour y achever ses études. Perrot avait « cotté plus diligemment de sa main » son exemplaire des Storie fiorentine « que son Tite-Live et Cornelius Tacitus16 ». Contre toute l’histoire officielle inventée par Gentillet qui fait des Italiens établis en France les propagandistes de leur compatriote, l’initiateur de son œuvre fut un magistrat parisien, protestant de surcroît, et l’acteur de sa diffusion, un érudit, employé par les libraires du Palais17. L’intérêt savant porté par Perrot, transmis à Gohory, fut prolongé par une initiative éditoriale qui liait Machiavel à une traduction de Tite-Live, et révélait différents textes qui pouvaient être mis en français. Le mince Premier volume des Discours de l’Estat de paix et de guerre, lancé à titre d’essai en 1544, ne fut complété des livres suivants qu’en 1548, et il fallut attendre 1571 pour que le traducteur en donnât une nouvelle version corrigée. Selon Gohory, les Discours étaient un commentaire à Tite-Live, formulé en un style « simple et commun », et une introduction à l’histoire romaine. Ils dépassaient toutefois les limites de la glose scolaire par leurs digressions, qui savaient établir un rapport d’analogie entre les exempla antiques et les situations modernes. Les Discours toutefois, comme Le Prince dont Gohory annonçait tout l’intérêt et dont il souhaitait la traduction, restaient dans une situation subalterne face aux Storie fiorentine, livre « plus accommodé à l’humeur de nostre temps » que les historiens de l’Antiquité, et où l’auteur florentin avait mis le meilleur de lui-même.

  • 18 Voir M. Dal Corso, Le traduzioni del « Principe » di Machiavelli in Francia nel XVI secolo, Padoue (...)
  • 19 Une première traduction était due à Jacques de Vintimille : voir le catalogue de l’exposition Les (...)
  • 20 P. Renouard, Imprimeurs et libraires parisiens du XVIe siècle. Fascicule Cavellat, Marnef-Cavellat (...)

12En 1546, Jacques Charrier dédiait au dauphin Henri sa version de l’Art de la guerre. Sept ans plus tard seulement, en 1553, parurent deux traductions du Prince18. Elles avaient été précédées par deux traductions restées manuscrites, élaborées dans l’entourage du connétable de Montmorency, à qui Gohory avait offert un exemplaire des Discours de 154419. La première version, due à Jacques Cappel, était un exercice scolaire. La seconde était due à Gaspard d’Auvergne, un ami de Dorat et Ronsard, et l’ancien précepteur de Henri de Mesmes. D’Auvergne briguait alors un autre emploi de précepteur auprès du jeune fils du duc de Châtellerault, James Hamilton d’Arran, qu’il présentait dans sa dédicace, par une approximative analogie, comme le « principe nuovo » de Machiavel. Composée dans un contexte « pédagogique », contemporaine de la traduction des cinq premiers livres de l’Éthique à Nicomaque par Philippe Le Plessis également offerte à Hamilton, et accompagnant L’Office d’un capitaine de Bruccioli traduit par Paradin, elle était conçue comme une « institution du prince » qui n’était en rien paradoxale. Après cette date, la « fortune » de Machiavel en France fut une affaire de libraires. La version de Gaspard d’Auvergne, publiée par les Marnef de Poitiers, fut reprise en 1571 par les Marnef de Paris en même temps que d’autres livres20. Le libraire ajouta à la traduction du Prince celle des Discours de Gohory, que ne protégeait plus aucun privilège, ainsi que les pièces liminaires des différentes éditions, dues à Dorat, Muret et Jean-Pierre de Mesmes, noms qui ont pu faire croire à un patronage de la cour sur l’œuvre du Florentin, alors qu’il s’agissait seulement de pratiques d’atelier. Ce montage hybride, pur produit éditorial et commercial, dans lequel les deux traducteurs n’avaient aucune part, concurrença une nouvelle version des deux ouvrages, due à Gohory. Il constitua pour un siècle, augmenté en 1613 de la vieille version de l’Art de la guerre par Jacques Charrier, le corpus reconnu du Machiavel français. C’est ce corpus qu’utilisa Gentillet, et qui fut réédité dès 1577 par les libraires de Rouen, lesquels tiraient profit, en le publiant à nouveau, du succès de scandale de l’Anti-Machiavel.

13Ce fut encore grâce à Fonde de choc provoquée par l’ouvrage de Gentillet que put être publiée une traduction du traité que les rares humanistes français qui avaient su le lire en langue originale considéraient comme le chef-d’œuvre du secrétaire florentin, les Storie fiorentine. Gohory avait, dès 1544, attiré l’attention sur ce texte. Mais les Storie fiorentine, d’un intérêt trop exclusivement italien et d’un républicanisme peu compatible avec la célébration royale, furent négligées durant trente ans, au même titre que les Croniche d’un Giovanni Villani. En 1571, lorsque Gohory voulut établir publiquement les droits moraux qu’il croyait avoir sur l’œuvre du Florentin, il se proposait de solliciter le patronage de Catherine de Médicis, qui jusqu’alors n’avait joué aucun rôle, non plus que les Italiens de la cour, dans la première diffusion des écrits de Machiavel. Il chargeait le dédicataire de la nouvelle version des Discours de s’entremettre en sa faveur afin que la reine lui commandât, en tant que Florentine, l’histoire de la cité de ses ancêtres. Cette protection, qu'elle avait accordée en 1564 à Jean Nestor pour son Histoire des hommes illustres de la maison de Médicis, fit défaut à Gohory, et la traduction annoncée ne vint pas. L’Histoire de Florence finit par être publiée, après la mort de Gohory, à la suite des attaques dont la reine mère avait été l’objet dans le Discours merveilleux et dans l’Anti-Machiavel. Mais, présentée sous le nom d’Yves de Brinon, un avocat en Parlement, futur trésorier de France, la traduction, loin de disculper Catherine de Médicis, se présentait de façon provocante comme une apologie de la politique tyrannique qui lui était attribuée. La préface de Brinon, en effet, exaltait le massacre de la Saint-Barthélemy et donnait la restauration médicéenne à Florence en exemple aux rois de France :

  • 21 Machiavel, Histoire de Florence, trad. Y. de Brinon, Paris, J. Borel et G. de La Noue, 1577, f. a2

« Les Médicis, Madame, sont le souverain remède à la maladie et extrême danger de l’estat Florentin périssant : non toutesfois avec telle efficace que vostre Majesté a non seulement garantie la pauvre France (chancelante et esbranlée depuis dix huict ans par la felonnie et rebellion d’aucuns mutins, pestes à toute l’Europe [...]) mais redressée et restablie par la suppression des hérésiarques »21.

14L’ouvrage ainsi, ou plutôt sa préface, confirmait, s’il en était besoin, toute la démonstration de l’Anti-Machiavel, allant jusqu’à reprendre ses termes, et il apparaissait comme la dernière pièce d’un dossier qui établissait une culpabilité définitive de la reine et du penseur florentin dont elle avait appliqué la leçon. La préface faisait fi des nostalgies républicaines de Machiavel, relevées par Perrot et déjà critiquées par Bodin dans la Methodus. Elle rendait inutile la lettre même du texte qu'elle introduisait et contribuait, en une nouvelle manipulation, à confirmer définitivement le Machiavel tyrannique tel que l’avait créé Gentillet.

III. — LE MACHIAVEL DES HUMANISTES...

  • 22 Rabelais, Le Tiers Livre des faicts et dicts héroïques du bon Pantagruel [Paris, 1546-1552], éd. J (...)
  • 23 G. Postel, Apologie de la Gaule contre les malevoles escripvains, dans L’Histoire memorable des ex (...)
  • 24 G. de La Perrière, Le Miroir politique, contenant diverses manieres de gouverner, Lyon, 1555, rééd (...)

15Comme tous les auteurs italiens, Pétrarque et l’Arioste exceptés, Machiavel resta pour les Français un nom peu connu et un auteur secondaire, réservé à quelques érudits qui le lisaient sans détour ni scandale, mais avec « discrétion », selon les catégories rhétoriques du commentaire savant et du paradoxe, jusqu’à la brusque publicité que Gentillet donna à son œuvre, en 1576. Composé vers 1547, le fameux Discours de la servitude volontaire de La Boétie, une simple declamatio scolaire fondée sur les lieux de l’argumentation « contra tyrannos » et les exemples antiques, ne réfutait pas Le Prince, traduit et publié six ans plus tard, et ne citait même pas Machiavel dont le nom, pourtant, était encore prononçable. En revanche, détourné par les protestants et publié après 1575, le Discours servit à nourrir la polémique anti-monarchique et put même alors être considéré comme un autre Anti-Machiavel. Rabelais faisait-il allusion à Machiavel lorsqu’il définissait la meilleure manière « d’entretenir et retenir pays nouvellement conquêtez », pour s’opposer à « l’opinion erronée de certains espritz tyrannicques » ? Il ne nommait pas davantage le Florentin, et pour un lecteur français, en 1546, cette hypothétique allusion restait indéchiffrable22. Et si, en 1552, Guillaume Postel parlait de Machiavel comme d’un auteur « tres-pernicieulx et malheureux », ce n’était pas pour sa conception du prince, mais parce qu’il avait mal jugé des Gaulois23. La première référence explicite dans un traité français apparut seulement en 1555, dans le Miroir politique de Guillaume de La Perrière. « Macchiavegli secretaire et citoyen de Florence » était rangé parmi la cohorte nombreuse de ceux qui avaient écrit « sur la Police ». La Perrière l’évoquait en compagnie de Contarini, à propos de la constitution de Venise, et il lui accordait d’avoir témoigné une bonne connaissance de la France et de ses institutions24. Mais l’œuvre du Florentin n’avait pas encore le poids d’une autorité véritable, et il fallut attendre dix ans et la Methodus de Bodin, pour le voir présenté de façon plus systématique comme un historien moderne, que Bodin, encore éloigné de l’anti-machiavélisme qu’il allait formuler dans la préface de sa République, publiée peu après le traité de Gentillet, louait ou blâmait non pas en termes de morale ou de politique mais selon sa seule véracité et la pertinence de ses jugements sur les Etats et sur l’histoire.

  • 25 Bibl. mun. de Colmar : I. 5691 ; cet exemplaire, passé dans les collections des comtes de Ribeaupi (...)
  • 26 L’exemplaire de Corbinelli, conservé à la Bibl. nat. de Fr. (Rés. *E. 247), a été découvert par G. (...)

16Il nous reste un document exceptionnel qui nous permet d’apprécier de la façon la plus précise cette première fortune de l’œuvre et la manière dont Machiavel a pu être lu en français25. La Bibliothèque municipale de Colmar conserve l’exemplaire des Discours traduits par Gohory, annoté durant l’hiver 1548-1549 par Lazare de Schwendi, le fameux capitaine de Charles Quint. Schwendi couvrit les marges du volume de près de sept cents annotations, qui indiquent comment un soldat et un diplomate, formé à l’école de l’humanisme rhénan, élève de Simon Grynaeus à Bâle et probablement de Jean Sturm à Strasbourg, pouvait aborder ce qu’il considérait comme un commentaire savant consacré à un historien romain. Rédigées en latin, les notes du capitaine, qui témoignait aussi une parfaite connaissance du français, étaient le plus souvent des résumés et des aides à la lecture. Elle proposaient parfois un débat : Schwendi reprochait en particulier à Machiavel de négliger le rôle de la Providence dans l’histoire. Mais il ne relevait pas d’attaque contre l’Église et le christianisme, à l’exception d’une brève remarque sur l’utilisation « impie » (« Nota ut Author applicet Scripturam, impie ad suum propositum ») faite par le Florentin du verset de saint Luc « faire les riches pauvres », qui servait avec trop d’ironie pour justifier la répression contre les anciens maîtres des pays conquis. Schwendi recherchait en fait dans les Discours l’illustration et l’explication des causas mutationum ac vicissitudinum, et il en tirait une leçon pessimiste sur les hommes et les États. Le sort misérable de l’Italie lui servait à comprendre, par analogie, l’Allemagne de son temps, déchirée par la cupidité des princes et le fanatisme religieux. Lorsque Machiavel écrivait que Naples et Milan, « entièrement corrompues », ne pouvaient plus retrouver leur liberté, Schwendi notait en marge du texte, « idem verissime de Germania nostra dici potest ». Les Discours offraient enfin au capitaine Schwendi des exemples militaires auxquels il était particulièrement attentif ; il les complétait par la lecture de l’Art de la guerre, dont on sait qu’il appliqua les préceptes en créant, dans sa seigneurie alsacienne, une milice armée, régulièrement entraînée et fort bien pourvue en armes à feu. Mais les Discours, conçus comme le miroir dans lequel il pouvait contempler les malheurs de son temps, étaient l’occasion d’une profonde méditation philosophique. Schwendi tirait de la lecture de Machiavel une leçon stoïcienne, exprimée sous forme de maximes, sur la fortune et la prudence. Cette lecture, plus morale que politique, sera celle du Florentin Corbinelli, à la cour de France, une génération plus tard, telle qu’on peut la tirer de son propre exemplaire, également annoté26.

IV. —... ET CELUI DES PROTESTANTS

  • 27 Sur la condamnation romaine de 1549, voir L. Firpo, « Le origini dell’antimachiavellismo », dans I (...)
  • 28 Le Prince, trad. G. d’Auvergne [Poitiers, 1553], éd. Rouen, Lescuyer, 1579, p. 172 ; les passages (...)

17La connaissance de Machiavel reposait, dans un premier temps, sur les Discours, qui restèrent l’œuvre principale avant que Le Prince finît par résumer en une sommaire antonomase toute la réputation négative de son auteur. Mais, dans les années 1550, ce dernier texte bénéficiait du même jugement que les autres œuvres. Les premiers traducteurs, Cappel et Gaspard d’Auvergne, répondaient par la négative à la condamnation formulée en cour de Rome à la suite du mémoire diffusé à Trente en 1546 contre un livre « scritto dal ditto di Satana »27, et ils affirmaient dans leurs préfaces qu’il n’y avait, dans le livre, nulle trace d’irréligion. La seconde version fut même examinée par l’autorité religieuse, probablement les docteurs de la Sorbonne, qui n’en n’interdirent pas la publication, mais se contentèrent de faire inscrire trois avertissements ponctuels en marge, « afin que tels endroits soient lus avec discrétion et jugement »28. Deux passages critiqués donnaient l’exemple d’une cruauté excessive, le troisième, dans le chapitre XVIII, suggérait que le prince n’était tenu de respecter la foi jurée qu’autant qu’il y trouvait son compte, était jugé « alienum a christiana religione ». Ces trois remarques avaient leur cohérence, illustrée par l’exemple d’Hiéron : un acte de cruauté devenait impie lorsqu’il s’accompagnait de la rupture d’une foi jurée. Tout l’anti-machiavélisme français, reposant sur la mise en exergue du scandale que constituait la violation du pacte implicite liant le prince et ses sujets, sur le mépris de la fides seule capable de garantir le lien social, était en germe dans les trois marginalia de la version de Gaspard d’Auvergne lue par Gentillet.

  • 29 Ibid., f. R2.

18 Le Prince était l’objet d’un soupçon plus grave auquel il fallait répondre ; il semblait affirmer l’autonomie de l’action politique par rapport à la morale chrétienne, justifier la violence et le cynisme. Le traducteur était tenu de résoudre cette opposition afin de ne pas offenser son dédicataire en lui offrant le miroir d’un prince fourbe et cruel, différent en tout cas du souverain idéal que le genre convenable des « institutions du prince » avaient coutume de représenter. Mais Gaspard d’Auvergne ne tirait pas davantage de cette violence politique un argument d’irréligion. Lecteur de saint Augustin assurément, probablement proche de la Réforme, il trouvait dans Le Prince une description lucide des réalités du monde : « Telle est la loi du monde, qui est naturellement vicieux, de n’y pouvoir longuement prospérer, mesmes en ses souveraines dignitez, sans se sçavoir aider au besoin du vice »29.

19Cette raison d’Etat avant la lettre réclamait des moyens extrêmes, exorbitants de l’ordre de la morale commune ; comme telle, elle pouvait scandaliser le profane, mais elle était rigoureusement inscrite, selon d’Auvergne, qui réintroduisait l’ordre religieux caché dans l’ordre politique, dans la Providence d’un Dieu sévère et juste, qui lui donnait son approbation lorsqu’il favorisait manifestement les desseins d’un prince cruel.

  • 30 Voir M. G. Bellorini, « Le pubblicazioni italiane dell’editore londinese John Wolfe (1580-1591) », (...)
  • 31 La Papimanie, avec une copie de certaine bulle papale qui semble préjudiciable à la Couronne de Fr (...)

20Ce n’est pas un hasard alors si ce Machiavel paradoxal, qui faisait apparaître, sans le vouloir, le doigt de Dieu dans l’ordre des princes, intéressait tout particulièrement les protestants. Diffusé auprès des réformés allemands par Silvestre Teglio, qui en publia une traduction latine à Bâle, réédité plusieurs fois à Montbéliard, Machiavel était aussi publié à Londres, « aucthorised under the archbishop of Canterburies hand »30. Interdit par Rome, mis à l’Index, Machiavel offrait aux protestants qui furent les premiers, en France, à le lire et à le traduire, les arguments les plus efficaces : il les servait dans leur combat contre la cour pontificale avant de les servir à dénoncer la reine florentine et le roi tyrannique. Séparant la foi religieuse du politique, il mettait à nu les prétentions temporelles de la monarchie pontificale et inversement, par cette même séparation, il pouvait garantir l’autonomie du religieux, esquissant, dans le contexte français, une solution qui ne faisait plus dépendre la foi des sujets de celle, politique, de leur prince. Dans le mince discours consacré par les Français à Machiavel avant 1576, on notera la part importante, et paradoxale si on la lit en relation à l’Anti-Machiavel, de l’éloge protestant : en 1567, un pamphlet anonyme tirait des Discours un « notable advertisement et prediction de Nicolas Machiavelli touchant la Papimanie »31, alors que Henri Estienne, pourtant d’une italophobie farouche, citait le Florentin sans la moindre réserve dans son Introduction au traicté de la Conformité des merveilles. En 1611 encore, Du Plessis-Mornay continuera d’associer Machiavel à Dante et à Pétrarque, l’incluant dans le catalogue des Italiens anti-romains qui avaient favorisé la Réforme par leur contestation du pouvoir pontifical.

  • 32 Le corpus antimachiavélien a été recensé par V. Waille, Machiavel et la France, Paris, 1884, et pa (...)

21L’ouvrage de Gentillet inventa l’anti-machiavélisme français sur un nouvel usage de l’œuvre de Machiavel, plus efficace et qui répondait mieux aux circonstances politiques. Après 1576, aucun Français n’évoquait plus Machiavel autrement que dans les termes de l’Anti-Machiavel et selon la topique qu’il avait fondée32. Il convient toutefois de ne pas se méprendre en déplorant que les « malcontents » de 1576 n’eussent pas partagé nos propres scrupules philologiques dans le respect illusoire et nostalgique d’un Machiavel « authentique ». Gentillet n’interprétait pas mal Le Prince ou les Discours, par défaut ou par incompétence, parce qu’il ne les aurait pas compris. Il connaissait l’œuvre du Florentin dans le détail, et probablement mieux que tout autre Français de son temps. Il savait utiliser avec habileté ses moindres ambiguïtés pour les retourner contre ses adversaires. On a voulu voir en lui le responsable de l’incompréhension et du malentendu qui ont pesé sur l’œuvre du Florentin définitivement réduite à une leçon fourbe et d’un réalisme étroit. De nombreux érudits ont cru pouvoir ironiser sur ce qu’ils prenaient pour la naïveté de Gentillet, ont dénoncé en lui une belle âme facilement indignée, marquée par des valeurs chrétiennes mais communes, qu’il leur était facile d’opposer au lucide Florentin. Or Gentillet n’était pas un naïf. Il n’interprétait pas mal les textes de Machiavel, il les interprétait à mal, volontairement, en avocat malin qui sait ce que parler veut dire. Il faisait en somme de Machiavel, maître en l’art de tromper, une lecture duplice et un usage machiavélien. Mieux que les rares éditions du Prince parvenues en France, mieux même que toutes les traductions, l'Anti-Machiavel, cet habile montage politique, allait fournir à des fins partisanes le moyen d’utiliser la pensée politique du Florentin, dont il offrait le commentaire comme il donnait au lecteur les modes d’une lecture désormais univoque. Il montrait en tout cas que le véritable « pouvoir des livres » était surtout de dire ce qu’on voulait bien leur faire dire.

Notes

1 R. Girardet, Mythes et mythologies politiques, Paris, Éd. du Seuil, 1986.

2 Reveille-matin des François et leurs voisins, Édimbourg, J. James [Strasbourg, Jobin], 1574, p. 37 ; voir P. D. Stewart, « Italogallia. Machiavelli, the Italians and the Question of Royal Authority in Late Sixteeenth-Century France », dans « Aequitas, Aequalitas, Auctoritas » : raison théorique et légitimation de l'autorité dans le XVIe siècle européen, Paris, Vrin, 1992, p. 93-101.

3 I. Gentillet, Remonstrance au Roy Henri III sur le faict de deux edicts, Francfort, 1574, p. 151-153 ; voir C. E. Rathé, « Innocent Gentillet and the first Anti-Machiavel », dans Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, t. 27, 1965, p. 186-225 ; A. D’Andrea, « The Political and Ideological Context of Innocent Gentillets Anti-Machiavel », dans Renaissance Quarterly, t. 23, 1970, p. 397-411.

4 L’Anti-Machiavel a été l’objet de deux éditions critiques, celle de C. E. Rathé (Genève, Droz, 1968) et celle d’A. D’Andrea et P. D. Stewart (Florence, Casalini, 1974), ainsi que d’une monographie due à P. D. Stewart, Innocent Gentillet e la sua polemica anti-machiavelliana, Florence, 1969 ; on se reportera également à l’excellente synthèse de S. Mastellone, Venalità e machiavellismo in Francia (1572-1610). All’origine della mentalità borghese, Florence, 1972, p. 35-55.

5 Du Bartas, La Sepmaine, commentaire de P. Thévenin, Paris, J. Febvrier, 1582, p. 134.

6 Anti-Machiavel [Genève, 1576], éd. 1579, p. 457-494.

7 Ibid., p. 351.

8 Réveille-matin..., p. 142.

9 Anti-Machiavel, p. 843.

10 Ibid., p. 21.

11 Voir J. Balsamo, « Le débat anti-italien en France à la fin du XVIe siècle », dans L’Information historique, 53, 1991, p. 61-67 ; L. Sozzi, « La polémique anti-italienne en France au XVIe siècle », Atti della Accademia delle Scienze di Torino, Classe di scienze morali, storiche e politiche, t. 106, 1971-1972, p. 99-190.

12 Sur ce motif, voir A.-M. Lecoq, François Ier imaginaire, Paris, Macula, 1987, p. 54-68.

13 Voir S. E. A. Haynie, The Image of Henri III in Contemporary French Pamphlets, Univ. of Michigan, 1972, p. 113-168; voir également H. Ingmann, « A study in Ambivalence: P. Mathieu’s Reading of Machiavelli (La Guysiade, 1589) », dans French Studies, 1985, p. 129-145; E. M. Beame, « The Use and Abuse of Machiavelli: The Sixteenth Century French Adaptations », dans Journal of History of Ideas, t. 43, 1982, p. 33-54.

14 Montaigne, Essais, II, 17, éd. 1595, p. 434.

15 Sur la réception « réticente » des œuvres italiennes par les érudits français de la Renaissance, voir nos Rencontres des Muses. Italianisme et anti-italianisme en France à la fin du XVIe siècle, Genève, Slatkine, 1992, chap. v.

16 Machiavel, Discours, trad. J. Gohory [1544], éd. 1571, f. â4 ; sur Perrot, voir É. Picot, Les Français italianisants au XVIe siècle, Paris, 1906, t. I, p. 326-327.

17 Voir E. Balmas, « Jacques Gohory traduttore del Machiavelli », dans Saggi e studi sul Rinascimento francese, Padoue, 1982, p. 23-73.

18 Voir M. Dal Corso, Le traduzioni del « Principe » di Machiavelli in Francia nel XVI secolo, Padoue, Cooperativa Alfasessanta, 1994. On trouvera une description des éditions dans le répertoire de S. Bertelli et P. Innocenti, Bibliografía machiavelliana, Vérone, 1979.

19 Une première traduction était due à Jacques de Vintimille : voir le catalogue de l’exposition Les livres du connétable. La bibliothèque d’Anne de Montmorency (Écouen, musée national de la Renaissance), Paris, Éd. de la RMN, 1991, n° 31, et M. Dal Corso, Le traduzioni del « Principe »..., p. 87-121 ; l’autre est attribuée à Jacques Charrier : voir Catalogue de la librairie Bérès, LVII, n° 18.

20 P. Renouard, Imprimeurs et libraires parisiens du XVIe siècle. Fascicule Cavellat, Marnef-Cavellat, Paris, 1986, nos 297, 305, 324, 331, et pour Machiavel, nos 273, 285 et 359.

21 Machiavel, Histoire de Florence, trad. Y. de Brinon, Paris, J. Borel et G. de La Noue, 1577, f. a2.

22 Rabelais, Le Tiers Livre des faicts et dicts héroïques du bon Pantagruel [Paris, 1546-1552], éd. J. Céard, Paris, 1995, p. 35 ; cf. Le Prince,vi et xvii.

23 G. Postel, Apologie de la Gaule contre les malevoles escripvains, dans L’Histoire memorable des expeditions par les Gaulois, Paris, Nivelle, 1552, f. 62.

24 G. de La Perrière, Le Miroir politique, contenant diverses manieres de gouverner, Lyon, 1555, rééd. Paris, Le Mangnier, 1567, f. B8, C5-6.

25 Bibl. mun. de Colmar : I. 5691 ; cet exemplaire, passé dans les collections des comtes de Ribeaupierre à la mort de Schwendi, a été découvert et étudié par L. Baillet, « Lazare de Schwendi, lecteur de Machiavel », dans Revue d’Alsace, t. 112, 1986, p. 119-197.

26 L’exemplaire de Corbinelli, conservé à la Bibl. nat. de Fr. (Rés. *E. 247), a été découvert par G. Cardascia, « Un lecteur de Machiavel à la Cour de France, Jacopo Corbinelli », dans Humanisme et Renaissance, t. 5, 1938, p. 446-452 ; il a été l’objet d’un commentaire minutieux par G. Procacci, Studi sulla fortuna di Machiavelli, Rome, 1965, p. 173-192.

27 Sur la condamnation romaine de 1549, voir L. Firpo, « Le origini dell’antimachiavellismo », dans Il Pensiero politico, t. 2, 1969, p. 337-367.

28 Le Prince, trad. G. d’Auvergne [Poitiers, 1553], éd. Rouen, Lescuyer, 1579, p. 172 ; les passages incriminés se trouvent aux p. 16, 94 et 117.

29 Ibid., f. R2.

30 Voir M. G. Bellorini, « Le pubblicazioni italiane dell’editore londinese John Wolfe (1580-1591) », dans Pubblicazioni della Facoltà di lingue dell’Università di Trieste, sede di Udine, 1971, p. 17-65 ;

31 La Papimanie, avec une copie de certaine bulle papale qui semble préjudiciable à la Couronne de France, 1567, f. 16v.

32 Le corpus antimachiavélien a été recensé par V. Waille, Machiavel et la France, Paris, 1884, et par A. Chérel, La pensée de Machiavel en France, Paris, 1935 ; voir A. M. Battista, « Direzioni di ricerca per una storia di Machiavelli in Francia », dans les actes du colloque Il pensiero politico di Machiavelli e la sua fortuna nel mondo, San Casciano-Florence, 1969, p. 37-47.

© Publications de l’École nationale des chartes, 1998

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