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Le pouvoir des livres à la Renaissance

 | 
Dominique de Courcelles

« Ainsy que une religieuse caballe »

Figures et usages du livre chez Rabelais

Bruno Pinchard

A madame Geneviève Tanguy, de la famille des druides.

Texte intégral

I. — LE LIVRE ET LA CABALE

  • 1 François Rabelais, Pantagruel (désormais P), viii, éd. Huchon (nous citerons toujours cette éditio (...)

« Maintenant toutes disciplines sont restituées, les langues instaurées [...]. Les impressions tant elegantes et correctes en usance, qui ont esté inventées de mon eage par inspiration divine [...].Tout le monde est plein de gens savans, de precepteurs tresdoctes, de libraires tresamples, qu’il m’est advis que ny au temps de Platon, ny de Ciceron, ni de Papinian n’estoit telle commodité d’estude qu’on y veoit maintenant. Et ne se fauldra doresnavant trouver en place ny en compagnie qui ne sera bien expoly en l’officine de Minerve »1.

  • 2 « Entrez, qu’on fonde ici la foy profonde. » François Rabelais, Gargantua (désormais G), liiii, p. (...)

1Nous savons par cœur depuis l’enfance ces phrases retentissantes. Elles n’expriment pourtant qu’un pantagruélisme de façade. Elles n’énoncent que de loin la pensée, ou plutôt ce qu’il faudrait appeler, dans la langue des Thélémites, la « foy profonde »2 de Rabelais. En somme, elles retardent plus qu’elles ne favorisent l’accès aux raisons pour lesquelles l’arbre pantagruélique s’est un jour élevé dans le jardin de la France.

2Nous ne voulons pas reprendre ici le problème du poids que Rabelais a voulu donner dans son œuvre à la fameuse lettre paternelle. Il faudrait, pour en saisir tout le sens, repartir d’une analyse de la religion du père chez Rabelais — sans oublier le mauvais usage que le fils ne manque pas de faire de cette piété. C’est en effet au lendemain de cette noble lettre que Pantagruel rencontre Panurge et commence une amitié sans défaut avec un mauvais garçon qui transformera le jeune héros en pèlerin évasif d’un univers sans confins. Cette dilatation des horizons au-delà des valeurs familiales et humanistes n’est pas l’un des moindres charmes de l’œuvre de Rabelais. On y voit Rabelais fréquenter d’autres lieux et d’autres compagnies que les académies...

3Cependant ce n’est pas cette contradiction béante de l’enseignement humaniste de Rabelais qui nous intéresse à cette heure, mais une autre contradiction, d’autant plus riche et pleine de sens qu’elle se situe à l’orée même de l’œuvre.

4Il n’y a pas de commencement plus absolu du pantagruélisme que le prologue même du Pantagruel, la première traversée intégrale par Rabelais du monde des livres. Or, dans les différentes versions que Rabelais a proposées du prologue, on retrouve régulièrement le même enseignement. Quand bien même on ne s’y adresse pas encore aux « Beuveurs tresillustres » et aux « Verolez tresprecieux », autrement dit au roi, mais à une noblesse de bon aloi, on prend pour point de départ le succès des Grandes et inestimables Chronicques de l’enorme geant Gargantua. Le Narrateur se propose à son tour de raconter l’histoire du fils de ce géant, continuant ces chroniques imaginaires auxquelles leurs lecteurs ont cru « tout ainsi que texte de Bible ou du sainct Evangile », avait osé l’écrire Rabelais lors de la première impression de 1532.

5Mais ce surgissement de géants celtiques dans le débat français ne peut être entendu sans l’idée fondamentale qui y préside. Alors que les bibliothèques et les librairies se remplissent de livres, notre auteur prétend enseigner une tradition qui puisse se passer de livres. Le passage doit être relu une fois encore, tant, on s’en rendra compte, il détonne par rapport à la célébration habituelle du monde des livres et du savoir. L’auteur du prologue engage ses lecteurs à se transmettre les Chroniques de Gargantua :

  • 3 P, Prologue, p. 214. Le complément : « et à ses successeurs... » est un ajout de 1542. Le thème de (...)

« Et à la mienne volunté que chascun laissast sa propre besoigne, ne se souciast de son mestier et mist ses affaires propres en oubly, pour y vacquer entierement, sans que son esperit feust de ailleurs distrait ny empesché : jusques à ce que l’on les tint par cueur, affin que si d’advendure l’art de l’Imprimerie cessoit, ou en cas que tous livres perissent, on temps advenir un chascun les peut bien au net enseigner à ses enfans, et à ses successeurs et survivens bailler comme de main en main, ainsy que une religieuse Caballe »3.

6Alors que le monde est à l’heure des inventions, un savoir différent réclame ici ses droits, un savoir qui pourrait résister au Déluge comme à l’Apocalypse, un savoir dont l’édition de 1542 révèle la vraie teneur par l’ajout du thème cabalistique : non seulement savoir de transmission par héritage, comme celui qui passe des parents aux enfants, mais savoir qui se transmet d’initié en initié et reconstitue, au cœur même des catastrophes de l’histoire, la tradition des Patriarches, qui d’un seul élan est tradition du grotesque et du divin. Peut-être faut-il même voir dans ce savoir géminé, qui résiste aux cycles du monde et aux épreuves de la civilisation, l’accès à une mémoire qui précède le Déluge. Cela n’aurait rien d’étonnant puisque l’histoire de Pantagruel commence avec le rappel du meurtre d’Abel par son frère.

  • 4 P,i p. 217.
  • 5 Ou, selon une variante, « muyct » (muid), mesure de vin.

7La Chronique rabelaisienne commence ainsi par rappeler « la premiere source et origine dont nous est né le bon Pantagruel »4. Comme tous les chroniqueurs qui furent « buveurs eternels », il lui faut commencer avec le commencement du monde. Les autres boivent trop court et ne s’abreuvent pas à la source éternelle. Rabelais sait que sa cabale remonte loin. Lui qui passait pour le chantre de l’âge nouveau, il se recommanderait plutôt à nous par le fait qu’il « parle de loin », comme d’autres, à l’époque courtoise, chantaient « l’amour de loin » : « Je parle de loing, il y a plus de quarante quarantaines de nuyctz5, pour nombrer à la mode des antiques Druides. »

  • 6 François Rabelais, Pantagruéline prognostication, au liseur benivole, p. 923.
  • 7 P, Prologue, version de 1532, p. 1238. Il est vrai qu’il n’en parlait pas « comme les juifs de la (...)

8Nul étonnement dès lors si dans la Pantagruéline prognostication, Rabelais se place dans la suite des « Mythologies Galliques » de l’imaginaire Jean de Gravot6. Toute l’explosion des « mythologies Pantagruéliques » à laquelle nous assistons à partir de 1532, que Rabelais en soit le seul auteur, ou l’inspirateur partiel, est là pour nous en persuader, nous entrons dans la sphère d’attraction d’une tradition antérieure aux livres, dont la convergence entre tous les peuples atteste l’unité, et qui prétend bien se placer sur le même plan de vérité que les Ecritures saintes. Le nouveau chroniqueur le revendique clairement : « J’en parle comme Jehan de l’Apocalypse : Quod bibimus testamur »7.

9Je sais bien que tous ces propos doivent être corrigés à partir du rire perpétuel qui accompagne leur énoncé. L’ironie autorise tous les retournements et toutes les négations. Mais nous ne lisons pas Rabelais ici pour subir seulement son charme étrange, ni pour abstraire de façon partielle sa substantifique moëlle. Nous le lisons pour les contradictions dont il témoigne et qui sont celles de son temps. Nous ne le lisons pas pour son sens, mais pour l’expression qu’il propose de l’esprit d’un temps. Nous y voyons l’encyclopédie vivante de la Renaissance se réfléchissant elle-même, et c’est en ceci que notre lecture n’est ni littéraire ni esthétique. Elle est à la recherche d’une forma mentis, elle est en quête de l’idée de la Renaissance. Or cette idée n’est pas à nos yeux seulement platonicienne ou sceptique, elle est conflictuelle. Jamais les rires de Rabelais ne nous empêcheront de percevoir les angoisses qu’il véhicule. Certes, il les surmonte, et c’est son œuvre de sagesse. Mais, dans le débat qui nous intéresse, il est sans doute plus grand par son empathie avec son temps que par les simplifications que son rire pourrait encourager.

10Nous voulons entendre Panurge autant que Pantagruel, le naïf autant que le réformé, l’ancestral autant que le voulu. Il y a plus de cabale qu’on ne croit dans cette mémoire vivante des peuples et des instincts. C’est que Panurge et Pantagruel n’appartiennent pas au même cycle du monde. Panurge est la somme du monde ancien qui disparaît au soleil de Pantagruel. On ne saurait mieux annoncer qu’il renaîtra avant son maître, quand le cycle des temps commencera une nouvelle révolution. Le pantagruélisme intégral n’est que la composition de deux rythmes humains croisés, inversés, mais supérieurement accordés.

  • 8 P, Prologue, p. 214.
  • 9 François Rabelais, Quart Livre (désormais QL), lv, p. 668.

11Rabelais sait qu’il écrit un livre. Sa chronique, la première page du Gargantua l’annoncera, est un « livre plein de pantagruélisme », et ce livre cherche non seulement des acheteurs, mais des lecteurs. Cependant les vertus, propriétés et prérogatives de ce livre8 consistent à donner la parole à ce qui n’a pas besoin du livre pour être et se transmettre. Mais parce que nous sommes dans le siècle des livres, il faut s’emparer de tous les moyens du livre et de l’imprimerie pour œuvrer en vue d’une transmission qui bientôt ne sera plus. De là le ton si particulier de Rabelais, de là surtout le travail unique de son texte. Le ton dans le prologue est celui du bonimenteur, ou de la rhétorique d’apparat, selon l’oreille du lecteur. Mais derrière ce ton, il y a un travail plus intime et autrement décisif qui, à chaque instant, détourne l’écriture moderne de la langue au profit d’une mémoire perpétuelle de toutes les langues, de toutes les voix, de tous les tons. Bref, le livre rabelaisien se définit dès sa première page comme « parole gelée ». Et comme dans l’épisode des paroles gelées, nous n’assistons pas seulement à la prouesse d’une vie, celle de la langue, qui vient habiter une mort, celle de l’écrit — nous devons entendre que cette vie découle de l’Origine, qu’elle est l’écoute des commencements, et qu’à ce titre elle découle du Manoir de Vérité, « comme catharre »9.

  • 10 François Rabelais, Cinquième Livre (désormais CL), Prologue, p. 727.
  • 11 François Rabelais, Tiers Livre (désormais TL), Prologue, p. 450.

12Tel est le tournant de l’écriture rabelaisienne et sa portée unique dans notre langue. Nous y voyons le nouveau canon de l’écriture savante, l’écriture humaniste, se retourner vers ce qu’il nie et lui faire une place dans une parole nouvelle, parole mixte, comme est mixte la sagesse de celui qui sait agiter le thyrse de Bacchus. La parole, pour un court instant, se sera ainsi baignée à ses propres sources. L’écrit se sera chargé d’une histoire, non pas celle des « rappetasseurs de vieilles ferrailles latines »10, mais celle « de la musarderie des musards »11.

  • 12 P, Prologue, p. 214.
  • 13 G, Prologue, p. 7.
  • 14 « Que nuist sçavoir toujours, et tous jours aprendre, feust ce d’un sot, d’un pot, d’une guedoufle (...)

13De nouveaux livres sont donc appelés à naître, livres « dignes de haulte fustaye »12, « beaulx livres de haulte gresse »13. Nous aimons toujours apprendre, s’exclame Rabelais dans un écho divertissant d’Aristote, fût-ce d’une pantoufle14. Le savoir n’est pas contenu dans la librairie de Saint-Victor, dont la parole de conservation est une immense variation sur le pet et la défécation. En revanche, une parole vive s’empare des instruments du savoir, et elle prétend bien nous enseigner les fins de l’univers selon les formes d’une tradition immémoriale.

  • 15 TL, Prologue, p. 351.

14On le voit, la conception rabelaisienne du livre subit le même bouleversement gigantal que tous les thèmes de l’humanisme dont notre auteur s’empare. Et dans un cas comme dans l’autre, ce sont de fait les valeurs paternelles et traditionnelles qui l’emportent contre toute célébration unilatérale des innovations. Dans son fond, le Pantagruélisme est un culte des ancêtres. Dans ses propres écrits, Rabelais se réclame d’une « forme spécificque, et propriété individuale, laquelle nos majeurs nommoient Pantagruelisme... »15. Le Pantagruélisme n’est pas d’hier, et c’est à donner aux secrets d’hier un nouveau jour que le chroniqueur gallique exerce sa plume.

  • 16 CL, Prologue, p. 727.

15Pantagruel n’était donc pas seulement ce diablotin qui prenait à la gorge les buveurs, comme nous l’enseignent les érudits qui cherchent un précédent historique au héros rabelaisien. Pantagruel, c’est le nom propre d’une propriété occulte qui a eu, depuis longtemps, ses fidèles en Gaule, et au service de laquelle les nouveaux moyens de communication doivent se placer, quels que soient les enjeux ou les désordres du temps présent. On sait que ces propriétés occultes procèdent de « petites joyeusetés ». On commente ici toujours « joyeusetés ». On ferait bien de s’attacher à « petites ». Dans son siècle Rabelais ne cherchait pas la grandeur tragique, il voulait n’être qu’un « petit riparographe »16, sculpteur de riens et récolteur de détails. Mais ces miettes philosophiques sont le chemin de « haulx misteres ».

  • 17 Ou des intérêts d’un capital ou d’une dette contractée. En TL,xv, déjà évoqué, Panurge joue sur l’ (...)
  • 18 « Les beaulx bastisseurs nouveaulx de pierre mortes ne sont escriptz en mon livre de vie. » TL,vi, (...)

16On a toujours tendance à chercher ces mystères dans des contenus intellectuels que le texte rabelaisien dissimulerait, ou véhiculerait, selon les interprètes. Mais il est temps de comprendre que ces mystères ne tiennent à rien d’autre qu’au scrupule qu’a l’auteur de transmettre dans leur complexité inépuisable les traditions dont il est dépositaire. Cette cabale est « religieuse », par le fait même de sa transmission plus encore que par l’arbre des Séphiroth qu'elle ferait courir sous les aventures gigantales. On l’aura compris, la cabale rabelaisienne est d’abord le rite d’une filiation17. Aux Fanfreluches moisies dans lesquelles se perdent la plupart des livres, Rabelais apporte la bonne nouvelle du pantagruélisme, qui n’est pas seulement épopée de géant, mais remémoration d’une origine par laquelle ce livre est un « livre de vie »18. A ce seul prix la Franfreluche devient bien « antidotée ». La parole de la tradition est le Mercure de cette alchimie. Aussi est-ce Panurge mercuriel, plus encore que Pantagruel le sel, qui en est le porte-parole à la fois inventif et risqué.

  • 19 P,vii, p. 236.
  • 20 P,vii, p. 241.

17Dans un monde où les Décrétales de Rome prétendent régir la vie de la cité, dans un monde où les bibliothèques, telle celle de Saint-Victor, avoisinent les cimetières où les gueux se chauffent le cul avec les ossements des morts19, les érudits n’attendent que les dernières publications de Tubinge20. Erudit lui-même, Rabelais se meut cependant dans un autre temps de la langue et se consacre à d’autres fidélités. Le débat entre Thaumaste et Pantagruel s’achève par l’évocation de sa future « publication » à Londres :

  • 21 P,xx, p. 291. Thaumaste en bon chercheur avait promis : « Je redigeray par escript ce que avons di (...)

« On m’a dict que Thaumaste en feit un grand livre imprimé à Londres, auquel il declaire tout sans rien laisser : par ce je m’en deporte pour le present »21.

  • 22 P,xxvii, p. 310.

18Nous avons là un des passages les plus significatifs du premier grand affrontement de Rabelais avec le monde du signe. Il ne pouvait plus ironiquement prendre ses distances. Si Rabelais est bien un disciple passionné de Platon, c’est par son mépris souverain à l’égard du signe et de sa forme écrite. Toute la scène au cours de laquelle Panurge rivalise d’ingéniosité dans les signes de la main avec l’ésotériste anglais, manifestait déjà cette leçon platonicienne. Seule, en effet, la dérision des signes permet à Panurge de sauver Pantagruel d’un affrontement avec le savoir démesuré de Thaumaste. Par la batterie de ses contre-signes, Panurge défait le savoir livresque de l’Anglais et permet à Pantagruel de demeurer le sage ivre qui résout, avec toute la sûreté inspirée que confère le hasard, les controverses, et d’abord celle des plaideurs comme Humevesne et Baisecul. C’est que leur conflit, aussi inconsistant que le pet dont ils sont issus comme autant de nains nés des humeurs du géant22, ne consistait proprement qu’en un assaut de proverbes. La tradition orale est ici le vrai lieu où se partagent sens et non-sens, et le pantagruélisme excelle à régler ainsi de toute sa hauteur gigantale les cristallisations du fortuit.

II. — DU LIVRE A L’INSPIRATION

19Rabelais aura donc fondé dès le Pantagruel les valeurs qui conduiront son entreprise à bon port, au bout des cinq livres de l’errance planétaire que le mariage de Panurge suscitera. Que ce mariage se joue sur un jeu de mots, on ne peut l’oublier dans cette formulation exemplaire :

  • 23 TL, xxi, p. 417.

« Prenez la, ne la prenez pas. [...]
Prenez la, ne »23.

  • 24 « Conjecturallement je refererois cestuy heur de jugement en l’aspect benevole des cieuix, et fave (...)

20Cet « â-ne » qui bute sur la négation de son propre nom est la vraie sagesse pantagruélique. Elle est une sagesse de comptine, on le voit, une sagesse à même les mots et leur polysémie qu’anime un principe antilogique. Les héros sont certes exposés aux plus grandes errances s’ils veulent être fidèles à cette loi du monde à laquelle président les cieux eux-mêmes24. Mais elle les délivre à tout le moins des sueurs nocturnes de celui qui cherche la vérité dans la vanité des livres. Revenons encore à la scène de Thaumaste, si riche pour notre instruction.

  • 25 P,xviii, p., 283.
  • 26 P,xviii, p. 284.

21« Pantagruel entra en la haulte game et toute la nuict ne faisait que ravasser... »25. Et Rabelais d’énumérer alors les grands classiques de l’hermétisme des signes et de la mystique du silence : Bède, Plotin, Proclus et les autres, que Pantagruel croit devoir relire. Mieux vaut cependant, comme Panurge, « chopiner avecques les paiges, et jouer toutes les aigueillettes de ses chausses à primus et secundus, et à la vergette »26. Ainsi le fol est-il en mesure de donner la vraie mesure de la sagesse aux Sages que Rabelais appelle « mondains ». Selon le proverbe : un fol enseigne bien un sage. Ce propos n’est pas dit en l’air, il annonce une métaphysique paradoxale. Face aux Intelligences célestes, n’est pas sage l’homme prudent, mais c’est tout le contraire. Du Pantagruel, nous parvenons aux plus hauts sommets du Tiers Livre :

  • 27 TL,xxxvii, p. 468.

« Ainsi faut-il pour davant icelles [les intelligences célestes] saige estre, je diz sage et praesage par aspiration divine, et apte à recepvoir benefice de divination, se oublier soymesmes, issir hors de soymesmes, vuider ses sens de toute terrienne affection, purger son esprit de toute humaine sollicitude, et mettre tout en non chaloir. Ce que vulgairement est imputé à follie »27.

22Ces formules sont les formules suprêmes du savoir rabelaisien, et l’on voit qu’elles donnent à la folie ce qu'elles ne pourraient donner au monde. Elles ne sauraient cependant se limiter à un simple « éloge de la folie », c’est-à-dire à un retournement systématique des apparences dans le but de manifester la faiblesse et la vanité humaines. Car folie, ici, c’est un singulier « nonchaloir », qui rassemble les valeurs suprêmes du christianisme comme du paganisme, valeurs, en leur fond, d’inspiration plus que de dérision. La folie n’est pas un terme qui doive nécessairement renvoyer à la raison, elle est le commencement d’un autre savoir dans lequel s’exprime toute l’énigme de la nature.

  • 28 P,xxviii, variante j, p. 312 ; cf. aussi xxix, p. 317-318.

23On constate en effet qu’au cours de son parcours initiatique l’évangélisme militant de Rabelais tend à trouver sa forme la plus élucidée et la plus universelle dans une tranquillité d’âme qui dépasse les oppositions des révélations successives. Aux protestations réitérées de fidéisme dans les premiers livres (où la simple formule volontariste, « aide-toi, le ciel t’aidera »28 passe pour le plus grand péché du monde), succède une sagesse contemplative, héritière de toutes les civilisations. Elle demande à un hasard inspiré de conduire la vie du sage, qui se reconnaît dépourvu de toute maîtrise face aux futurs contigents et s’abandonne sans réticence aux souffles de l’esprit :

  • 29 TL,xiii, p. 389.

« Ne peult l’home recepvoir divinité, et art de vaticiner, sinon lors que la partie qui en luy est divine (c’est Noῦς et Mens) soit coye, tranquille, paisible, non occupée ne distraicte par passions et affections foraines »29.

  • 30 TL,xxxvii, p. 468.

24Rabelais peut alors confirmer son propos sur le nonchaloir en en appelant à la divination antique de Faunus (et à son nom vulgaire Fatuel, qui signifie à la fois le niais et le devin), et en soulignant que les acteurs choisissent toujours le meilleur d’entre eux pour jouer le rôle du sot30. Un savoir de jongleur du temps et des âmes s’impose ici comme le chiffre ultime de la sagesse. Il exprime l’expérience croisée des traditions, qui sont traditions populaires avant d’être traditions livresques.

  • 31 « Il m’a ouvert le vray puys et abisme de Encyclopedie. » P,xx, p. 290.
  • 32 G,ii, p. 12

25Le Roi et le Sot ont même thème astral, le devin et le niais ont même accès aux paroles fatales. Loin d’être la formule définitive du nihilisme, cette apologie du coup de dé est au contraire la formulation la plus compréhensive de la sagesse à laquelle le véritable humanisme est appelé. On voit qu'elle ne se confond pas avec le « vrai puys et abisme de Encyclopédie » que Thaumaste croyait voir s’ouvrir devant lui en approchant Pantagruel31. Mieux vaudrait causer du « trou de sainct Patrice »32...

III. — MANGER LE LIVRE

26Rabelais se montre donc partisan d’une inspiration immédiate, certes obtenue à force de purifications comme dans la meilleure tradition plotinienne et ficinienne, mais il n’en pousse pas moins jusqu’aux limites du concevable le principe énoncé par Pic de la Mirandole, selon lequel l’homme n’a pas de nature. Le souffle de l’esprit remplace toute action concertée et la bienveillance des deux est la seule garantie de notre participation ivre à la divinité.

27Reste à évaluer la portée du Cinquième Livre qui, authentique ou pas, propose une vue d’ensemble de l’œuvre qui ne peut être négligée, tant elle porte sur la question du livre. Le livre conduit en effet à un point de vue apocalyptique et à une leçon d’alchimie qu’on prendra garde de ne pas méconnaître. La tradition fut pour nous jusqu’ici une exigence, elle va devenir un contenu qui fera vaciller même les cabales.

28Parvenu à la fin de son périple, en effet, Rabelais dresse une scène apocalyptique entre toutes, celle de la manducation du livre, sauf qu’ici la manducation de Jérémie et de Jean fait place à une communion sous la forme liquide.

  • 33 CL,xliv, p. 833.

29Panurge a eu le mot de la Dive Bouteille, le plus divin de tous ceux qu’a jamais rendus l’Oracle. Il faut se lever alors et aller « au chapitre, en la glose duquel est le beau mot interprété »33. Dans le même temps, la prêtresse sort un gros livre d’argent, en vérité un gobelet, et le plonge dans la fontaine. Elle prend alors la parole :

  • 34 CL,xlv, p. 833-34.

« Les Philosophes prescheurs et docteurs de vostre monde vous paissent de belles paroles par les aureilles, icy nous realement incorporons nos preceptions par la bouche. Pourtant je ne vous dy, lisez ce chapitre, voyez ceste glose. Je vous dy, tastez ce chapitre, avaliez ceste belle glose. Jadis un antique Prophete de la nation Judaïque mangea un livre, et fut clerc jusques aux dents : presentement vous en boirez un et serez clerc jusques au foye »34.

  • 35 P,ii, p. 222.
  • 36 P,ii, p. 224.
  • 37 P,i, p. 218-219 ; pour l’identification explicite de la lanterne au phallus, cf. CL,xxxii, p. 806.

30On voit sur quel « foie » se fonde la « foy profonde » des Thélémites ! Curieusement, dans ce moment d’absorption d’un vin qui se révélera un vin de Phalerne, Panurge a la « gueule bée », cette « gueule baye » des animaux mourant de soif au début du Pantagruel35, qui n’est pas sans rappeler encore le nom de Badebec, celle qui est béante du bec, la mère de Pantagruel. Le futur « Dominateur des altérés », comme le prédit son père le jour de sa naissance36, ne verra sa soif étanchée que dans l’ivresse de son comparse et parèdre, Panurge. On notera alors que ce vin de « Phalerne », vin célèbre de Campanie, résonne étrangement entre Lanterne et Phallus, l’un et l’autre désignant d’ailleurs, chez Rabelais, ce qui manque trop aux hommes selon l’avis des femmes37... Ce vin est la seule glose qui permette de donner un sens à l’oracle de la bouteille, puisque boire, et boire ce vin, résume tout son enseignement :

  • 38 CL,xlv, p. 834.

« Est-ce tout ce que vouloit pretendre le mot de la Bouteille trimegiste ? J’en suis bien vrayment.
— Rien de plus... »38.

31Un vin de Campanie aux consonances phalliques « satisfait », c’est-à-dire épuise, le mystère du monde. Si cette conclusion déplaît aux doctes, elle réveille en un éclair la communauté ensommeillée des bacchants de l’Extrême-Occident. Sous cette impulsion dionysiaque le pantagruélisme prend un tour mystérique qui exige une attention redoublée.

32Il est clair tout d’abord que la considération morale qui se proposerait de rejeter l’expérience de Panurge au nom de sa vulgarité est nulle et non avenue car les vérités qui s’énoncent maintenant ont une forme trop universelle pour pouvoir être réduites à de simples fantaisies. Elles seules sont en mesure de répondre à l’inquiétude du corps et de la soif qui a conduit jusqu’ici la quête. Nous sommes en effet maintenant en mesure de répondre à une question latente que posait la forme même de nos analyses. Les livres doivent faire place à la cabale. La cabale est parole vive qui dit l’origine. Mais que dit l’origine, quel est le centre de la tradition qui l’énonce ? La réponse, indicible par Pantagruel, est énoncée par Panurge dans son ivresse. Elle tient en un pouvoir de vie, qui est mariage et sexualité dans l’unité du vin. Quel salut s’annonce dans ces thèses obscènes à tous égards ?

  • 39 TL, Prologue, p. 349.
  • 40 C’est le thème de la si énigmatique Allusio latine de Rabelais, dont nous reprenons la traduction  (...)

33La cabale n’est pas seulement nonchaloir, elle est un mystère sexuel. A ce prix, elle devient fontaine « Caballine »39. Son mystère de raisin et de semence, où fulgure le dieu40, est la forme ultime d’une initiation bachique. Elle prend chez Rabelais la forme inédite du mariage, bien digne d’un moine tenu par les vœux de chasteté et de célibat :

  • 41 CL,xlv, p. 835.

« ... Io pean.
Io pean, Io pean.
Io mariage trois fois »41.

34Il n’est pas dans ces conditions d’autre mystère au monde que le mariage de Panurge, et Rabelais, en le prenant pour thème conducteur, invente une forme singulière d’évangélisme : l’évangélisme hiérogamique, qui unit les élus de la différence sexuelle. Il se souvient sans doute ici des doctrines hétérodoxes des frères du Libre Esprit. Mais ces « beaux évangiles écrits en français » sont-ils dépourvus d’une mémoire plus ancestrale ? Comment les entendre à plein, en effet, sans y retrouver l’initiation dont la villa des Mystères à Pompéi présente la vérité à la fois terrible et libératrice : la monstration du fascinus, le phallus antique. Mariage et vin de Phalerne achèvent ainsi en Touraine un cycle initiatique qui va unir les âges du monde en réappariant selon les lois de la Nature les contraires qui ont été séparés par l’Anti-Nature.

35Au terme de cette initiation, Panurge l’insensé devient, le temps de sa danse bachique, l’élu qui a revêtu la forme du dieu. Il en subira tous les risques et toutes les métamorphoses :

  • 42 CL,xlvi, p. 835.

« Es-tu, dist frere Jean, fol devenu, ou enchanté ? Voyez comme il escume : entendez comment il rithmaille ? Que tous les diables a il mangé ? Il tourne les yeux en la teste comme une chèvre qui se meurt, se retirera il là à l’écart ? »42.

36L’initié est coupé de la communauté et connaît seul le rapt du dieu qui le rend étranger aux autres hommes. Mais la métamorphose suppose le sacrifice de l’animal totémique. Panurge sauvé est un Panurge sacrifié. La gnose de Rabelais n’est pas une gnose de bibliothèque, c’est une gnose qui suppose l’autel et le sacrificateur.

  • 43 QL, dédicace au cardinal de Chastillon, p. 520, où Rabelais invoque une faute d’imprimerie !

37Du livre nous sommes parvenus à l’omphalos, et de la tradition universelle au mystère des phallophories qui en constitue soudain le centre. Dans le passé, il le rappelle lui-même, Rabelais avait encouru les plus graves peines parce qu’il avait identifié l’âme « immortelle » à un âne43. Il aurait pu être condamné plus gravement encore pour un dévoilement qui restaure, au cœur de l’Occident humaniste, le culte primitif du lingam et le savoir de la castration. Ne trouveront cette réponse dépourvue de spiritualité que ceux qui ne savent pas qu’il n’y a d’esprit que par l’origine et d’origine que par la béance dont Badebec reste le chiffre le plus énigmatique.

  • 44 « Un esclave biguarré [...] comme feut celle femme sacrée à Vénus Indicque. » TL, Prologue, p. 350 (...)
  • 45 Son trajet est donc exactement inverse de celui de Camoëns, qui fait de l’épopée de Vasco de Gama (...)
  • 46 Cf. Alain Daniélou, Shiva et Dionysos, Paris, 1979. On trouve dans le Tiers Livre l’expression « P (...)

38Rabelais ne voulait pas être comme cet esclave à la fois noir et blanc qui avait été, selon le témoignage d’Apollonius de Tyane, dédié à la « Vénus indicque »44. Conscient comme personne du tropisme de la civilisation dionysiaque vers les cultes les plus archaïques de l’Inde, il a fait de son périple une répétition de la victoire du Dionysos occidental contre les Brahmanes de l’Orient45. En défiant ainsi le pouvoir brahmanique et védique, il n’a fait, au témoignage même des travaux d’Alain Daniélou46, que revivifier les cultes indiens pré-védiques et retrouver le culte préhistorique qui, du Gange à la Bretagne, a occupé les plus avisés de nos ancêtres.

39Rabelais est donc un homme libre qui, s’éloignant du savoir des livres tout en employant leur puissance, a reconduit la civilisation à ses énigmes suprêmes et à un culte vital dont Panurge, accomplissement ultime de Pantagruel, montre la fécondité face à toutes les formes statiques de la religion. Le message de Rabelais ne s’arrête cependant pas à la seule découverte de la vérité sexuelle du langage et du corps, il illustre devant nos yeux étonnés ce que pourrait être une pensée de la sexualité qui échappe à la dialectique de la transgression qui occupe notre civilisation tardive. Rabelais n’est pas le prédécesseur immédiat de Georges Bataille, il en est le guérisseur absolu.

40Rabelais a réveillé l’antique Mélusine et il nous a placés devant une alternative à laquelle personne n’échappe, dès lors qu’il est sexué : si épouser, c’est se lier à jamais à Mélusine, ne pas épouser, c’est s’exposer à la possession par la face nocturne de Mélusine, la mort. A frère Jean qui crie son horreur d’être lié à une femme, lui qui ne voudrait même pas être lié au plus « chevaleureux du monde », Panurge répond : tu seras, en enfer, l’amant de Proserpine. Nous sommes toujours dans cette alternative, et ne nous étonnons pas qu'elle mette un terme à la fureur poétique des comparses : à cette seule évocation, bon disciple de Pantagruel, frère Jean se sent pris à la gorge... N’est-il pas saisi par l’évidence de la vie ?

IV. — LE LIVRE ET SON ALCHIMIE

41Cette sagesse n’est pas née d’hier, elle n’est pas d’un jour. Qui n’aura pas entendu les leçons de Mozart, et de ses Noces de Figaro, dans cette philosophie cosmique du mariage ? Qui n’aura pas retrouvé le même mystère d’humanité appariée, dans le jargon obscène de maître François et dans les révolutions sonores de Mozart chantant les rencontres masquées du dernier acte de sa comédie ? Un dieu se dévoile dans cette promesse d’union à l’autre, dont nul ne connaît l’ombre portée sur le monde de l’invisible.

  • 47 CL,xlvii, p. 839.
  • 48 CL,xlvii, p. 840.
  • 49 CL,xlvii, Manuscrit, p. 912.

42Mais c’est encore Mozart, celui de La Flûte enchantée, qu’il faudrait invoquer pour mesurer le contentement engendré par l’oracle pantagruélique, puisqu’il ne s’accomplit que dans la découverte de la dimension souterraine de l’humanité. Le souverain bien gît en effet, selon les leçons du Cinquième Livre, dans les « régions circoncentrales »47 et consiste non pas à prendre et recevoir, mais à distribuer et donner. Le livre s’achève ainsi par l’éloge des puissances souterraines et de leur libéralité. Le « Dominateur des altérés », Pantagruel, laisse place à la découverte propre de Panurge : Pluton, le « soubterrain dominateur »48. Ce plutonisme vaudra d’ailleurs pour les richesses souterraines comme pour les phénomènes de surface, tels les tempêtes, les vents, la pluie49. Le monde, qui semblait animé à échelle humaine, vit en réalité par son centre, qui répond lui-même à l’attraction des corps célestes. « L’abisme invoque fabisme », dit le Psaume. Dans cette dimension abyssale la quête trouve son port.

43Cette référence finale au monde des cavernes suffirait, s’il en était besoin, à rapprocher l’œuvre de Rabelais d’un art archaïque entre tous, l’art pariétal de la grotte préhistorique. Mains, animaux, chasses, ombilics rougis et ponctués, tout répond à un monde préhistorique qui donne sa profondeur ultime au pantagruélisme. Cette fête des fous est plus qu’un cortège de carnaval, c’est la distribution savante, comme celle que Leroi-Gourhan a su déchiffrer dans l’art pariétal, des signes de l’humanité inscrits à même le vélin humaniste. Depuis les murs de Paris constitués de sexes de femmes jusqu’aux litanies des couillons ou des fols, Rabelais reconduit l’art du graffiti à sa splendeur d’origine. Nous cherchions un savoir du livre, voici que nous trouvons un art primitif dont le sens dionysiaque est tout autant tellurique que viticole. La religieuse cabale est la main tâtonnante des millénaires qui continue la frise antique, dans la même ombre et face au même destin inexorable.

  • 50 Sigmund Freud, Malaise dans la culture, chap. i, trad. nouvelle, citée dans Henri et Madeleine Ver (...)
  • 51 Ibid., p. 329.

44Rabelais voulait faire humer le parfum des caves, il fait sentir le souffle des cavernes. Il évoque à son tour, dans le monde des mythes galliques, ce « clivage » que Freud avait observé dans le développement du moi, l’Entwicklungspaltung qui laisse coexister, à côté du moi adulte, des phases antérieures du développement50. Un autre concept du moi en découle, qui dévoile sa part « animique » au sein des configurations les plus évoluées de la culture : « Le moi se continue plutôt vers l’intérieur sans frontière tranchée dans un être animique d’ordre inconscient que nous qualifions de ça »51.

V. — UN MESSIANISME AU-DELA DES LIVRES

45Au terme de nos analyses, nous pouvons soutenir que l’importance du message de Rabelais tient à ce qu’il a su inscrire un tel clivage au cœur même du discours humaniste, et face aux premières certitudes « modernes » dont il fut lui-même, sans contradiction, le héraut ingénu.

  • 52 Rabelais retrace l’histoire de ce projet dans sa préface à la Topographie de l’ancienne Rome de Ma (...)
  • 53 Mentionné et refusé par R. Guénon, Symboles..., p. 288. Nous avons pour notre part osé ci-dessus : (...)

46On ne peut ainsi que rester frappé quand on voit Freud expliquer que la survivance du moi archaïque à côté du moi adulte peut être éclairée par l’histoire et le plan de Rome. Ce mot si juste, même s’il doit être complété par d’autres analogies, biologiques ou autres, touche au lieu même du dispositif humaniste. Rabelais lui-même a travaillé à une topographie de Rome pendant qu’il élaborait ses Mythologies celtiques52. Mais ce n’est pas seulement dans ce travail inachevé que l’auteur du Gargantua montre son affinité avec l’archéologie de la Ville. Toute l’épopée gallique tend en effet à déployer dans l’ensemble des traditions occidentales une conscience archéologique qui interdit à l’humanisme philologique de se clore en une célébration de valeurs abstraites. L’union de la « Cabale » et de « Cybèle », pour reprendre ce vieux et contestable rapprochement53, est là pour empêcher que soit recouvert le traumatisme de l’origine. Avant que les dieux ne disparaissent définitivement de la représentation humaine, Rabelais aura décelé l’empire intérieur qu’ils s’assureront désormais, à charge pour chacun d’en retrouver le chemin d’origine. De l’œuvre mythologique de Rabelais, on peut dire ce que Freud énonce lui-même de sa théorie des pulsions, quand il la compare à une mythologie :

  • 54 S. Freud, Nouvelles conférences, cité dans H. et M. Vermorel, Sigmund Freud..., p. 587.

« Nous avons toujours eu le pressentiment que derrière ces nombreuses petites pulsions d’emprunt se cache quelque chose de sérieux et de puissant dont nous voudrions nous approcher prudemment [...]. La théorie des pulsions est, pour ainsi dire, notre mythologie. Les pulsions sont des êtres mythiques, formidables dans leur imprécision »54.

47Mais si la « survie de l’originel » chez Freud ne s’effectue que dans le contexte d’une théorie du refoulement, Rabelais annonce peut-être un autre avenir au « malaise de la civilisation ». L’enseignement croisé de nos deux grands médecins cabalistes procède, on l’a vu, de l’hypothèse d’un meurtre primordial, dont toutes les traditions font leur point de départ. Ces meurtres engendrent l’histoire et le discours que suscite l’histoire, la chronique des origines. Dès lors il ne reste plus qu’à écouter pour entendre affleurer la faute ancienne. La courte espérance que cependant Rabelais, peut-être meilleur cabaliste que son frère, peut apporter à cette genèse du monde humain, tient au fait que son écoute n’est pas tournée vers le seul passé. Il existe aussi des écoutes prophétiques, qui se confondent avec l’espérance. Ecouter toujours, et apprendre toujours en écoutant, ce mot d’ordre pantagruéliste aurait certes convenu à Freud. Mais ce que Freud avait oublié de son ancienne cabale, c’est qu’à force d’écouter nous pourrions entendre un ange — ou un Messie. Rabelais plaide ainsi pour qu’on écoute tout le monde, même, et surtout, l’importun :

  • 55 TL,xvi, p. 401.

« Et peut estre que cellui home estoit ange, c’est à dire messagier de Dieu envoyé, comme feut Raphael à Thobie. Trop soubdain le contemna : trop long temps aprés s’en repentit »55.

48Que signifie ainsi aller rendre visite à une sorcière ? La loi de Moïse l’interdit ? Nous ne sommes pas juifs, répond Pantagruel, et il n’est pas sûr qu'elle soit une sorcière :

  • 56 TL,xvi, p. 400.

« Que sçavons nous si c’est une unzieme Sibylle : une seconde Cassandre ? Et ores que Sibylle ne feust, et de Sibylle ne meritast le nom, quel interest encourrez vous avecques elle conferent de vostre perplexité ? entendu mesmement qu'elle est en existimation de plus sçavoir, plus entendre, que ne porte l’usance ne du pays, ne du sexe »56.

  • 57 P,xxx, p. 325.
  • 58 QL,x, p. 562.

49Les sorcières ne font pas que savoir, elles entendent. Cette entente est le secret des femmes silencieuses de Rabelais. En enfer, Épistémon avait bien vu Mélusine : elle était « souillarde de cuysine »57. Mais les dieux ne sont-ils pas aussi dans la cuisine, la « belle cuisine de Dieu »58 ?

  • 59 P,ii, p. 224.

50L’inconscient est donc source de divination pour Rabelais. La tâche suprême de la haute mythologie n’est pas de nous délivrer de nos douleurs psychiques, mais de deviner la succession des temps à partir d’une tradition plus vieille que nous. L’inconscient est cabale, aussi l’entente sera-t-elle messianique. Le « livre » de Rabelais n’est pas seulement une archéologie des traditions, il est écrit en « esperit propheticque ». La prophétie n’a pas de contenu assignable, et à ce titre Rabelais est moins voyant que Postel et Nostradamus. Il n’en opère pas moins un retournement considérable par rapport au savoir des temps modernes : il entend le passé immémorial dans le sens du futur. Sa prophétie peut bien être une pure tautologie de la forme : « s’il vit il aura de l’eage »59, cette orientation du temps en esprit prophétique change tout le rapport à la nature et à l’histoire. Elle instaure la terre comme une utopie, et le centre comme la vérité du temps à venir :

  • 60 CL,xlvii, Manuscrit, p. 911 ; nous préférons la lecture : « fille du temps ».

« Par temps ont esté et par temps seront toutes choses latentes inventées et c’est la cause pourquoy les antiens ont appelé Saturne le temps pere de verité et verité fille eut temps »60.

51Ce temps n’est pas seulement le temps « cyclique » des années célestes. Il est l’attente de la onzième Sibylle, ou du douzième Imam, temps du retour et temps d’un ciel et d’une terre nouveaux, temps blanc qui complète le temps noir, temps noir qui achève le temps des cases blanches. L’ivresse de ces possibles crie trop cependant que l’homme n’a pas encore de nature pour rassurer et donner le fondement cherché par toute quête initiatique. En revanche, elle instaure l’anticipation comme espace proprement humain et réponse à l’histoire. Cette désubstantialisation du monde dans l’anticipation messianique rend incertain le sens ultime du pantagruélisme. Si elle annonce le déclin de la nature et met en péril la fondation « en nature » du monde des symboles, elle invente une liberté du temps dont nous avons perdu l’usage.

  • 61 Respectivement, G,x, p. 32 et TL,xxi, p. 417.

52Rabelais se tient, il est vrai, dans l’imminence de cette perte, c’est pourquoi son savoir mystérique prend des formes aussi ambiguës dans sa transmission. L’androgyne cependant qui paraît sur la médaille de Gargantua, le blanc et le bleu de sa livrée, interprétés à partir du coq blanc et du saphir du ciel61, marquent assez que Rabelais appartient encore au savoir du Rebis, c’est-à-dire aux symboles symétriques fondés sur une nature axiale. L’androgyne n’est-il pas :

  • 62 R. P. Pernéty, Dictionnaire mytho-hermétique, 1758, reprint, Milan, Archè, 1980, art. « Androgyne (...)

« le nom que les Chymistes Hermétiques ont donné à la matière purifiée de leur pierre, après la conjonction. [...] Ils l’ont ainsi nommée, parce qu’ils disent que leur matière se suffit à elle-même pour engendrer, et mettre au monde l’enfant royal, plus parfait que ses parents »62.

53Le mystère de la conjonction engendre la matière au blanc, qui est signe du mariage accompli. Elle annonce la fin du pouvoir des livres et le pur accomplissement opératif des signes :

  • 63 Ibid., art. « Blancheur ».

« Les philosophes disent que lorsque la blancheur survient à la matière du grand œuvre, la vie a vaincu la mort, que leur Roi est ressuscité [...] ; parce que la blancheur indique le mariage ou l’union du fixe et du volatile, du mâle et de la femelle, etc. [...] Lorsque l’Artiste voit la parfaite blancheur, les Philosophes disent qu’il faut déchirer les livres, parce qu’ils deviennent inutiles »63.

  • 64 Jacques Lacan, Écrits, Paris, 1966, p. 838-839.
  • 65 TL, Prologue, p. 350.

54Mais Rabelais a-t-il tenu parole, a-t-il brûlé tous les livres ? Est-il parvenu à l’œuvre par le temps des cavernes, vainquant Cacus, feu destructeur, et libérant les troupeaux d’Hercule ? Si le temps est la matière de son œuvre, comment se fait-il cependant qu'après François Rabelais le temps devienne trauma et que le temps cyclique de l’œuvre s’identifie à un temps « réversif », où le sujet clivé structure « après coup », dans le symptôme, un traumatisme devenu originaire64 ? Lire Rabelais, c’est se souvenir que cette déréliction profane menace tous ses énoncés antiques et occupe déjà la moitié de son livre. L’origine qu’il convoque ne se présente déjà plus, comme le nègre bigarré, que par moitié — non seulement horizontalement, mais verticalement65. Cette moitié retouvera-t-elle son frère et son jumeau ? Cette moitié trouvera-t-elle à marier le ciel et la terre ? Nous lui avons concédé cette complétude et un tel mouvement spiralé entre le sacré et le profane. Espérons qu’il nous le rendra au centuple.

Notes

1 François Rabelais, Pantagruel (désormais P), viii, éd. Huchon (nous citerons toujours cette édition), p. 243-244.

2 « Entrez, qu’on fonde ici la foy profonde. » François Rabelais, Gargantua (désormais G), liiii, p. 143.

3 P, Prologue, p. 214. Le complément : « et à ses successeurs... » est un ajout de 1542. Le thème de la cabale comme transmission à la fois sacrée et grotesque est au centre du chap. xv du Tiers Livre, qui s’intitule ainsi : « Excuse de Panurge, et exposition de Caballe monastique en matière de bœuf sallé ». On y lit cette explication de la cabale des moines, c’est-à-dire de leur art de se nourrir le plus possible en suivant toujours la règle : « certaine Caballistique institution des anciens, non escripte, mais baillée de main en main », p. 398.

4 P,i p. 217.

5 Ou, selon une variante, « muyct » (muid), mesure de vin.

6 François Rabelais, Pantagruéline prognostication, au liseur benivole, p. 923.

7 P, Prologue, version de 1532, p. 1238. Il est vrai qu’il n’en parlait pas « comme les juifs de la loy. Je ne suis nay en telle planette, et ne m’advint oncques de mentir, ou asseurer chose que ne feust veritable » (p. 215). Rabelais sait mieux que les juifs eux-mêmes la matière de sa cabale.

8 P, Prologue, p. 214.

9 François Rabelais, Quart Livre (désormais QL), lv, p. 668.

10 François Rabelais, Cinquième Livre (désormais CL), Prologue, p. 727.

11 François Rabelais, Tiers Livre (désormais TL), Prologue, p. 450.

12 P, Prologue, p. 214.

13 G, Prologue, p. 7.

14 « Que nuist sçavoir toujours, et tous jours aprendre, feust ce d’un sot, d’un pot, d’une guedoufle, d’une moufle, d’une pantoufle. » TL,xvi, p. 400.

15 TL, Prologue, p. 351.

16 CL, Prologue, p. 727.

17 Ou des intérêts d’un capital ou d’une dette contractée. En TL,xv, déjà évoqué, Panurge joue sur l’équivoque « capital »/» cabal », au risque de faire entrer la tradition cabalistique dans la logique de la dette, radicalement réprouvée par Pantagruel au début du livre (chap. v). Mais il se montre alors fidèle aux leçons de son maître, puisqu’il libère frère Jean de sa dette : « Il me y va du propre cabal. Le sort, l’usure, et les interestz je pardonne » (p. 399). La cabale est un trésor qui se transmet intégralement, et sans intérêt, d’âge en âge.

18 « Les beaulx bastisseurs nouveaulx de pierre mortes ne sont escriptz en mon livre de vie. » TL,vi, p. 370.

19 P,vii, p. 236.

20 P,vii, p. 241.

21 P,xx, p. 291. Thaumaste en bon chercheur avait promis : « Je redigeray par escript ce que avons dict et resolu, affin que l’on ne pense que ce ayent esté mocqueries, et le feray imprimer à ce que chacun y apreigne comme je ay fait » (p. 290).

22 P,xxvii, p. 310.

23 TL, xxi, p. 417.

24 « Conjecturallement je refererois cestuy heur de jugement en l’aspect benevole des cieuix, et faveur des intelligences motrices » (TL,xliiii, p. 489). De même, ne sont capables de connaître et prévoir leur propre malheur (caché dans leur dos) que ceux « qui des cieulx ont le benevole aspect » (TL,xv, p. 399).

25 P,xviii, p., 283.

26 P,xviii, p. 284.

27 TL,xxxvii, p. 468.

28 P,xxviii, variante j, p. 312 ; cf. aussi xxix, p. 317-318.

29 TL,xiii, p. 389.

30 TL,xxxvii, p. 468.

31 « Il m’a ouvert le vray puys et abisme de Encyclopedie. » P,xx, p. 290.

32 G,ii, p. 12

33 CL,xliv, p. 833.

34 CL,xlv, p. 833-34.

35 P,ii, p. 222.

36 P,ii, p. 224.

37 P,i, p. 218-219 ; pour l’identification explicite de la lanterne au phallus, cf. CL,xxxii, p. 806.

38 CL,xlv, p. 834.

39 TL, Prologue, p. 349.

40 C’est le thème de la si énigmatique Allusio latine de Rabelais, dont nous reprenons la traduction : « Quand tu verras le ciel retentir de la colère de Jupiter, tu te réfugieras dans le sein de ton antique mère : le sein de ton antique mère, c’est la cave à vin » (éd. Huchon, p. 1026). On peut voir dans ce texte une évocation de la fermentation du vin, si ce n’est de l’œuvre alchimique ; cf. cependant cette interprétation par le sang du mythe du foudroiement bachique : « Feu et foudre sont de Bacchus les armes paternelles : et avant naistre au monde, fut par Jupiter salué de foudre : sa mere Semelé et sa maison maternelle arse et destruite par feu et sang pareillement : car naturellement il en faict au temps de paix, et en tire au temps de guerre » (CL,xxxviii, p. 818) : allusion au vin et à la fureur guerrière, et peut-être mémoire du sacrifice du taureau primitif.

41 CL,xlv, p. 835.

42 CL,xlvi, p. 835.

43 QL, dédicace au cardinal de Chastillon, p. 520, où Rabelais invoque une faute d’imprimerie !

44 « Un esclave biguarré [...] comme feut celle femme sacrée à Vénus Indicque. » TL, Prologue, p. 350. Il faudrait s’interroger sur la valeur symbolique de cette bigarrure en blanc et noir à laquelle Rabelais craint ironiquement d’être destiné : « Cestuy exemple me faict entre espoir et craincte varier, doubtant que pour contentement propensé, je rencontre ce que je abhorre : mon thesaur soit charbons : pour Venus advieigne Barbet le chien. » Outre les significations alchimiques, il faudrait penser ici au « pavé mosaïque » et aux rayures du Beaucéant des Templiers ; cf. René Guénon, Symboles de la science sacrée, Paris, 1962, chap. xlvii, « Le blanc et le noir », p. 286, note 1.

45 Son trajet est donc exactement inverse de celui de Camoëns, qui fait de l’épopée de Vasco de Gama une croisade contre le bachisme indien.

46 Cf. Alain Daniélou, Shiva et Dionysos, Paris, 1979. On trouve dans le Tiers Livre l’expression « Panurge en un second Bacchus » (TL,xviii, p. 406). Panurge lui-même recule devant les conséquences de la formule.

47 CL,xlvii, p. 839.

48 CL,xlvii, p. 840.

49 CL,xlvii, Manuscrit, p. 912.

50 Sigmund Freud, Malaise dans la culture, chap. i, trad. nouvelle, citée dans Henri et Madeleine Vermorel, Sigmund Freud et Romain Rolland, correspondance, Paris, 1993, p. 331.

51 Ibid., p. 329.

52 Rabelais retrace l’histoire de ce projet dans sa préface à la Topographie de l’ancienne Rome de Marliani, éd. Huchon, p. 991.

53 Mentionné et refusé par R. Guénon, Symboles..., p. 288. Nous avons pour notre part osé ci-dessus : cabale, caballine.

54 S. Freud, Nouvelles conférences, cité dans H. et M. Vermorel, Sigmund Freud..., p. 587.

55 TL,xvi, p. 401.

56 TL,xvi, p. 400.

57 P,xxx, p. 325.

58 QL,x, p. 562.

59 P,ii, p. 224.

60 CL,xlvii, Manuscrit, p. 911 ; nous préférons la lecture : « fille du temps ».

61 Respectivement, G,x, p. 32 et TL,xxi, p. 417.

62 R. P. Pernéty, Dictionnaire mytho-hermétique, 1758, reprint, Milan, Archè, 1980, art. « Androgyne ou Hermaphrodite ».

63 Ibid., art. « Blancheur ».

64 Jacques Lacan, Écrits, Paris, 1966, p. 838-839.

65 TL, Prologue, p. 350.

Auteur

Centre d’études supérieures de la Renaissance (Université de Tours).

© Publications de l’École nationale des chartes, 1998

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