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Société, économie et civilisation

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Bernard Billaudot

Tome 3

Chapitre 18

Les problématiques du développement durable et de la responsabilité sociale de l’entreprise

Texte intégral

1Les thématiques du développement durable (DD dans la suite) et de la responsabilité sociale de l’entreprise (RSE dans la suite) ont fait leur apparition sur la scène publique internationale-mondiale à peu près au même moment ; en l’occurrence, au cours des années 1970, soit lorsqu’intervient la « rupture de la croissance » qui rend manifeste l’entrée en crise du second âge du modèle de première modernité. L’une et l’autre n’ont cessé depuis de monter en puissance en lien avec les conséquences de cette rupture et l’analyse de ses causes. Si leur apparition est concomitante de celle de la question écologique, on ne peut faire état à ce moment, aussi bien pour l’une que pour l’autre, d’un lien de causalité simple, en ce sens que l’une et l’autre auraient été pensées à partir d’une prise en compte de cette question. Pour le dire en d’autres termes, cette apparition ne peut être simplement déduite de l’urgence d’y répondre, chacune d’elles étant alors présentée comme une réponse à cette question sur le plan des moyens à mettre en œuvre pour faire face à l’épuisement des ressources et à la dégradation des milieux de vie. Ce lien n’a été établi que progressivement en le considérant alors comme étant systémique, sans qu’il s’agisse tant s’en faut d’un point de vue partagé.

2De fait, ces deux thématiques procèdent de réflexions menées dans des champs disciplinaires distincts sans relations entre elles. Ultérieurement, ceux qui ont contribué à leurs approfondissements respectifs se divisent. Certains convertissent la séparation factuelle initiale en position de fond : ils considèrent qu’elles sont indépendantes l’une de l’autre. D’autres défendent la position inverse : ils retiennent qu’elles forment un tout, la RSE étant alors conçue comme l’une des conditions requises pour parvenir à un DD. On doit donc traiter distinctement de ces deux thématiques, en commençant par le DD. L’enjeu est d’analyser ce dont chacune est porteuse. Nous allons voir que, d’un côté comme de l’autre, la diversité des conceptions en présence ne permet pas d’apporter une réponse tranchée, parce que chacune d’entre elles présente des limites. Les envisageant à la lumière de la vision construite dans cet ouvrage permet de surmonter ces limites et de parvenir à la proposition qu’elles forment un tout, via leur lien à la question écologique. Dans ce cadre, on remarquera qu’elles ont pour point commun leur ambivalence : on peut les voir seulement comme des solutions pour un troisième âge du modèle de première modernité, des solutions qui assureraient encore un temps la survie de ce modèle, ou comme des perspectives qui ne prennent tout leur sens qu’en tant que composantes d’une seconde modernité. Les deux premières sections de ce chapitre portent sur le développement durable [DD] et les deux suivantes, sur la responsabilité sociale de l’entreprise [RSE].

Du développement au développement durable : trois approches et leurs limites

3Il n’existe pas une seule approche du DD débouchant sur une définition commune de cette expression. Diverses problématiques, ou approches, du DD s’affirment en s’opposant dans le cours du processus qui fait passer d’une thématique discutée dans des cercles restreints d’experts à l’une de celles qui sont largement débattues dans les instances publiques nationales et internationales. Pour autant, toutes ont un point commun, y compris celle qui considère que l’expression « développement durable » n’a pas de sens. Ce point commun consiste à faire porter la réflexion sur l’exigence de durabilité du développement (ou sa « soutenabilité », cet anglicisme qui s’impose lorsqu’on préfère parler de développement soutenable, plutôt que de développement durable). Ainsi, le développement lui-même n’est pas revisité, en faisant en quelque sorte comme si tout le monde s’entendait sur ce dont il s’agit précisément. Or, il n’en est rien. À y regarder de plus près, il s’avère que ces approches s’opposent principalement sur la façon de penser le développement. Le débat à ce sujet est bien antérieur à l’avènement de la thématique du DD. Comme tout débat qui ne tourne pas au simple affrontement, celui-ci a été à même de se nouer parce que tous ses protagonistes partageaient une proposition sur le sujet. Cette dernière n’est pas que le développement est une nécessité pour les pays en développement même si elle est largement partagée. La proposition en question est la suivante : il n’y a pas de développement sans croissance – cette croissance est pour tous « économique », sans qu’il y ait de consensus sur le sens de ce qualificatif ; par contre, il est courant que le développement « économique » soit considéré comme une composante, parmi d’autres, du développement. Le débat porte sur la proposition inverse :

  • pour certains, le développement est un processus nettement distinct de la croissance et il se peut très bien que la croissance n’entraîne pas le développement ; cette thèse est celle de la distinction ; elle est associée à une conception normative du développement ;

  • pour d’autres, il n’y a pas de croissance sans développement (la croissance s’accompagne nécessairement d’un développement) ; cette autre thèse est celle de l’assimilation.

Il nous faut donc commencer par revenir sur l’histoire de ce débat, pour comprendre ensuite en quoi les diverses approches du DD se distinguent et pourquoi toutes présentent des limites.

Développement et croissance : distinction ou assimilation ?

4Pendant la phase d’essor du second âge de la première modernité (années 1950), une acception particulière du terme « développement » s’est imposée, celle qui conduit à parler de pays sous-développés et de pays développés. Comme le développement est conçu comme un processus, et non un état, l’expression « pays sous-développé » est très rapidement remplacée par celle de « pays en voie de développement » puis par celle de « pays en développement ». Autrement dit, le développement est l’affaire de ceux qu’on appellera plus tard des pays du Sud. Ce sens est celui qui est popularisé par les économistes qui créent une nouvelle branche de la science économique au début des années 1950 (ou une nouvelle discipline au sein des sciences économiques, si l’on préfère) : l’Économie du développement. Le propre de ces économistes est alors de défendre la thèse d’une nécessaire distinction entre le développement et la croissance.

L’économie du développement : la thèse de la distinction

  • 1 Le consensus en question se retrouve dans la définition du développement que propose Paul Bairoc (...)

5La naissance de l’économie du développement comme branche particulière au sein de la science économique ne tient pas principalement à des considérations d’ordre théorique. Elle procède du constat que les problèmes économiques que rencontrent les pays sous-développés ne sont pas les mêmes que ceux des pays développés et que, pour les analyser et les résoudre, il faut disposer d’un autre savoir que celui qui a été élaboré pour ces derniers. Ce socle n’implique pas le choix d’une approche théorique particulière, si ce n’est de retenir l’idée que les problèmes « économiques » sont ceux qui ont trait à la satisfaction des besoins permise par la production réalisée. En effet, les économistes du développement considèrent que le principal problème des pays en développement est la pauvreté perçue comme la conséquence d’une production insuffisante. Pour eux, cette production insuffisante tient aux structures de ces pays. Le développement, en tant que catégorie spécifique à ces pays, est le processus qui consiste à transformer ces structures pour dynamiser la production et parvenir ainsi à une satisfaction des besoins, à commencer par les besoins primaires (se nourrir, se vêtir, disposer d’un logement salubre, pouvoir se soigner, etc.). Cette transformation structurelle a eu lieu dans les pays développés, pays dans lesquels les problèmes économiques sont ceux qui naissent seulement d’un manque de croissance. Cette croissance est alors entendue comme étant celle du produit net réel global ou encore celle de la production finalement disponible pour la satisfaction des besoins de la population. Elle s’avère insuffisante lorsqu’elle est inférieure à l’évolution du nombre de personnes dont se compose cette population. Ainsi envisagée, la croissance n’est pas une catégorie spécifique aux pays développés, puisque la transformation structurelle qui est constitutive du développement et qui vise à dynamiser la production se traduit par une augmentation de la production finalement disponible pour la satisfaction des besoins. Bien plus, cette augmentation doit être supérieure à celle du nombre de personnes dont se compose la population pour que l’on puisse faire état d’une progression du « niveau de vie » de la population. Ainsi, la « croissance » dont il est question à la fois dans la proposition partagée et dans celle qui est discutée est précisément celle du produit net (réel global) par habitant. Les tenants de l’Économie du développement retiennent la première ainsi précisée : il n’y a pas de développement sans croissance (du produit net réel par habitant). Par contre, l’autonomisation de leur discipline au sein des sciences économiques ne repose pas sur elle (puisqu’elle est commune), mais sur une réponse positive à la seconde : la croissance ne suffit pas pour qu’il y ait développement. On comprend alors pourquoi cette autonomisation conduit à dire que le développement est l’affaire des pays en développement, tandis que la croissance est celle des pays développés1.

  • 2 Voir Hirschman (1984).
  • 3 Certains des partisans de cette problématique, tel Walt W. Rostow, préfèrent d’ailleurs parler, (...)

6Il n’en reste pas moins que, dès le départ, des divergences se font jour au sein de cette discipline. Deux problématiques s’affirment. La première est minoritaire. Elle s’inscrit dans le mainstream de l’époque en sciences économiques (la problématique du choix rationnel, ancienne version dite néoclassique). Elle repose sur deux postulats, qualifiés par Albert Hirschman de « mono-économisme » et de « bénéfices mutuels »2. Premier postulat : la théorie de la croissance (Solow), construite pour expliquer l’évolution économique observée dans les pays développés, peut s’appliquer aux pays en développement en l’adaptant aux caractéristiques majeures de ces pays3. Second postulat : les relations économiques entre les pays développés et les pays sous-développés sont mutuellement avantageuses. La seconde problématique est, très nettement, celle qui domine dans la discipline. Elle est le fait des pionniers – Nurkse, Rosenstein-Rodan, Hirschman, Lewis, Myrdal, Prebisch, Singer – qui réfutent au moins l’un de ces deux postulats, et le plus souvent les deux. Les postulats alternatifs sont alors les suivants :

  • les économies des pays sous-développés sont structurellement différentes ; il convient donc de se doter de catégories d’analyse et de théories spécifiquement conçues pour elles ;

  • l’ouverture aux échanges conduit à la dépendance ; le développement, dont la composante essentielle est l’industrialisation, passe par la substitution à l’importation et une prise en main du processus par l’État.

Ceux qui mettent l’accent sur le premier de ces deux autres postulats sont qualifiés de structuralistes, tandis que ceux qui se focalisent sur le second sont les dépendantistes.

  • 4 Prebisch (1950).

7Ainsi, les débats au sein de cette nouvelle discipline portent sur les objectifs et les facteurs du développement. Comme il s’agit moins de faire l’analyse positive d’un développement déjà réalisé que de définir celui que l’on veut pour les pays sous-développés (dans un contexte où des pays développés sont déjà là) et d’en déterminer les conditions, les débats en question se focalisent avant tout sur le plan normatif : les transformations préconisées par les économistes du développement sont diverses quant aux places respectivement dévolues à l’État et à l’initiative privée. Au cours des années 1960, une partie de l’économie du développement (relevant de la seconde problématique) se radicalise en adoptant la conjecture théorique selon laquelle les pays développés sont responsables du sous-développement : les structures qui bloquent le développement sont celles qui ont été façonnées pendant la période coloniale et qui sont reproduites après l’accès à l’indépendance par la domination postcoloniale (la théorie de la dépendance, celle du dualisme centre/périphérie et celle de l’échange inégal en relèvent). Le pendant, sur le plan normatif, de cette radicalisation est de lier la possibilité pour un pays de se développer à sa capacité à s’extraire de la domination impérialiste des pays développés (voir la constitution du Tiers Monde). La stratégie adoptée est alors celle dite de l’État développementiste4.

Le retour de l’économie du développement dans le giron de la science économique normale : de la distinction à l’assimilation

  • 5 Au cours des années 1950-1970, les pays qui adoptent la stratégie de l’État développementiste co (...)
  • 6 Les résultats enregistrés en Asie par les quatre dragons (Corée du Sud, Hong Kong, Taïwan et Sin (...)
  • 7 Dans le même temps, la construction d’une comptabilité nationale, qui est effectuée dans beaucou (...)

8L’échec assez général de ces préconisations – politique de substitution des importations par une production nationale (Amérique latine, Maroc, etc.), processus d’industrialisation forcée dirigé par l’État en commençant par les industries lourdes (Algérie, etc.), socialisation des moyens de production (Cuba, Guinée, etc.) – invalide la radicalisation qui les a portées5. De plus, cette remise en cause de l’État développementiste va de pair avec le succès des stratégies d’ouverture au marché mondial à partir des années 1980 (en Asie de l’Est et du Sud-est6). Un nouveau cours dominant de l’économie du développement s’impose. Il consiste à faire revenir cette dernière dans le giron de la science économique fondée sur la délimitation formelle de l’économie, donc à nier l’existence d’un fossé infranchissable entre « le développement » et « la croissance » en assimilant pour l’essentiel le premier à la seconde et à préconiser, sur le plan normatif, la constitution d’une économie de marché clairement distinguée de l’économie publique-étatique7.

  • 8 Voir notamment Assidon (2000).
  • 9 Le comportement de l’économie en dépend de façon cruciale, dans la mesure où ces institutions et (...)
  • 10 Voir notamment les travaux de Agénor, Izquierdo et Fofack (2003) dont le modèle IMMPA sert de ba (...)
  • 11 À ce sujet, voir Stiglitz (2002).
  • 12 Expression reprise d’Assidon (2000).
  • 13 Boyer, 2001. Pour Irma Adelman, « Une politique de développement requiert une compréhension plus (...)

9Ce recentrage ne tient pas seulement à la pression des faits. Il résulte aussi du renouvellement qui s’opère au niveau de la « grande théorie » qui alimente le courant du mono-économisme (au sens d’Hirschman). Ce renouvellement se constate aussi bien en économie internationale qu’en macroéconomie (théorie de l’équilibre et théorie de la croissance) sous l’égide des avancées en économie industrielle. Il tient à la prise en compte des failles du marché et de leurs implications (voir Tome 1, Partie II, Chapitres 3 et 4). Cela met à la disposition des chercheurs des outils pour analyser des caractéristiques des pays du Sud qui échappaient à la logique de la coordination marchande décrite par la théorie standard du marché parfait. Cet apport est reconnu par beaucoup de « structuralistes », ce qui tend à unifier le cadre théorique des uns et des autres8. Le renouvellement des analyses qui a lieu en macroéconomie est déterminant. Il sonne le glas de l’ancienne synthèse. Ce sont d’abord la théorie monétariste, puis la nouvelle macroéconomie classique (NMC) fondée sur les anticipations rationnelles, qui constituent la base théorique de la nouvelle doctrine en matière de développement véhiculée par les organisations internationales (FMI et Banque mondiale). Cette doctrine est, nous l’avons vu dans le chapitre précédent, ce qu’il est convenu d’appeler le Consensus de Washington. De plus, au cours des années 1990, on assiste à la montée en puissance de la nouvelle macroéconomie keynésienne (NMK), qui accorde une place déterminante aux institutions et aux conventions en place dans les configurations de coordination des agents économiques9. Comme telle, elle ne s’impose pas face à la NMC. Seule une version édulcorée, une version dans laquelle le potentiel critique de la NMK a été en partie gommé (au même titre que la théorie exposée par Keynes l’a été en partie dans la constitution de l’ancienne synthèse) y parvient. Elle est qualifiée de nouvelle synthèse. Cette dernière est assimilée par l’appareil de recherche de la Banque mondiale10. Cette dernière entre en conflit avec le FMI en contestant le bien-fondé des politiques préconisées par ce dernier qui en reste au Consensus de Washington, notamment dans le cadre de la crise asiatique ou pour régler la crise des paiements internationaux de la Russie11. On assiste ainsi à « la fin du consensus de Washington12 ». L’après-consensus se traduit par une convergence des théories du développement « vers une conception institutionnaliste et systémique13 ».

10En principe, l’ancienne partition entre « le développement pour les pays en développement (du Sud) » et « la croissance pour les pays développés (du Nord) » est remise en cause par le recentrage en question. Certains chercheurs refusent de s’y inscrire, bien que ce recentrage comprenne la remise en cause de la théorie du marché parfait. Ils continuent à parler de développement au sens classique qui faisait consensus avant ce recentrage. En effet, ils conservent l’idée que la croissance ne peut être une catégorie pertinente que pour les sociétés qui ont déjà été le cadre des réformes structurelles prônées par l’économie du développement. À l’inverse, les partisans convaincus de la nécessité de ce recentrage en tirent la conclusion logique que l’on ne doit plus parler de développement (au sens classique) ou, ce qui revient au même, que l’on doit assimiler le développement à la croissance. D’autres, tout en acceptant le recentrage parce qu’il est porteur d’une rupture avec la théorie néoclassique, refusent cette assimilation en se préoccupant de donner au « développement » un sens qui n’en fasse pas, d’une part, une catégorie propre aux pays en développement, d’autre part, une catégorie proprement économique (au sens substantiel ou formel). L’apport du courant humaniste relève de cette préoccupation.

L’apport du courant humaniste. 1 : croissance, développement économique et développement chez François Perroux

Le courant humaniste ne date pas du recentrage. Il est présent en économie du développement dès ses origines. Le principal représentant de ce courant est alors François Perroux. Il y a lieu de commencer par une analyse critique de son apport essentiel, avant de voir comment le débat a évolué au sein de ce courant sous l’impulsion d’Amartya Sen.

  • 14 Perroux, 1964, p. 155.

11François Perroux donne du développement une définition qui en fait une catégorie sociétale non quantifiable. Elle est à la fois globale et de l’ordre du qualitatif. Le développement est ainsi nettement distingué du développement économique et ce dernier n’est pas assimilé à la croissance, c’est-à-dire celle du produit net réel global par habitant. La définition que François Perroux donne du développement dans L’économie du xxe siècle (1964) est la plus couramment citée : « le développement est la combinaison des changements mentaux et sociaux d’une population qui la rendent apte à faire croître, cumulativement et durablement, son produit réel global14 ». Il arrive qu’elle soit mal comprise parce qu’elle est apparemment contradictoire avec l’idée que l’on ne peut assimiler la croissance au développement, puisqu’elle laisse entendre que la croissance du produit net global serait le critère, si ce n’est l’objectif, du développement. En fait, il n’en est rien. La seule idée qui est avancée dans cette définition initiale est que le développement est un processus social qui ne doit pas être confondu avec ce à quoi il conduit… c’est-à-dire la croissance. Les précisions qui sont apportées concernant ce processus dans l’ouvrage Pour une philosophie du nouveau développement (1981), permettent de lever toute ambiguïté en la matière.

En effet, comme nous le dit François Perroux dans cet ouvrage :

  • 15 Perroux, 1981, p. 53.

Prendre en considération le développement c’est faire comprendre le risque de la croissance sans développement. Il se réalise manifestement quand, dans les pays en développement, l’animation économique se cantonne autour des implantations de firmes étrangères ou de grands travaux sans s’irradier dans l’ensemble15.

  • 16 Ibid., p. 61.
  • 17 Ibid., p. 55.
  • 18 Ibid., p. 54.

12Ainsi, ce n’est pas la croissance qui est le critère de l’existence d’un réel développement, c’est un certain contenu de celle-ci – ce que Perroux appelle une « structure optimale16 ». Mais il nous dit aussi que : « si la croissance sans développement est un phénomène observable, le développement sans croissance est resté – heureusement – une hypothèse gratuite17 ». La croissance zéro est un « slogan superficiel et malfaisant18 ». Toute ambiguïté tenant au fait que le développement ainsi défini s’accompagne nécessairement d’une croissance est ainsi levée. Le découplage réalisé est donc de retenir que, s’il n’y a pas de développement sans croissance, il peut y avoir une croissance sans développement. Tel est tout particulièrement le cas lorsque la croissance s’accompagne d’un appauvrissement d’une partie de la population. Cette façon de distinguer nettement le développement de la croissance en faisant appel à une multiplicité de catégories relatives au changement dans le temps d’une société ne peut être comprise sans revenir sur ce qu’est l’économie (ou ce qui est économique) pour Perroux. La déclinaison de ces catégories qui font passer de la croissance au développement en découle simplement.

Ce qui est économique

  • 19 Ibid., p. 39.
  • 20 Comme on l’a vu dans le tome 1, l’acception populaire est « économiser » ou encore « tirer le ma (...)
  • 21 Perroux, 1981, p. 36.
  • 22 Tel est du moins le cas si l’on comprend le propos de François Perroux en précisant que « l’écon (...)

13François Perroux conserve l’idée qu’il est possible d’isoler dans toute société « une catégorie de phénomènes dits économiques19 ». Pour identifier ces phénomènes, il se réfère encore au sens formel du terme économique – celui qui provient du caractère logique de la relation des moyens aux fins dans un univers de rareté et que le terme anglais economizing exprime20. Il retient, en effet, que « l’économie est l’aménagement en vue de l’avantage de chacun et de tous, des rapports humains par l’emploi de biens rares socialement et approximativement quantifiables et comptabilisables21 ». Pour autant, cette délimitation n’est pas du tout la même que la délimitation néolibérale par le marché. À la différence de cette dernière, elle contient du normatif puisque l’aménagement en question se fait « en vue de l’avantage de chacun et de tous ». Mais ce n’est pas par l’affirmation d’un tel objectif qu’elle s’en écarte vraiment, dans la mesure où l’hypothèse qui est faite dans la théorie néoclassique de l’économie de marché et qui est étendue à toute la société dans la vision néolibérale – celle qui consiste à doter chaque individu d’une rationalité instrumentale – conduit à ce que cet objectif soit toujours effectivement atteint (cela est précisé sous peu). Les différences essentielles sont ailleurs. La première rend manifeste l’influence de Marx : l’économie est considérée par Perroux comme un « aménagement de rapports humains ». La seconde explicite le rejet par ce dernier de l’Homo œconomicus, ou encore de l’économisme : les biens rares n’y sont pas la finalité. En effet, il est question seulement, dans la définition ci-dessus, de leur « emploi22 ». Ce sont des moyens devant servir à l’avantage de chacun et de tous. La finalité est l’épanouissement de l’homme, de chacun et de tous. Il y a enfin une troisième différence. Les phénomènes économiques auxquels s’intéresse Perroux sont d’entrée de jeu des phénomènes décrits en termes d’évolution. La croissance et le développement sont alors clairement distingués et découplés.

De la croissance au développement : croissance, progrès économiques, progrès économique, développement économique et développement

  • 23 Au regard de la définition normale, Perroux apporte deux précisions : 1/ il ne confond pas le PI (...)
  • 24 Perroux, 1981, p. 47-48.

14Pour les économistes du développement, nous venons de voir que la croissance est l’évolution que connaît une économie nationale lorsque son produit réel global augmente dans le long terme plus rapidement que le nombre d’habitants23. Perroux considère que ce produit réel global est un agrégat empirique et statistique qui est « sans rigueur », qui « n’a pas de sens lorsque le marché n’existe pas » et qui par ailleurs « n’est aucunement une quantité analytique24 ». Cela signifie d’abord que l’on ne peut identifier la croissance ainsi délimitée et mesurée à une élévation du niveau de vie de la population ; en effet, comme le produit est calculé sans en déduire ni la destruction ou la détérioration des ressources naturelles ni son coût humain – la détérioration ou la destruction des hommes occasionnés par sa réalisation –, il se peut que, tout compte fait, la croissance soit appauvrissante. Cela signifie ensuite que, même s’il s’agissait d’un bon indicateur de l’évolution du niveau de vie, la croissance ne peut pas être un objectif politique.

  • 25 Ibid., p. 59.

15La première catégorie intermédiaire prise en compte par Perroux est celle qui se réfère aux progrès économiques. Divers au sein d’une société, ces progrès consistent dans les augmentations de revenu réel des divers groupes sociaux dont elle se compose. La catégorie suivante, celle de progrès économique (au singulier), s’en trouve déduite. Ce dernier est conçu comme une « universalisation des progrès », étant entendu que « le passage des progrès économiques au progrès économique suppose des conditions de sécurité et de liberté, de formation et d’éducation qui sont du domaine politique et social25 ». On en arrive alors au développement économique qui recouvre à la fois la croissance, les progrès économiques et le progrès économique. Il est apprécié par une batterie d’indicateurs, dont des indicateurs couramment qualifiés de sociaux dans les économies de marché développées. François Perroux ne distingue donc pas un développement économique et un développement social. En revanche, il considère que la distinction entre l’« économique » et le « social » qui est d’usage courant est fondée en économie de marché ; elle recouvre l’opposition entre le principe de solvabilité et le principe de solidarité. Il y a donc place pour des indicateurs « sociaux » distincts des indicateurs « économiques ». Mais cela ne le conduit pas à la conclusion qu’il y aurait plusieurs sens au terme « économique ». Ce concept de développement économique ainsi construit n’est pas propre aux pays en développement, sans recouvrir pour autant tout processus d’évolution d’une société.

  • 26 Tel est le cas puisque, s’il y a croissance, il y a nécessairement des progrès économiques pour (...)

16Étant de l’ordre du quantifiable, du comptabilisable, le développement économique n’est qu’une contribution au développement. Ce dernier est celui des personnes – le développement de tout l’homme et de tous les hommes. Il est de l’ordre des valeurs. Il n’en reste pas moins que cette contribution est une composante essentielle à prendre en compte pour porter un jugement sur le processus d’évolution d’une société quelconque. L’objectif politique est que ce processus comprenne un développement. Ainsi, la définition de ce dernier qui est proposée mêle du positif et du normatif. Le positif tient à l’explication donnée à la dynamique d’une économie nationale dont le produit réel par habitant augmente dans le long terme : cette croissance est le fruit d’un changement structurel. Le normatif tient au fait de porter un jugement sur ce changement. Pour que l’on puisse dire que cette dynamique est un développement économique, il importe 1/ que le changement structurel soit global – articulation de toutes les parties dans le tout, action et réaction des secteurs entre eux, ressources humaines gagnant en efficacité et en qualité dans les structurations évolutives – et 2/ que les progrès économiques26 soient universels. Ainsi, la croissance accompagne toujours le développement économique, mais elle n’en est pas le critère. Autrement dit, l’évolution dans le temps long du produit réel par habitant n’est pas la mesure du progrès économique et encore moins le critère permettant de dire que la société en question se développe.

Portée et limites du concept de développement de Perroux

17Cette conception doit, en principe, permettre d’analyser et de qualifier les dynamiques économiques effectivement observées dans l’histoire depuis le décollage des économies européennes à partir de la fin du xviiie siècle. Ces dynamiques de changement ont été, à de rares exceptions près, des dynamiques avec croissance. Peut-on dire que ce furent des processus de développement au sens normatif énoncé ci-dessus ? François Perroux laisse entendre que cela a été le cas pour les pays du Nord, mais que pour beaucoup de pays du Sud les critères à prendre en compte conduisent plutôt à parler de non-développement ou de mal développement. Mais une question demeure : en quel sens parler de développement réellement existant ? Faut-il retenir que ce dernier comprend son contraire, c’est-à-dire le non-développement ou le mal développement ? Il est clair que si le développement est défini comme une dynamique sur laquelle on a pu porter un jugement positif – au regard des indicateurs retenus, on peut dire qu’il s’est agi d’une bonne dynamique – cette expression est vide de sens. Pour le dire autrement, le mélange de positif et de normatif dans la définition proposée du développement (ou du seul développement économique) ne permet pas de répondre à cette question.

18L’analyse de Perroux n’en contient pas moins un apport essentiel : elle invite à penser la distinction entre la croissance et le développement en termes de distance entre l’évolution du produit réel global par habitant et l’évolution générale du niveau de vie de la population, c’est-à-dire le bien-être apporté en moyenne à chaque habitant par les « biens » compris dans ce produit. Cette distance rend manifeste la critique développée avec force par Perroux à l’encontre de l’économisme véhiculé par la science économique normale (hédoniste), économisme qui consiste à réduire l’homme à n’être qu’un simple consommateur de « biens ». Mais, en l’absence d’une définition strictement positive du développement, on ne dispose pas d’une analyse positive de cette distance.

L’apport du courant humaniste: le développement est à la fois économique, social et humain

19À l’époque du recentrage, le principal représentant du courant humaniste est Amartya Sen. De Perroux à Sen la continuité essentielle est la suivante : le développement économique n’est pas le tout du développement. Mais la façon de conceptualiser cette distance n’est pas exactement la même pour les deux. La conceptualisation de Perroux est très complexe. Sans se référer explicitement aux travaux de ce dernier, Sen va à la fois la simplifier et la compléter. Dans celle de Perroux, le moment essentiel est celui où il nous dit :

  • 27 Perroux, 1981, p. 59.

Le passage des progrès économiques au progrès économique suppose des conditions de sécurité et de liberté, de formation et d’éducation qui sont du domaine politique et social27.

20Le complément apporté par Sen porte sur ce point précis, en introduisant les concepts de capabilités et de fonctionnements. En s’opposant comme on l’a vu à Rawls, Sen considère que l’équité qui permet de dire que les petits voient leur situation s’améliorer avec la croissance ne se réduit pas à la disposition de biens premiers. Ce que nous dit à ce sujet Marc Saint-Upéry dans son introduction à L’économie est une science morale d’Amartya Sen est d’une grande clarté :

  • 28 Saint-Upéry, « Introduction », in Sen, 2003, p. 29.

D’après Sen, même si la distribution des biens premiers, tels qu’ils sont définis par Rawls, était parfaitement équitable, cela ne résoudrait pas les problèmes d’inégalités parce que la diversité sociale et humaine détermine fortement (pour des raisons de classe, de genre, d’éducation, de conditions écologiques ou de déficiences physiques) ce que les individus sont capables de faire de leurs biens premiers28 […].

  • 29 Sen, 1995.

Il se réfère alors à ce que nous dit Sen dans Inequality Reexamined concernant ce qui importe ; à savoir que « les individus puissent véritablement jouir de la liberté de choisir le mode de vie qu’ils ont de bonnes raisons d’apprécier29 ». La conclusion qu’il en tire est la suivante :

  • 30 Saint-Upéry, « Introduction », in Sen, 2003, p. 29.

Ce qu’il s’agit de distribuer de façon équitable, ce ne sont pas seulement des libertés formelles, des revenus ou des ressources, mais des « capabilités » (capabilities) de développer des modes de fonctionnement humains fondamentaux (human functionings) permettant de vivre une vie digne et censée plutôt que de seulement accumuler des biens. C’est pourquoi le revenu est un indicateur important mais très relatif du véritable bien être, lequel suppose une infrastructure de biens publics beaucoup plus complexe qu’un simple mécanisme redistributif30.

  • 31 Monnet, 2007. Il est aisé pour le lecteur de cet ouvrage de constater que la conceptualisation d (...)

21La distinction faite par Sen entre les fonctionnements et les capabilités est la suivante : « les premiers sont ce que les individus peuvent faire avec les biens dont ils disposent […], alors que les secondes sont les différentes combinaisons possibles des premiers pour un individu31 ». Ces modes de fonctionnement et ces capabilités changent de concert avec ce qu’il est convenu d’appeler la culture. De plus, Sen retient que, en raison de la liberté de choix des individus, les modes de vie effectivement observés sont à même de différer des capabilités du moment.

22Ce qui est généralement retenu, en fin de compte, de l’analyse de Sen est qu’en tant que processus global, le développement est à la fois économique, social et humain. Le développement économique est celui de la production pour la satisfaction des besoins, sans préoccupation particulière concernant son contenu. Les distinctions subtiles que Perroux introduit entre la croissance, les progrès économiques et le progrès économique sont gommées en retenant que l’évolution du produit net global est un bon indicateur du développement économique, c’est-à-dire en assimilant ce dernier à la croissance économique. Le développement social est celui des droits sociaux dont tout citoyen doit disposer, droits à pouvoir s’instruire et se former pour trouver un emploi, à pouvoir bénéficier des soins de santé de base, à s’exprimer et à s’organiser lorsqu’il est salarié, etc. Un tel développement implique que ces droits soient réellement garantis par la mise en œuvre de politiques adéquates. Le développement humain concerne alors la capacité effective de chaque citoyen à mobiliser ces droits sociaux, cette capacité effective étant la condition requise pour que les indicateurs de l’éducation, de la santé, du logement et de l’emploi notamment, s’améliorent progressivement pour l’ensemble de la population. Plus globalement, il met en jeu l’accès au patrimoine culturel de l’humanité et le pouvoir de chaque être humain de s’activer librement dans le respect de la liberté des autres. Cet élargissement du concept de développement conduit, en conséquence, à ajouter au PIB par habitant d’autres indicateurs pour apprécier le niveau relatif de développement d’un pays et son évolution dans le temps. On ne peut parler de développement d’un pays que s’il est les trois à la fois. C’est à cette condition qu’il peut être un développement « de tout l’homme et de tous les hommes » comme le retenait déjà Perroux.

  • 32 Cette dimension normative est tout particulièrement présente dans la définition du développement (...)

23Tous ceux qui, s’inscrivant dans ce courant humaniste, adoptent cette nouvelle définition du développement n’ont pas le même point de vue concernant les conditions ou les facteurs du développement sous tous ses aspects. Mais toutes les analyses ont en commun d’être essentiellement normatives (ou pour le moins de comprendre une composante normative). Elles stipulent, en effet, que toute modalité d’évolution d’une société, en particulier le passage d’une économie tribale ou traditionnelle à une économie de marché (au sens de production pour la vente), n’est pas nécessairement un processus de développement ; il faut que la modalité en question comporte certaines caractéristiques (normatives) pour que l’on puisse dire qu’il y a développement32.

L’avènement de la thématique du DD entérine le passage d’une catégorie propre aux pays en développement à une catégorie commune à tous les pays

  • 33 La commande du Club de Rome porte sur The Limits to Growth. A report for the Club of Rome’s proj (...)
  • 34 Un modèle informatique qui est fondé sur la dynamique des systèmes et qui est planétaire.
  • 35 On assiste à l’adoption, par une fraction des spécialistes du climat, d’une conjecture tirée de (...)

24Dès la fin des années 1960, les travaux du Club de Rome interrogent le mode de croissance que les pays industrialisés du « Nord » ont connu depuis la Seconde Guerre mondiale. Ils accréditent l’idée que ce mode (ou modèle) entraîne inexorablement un épuisement des ressources naturelles non reproductibles (à commencer par le pétrole) et qu’il ne peut donc être poursuivi dans l’avenir. Une nette inflexion s’impose. Cette première brèche est à la fois renforcée et élargie par les conclusions du Rapport que le Club de Rome a commandé à Dennis Meadows et ses collègues du MIT33. Ces conclusions, ils les tirent du « modèle écologique » qu’ils ont élaboré34. L’élargissement consiste à traiter des dangers écologiques (à commencer par la pollution) liés non seulement à la croissance économique, mais aussi à la croissance démographique. Cet ensemble est popularisé par le slogan de la croissance zéro. C’est encore de croissance dont il s’agit et pas encore de développement. Toutefois, la problématique de l’assimilation (voir supra) conduit à parler tout autant de mode de développement que de mode de croissance et surtout à faire état des enjeux mondiaux du développement, en posant la question de la réduction des inégalités dans l’accès aux ressources naturelles entre le « Nord » et le « Sud » dès lors que l’impératif du développement (au sens classique du terme) s’impose au « Sud ». Il n’est pas encore question de DD. Mais tout invite à situer l’apparition de cette thématique à ce moment qui est antérieur à la crise de 1974. Ce dont on est assuré est que la pratique qui consiste, en total accord avec la cosmologie dualiste, à « mettre dans le même sac » l’épuisement des ressources naturelles non reproductibles et la détérioration du milieu de vie des humains en parlant indifféremment de problèmes écologiques ou de problèmes concernant l’environnement, date de cette époque. Progressivement d’ailleurs, les craintes associées au réchauffement climatique prennent le pas sur les constats de la pollution que le développement des activités industrielles génère, dès lors que ce réchauffement constaté est mis au compte des activités humaines35. L’assemblée générale de l’ONU s’empare du problème en 1984 en installant une Commission mondiale de l’environnement et du développement, dont les travaux débouchent en 1987 sur Notre avenir à tous, communément appelé rapport Brundtland. Celui-ci formule un questionnement unique : comment parvenir à un développement durable (ou soutenable) à l’échelle mondiale ? L’expression « développement durable » est née. Elle s’impose avec le sens proposé dans ce rapport :

  • 36 Brundtland, 1988, p. 43.

Le développement durable est un développement qui répond aux besoins présents sans compromettre la capacité des générations futures à satisfaire les leurs36.

25Ce terme fait maintenant largement consensus, mais au prix d’un sens convenu qui reste flou. En outre cette définition ne fait apparaître explicitement aucune préoccupation sociale, bien que cette dernière soit présente dans l’esprit des auteurs. L’extrait suivant, qui figure quelques lignes plus loin, l’atteste :

  • 37 Id.

Même la notion étroite de soutenabilité physique implique un souci d’équité sociale entre les générations, souci qui doit logiquement être étendu à l’équité à l’intérieur de chaque génération37.

26L’avènement de la thématique du DD a donc renforcé le changement, acquis sur le plan universitaire, du mode d’appréhension du développement : passer d’une catégorie propre aux pays en développement à une catégorie commune à tous les pays. Elle l’entérine en en faisant une connaissance commune. Mais ce changement n’a pas donné lieu, préalablement à la prise en compte de l’exigence de durabilité, à l’élaboration d’un nouveau sens du terme en question, un sens distinct du sens classique qui est spécifique au processus de modernisation des pays en développement (ce qui a été dit ci-dessus de ce sens classique est repris et précisé dans la section suivante). Cet ancrage disparaît lorsqu’on passe à une catégorie qui serait commune à tous les pays. Comme on l’a dit en introduction de cette section, la conséquence logique de cette disparition et de l’absence d’un nouveau sens réglant ce problème est de reporter ce dernier sur le sens à donner à « développement durable ». De fait, un débat à ce sujet s’est ouvert. Il est distinct de celui dont il vient d’être fait état puisque celui-ci portait sur le sens à donner au développement (tout court). Mais on ne peut comprendre le nouveau sans se référer à l’ancien.

27En procédant de cette façon, l’analyse des termes de ce nouveau débat conduit à faire ressortir trois conceptions différentes du DD. La première est la conception dont relève la définition qui en est donnée dans le rapport de la Commission Mondiale de l’Environnement et du Développement de l’ONU (voir supra) et qui est, somme toute, néolibérale. La seconde est une conception humaniste, qui a pour représentation le modèle des trois piliers – pour être durable, le développement doit être tout à la fois viable, équitable et vivable. La troisième procède d’une critique du fond commun des deux premières puisqu’elle consiste à dire que l’expression même de développement durable est un oxymore (une expression qui joint des termes qui sont inconciliables), le dépassement positif de cette critique conduisant à faire état d’un Après-développement, encore qualifié de décroissance. Chacune de ces trois conceptions présente des limites telles que l’on ne peut se satisfaire d’aucune.

La conception néolibérale dont relève le rapport Brundtland

La définition du DD qui est donnée dans le rapport Brundtland a été reprise et précisée à l’échelle de l’Union européenne en retenant qu’il s’agit :

  • 38 Voir le Cinquième programme communautaire d’action pour l’environnement : vers un développement (...)

[d’]une politique et d’une stratégie visant à assurer la continuité du développement économique et social, dans le respect de l’environnement et sans compromettre les ressources naturelles indispensables à l’activité humaine38.

28Ce qu’apporte cette autre formulation se limite à expliciter que le « sans compromettre » de la définition du rapport Brundtland signifie à la fois « respecter l’environnement » et « laisser suffisamment de ressources naturelles aux générations futures ». Ce qui est commun à ces deux définitions est qu’elles supposent connu ce qu’est le développement. Les auteurs du rapport Brundtland et du Livre vert de l’UE ne jugent pas nécessaire de le définir. Est-ce parce que tout le monde sait ce que c’est ou plutôt parce qu’il convient de faire comme si c’était le cas, en évitant ainsi d’ouvrir la boîte de Pandore ? D’ailleurs, la précision consistant à dire qu’il est « économique et social » n’apporte rien d’essentiel à ce titre. À cela s’ajoute un manque d’explicitation claire du lien entre le développement et la croissance. Toutefois, deux constats invitent à détecter que l’on est en présence d’une évidence implicite. D’abord, il est question de besoins à satisfaire. Certes, rien de précis n’est dit concernant à la fois la nature de ces besoins et la façon dont ils sont satisfaits. Mais ce manque de précision doit s’interpréter comme la manifestation qu’il faut entendre « besoin » et « satisfaction » aux sens courants véhiculés par la science économique normale : des besoins « matériels » satisfaits par la disposition d’objets naturels ou produits, appelés des « biens ». Ensuite, la croissance n’est pas qualifiée d’économique, ce qui est l’un des principaux marqueurs de la thèse de l’assimilation. Ces deux constats s’accordent à la vision postclassique telle qu’elle a été cadrée dans le premier tome de cet ouvrage en s’appuyant sur les travaux de ceux qui participent à sa construction et dont nous avons vu qu’elle pouvait être qualifiée de néolibérale. Il n’en reste pas moins que le principal argument en faveur de ce rattachement de la définition du DD du rapport Brundtland à cette vision est le suivant : il n’y est pas jugé nécessaire de dire que le DD comprend une exigence de justice sociale intergénérationnelle – rien n’est dit sur la comparaison entre les besoins présents qui sont satisfaits et ceux qui le seront pour les générations futures – et intra-générationnelle. Cette absence ne peut avoir qu’une seule raison : la justice sociale est déjà logiquement assurée dans la compréhension du développement dont procède cette définition. Il en va de même pour la définition de l’UE. Or, selon la vision néolibérale, la croissance qui se réalise est en principe conforme à cette double exigence de justice sociale. Pour défendre le bien-fondé de ce rattachement, il faut donc établir cette proposition tout à fait essentielle, c’est-à-dire préciser cette vision en ce qui concerne la façon dont y sont entendus la croissance et le développement. On en conclut logiquement que les limites de cette conception néolibérale du DD découlent de celles de cette vision.

La croissance et le développement dans la vision néolibérale

29Nous avons vu que la vision postclassique est individualiste et que l’individu humain y est doté d’une rationalité utilitariste : il cherche à disposer de biens – des choses jugées subjectivement utiles pour satisfaire ses désirs ou besoins (des « biens » qui ne sont pas les biens définis dans le présent ouvrage) – en adressant une demande d’un côté sur le marché économique pour les biens privés et de l’autre sur le marché politique pour les biens publics (pour simplifier, les biens communs et les biens de club sont laissés de côté). À condition que la concurrence sur ces deux marchés soit libre et non faussée, la distribution des biens entre les membres de la société à un moment donné sera juste, en ce sens qu’aucun individu n’aura pu exercer un pouvoir de marché qui lui permette d’augmenter sa part de biens privés au détriment des autres, ou de faire en sorte que les biens publics produits soient ceux qu’il désire, étant entendu que les biens publics sont par définition également accessibles à tous. La justice intra-générationnelle est donc assurée en principe. À l’échelle sociétale, la croissance est alors l’augmentation dans le temps du volume global des biens (biens matériels et services) dont dispose la population. Cette croissance ne peut être dite « économique » puisque les biens en question ne sont pas seulement les biens privés acquis sur le marché économique (la croissance « économique » est celle qui est relative à ces seuls biens). Plus précisément, la croissance qui compte, celle qui est à la fois l’objectif et la mesure du progrès sociétal, est celle du volume des biens par habitant. Cette dernière a pour levier essentiel le progrès des connaissances scientifiques et techniques appliquées à la production et ce progrès est endogène à la croissance (il est d’autant plus important que la croissance est plus rapide). On parle alors de croissance endogène. La façon dont s’effectue cette croissance dépend de l’évolution des préférences des individus qui composent la population totale. Les besoins futurs qui s’exprimeront seront ce qu’ils seront, sans qu’on ait à se soucier de les prévoir et de diriger la production pour être en capacité d’y répondre. Il n’y a pas lieu de comparer les besoins futurs aux besoins présents. La seule exigence de justice intergénérationnelle concerne les ressources que la Nature apporte aux humains sans qu’ils aient à s’activer d’une façon ou d’une autre pour en disposer (à la différence de ce qu’il en est pour les autres facteurs de production que sont le travail et le capital). Le développement est alors le processus, qualitatif et quantitatif, de changement conjoint des conditions de production et d’existence de la population qui tout à la fois impulse et résulte de la croissance. La thèse de l’assimilation, celle d’un lien biunivoque entre la croissance et le développement, est donc consolidée. Mais, contrairement à ce qu’il en est avec la définition classique du développement, la concordance entre ce sens et l’étymologie du terme est distendue – cette étymologie, cela est précisé sous peu, oppose le développement à l’enveloppement. En effet, on ne voit pas quelle est l’enveloppe qui est ôtée puisque l’institutionnel pris en compte – le recours au marché comme mode de coordination – demeure inchangé dans le cours du processus de croissance-développement. C’est à cette conception du développement qu’est associée l’exigence qu’il soit durable. À s’en tenir à la définition donnée dans le rapport Brundtland, il est durable s’il laisse aux générations futures suffisamment de ressources apportées par la Nature, y compris un air non pollué et un climat stable. Mais que recouvre ce « suffisant » ? Il convient de remonter à la conception dont cette définition découle pour donner un sens à ce « suffisant ». On retrouve alors les deux versions de la vision postclassique.

  • 39 Par exemple, en informant les consommateurs des quantités d’émission de CO2 occasionnées par la (...)
  • 40 Voir Tome 1, Partie II, Chapitre 4.
  • 41 Une analyse des diverses Écoles qui ont vu le jour en économie de l’environnement et du développ (...)

30La réponse recherchée découle de cette compréhension pleine et entière de la thèse de l’assimilation que cette nouvelle vision permet : le développement est durable si la croissance se poursuit, c’est-à-dire si sa poursuite ne rencontre pas d’obstacles étant donné le progrès technique qui advient. Concernant les ressources naturelles non reproductibles, il ne s’agit donc pas simplement de laisser aux générations futures le même stock s’il s’avère que le progrès technique a permis de substituer à une ressource qui s’épuise une autre ressource qui, elle, est au moins partiellement reproductible. Et en matière de milieu de vie, il ne s’agit pas simplement de ne rien changer si l’on a trouvé le moyen de dépolluer ou de contrer le réchauffement climatique. Pour les tenants de cette approche du DD, le progrès technique est donc la variable essentielle, en ayant à l’esprit qu’il est endogène. On comprend alors pourquoi cette approche invite à parier sur la « croissance verte », l’« écologie industrielle » et la « dématérialisation de la croissance ». Un débat au sein de cette approche s’ouvre à ce sujet : s’agit-il de voies qui seront spontanément empruntées39 ou des interventions de l’État sont-elles nécessaires pour inciter ou contraindre les divers agents à aller dans ce sens ? On retrouve alors les deux versions de la vision néolibérale, la version « à réglementation inefficace » et la version « à réglementation efficace »40. Comme telles, ces deux versions relèvent de l’analyse positive, quand bien même l’intérêt de les distinguer tient avant tout au fait qu’elles sont porteuses de points de vue normatifs différents, la première conduisant à prôner le non-interventionnisme de l’État et la seconde, un interventionnisme qui ne porte pas atteinte à l’efficience économique. Sur le plan positif, le point d’accord est qu’il existe des failles du marché économique (présence d’externalités négatives, de pouvoirs de marché, etc.) et des failles du marché politique (corruption, etc.). Pour les tenants de la version « à réglementation inefficace », ces failles sont inévitables parce que le remède consistant pour l’État à réglementer pour tenter de les combler conduit à une situation pire que celle que l’on constate si l’État ne fait rien en raison de la capture de la réglementation à leur profit par les acteurs qu’elle est censée contraindre. Ils retiennent en conséquence que la liste des biens publics se limite aux services relevant des fonctions régaliennes de l’État (justice, police, armée). Selon cette version, les mécanismes du marché doivent conduire spontanément à un développement durable, le rôle de l’État se limitant à donner des informations aux acteurs pour que les choix qu’ils font soient bien ceux qui se conforment à leurs préférences. À certains égards, la problématique dite de « l’écologie industrielle » s’inscrit dans ce cadre41. Au contraire, les tenants de la version « à réglementation efficace » considèrent que certaines des failles en question peuvent être réduites par des interventions de l’État ; autrement dit, ils contestent le bien-fondé du « théorème de la capture de la réglementation » pour une partie des interventions envisageables de l’État. Ils étendent en conséquence la liste des biens publics à ceux qui sont porteurs d’externalités positives (santé, éducation). L’État doit donc intervenir pour que les voies d’un développement durable soient empruntées. S’agissant de la réglementation portant sur le marché économique, l’exigence est alors qu’elle n’aille pas à l’encontre de l’efficience économique – ne pas réduire globalement la satisfaction retirée par les membres de la population des « biens » dont ils disposent. Les deux autres composantes de l’économie écologique – l’école de Londres et l’École américaine – s’inscrivent dans cette version.

Les limites de cette conception néolibérale du DD

31Les limites de cette conception du DD découlent de celles de la vision postclassique qui la sous-tend. Dans le chapitre du tome 1 portant sur cette vision (voir Chapitre 4), les limites qui ont été passées en revue étaient relatives à la consistance et la pertinence du cadre conceptuel global qui donne sens à cette vision en tant qu’elle s’inscrit à une certaine étape de l’histoire de l’humanité. Celles qu’il convient de prendre en compte à cette étape sont autres. Ce sont celles qui affectent les hypothèses qui sont à la base des définitions de la croissance et du développement. La principale d’entre elles est de réduire l’être humain à n’être qu’un consommateur de « biens » (entendus comme des choses utiles). La façon dont cette réduction est circonscrite par les travaux de Fred Lancaster et Tibor Scitovsky en termes strictement positifs s’avère suffisante à prendre en compte pour en apprécier les limites, le propre de ces travaux étant de développer une critique interne. Il n’est pas nécessaire d’avoir recours aux critiques externes des tenants des autres conceptions du DD ou de celle qui peut être menée à partir de la vision construite dans cet ouvrage. Nous avons vu que, pour Fred Lancaster, ce ne sont pas les « biens », en tant que tels, qui apportent de la satisfaction, mais les activités dans lesquelles les « biens » sont consommés. Cet auteur conserve l’hypothèse d’une fonction de satisfaction ; mais les arguments de cette fonction ne sont plus les « biens » ; ce sont des caractéristiques de services. Il retient que l’on peut associer à toute activité de consommation finale une liste des quantités de services rendus par cette activité (pour un niveau unitaire de fonctionnement de celle-ci), en supposant que la nomenclature des caractéristiques de services est donnée. L’intérêt de cette analyse est de nous faire voir l’homme comme un être qui s’active. Les « biens » ne sont désirés que parce qu’ils sont nécessaires à la réalisation d’activités. Les conditions d’un développement durable sont alors déplacées du champ des modalités et des résultats de la croissance à celui des déterminants de ces activités, étant entendu que « ce que leur réalisation implique » fait partie des deux champs en question. Lancaster n’en traite pas. Nous avons vu qu’il fallait pousser plus loin sa critique en donnant une réponse à la fois historique, institutionnaliste et pragmatiste à cette question (voir Tome 2, Partie III, repris dans la section suivante).

  • 42 Il se réfère alors implicitement à la distinction conceptualisée par Georg Simmel (1987) entre l (...)

32Tibor Scitovsky effectue une étape dans cette voie. Il remonte en amont de ces activités en développant alors une critique plus radicale de l’homme comme consommateur de « biens ». Il part des affects des psychologues et fait état d’une conversion des affects en besoins en passant par les désirs42. Cette conversion n’est pas une donnée naturelle, mais un produit de la société dans laquelle s’inscrit l’individu. Chacun de ces besoins est un besoin de quelque chose, qui n’est pas immédiatement un « bien » (au sens courant d’objet ou de chose utile). Ce n’est pas non plus simplement telle ou telle des caractéristiques de services de Lancaster, puisque le besoin se convertit en activité. En effet, Scitovsky considère, sans se référer à Spinoza mais sans le contredire pour autant (voir Tome 2, Partie III), que l’être humain recherche à la fois le confort et le plaisir. Or, cette double quête est contradictoire. En effet, le confort est un état dans lequel ne se manifeste ni manque ni excès, c’est-à-dire une absence d’affects (au sens de Spinoza). C’est un état hypothétique par lequel on ne fait que passer. Au contraire, le plaisir naît d’un changement d’état, ce qui signifie que la recherche du plaisir conduit toujours à aller au-delà du confort et la poursuite de cette recherche ne peut manquer de provoquer des affects négatifs.

33On ne peut alors conserver l’hypothèse d’une fonction d’utilité à la Lancaster, sauf à ignorer le plaisir et à s’en tenir au confort. Il est donc illusoire de chercher une mesure unidimensionnelle du niveau de vie d’un individu ou d’une population, si par niveau de vie on entend ce qui est retiré des « biens » finalement consommés. L’intérêt de l’apport de Scitovsky est de nous amener à comprendre 1/ que les besoins sont en amont des activités et a fortiori des « biens » ; 2/ que ces besoins sont contradictoires et 3/ qu’ils sont sociaux. Il renforce ainsi l’idée que, pour un individu ou pour une population, la notion de niveau de vie (ou encore celle de niveau de bien-être) n’est pas assimilable à un volume des « biens » de consommation disponibles (quels que soient les taux d’équivalence retenus). On doit pour le moins comprendre le niveau de vie comme étant le degré moyen de satisfaction de besoins d’activités relatives à un contexte social donné. Le déplacement qui résulte de la critique de Lancaster est donc encore accentué. D’ailleurs, l’appropriation critique des apports respectifs de Lancaster et de Scitovsky a été un moment essentiel dans la construction du point de départ de la reconstruction réalisée dans le tome 2 en distinguant alors la détermination causale de toute activité humaine et son explication mettant en jeu la conscience.

La conception humaniste : les trois piliers du DD

  • 43 Les publications de vulgarisation dans lesquelles cette représentation figure ne manquent pas. O (...)

34On reconnaît qu’un propos relève de la pensée humaniste lorsqu’il défend l’idée qu’il faut « mettre l’économie au service de l’homme » parce que « l’homme ne vit pas seulement de pain ». Tel est le cas de la seconde conception du DD, qui peut donc être qualifiée de conception humaniste du DD. De plus, elle s’inscrit dans le prolongement de la conception humaniste du développement qui rejette la thèse de l’assimilation entre développement et croissance sans pour autant considérer que la cause essentielle du sous-développement ou du mal-développement des pays du « Sud » serait la domination coloniale, puis postcoloniale, des pays développés. Elle est connue par la représentation du DD qu’elle propose, celle dite des trois piliers – un pilier économique, un pilier social et un pilier environnemental (ou écologique). Ces trois piliers sont supposés distincts les uns des autres. Leur prise en compte conduit à dégager trois dimensions du développement. C’est en conjuguant ces trois dimensions que le DD est conçu (ou encore défini, si l’on préfère). Pour être durable, le développement doit être tel que ces trois dimensions sont compatibles : il doit être à la fois équitable, viable et vivable (voir Figure 3043).

Figure 30. Les trois piliers et les trois dimensions du développement durable

Figure 30. Les trois piliers et les trois dimensions du développement durable

Source : auteur

  • 44 À noter que cette formulation diffère de celle qui a été adoptée lors du Sommet de la Terre à Ri (...)
  • 45 Ainsi, René Passet nous dit : « Nous distinguerons le développement d’une simple croissance quan (...)

35Chacune de ces dimensions procède du couplage de deux piliers. La dimension « équitable » est celle qui résulte de la conjugaison du pilier « économique » et du pilier « social » : le développement est équitable s’il est à la fois économiquement possible et socialement acceptable. La dimension « viable », de la conjugaison du pilier « économique » et du pilier « environnemental » : le développement est viable s’il est économiquement possible et écologiquement praticable, c’est-à-dire s’il préserve la nature, les espèces et les ressources naturelles (y compris énergétiques). Et enfin la dimension « vivable », de la conjugaison du pilier « social » et du pilier « environnemental » : le développement est vivable s’il est socialement acceptable et écologiquement praticable. Il revient donc au même de dire que, pour qu’il soit durable, le développement doit être à la fois économiquement possible, socialement acceptable et écologiquement praticable44. On est ainsi en présence d’une définition normative du DD, comme l’était la définition normative du développement retenue par le courant humaniste de l’économie du développement sans prendre en compte le pilier « environnemental » (voir supra). Ainsi, cette conception du DD doit se comprendre comme un approfondissement de cette définition première, approfondissement tenant à la prise en compte de ce troisième pilier, dont la principale composante est la biosphère. Pour le dire en d’autres termes, la prise en compte de ce troisième pilier conduit à une définition humaniste du développement telle que, par définition, ce développement est durable. Ajouter durable devient redondant, sauf à se préoccuper d’être compris dans un contexte où ce que l’on entend couramment par développement n’est pas le sens proposé par la conception humaniste45.

36Il n’en reste pas moins qu’une représentation, même si elle est partagée par un certain nombre d’individus (elle est alors dite sociale), n’est ni une vision ni une théorie. Elle est le plus souvent faite de bric et de broc. Pour la représentation des trois piliers, il existe deux façons principales de l’interpréter. Il revient au même de dire qu’il existe deux versions de la conception humaniste du DD. Pour simplifier, elles sont qualifiées ici de version Perroux et de version Passet, parce que les travaux de Perroux sont la référence incontournable de ceux qui défendent la première et ceux de René Passet, pour la seconde. Comme le laisse penser ce qui a été vu dans le tome 1, puis repris dans le tome 2, ces deux versions se distinguent par la façon de délimiter (définir) l’économie ou l’économique et en conséquence le « social ». Le débat interne à la conception humaniste porte donc sur les deux premiers piliers et le sens à donner à la dimension « équité » tenant à leur conjugaison. On retrouve donc la proposition défendue supra selon laquelle le débat porte sur la façon de définir le développement, et non pas l’exigence qu’il soit durable.

37Pour bien comprendre à la fois que la conception humaniste est différente de la conception néolibérale et qu’elle comprend deux versions nettement distinctes l’une de l’autre, il s’avère utile de faire état de la représentation du même type que l’on peut associer à la conception néolibérale, représentation qui ne comprend que deux piliers, afin d’analyser ensuite pourquoi la conception humaniste ne se limite pas à ajouter un troisième pilier et comprend en conséquence deux versions.

Retour sur la conception néolibérale du DD : une représentation à deux piliers et une dimension

38La conception néolibérale du DD consiste, on l’a vu, à ajouter une exigence environnementale s’appliquant au développement auquel conduit le recours au marché (économique et politique, si ce n’est matrimonial). On peut donc en donner une représentation consistant à dire que le DD repose sur deux piliers, un pilier proprement humain (économique-politique-social) et un pilier environnemental tenant au fait que les humains sont en rapport avec la Nature (au sens de la cosmologie dualiste). Le premier pilier n’est pas proprement économique puisqu’il n’est pas relatif aux seuls « biens » privés pour lesquels la coordination entre les producteurs et les utilisateurs est assurée par le marché économique. Ce pilier signifie que le développement doit être possible étant donné les fonctions de production des « biens » qui sont disponibles, la contrainte que cela impose étant que l’on ne peut aller au-delà de la frontière délimitée par ces fonctions (ou leur réduction à une fonction de production macroéconomique). Ceci étant, le développement possible assure, par définition, l’équité intra-générationnelle. Et il assure aussi l’équité intergénérationnelle si la croissance n’est pas bridée par des contraintes tenant au second pilier, celui à l’intérieur duquel le développement doit se tenir pour qu’il puisse être dit « durable ». Le DD n’a alors qu’une dimension, celle qui ressort des deux définitions concordantes rappelées au point précédent (celle du rapport Brundtland et celle de l’UE).

Les deux premiers piliers de la conception humaniste : les deux versions de la dimension d’équité

39La comparaison entre la représentation humaniste à trois piliers et trois dimensions et la représentation néolibérale à deux piliers et une dimension rend d’abord manifeste que le pilier environnemental (ou écologique au sens large) est commun aux deux. Il s’agit bien du même parce que, comme la conception néolibérale, la conception humaniste ne prend pas ses distances avec la cosmologie dualiste. Pour les deux, la prise en compte de ce pilier « environnemental » tient au fait que la Nature n’est pas une entité dans laquelle on peut puiser et rejeter sans limites. Apparemment, le modèle des trois piliers se distinguerait donc du modèle à deux piliers par la décomposition du pilier « humain » de ce dernier en deux piliers, un pilier « économique » et un pilier « social ». Mais tel n’est pas le cas. En effet, une telle décomposition ne peut avoir un sens que si le développement (tout court) est conçu de la même façon des deux côtés. Le fait que ce qui est « économique » ne soit pas délimité de la même façon ici et là n’entre pas en ligne de compte dans la possibilité de décomposer, puisqu’on peut décomposer un tout de différentes façons. Par contre, cette différence est essentielle à prendre en compte pour comprendre en quoi la façon de concevoir le développement n’est pas la même. Cette différence est que d’un côté (approche néolibérale) l’économique est délimité par le recours au marché économique pour obtenir des « biens » privés, tandis que de l’autre (approche humaniste) on est en présence d’une diversité de points de vue plus ou moins explicites qui sont regroupés ici en distinguant deux versions et dont le point commun est que ce n’est pas de cette façon qu’il l’est. On retrouve alors l’opposition, propre à la définition classique du développement, entre l’assimilation et le découplage du développement et de la croissance. Par définition, les deux versions de la conception humaniste ont en commun de distinguer et découpler le développement de la croissance. Les deux premiers piliers du DD dans la conception humaniste, le pilier « économique » et le pilier « social », ne sont donc pas une décomposition du pilier « humain » de la vision néolibérale. Il reste à comprendre en quoi les deux versions se distinguent l’une de l’autre. La plus simple, la version Passet, n’est pas la plus ancienne.

  • 46 Passet, 2004.
  • 47 Rappel : pour Arnaud Berthoud, l’une des trois choses que le terme économie désigne est « un asp (...)
  • 48 L’agrégation se fait alors en prenant en compte les prix respectifs des produits.
  • 49 On retrouve le concept de développement assimilé à la croissance de la conception néolibérale.

40René Passet ne rompt pas avec l’idée qu’il existe une économie, ou encore des activités économiques, dans toute forme de vivre-ensemble des humains. Selon lui, « l’économie se définit comme une activité de transformation de la nature destinée à la satisfaction des besoins humains46 ». Il met l’accent sur le fait qu’on est passé d’activités de production matérielles répondant à des besoins saturables à des activités immatérielles couplées de façon systémique à des besoins illimités. Cette définition simple prend place, au même titre que l’aspect économique de la vie sociale dont parle Arnaud Berthoud47, dans ce que Karl Polanyi appelle la délimitation substantielle de l’économie (voir Tome 1 et 2). Il s’agit alors d’un sens général qui laisse de côté la façon dont les humains s’organisent entre eux pour mettre en œuvre cette activité de transformation en reportant cela du côté du social. Le pilier « économique » du DD dans la version Passet se comprend à partir de cette définition en considérant que les êtres humains se livrent à d’autres activités que cette « activité de transformation » consistant à produire des objets utiles. La croissance est alors conçue comme un processus proprement économique parce qu’il a trait à la production finalement disponible de ces objets répondant à des besoins. Ce processus ne se réduit pas à l’augmentation de la production globale48. Il comprend le changement, à la fois quantitatif et qualitatif, des fonctions de production (progrès technique) et le changement des besoins satisfaits49. Le piler « économique » est celui qui est associé à la croissance économique ainsi comprise en un sens large, en tant qu’il n’y a pas de développement sans croissance. Quant au pilier « social », il a trait à ce qui est socialement acceptable en matière de développement, c’est-à-dire à ce que les humains considèrent entre eux comme étant acceptable en matière de conditions et de résultats de la croissance (économique). Lorsqu’on s’en tient au couplage entre le pilier « économique » et le pilier « social », cet acceptable est ce qui est conforme à une exigence d’équité dans la distribution des fruits de la croissance économique. Tous les processus de croissance économiquement possibles ne satisfont pas à cette exigence d’équité. Selon cette version, la première condition pour qu’un développement soit durable – pour que ce soit vraiment un développement au sens humaniste du terme – est qu’il soit équitable (ou juste, si l’on préfère). Reste que cette exigence d’équité n’est pas explicitée en termes de mode de justification. Tout se passe comme si l’emploi du terme « équitable » ou « juste » suffisait à en donner la signification.

41Le système conceptuel élaboré par François Perroux est complexe (voir encadré supra). Son appréhension de l’économie a une certaine proximité à la fois avec celle de Marx qui est matérialiste et avec celle de Polanyi qui est institutionnaliste, puisque l’économie y est vue comme un aménagement de rapports sociaux. À ce titre, elle est propre à l’économie marchande, dans la mesure où la seule demande « économique » prise en compte est la demande solvable qui permet d’écouler la production marchande. L’économie offre ainsi des moyens devant servir à l’avantage de chacun et de tous sans que les fins soient énoncées dans sa définition. La version Perroux du modèle des trois piliers est donc celle pour laquelle le « pilier économique » du développement ne comprend que le développement économique incluant l’exigence que la croissance s’accompagne d’un progrès économique global, puisque ce qui est « économique » est associé à la solvabilité. Le pilier « social » exprime l’exigence que ce développement économique soit vraiment un développement de tout l’homme et pour tous les hommes, en rendant ainsi manifeste la distance qui existe entre le développement économique et le développement. Le « social » est alors associé à la solidarité entre les membres de la population. Il intègre tout ce qui fait que le développement est plus que le développement économique (sans considération du pilier environnemental conformément à la cosmologie dualiste). Ainsi le croisement du pilier « économique » et du pilier « social » délimite le développement en tant qu’il s’agit d’un processus global qui exige l’équité, cette exigence allant au-delà de la seule exigence de progrès économiques (en termes de revenus réels) pour tous qui est incluse dans le pilier économique. Le développement est donc bien un objectif normatif (« ce qui doit être ») et non pas un phénomène constaté objectivement (« ce qui est ») indépendamment de toute considération normative. Il revient au même de dire « le développement doit être à la fois économiquement possible et socialement acceptable » et « la dynamique observable doit être tout à la fois économiquement efficace et socialement juste » pour qu’il s’agisse d’un processus de développement. Dans cette version, l’équité est constitutive du développement. À la différence de ce qu’il en est dans la version Passet, ce n’est pas, spécifiquement, une composante du DD. Les deux dimensions du DD qui sont spécifiques au « durable » sont celles qui tiennent à la prise en compte du pilier « environnemental » ; à savoir, le viable et le vivable qui sont, comme l’équitable, des dimensions normatives. Mais, comme pour la version Passet, l’exigence d’équité n’est pas rapportée à un mode de justification.

Une représentation qui présente des défauts de construction : elle disparaît si l’on y remédie

42La popularité de la représentation des trois piliers (ou des trois dimensions) tient à sa simplicité ainsi qu’à sa capacité à coller avec le langage courant, notamment avec l’expression de « développement économique et social ». Mais lorsqu’on se préoccupe de remonter à ses fondations on est conduit au constat que chacune des deux versions de la conception humaniste qui la sous-tend présente des défauts de construction tels que, si l’on remédie à ces défauts, la représentation disparaît. Ces défauts sont des failles logiques. Pour le comprendre, il faut partir des deux conditions qui sont requises pour qu’il n’y ait pas de tels défauts :

  • le « plan » dans lequel les piliers se projettent distinctement sous la forme de cercles, en délimitant des intersections entre ces cercles, est explicitement défini ;

  • chacun des trois piliers peut être défini indépendamment des deux autres ; autrement dit, il n’y en a pas un qui est contenu dans un autre, parce qu’il n’y a plus alors d’intersection possible entre les deux (au sens où cette dernière n’est ni l’un ni l’autre).

43Concernant le « plan », ce n’est pas la Terre, et a fortiori l’Univers. Ce n’est pas non plus la Nature de la cosmologie dualiste (tout ce qui est de la Terre ou de l’Univers et qui ne relève pas du vivre-ensemble des humains), puisque, si tel était le cas, il s’agirait du pilier « environnement ». Ce ne peut être qu’une société d’humains sans plus de précision concernant son inscription spatiale – un territoire local, une région infranationale, une nation, une région continentale ou l’humanité toute entière. Il s’agit de la société dont on analyse le développement. Le pilier « environnemental » tient à l’existence d’un environnement naturel de cette société dont se sert tout ou partie de ses membres. Le pilier « économique » tient à l’existence d’une économie qui n’est pas le tout de la société. Dès lors, si le pilier « social » découle de quelque chose qui est de la société sans s’identifier à elle, la première exigence est satisfaite. Elle ne l’est toutefois qu’en considérant que la société en question tomberait du ciel avec armes et bagages, soit la vision qu’en donne la cosmologie dualiste.

44Admettons un temps qu’une telle vision soit acceptable et voyons ce qu’il en est alors de la seconde condition, qui exige au moins que l’économique et le social soient deux domaines pour que l’on puisse parler d’une intersection des deux piliers qui leur sont associés. On doit alors distinguer les deux versions. Dans la version Passet, tel est apparemment le cas. Cependant, nous avons vu, avec Polanyi, que tout domaine délimité dans un groupement humain tenait son existence d’institutions qui ne se réduisent pas à un ensemble de normes répondant à une exigence de justesse. Or, l’institutionnel de l’« économique » est réduit, dans cette version, à de telles normes. Il est vide de normes répondant à une exigence de justice, ces dernières étant mises dans le « social ». Ce n’est donc pas un domaine, seulement un aspect de la société. Il en va de même du « social ». L’un est donc contenu dans l’autre et réciproquement. Il n’y a pas d’intersection délimitant une dimension du DD. Il revient au même de dire que l’on ne sait pas ce qu’est le développement dont il est dit qu’il est équitable. En effet, on ne peut à la fois dire que ce dernier tient compte du fait que « l’homme ne vit pas seulement de pain » et ne prendre en compte que l’aspect « économique ». Dans la version Perroux, l’économie est un aménagement de rapports sociaux. Il s’agit sans nul doute d’un domaine. Mais si le « social », qui exprime l’exigence que l’économie doit être au service de l’homme, en est distinct, s’il n’en est pas une dimension particulière, cela implique que ce domaine est vide d’institutions considérées comme justes en termes de justice. Ainsi l’économie serait un système amoral répondant à une pure logique d’efficience et non pas un système dont les normes-règles ont été justifiées, quand bien même l’équité n’est pas au rendez-vous. Ce n’est manifestement pas la conception qu’a Perroux de l’économie, puisque ce qu’il appelle le développement économique comprend l’exigence de progrès économiques pour tous. On débouche ainsi sur une alternative. Soit l’économie est un domaine doté de ses propres institutions (comme c’est le cas pour l’ordre économique défini au tome 2), et ce domaine est alors compris dans le « social ». Soit ce n’est qu’un aspect distinct de l’aspect « social ». Dans un cas comme dans l’autre, il n’y a pas d’intersection. La représentation disparaît. Les points communs entre ces deux versions sont (i) de faire l’impasse sur le politique, sauf à considérer qu’il ne fait qu’un avec le « social » et (ii) de défendre une conception normative du développement durable qui repose sur du sable en ce qui concerne l’analyse positive qui la sous-tend. La raison de fond pour laquelle cette analyse est inconsistante est simple : une société humaine ne tombe pas du ciel ; elle est faite d’une combinaison de technique et de social, deux dimensions définies dans l’espace des existants de la Terre (ou plus généralement de l’Univers) dont les humains font partie. Elle n’a donc que deux « piliers » et quatre ancrages naturels (voir Tome 2, Partie III, Chapitre 7) et il ne peut en être autrement pour son développement (voir section suivante). L’opposition entre cette conception et la conception néolibérale a tout, sur ce registre, de la lutte du pot de terre contre le pot de fer. D’ailleurs, cette opposition est avant tout politique, au sens où elle manifeste un désaccord sur ce que devraient être les rapports des humains entre eux.

45À quoi tient cette faiblesse de la position politique de ceux qui défendent la conception humaniste du DD (ou même du seul développement pour ceux qui s’en remettent à la version Perroux) ? Pour le comprendre, il faut remonter à l’analyse qu’ils font des conditions et des résultats de la croissance économique lorsque l’économie est seulement régulée en conformité avec la position politique néolibérale, telle qu’ils la conçoivent – cette conception est que l’économie est alors régulée « par le libre jeu des forces aveugles du marché », en étant ainsi « livrée aux seuls appétits animaux de ceux dont le seul but dans la vie est de s’enrichir ». Cette analyse est, en effet, que ces conditions et ces résultats ne sont pas alors compatibles avec les exigences du DD (tel qu’ils le définissent). Dès lors que le « développement réellement existant » dans le contexte néolibéral ne peut être durable, ils appellent à un Autre développement. Or, selon la représentation des trois piliers, l’option politique consistant à s’en remettre au marché et à l’impulsion capitaliste ne peut faire partie du « social » parce qu’elle est vue par les humanistes comme amorale et injustifiable ; la seule que le « social » puisse contenir est celle qu’ils prônent, parce qu’elle serait la seule à avoir un fondement moral et serait de ce fait justifiable. Comme s’ils avaient le monopole du cœur ! Cela n’est pas conforme à la démocratie telle qu’elle a été définie dans le tome 2, puisque cela consiste à prétendre que « sa » position est la seule qui soit juste. On met ainsi le doigt sur la principale limite de la conception humaniste qui a été mise en évidence : l’absence de prise en compte de la justification des institutions.

La critique du développement durable : l’Après-développement (la décroissance)

  • 50 Voir READ (2002). Voir également Serge Latouche (2002 et 2001), ainsi que les textes en ligne su (...)

46Le troisième point de vue sur le DD n’est pas une conception de ce dernier, puisque c’en est une critique radicale. Ce point de vue est défendu dans le Manifeste du Réseau européen pour l’Après développement et plus généralement par ceux qui prônent la décroissance50. La critique est la suivante : l’expression même de développement durable est un non-sens, parce que c’est un oxymore (une expression qui joint des termes qui sont inconciliables). Elle comprend deux idées argumentées qui s’enchaînent : 1/ une croissance indéfinie est impossible ; 2/ comme on ne peut découpler le développement de la croissance, un développement durable est impossible. Puisque le point commun entre les deux conceptions qui viennent d’être présentées est qu’il n’y a pas de développement sans croissance, cette critique a les deux pour cible. D’ailleurs, elles ne sont que rarement distinguées dans les écrits des partisans de l’Après-développement : ils qualifient de « développementistes » tous ceux qui parlent de DD en considérant que cette expression a un sens, y compris les « humanistes » qui préconisent un autre développement que le développement réellement existant qu’ont connu les pays « développés » depuis deux siècles. Cette critique débouche sur la possibilité d’un autre avenir : l’Après-développement entendu comme une décroissance conviviale. Il y a lieu d’analyser l’argumentation en faveur de ces deux idées, avant de voir si la critique qu’elles portent est recevable.

Première étape de la critique du DD : une croissance illimitée est impossible

  • 51 Georgescu-Roegen, 1971 ; 2006.
  • 52 Après avoir montré à juste titre que la théorie de la croissance développée par les économistes (...)

47L’argument selon lequel une croissance illimitée est impossible repose sur le travail de Nicholas Georgescu-Roegen51. Ce dernier transpose à l’économie le second principe de la thermodynamique, la loi de l’entropie52. C’est une loi de la nature et, comme les hommes font partie de la nature, ils ne peuvent échapper à cette loi. La discussion « scientifique » de cet argument ne peut porter sur le principe d’entropie. Elle concerne l’application de ce principe à l’économie. Quelle définition s’en donne Georgescu-Roegen et qu’entend-il alors par cette croissance économique qui ne pourrait durer indéfiniment ? Cet auteur reprend à son compte la délimitation substantielle de l’économie (la production pour la satisfaction des besoins) en considérant classiquement que la croissance est celle du volume global des « biens et services » finalement disponibles pour répondre aux besoins (la consommation finale) sans vraiment s’interroger sur la façon dont cet agrégat est mesuré (il s’en remet comme dans toutes les analyses macroéconomiques de la croissance à la simplification qu’il n’y a qu’un seul « bien » produit). Il s’agit, en tout état de cause, d’une quantité physique de quelque chose, la croissance étant celle de cette quantité que les économistes ont pris l’habitude d’appeler le produit physique net global. Le point essentiel sur lequel cet auteur se sépare des modèles classiques de croissance est de ne pas limiter les facteurs de production au travail et au capital, en intégrant tous les prélèvements sur la nature et en se représentant alors la croissance comme un processus énergétique redevable de la thermodynamique. L’hypothèse essentielle est que le système de transformation en quoi consiste la production est un système fini (isolé ou encore fermé). Le principe d’entropie nous dit alors que la transformation ne peut durer indéfiniment.

Seconde étape : comme on ne peut découpler le développement de la croissance, un développement durable est impossible

48Les partisans de l’Après-développement ne se contentent pas de dire que tous les « développementistes » (les néolibéraux partisans du DD ou les humanistes qui prônent un autre développement) sont des marchands d'illusions parce qu’ils ont en commun de considérer qu’il n’y a pas de développement sans croissance, alors qu’une croissance illimitée est impossible. Ils remontent au concept de développement en constatant qu’il est « piégé dans un dilemme » :

  • 53 Read, 2002, p. 92.

Soit il désigne tout processus d’évolution d’une société […], ce qui veut dire qu’il ne désigne rien de particulier ; il n’a aucune signification utile pour promouvoir une politique, et il vaut mieux s’en débarrasser. Soit il a un contenu propre. Ce contenu désigne alors nécessairement ce qu’il possède de commun avec l’aventure occidentale du décollage de l’économie. [Dans ce cas], le contenu explicite ou implicite du développement est la croissance économique53.

Ils en concluent que le second sens, celui qui s’attache au développement comme réalité historique, est le seul qui doit être conservé et qu’en conséquence le premier sens, celui qui identifie un développement qui serait autre que ce processus historique, est celui d’un mythe.

49Interprétée à la lumière de la vision construite dans le tome 2, cette argumentation consiste à dire que le développement est une catégorie propre au monde de première modernité (ce qu’elle est d’ailleurs au sens classique du terme associé aux pays sous-développés ou en voie de développement). L’Après-développement relève donc du monde de seconde modernité.

Nous retrouvons alors ce qui a été déjà dit de la problématique de la décroissance dans la Partie VI : ses partisans entendent actualiser une version extrême du modèle virtuel de l’alternative.

Une critique non recevable

  • 54 Cette critique de l’analyse de Georgescu-Roegen est celle à laquelle s’en tient René Passet – vo (...)
  • 55 Ce que les comptables nationaux entendent mesurer est « ce flux immatériel toujours mystérieux d (...)

50Qu’il s’agisse de l’une ou l’autre des étapes du raisonnement que nous avons évoquées, cette critique pose des problèmes qui conduisent à dire qu’elle n’est pas « scientifiquement » recevable. Concernant la première étape, les problèmes en question tiennent aux deux hypothèses qui président à la démonstration que la croissance est un processus qui ne peut durer indéfiniment : 1/ le système économique est fermé et 2/ la croissance est nécessairement une croissance matérielle. L’une et l’autre sont contestables. Si le système en question n’est pas fermé, ce n’est pas tant le fait qu’il soit ouvert sur l’Univers (voir le rayonnement solaire) qui est important54. En effet, il est avant tout ouvert sur lui-même parce que l’être humain social est capable d’imagination et de création. Et si la croissance économique n’est pas nécessairement une croissance matérielle (en ce sens qu’elle implique un accroissement des prélèvements effectués sur la Nature), cela tient, on l’a vu, au fait que sa mesure comprend un « effet qualité global » tel que l’on peut avoir une croissance positive avec une réduction de sa composante matérielle en raison d’un effet qualité important55 (voir supra). Ainsi, la conclusion de Nicolas Georgescu-Roegen selon laquelle une croissance illimitée est impossible ne vaut que pour la croissance matérielle.

51Concernant la seconde étape, le problème rencontré tient au rejet par les partisans de l’Après-développement de l’idée que « le développement » d’un groupement humain pourrait être une catégorie générale. Certes, ils ont tout à fait raison de dire que, s’il désigne alors « tout processus d’évolution d’une société, ce qui veut dire qu’il ne désigne rien de particulier », il n’a « aucune signification utile pour promouvoir une politique, et il vaut mieux s’en débarrasser ». Or, nous avons vu (i) que le terme pouvait servir à désigner une composante particulière du processus d’évolution que tout groupement humain connaît, en ne pouvant y échapper et (ii) que ce méta-concept de développement n’avait rien à voir avec la croissance d’ordre économique, puisque cette dernière est une catégorie propre à la société moderne – la mise en relation des deux n’a de sens que pour la spécification moderne du développement (ceci est repris dans la section suivante). Dès lors, le passage de la première à la seconde modernité n’implique pas l’injonction de ne plus se développer (au sens général retenu).

Une critique de la critique qui n’invalide pas le projet politique de la décroissance

  • 56 On retrouve alors l’argumentation philosophique en faveur de la « décroissance », telle qu’elle (...)

52Il semble bien que, pour ceux qui avancent le projet de la décroissance conviviale, cette position politique repose sur l’argumentation « scientifique » que constitue leur critique de la problématique du développement durable, comme s’il était nécessaire de prouver que ceux qui défendent une autre option politique la fondent sur une analyse scientifique erronée pour que celle qu’on défend puisse être considérée comme étant la seule raisonnablement acceptable ; autrement dit, comme si la position politique que l’on défend avait besoin de cette caution « scientifique », ou « analytique » si l’on préfère, pour avoir du poids dans le débat démocratique. Dès lors que leur argumentation critique n’est pas « scientifiquement » recevable, doit-on en conclure que leur option politique n’est pas raisonnablement acceptable ? L’idée que de toute analyse positive découle une et une seule position normative est celle-là même dont David Hume conteste le bien-fondé avec sa guillotine dissociant « ce qui doit être » de « ce qui est ». Et cette posture épistémologique de Hume est celle qui a été retenue dans cet ouvrage parce qu’elle s’accorde avec l’existence de divers modes de justification et d’une pluralité de grammaires de justifications pour la justification en raison moderne. En adoptant cette posture, il n’y a aucune raison d’invalider l’option politique de l’Après-développement sous le prétexte que l’argumentation positive selon laquelle cela n’a pas de sens de parler de développement durable est contestable56. Cette option politique est tout aussi défendable que celle des néolibéraux consistant à prendre en compte les exigences environnementales pour infléchir le développement réellement existant en un sens qui le rende durable ou que celles des humanistes qui jugent nécessaire que des changements institutionnels importants aient lieu pour qu’un autre développement que le développement réellement existant puisse voir le jouer, seul cet autre développement pouvant être durable.

Une critique moins radicale du développement : orientation développement et enveloppement

  • 57 Morin, 2011, p. 23.

53Les partisans de la décroissance conviviale ne sont pas les seuls à critiquer cette idée si largement répandue que le développement « est […] la voie de salut pour l’humanité57 ». Ceux qui développent cette autre critique se distinguent du courant humaniste. Comme les partisans de l’Après-développement, ils parlent aussi d’une « crise du développement ». Edgard Morin est l’un d’eux. Son point de vue sur le développement durable est le suivant :

  • 58 Ibid., p. 27.

La prise de conscience de la crise du développement n’est arrivée à ne déboucher que de façon partielle, insuffisante et limitée sur la problématique écologique, ce qui a conduit à « attendrir » la notion de développement en lui accolant l’épithète durable. Mais l’« os » demeure. L’idée de « supportabilité » (ou durabilité) ajoute au développement la prise en compte de la sauvegarde de la biosphère et, corrélativement, des générations futures. Cette notion renferme une composante éthique importante. Mais celle-ci ne saurait améliorer profondément l’idée même de développement. Elle ne fait que la suaviser, que l’enrober d’une douce pommade58.

  • 59 Morin, 2011, p. 34.
  • 60 Ibid., p. 23-25.

54Le changement de voie qu’il préconise implique de « se dégager des alternatives mondialisation/démondialisation, croissance/décroissance, développement/enveloppement, conservation/transformation. Il faut à la fois mondialiser et démondialiser, croître et décroître, développer et envelopper, conserver et transformer59 ». Selon lui, « la notion de développement englobe les multiples développements de la prospérité et du bien-être, l’amélioration générale des conditions de vie, la réduction des inégalités, la paix sociale, la démocratie. C’est la locomotive du développement techno-économique qui est censée entraîner les wagons du bien-être, de l’harmonie sociale, de la démocratie […]. Le développement instaure un mode d’organisation de la société et des esprits où la spécialisation compartimente les individus les uns par rapport aux autres, ne donnant à chacun qu’une part close de responsabilités. De par cette fermeture, on perd de vue l’ensemble, le global et, du même coup, la solidarité. Sans compter que l’éducation hyperspécialisée remplace les anciennes ignorances par un nouvel aveuglement ; celui-ci est entretenu par l’illusion que la rationalité détermine le développement, alors que celui-ci confond rationalisation techno-économique et rationalité humaine60 ».

  • 61 Ibid., p. 25.
  • 62 Ibid., p. 36.

55Pour autant, Edgard Morin nous dit aussi que « cet aveuglement résulte également de la conception techno-économique du développement61 ». Or, cela laisse entendre que le développement ne se réduit pas nécessairement à cette conception qui s’est imposée et que notre auteur considère comme une des composantes de la « civilisation occidentale » ou encore de la « modernité occidentale », en rejoignant la thèse des postmodernes puisque, selon lui, « on assiste à l’effondrement généralisé de l’espoir mis dans le Progrès […], grand mythe providentiel de l’Occident ». Nous voilà en présence d’une contradiction interne : on ne peut dire à la fois que le développement ne peut être que cette conception particulière, que c’en est la définition (la seule possible), et qu’on peut se donner du développement une définition générale qui laisse place à diverses façons de le concevoir, dont ladite « conception techno-économique ». Il s’agit d’une alternative irréductible. Si le développement s’oppose à l’enveloppement, ce dernier est alors nécessairement conçu différemment d’une branche de l’alternative à l’autre. En cohérence avec sa propre définition du développement, celle qui relève de la première branche de l’alternative, il considère que « l’enveloppement signifie le maintien de l’insertion dans sa culture, ses communautés, le primat de la qualité poétique de vivre. Le développement favorise l’individualisme. L’enveloppement favorise la communauté62 ». Se pourrait-il qu’un développement ne détruise pas cette insertion, quand bien même elle est transformée ? Ce dont on est assuré est que cette critique moins radicale est en cohérence avec elle-même en ne parlant pas de développement durable, sans pour autant juger bon de rejeter ceux qui l’emploient comme le font les signataires du manifeste pour l’Après-développement.

56Ce qui ressort finalement de notre analyse positive de la thématique du développement durable est qu’aucune des conceptions qui ont cours dans le débat public n’est globalement recevable. L’apport de leur prise en compte est au moins de conduire à formuler trois questions à tiroir. 1/ Peut-on donner du développement une définition positive qui s’applique tout autant aux pays dits « développés » qu’aux pays « en développement » et qui ne se réduise pas à l’assimiler à la croissance ? Si oui, qu’est-ce qu’un développement durable ? Et alors, quels sont les changements institutionnels qui peuvent permettre son actualisation ? Nous allons voir qu’il est possible d’y répondre positivement en mobilisant la vision construite au tome 2.

Développement durable et modernité : l’ambivalence du DD

57Cette vision permet de surmonter le débat « distinction ou assimilation entre le développement et la croissance », parce qu’elle permet d’échapper à la thèse de l’assimilation sans recourir à la solution qui consiste à considérer le développement comme une norme, c’est-à-dire de définir le développement comme un progrès au regard d’un certain nombre de critères. Qu’on limite l’emploi de ce terme aux pays en développement ou qu’on étende cet emploi à tous les pays, cette solution est la seule qui soit logiquement envisageable lorsqu’on considère ces deux catégories comme étant toutes deux des catégories générales (transhistoriques) ou même seulement des catégories propres à la modernité. En effet, rien ne permet alors de prétendre que l’on peut (ou doit) penser l’une avant l’autre. Dans la vision construite, le développement a été pensé comme une catégorie générale. Quant à la croissance, elle l’a été comme une catégorie propre aux sociétés qui relèvent de l’espèce « société moderne », la croissance en question étant celle de la taille de l’ordre économique présent dans cette espèce. ; dès lors, on peut en élargir l’emploi aux sociétés en voie de modernisation, c’est-à-dire à celles dans lesquelles un ordre économique se constitue. Le développement est donc pensé avant la croissance, sans se préoccuper de celle-ci puisque toute sorte de groupement humain paraît un processus de développement, quand bien même ce processus est extrêmement lent. De même pour le développement durable. Il est ensuite possible de voir comment ces catégories se spécifient en modernité et quels sont les liens qu’elles entretiennent alors avec la croissance économique. Puis de caractériser les modes de développement qui se sont succédé dans le cadre du monde de première modernité jusqu’à celui qui s’est mis en place avec la mondialisation économique néolibérale et d’en déduire que, comme ceux qui l’ont précédé, ce dernier n’est pas durable ; autrement dit, en déduire que le DD est virtuel. Il restera à traiter de la dernière des trois questions ci-dessus, question dont la reformulation est de savoir si un développement durable peut s’actualiser sans rupture avec la première modernité, en faisant alors paraît l’ambivalence de la thématique du DD.

Une définition générale du développement, dont se déduit celle d’un développement durable

58Une définition générale du développement a été donnée dans le chapitre du tome 2 portant sur le méta-concept de groupement humain global (avant toute forme particulière d’institutionnalisation). Il importe de s’assurer que cette définition ne recouvre pas tout changement dans le temps affectant un tel groupement et qu’elle n’implique pas qu’il soit durable. Celle de développement durable s’en déduit en prenant en compte le patrimoine de ce groupement.

Le développement d’un groupement humain global

Rappelons la définition générale qui a été donnée du développement d’un groupement humain quelle que soit sa forme d’institution :

  • 63 Dans le présent ouvrage, Tome 2, Partie III, Chapitre 7, dernière section.

Le développement d’un groupement humain est le changement dans le temps des conditions d’existence, sous tous leurs aspects, des membres de ce groupement tel qu’il résulte des changements indissociables des normes et des objets63.

59Cette définition s’applique avant tout à un groupement humain global (nous laissons de côté son application à un groupement intermédiaire). Ainsi conceptualisée, cette catégorie répond aux exigences exprimées en conclusion de la section précédente : 1/ elle est strictement positive, en ce sens qu’elle n’implique pas de se référer à une norme pour apprécier si le processus en question est, ou non, un développement ; 2/ elle n’est pas propre aux sociétés modernes, et a fortiori aux sociétés en voie de modernisation. D’ailleurs, elle vaut tout autant pour le regroupement total de toute l’humanité que pour un groupement global particulier lorsqu’un tel groupement est une partition de cette dernière (ce qui est le cas jusqu’au second âge du monde de première modernité).

60Pour ne pas tomber sous le coup de la critique des partisans de l’Après-développement, il convient de bien mettre en évidence que ce processus n’est pas le tout de l’évolution que paraît tout groupement humain. De fait, il s’agit du changement des conditions d’existence qui est produit par le changement du cadre institutionnel. Ce dernier est l’enveloppe des occupations humaines, une enveloppe qui est spécifiquement humaine à la différence de son enveloppe naturelle. Ainsi, les processus physiques ou les découvertes scientifiques de nouveaux objets, qui participent à l’évolution d’un groupement humain, ne font pas partie du développement. On le comprend en repartant de la façon dont a été pensé un groupement humain :

  • 64 Dans le présent ouvrage, Tome 2, Partie III, Chapitre 7, première section.

Un groupement humain (global ou intermédiaire) est formé par la convertibilité réciproque entre les normes (techniques et sociales) qui président aux occupations de ses membres et les objets qui sont mobilisés dans ces occupations. Les occupations sont l’expression des conditions d’existence du groupement, tandis que ces normes et ces objets sont le « milieu » d’existence du groupement. Avec les normes et les objets, ces conditions d’existence changent dans le temps64.

61S’agissant des objets, les normes qui entrent en ligne de compte dans le développement sont les normes techniques, celles qui les qualifient en en faisant des objets utiles. L’évolution particulière qui est constitutive du « développement » concerne cette enveloppe, dont le changement consiste à ôter celle qui présidait jusqu’alors à la reproduction du groupement en la remplaçant par une nouvelle. Pour autant, le développement n’est pas, comme tel, ce changement de cadre. Il s’agit de ce que ce changement produit comme changement des conditions de vie des membres du groupement.

  • 65 Je suis redevable à Marie-Laure Arripe (2004) d’avoir attiré mon attention sur l’intérêt de remo (...)

62Ce méta-concept de développement d’un groupement humain global s’accorde parfaitement à l’étymologie du terme, qui en est une définition tout à fait générale65. Celle-ci oppose le développement à l’enveloppement : le développement est le résultat d’une action consistant à ôter l’enveloppe de quelque chose en permettant son déploiement hors de ce qui constituait jusqu’alors son milieu. Ce sens général vaut sans problème pour un arbre ou un enfant. C’est d’ailleurs en l’utilisant à propos des êtres vivants que le terme a été d’abord mobilisé dans le chapitre en question, soit à propos d’un processus de changement irréversible, en conformité avec ce qu’en dit Nicolas Georgescu-Roegen en ajoutant qu’il l’est irrévocablement. Par contre, il ne vaut pas pour une société humaine (un groupement humain global) prise comme un tout. Certes, la définition retenue conduit à parler du développement d’une société ou encore à dire qu’une société se développe, mais ce sont des raccourcis de langage. En fait, ce dont on parle est le (processus de) développement que suit telle société, et ce que l’on dit est qu’une société est le siège d’un (processus de) développement. L’enveloppe est alors le cadre institutionnel (qui comprend à la fois les normes techniques et les normes sociales), pour lequel il a été démontré qu’il ne pouvait pas ne pas changer dans le temps.

63Au sens tout à fait général du terme « développement » se trouve associé un sens tout aussi général du terme « croissance » : la croissance est le développement progressif d’un corps organisé. Cela vaut pour un arbre ou un enfant, parce que le développement de l’un et l’autre se manifeste par un changement de taille quantifiable en raison du fait que ce développement est progressif et que l’on est en présence d’un corps organisé. Et pour une société humaine ? Certes, celle-ci est un corps organisé (par des institutions sociétales), mais il n’y a aucune raison que le développement enregistré par cette société soit progressif et, ce qui est finalement essentiel, ce développement ne se traduit pas par un changement de taille – un indicateur unique quantifiable, au moins en ordre (la taille augmente) si ce n’est en échelle (la taille a augmenté de x %). Ce n’est pas le changement de taille de la société, telle qu’il est mesuré par le nombre d’êtres humains qui en font partie, qui est à considérer parce qu’il n’entre pas dans le champ du développement. Pas plus d’ailleurs que la superficie du territoire délimité par cette société. Ni la taille de la population, ni celle du territoire ne sont des indicateurs du développement.

  • 66 Voir le Tableau 11 et son commentaire (Partie III, Chapitre 7).

64En toute généralité, on doit donc s’en tenir au méta-concept de développement. Celui-ci présente divers aspects et peut relever d’un mode. Le développement présente autant d’aspects (ou de dimensions, si l’on préfère) que de registres de socialisation. Il a donc sept aspects : écologique, politique, domestique, économique, social, culturel et symbolique66. Si le changement du cadre institutionnel s’effectue sous l’égide d’une certaine logique inchangée (en termes de justesse et de justice) et que cette logique est transversale aux divers aspects, le développement relève d’un certain mode. Ce mode de développement est associé à cette logique.

Le méta-concept général de développement durable

65Tout groupement humain est doté d’un patrimoine : un ensemble d’objets de toutes sortes qui sont spécifiques au groupement et qui ont fait l’objet d’un processus de patrimonialisation explicite ou implicite en tant que marqueurs de l’identité du groupement – chaque membre se considère comme faisant partie de ce « nous » parce qu’il a accès à ces objets. Dans le cours de l’évolution d’un groupement humain, ce patrimoine change. Des objets patrimoniaux sont disqualifiés tandis que d’autres accèdent à ce rang. Le méta-concept de développement durable s’en déduit simplement : le développement d’un groupement humain est durable s’il ne s’accompagne pas d’une dégradation de son patrimoine telle que, s’il se poursuit selon le même mode, il conduit à la perte de ce dernier.

66Le passage du méta-concept de développement à celui de développement durable fait ainsi appel à un jugement concernant ce qu’il advient du patrimoine du groupement dont on analyse le développement passé ou présent. Comme ce jugement porte sur la disponibilité d’objets, ce jugement relève de la justesse : est-il juste ou faux que le patrimoine se dégrade jusqu’à être perdu ? Il ne relève pas de la justice : ce ne sont pas les effets de cette dégradation ou de cette perte sur les inégalités sociales qui sont en cause, seulement le sort réservé au patrimoine. Le problème n’est pas comparable à celui que pose l’appréciation de la justice ou de l’injustice des inégalités en place. En effet, le fait que l’on ne puisse dire que les inégalités de richesse, de puissance ou de reconnaissance sont objectivement injustes ne tient pas au fait que l’on ne saurait pas à quelles inégalités s’intéresser ou que l’on ne saurait pas les évaluer (les mesurer), mais à l’absence d’un modèle du fonctionnement social qui pourrait nous dire ce qu’il en sera de la situation des petits si l’on réduit l’ampleur des inégalités. Au contraire, s’agissant de savoir si le patrimoine est dégradé ou perdu, le seul problème à résoudre est de s’entendre sur la liste des objets patrimoniaux et sur une échelle du degré de dégradation dans le temps pour chaque type. Et pour la perte prévisible dans l’avenir, le recours à la convention de continuité suffit : on anticipe pour l’avenir la prolongation des tendances passées.

  • 67 À ce titre, certains, dont Michel Onfray, défendent la thèse selon laquelle le tournant du xxie  (...)

67Les périodes de rupture institutionnelle sont particulièrement sujettes à débat à ce propos. On ne peut parler de perte lorsqu’il s’agit d’un remplacement de telle institution patrimoniale par une autre. Mais ceux qui sont opposés à cette transformation la vivent comme une perte, une perte qui provoque de nombreuses voices et des manifestations dans la rue (exemple : les manifestations en France à l’occasion de l’institution du « mariage pour tous », en 2013). Cette perte est d’autant plus douloureusement vécue qu’elle concerne une strate du patrimoine social qui est ancienne, en ce sens qu’elle provient d’un monde antérieur – ce qu’on appelle couramment une civilisation, telle la civilisation chrétienne pour la France – sans avoir été disqualifiée par une forme institutionnelle plus conforme au monde actuel. De fait, tout patrimoine s’apparente à un mille-feuille empilant des strates qui se sont formées dans le temps long. Il paraît évident qu’un nouveau monde ne peut s’actualiser que s’il conserve certains des éléments du patrimoine du monde antérieur et de ceux qui l’ont précédé, mais il paraît plus difficile d’en induire que la trajectoire historique d’un nouveau monde entre dans une phase de crise lorsque ce dernier se présente à tous dans toute sa pureté, c’est-à-dire lorsque ces strates antérieures sont disqualifiées67.

Développement durable et justice : on ne peut parler de justice inter-temporelle (intergénérationnelle)

68Nous venons de voir que la définition générale retenue pour le DD mettait en jeu la justesse et non la justice. Pourtant, comme on l’a vu dans la section précédente de ce chapitre, beaucoup de ceux qui traitent du DD en s’en remettant à la définition du rapport Brundtland considèrent que la recherche d’un développement qui soit durable répond à une exigence de justice intergénérationnelle. Qui a raison ? Il faut d’abord s’entendre sur le sens à donner à « intergénérationnelle » dans cette expression. Il y a lieu, en effet, de distinguer l’intergénérationnel relatif à des générations qui vivent à la même époque, notamment celui entre les « jeunes » et les « vieux » d’un groupement humain global à un moment donné du temps, et l’intergénérationnel relatif à des générations qui ne se sont pas connues, soit un intergénérationnel de longue période. Cela a un sens de parler de justice intergénérationnelle au premier sens puisque les personnes des générations concernées sont soumises aux mêmes normes-règles justifiées en ayant recours à un mode de justification particulier (ce mode n’est pas propre à une génération) reposant sur une certaine conception de la Justice (au sens de ce qui est juste). On peut apprécier la façon dont les biens supérieurs sont distribués entre ces personnes selon la génération à laquelle elles appartiennent. En modernité, ces personnes sont toutes appelées à participer au débat démocratique qui, seul, peut conduire à dire si les inégalités constatées dans la disponibilité de ces biens sont justes ou injustes.

69Par contre, cela n’a pas de sens d’en parler au second sens. Or, ce dernier, pour lequel il paraît préférable de parler de justice inter-temporelle, est celui qui est en jeu dans la proposition selon laquelle la justice entre les générations serait au fondement du concept de développement durable. Cette proposition est donc bien sans fondement, si l’on s’en remet à ce qui a été avancé dans cet ouvrage concernant la justice entre les humains. L’exigence du développement durable, selon la définition qui vient d’en être donnée, est pour les humains présents de transmettre aux générations futures un patrimoine, de ne pas le détruire, sans qu’il soit alors spécifié si, tant au présent que dans l’avenir, l’accès à ce patrimoine sera justement assuré. Quel est alors le statut de cette exigence, si elle n’est pas la conséquence d’un principe de justice entre les humains à respecter ? La seule réponse possible est qu’il s’agit d’une exigence morale associée à une certaine conception du bien, c’est-à-dire d’une exigence qui est constitutive de certaines conceptions du bien sans l’être nécessairement de toutes. Si, comme nous le verrons sous peu, la conception du bien associée à la conception du juste en « priorité du juste » est une conception qui ne comprend pas une telle exigence, on comprend que le développement observé dans les sociétés relevant du modèle de première modernité n’ait pas été durable, alors qu’il l’avait été dans les sociétés traditionnelles (en dehors des moments où un envahisseur extérieur prend possession des lieux et détruit tout ou presque) sous l’égide d’une conception commune du bien comprenant cette exigence en accord avec la cosmologie céleste du monde concerné. C’est donc par abus de langage, en confondant le juste et le bien, que la proposition discutée trouve un sens. Il paraît préférable de ne pas commettre cet abus en succombant à un souci de simplicité.

Les spécifications modernes du développement et du développement durable

70Selon la vision construite, tout monde détermine, pour tous les groupements humains fondés sur ce monde, un certain mode de développement. Il y a eu un mode de développement pour les communautés de chasseurs-cueilleurs et un mode différent pour les communautés d’agriculteurs, même si les deux ont des points communs tenant à leur commune inscription dans le méta-monde délimité par le couplage de la cosmologie moniste et de la sacralisation. Le méta-monde traditionnel procédant du couplage de la cosmologie céleste et de la sacralisation raisonnée a porté un méta-mode de développement qui s’est décliné en autant de modes de développement particuliers que de conceptions du ciel associées chacune à une croyance religieuse (le mode de développement propre au monde chinois ou au monde indou n’est pas celui du monde musulman ou du monde chrétien).

Modes de développement modernes et mode de développement de première modernité

71Comme l’espèce « société moderne » n’est pas fondée sur un monde, il n’y a pas un seul mode de développement moderne. On ne peut faire état que d’un mode de développement de première modernité, ainsi que de deux modes virtuels de seconde modernité, quand bien même ces modes ont des caractéristiques communes. L’analyse de la société moderne réalisée dans le tome 2 (Parties IV, V et VI) conduit à postuler l’existence de telles caractéristiques communes.

  • Le développement est perceptible (à l’échelle d’une génération). Il est perçu dans une vision axée du déroulement du temps, une vision qui supplante celle d’un déroulement du temps perçu par le retour de l’enchaînement des saisons, soit une perception circulaire qui empêche de voir le développement.

  • Ce qui est perçu est bien vu comme une composante de l’évolution d’ensemble du groupement, même si le terme « développement » n’est pas nécessairement utilisé pour parler de cette composante ou si, dans le cas où il l’est, certains le chargent d’une exigence normative concernant le changement propre à cette composante.

72Celui qui nous intéresse est le mode de développement de première modernité, le seul mode moderne qui a été actualisé dans l’histoire humaine. Lorsque les partisans de l’Après-développement parlent du développement, c’est ce mode de développement particulier qu’ils ont en vue. Au point où nous en sommes, la question à laquelle il faut répondre est celle de savoir si ce mode de développement est ou non porteur d’un développement durable. Ce mode se décline en diverses versions. Ainsi, le mode de développement du second âge de la première modernité n’est pas précisément le même que celui de son premier âge. Et il en va de même pour la version observée dans le cours de la crise du second âge, celle qui relève de la mondialisation néolibérale.

73Sachant qu’un groupement humain global est alors une Nation, la version du premier âge se caractérise avant tout par la prolétarisation et la version du second âge par le couplage de la production de masse et la consommation de masse. À l’échelle de l’ensemble de l’humanité, la version du premier âge est propre à un nombre limité de pays qui ont le statut de Nations (modernes) et qui se partagent les autres pays dans lesquels aucun développement, au sens spécifique à la première modernité du terme, n’est enregistré. La version du second âge, comprend l’exigence d’un développement de ces autres pays, exigence qui passe par la décolonisation (la fin de la forme normale de leur domination par les Nations qui se « développent » dans le cours du premier âge) et un centrage national du processus en question (stratégie de substitution d’une production nationale aux importations et de transformations sur place des ressources primaires). Pour chaque Nation ou pour l’humanité toute entière, la version qui voit le jour avec la mondialisation néolibérale se distingue nettement de la version du second âge puisqu’elle soumet le processus de développement à l’insertion dans la mondialisation, c’est-à-dire à l’exigence pour tout État-nation d’être compétitif et attractif.

74Les caractéristiques communes à toutes les versions du mode de développement de première modernité sont au moins les deux suivantes :

  • le développement va de pair avec l’industrialisation de la production, au sens donné à ce processus en tant qu’il est transverse à toutes les activités productives (l’introduction d’une division des tâches entre la conception et la fabrication) ;

  • le développement passe par la croissance d’ordre économique.

Ces deux caractéristiques principales conduisent à valider le fait de qualifier ce mode d’« industriel-économique » plutôt que de « techno-économique » comme le retient notamment Edgard Morin.

Développement et croissance d’ordre économique en première modernité

75La façon dont la croissance d’ordre économique a été définie dans le cadre de la vision construite s’accorde parfaitement à l’étymologie du terme qui a été rappelée il y a peu. La croissance d’ordre économique est bien « le développement progressif d’un corps organisé ». Ce corps est l’ordre économique. La croissance est mesurée par l’évolution de la taille de cet ordre qui n’est autre que le produit net global marchand. Quant au « développement progressif » en question, il s’agit, non pas du développement que paraît la société qui comprend cet ordre économique, mais le résultat de l’action du changement du cadre institutionnel de cet ordre (conformément au sens général du terme). Cela a donc un sens de parler de développement économique, en tant que composante du développement d’ensemble de la société. Ce développement économique n’est pas la croissance économique. Ces définitions de la croissance économique et du développement économique ne sont pas spécifiques au modèle de première modernité. À s’en tenir à la société moderne (y compris secondes modernités virtuelles) on ne peut établir aucun lien entre le développement et la croissance économique ou même, entre le développement économique et la croissance économique.

  • 68 D’ailleurs, cela vaut aussi pour le développement économique. La proposition « il n’y a pas de d (...)

76L’existence d’un lien entre croissance (d’ordre) économique et développement est propre au mode de développement de première modernité. Le lien postulé – le développement passe par la croissance économique – n’est pas celui qui est postulé aussi bien par les partisans de la distinction que par ceux de l’assimilation. Ce n’est pas : « il n’y a pas de développement sans croissance économique68 ». Le lien en question s’explique en faisant appel à la spécificité du modèle de première modernité tenant au recours à la « priorité du juste », dans un contexte où la cosmologie en vigueur, la cosmologie dualiste (qui forme système avec ce mode de justification) autorise l’exploitation de la Nature que le mode de développement implique. Cette spécificité, nous l’avons vu, est que la croissance y occupe une place centrale dans la justification des institutions du cadre institutionnel sociétal, le principal résultat attendu des changements institutionnels étant qu’ils soient porteurs d’une croissance (de l’ordre) économique. On ne doit donc pas se tromper à propos du sens de la proposition selon laquelle le développement passe par la croissance économique. Il ne s’agit pas d’une proposition positive, une proposition théorique observable, puisque le développement a lieu même s’il n’y a plus de croissance d’ordre économique, comme on a pu le constater aux États-Unis de 1929 à 1938. Son sens est normatif : en principe, le changement du cadre institutionnel qui porte le développement (celui dont il résulte) doit permettre la croissance économique. Mais ce résultat attendu n’est pas nécessairement au rendez-vous !

Les transformations internes au (mode de) développement de première modernité conduisent à ce qu’il devienne non durable

77Ce qui vient d’être dit concernant l’appréciation de la soutenabilité d’un mode de développement interdit de pouvoir démontrer a priori que tel mode serait soutenable et que tel autre ne le serait pas. C’est au cours du temps pendant lequel un mode de développement opère que se manifestent des phénomènes (ou des événements, si l’on préfère) de dégradation du patrimoine et des tendances à l’accentuation de ces dégradations permettant de prévoir sa perte. Autrement dit, un nouveau mode de développement ne peut être qualifié d’insoutenable, ou être considéré comme n’étant pas porteur d’un développement durable si l’on préfère, qu’à partir du moment où une telle dégradation tendancielle est objectivement constatée. Ce qui distingue alors un monde d’un autre est la réaction qui se fait jour dans la société dans laquelle cette dégradation est constatée : si la conception du bien propre à tel monde comprend l’exigence morale de transmettre un patrimoine aux générations futures, une telle réaction va avoir lieu, en conduisant à des changements institutionnels aptes à arrêter cette dégradation ; si ce n’est pas le cas, ceux qui exigent de tels changements ne peuvent être que minoritaires.

78Pour le mode de développement de première modernité, les manifestations indiscutables de dégradation s’observent dans le cours du second âge à l’échelle de l’humanité toute entière en ce qui concerne le patrimoine en ressources naturelles (voir la cause « pétrolière » de la crise de 1974) et à l’échelle de chaque territoire infranational pour la dégradation des milieux de vie tenant à la pollution. Comme cela a été rappelé au début de ce chapitre, les travaux du Club de Rome ont alerté sur ces deux dégradations avant que l’on ne parle de durabilité (ou de soutenabilité). Les ressources patrimoniales sociales et culturelles, celles d’une Nation comme celles de l’humanité toute entière, ne sont pas alors en cause. Par contre, la nouvelle version du mode de développement de première modernité qui résulte du cadre institutionnel néolibéral en place au tournant du xxie siècle entraîne une dégradation de cette composante de chaque patrimoine national et, en conséquence, une dégradation du patrimoine de l’humanité en la matière dès lors qu’il est fait de la diversité des institutions et des cultures entre les peuples. Les manifestations les plus visibles sont l’uniformisation-universalisation des standards de communication (voir la vitesse de diffusion du téléphone portable), des formes architecturales propres à l’urbanisation et des expressions en langue anglaise dans les parlés de tous les pays (sans que s’impose une traduction convenue dans la langue du pays). Il n’en reste pas moins que la plus importante est le remplacement de conventions nationales diverses par des conventions mondiales ou supranationales comme c’est le cas à l’échelle de l’Union européenne (voir chapitre suivant). Cette dégradation tendancielle des patrimoines nationaux n’a pas à être jugée comme un bien ou un mal. Il s’agit d’un fait objectif qui s’analyse en tant que phénomène interne au monde de première modernité. Il est révélateur de l’entrée en crise de ce monde, parce que, dans ce monde, un groupement humain global est une Nation et qu’à ce titre il rend manifeste que le mode de développement que ce monde porte devient non durable (et non pas seulement sa nouvelle version néolibérale). Toutefois, l’entrée en crise ne veut pas dire la fin. Constater une dégradation progressive des patrimoines nationaux est une chose, leur perte en est une autre.

L’ambivalence de la thématique du développement durable

79Comme on l’a vu, la montée en puissance de la thématique du développement durable n’a pas été liée d’une façon ou d’une autre à la perception de cette dégradation des patrimoines nationaux en ce qui concerne leur composante sociale et culturelle. Seule leur composante en termes d’environnement est prise en considération avec les dégradations écologiques dont certaines ont une dimension planétaire (la dégradation du climat causé par les activités humaines, la disparition de nombreuses espèces) et l’épuisement progressif des ressources naturelles non reproductibles, ainsi que de certaines ressources reproductibles. Que certains ajoutent à tort que la montée des inégalités au sein de chaque Nation, ou entre Nations à l’échelle mondiale, serait à mettre au compte d’une absence de soutenabilité du développement aux deux échelles ainsi considérées ne change rien à cette limitation puisque l’existence d’un patrimoine (national ou mondial en voie de constitution) est une chose et l’égalité d’accès à ce patrimoine, une autre – un patrimoine pour lequel des conditions inégales d’accès sont à l’origine d’inégalités injustes en matière de richesse, de puissance et de reconnaissance est tout à fait à même de perdurer, tandis qu’un patrimoine auquel tout le monde accède sans problème et qui est celui d’un groupement dans lequel les inégalités sont considérées comme justes peut se dégrader. Cette limitation à l’« environnement » conduit à retenir que cette thématique est ambivalente.

  • D’un côté, on peut la voir comme une thématique interne au modèle de première modernité, non seulement parce qu’elle naît dans un contexte qui reste de première modernité mais surtout parce qu’elle est l’expression d’un projet consistant à actualiser un troisième âge de cette dernière, un troisième âge virtuel qui ne peut voir le jour autrement que sous la forme d’un troisième âge de crise que si l’on résout les problèmes qui sont à l’origine de l’absence de soutenabilité du développement porté par sa version actuelle.

  • De l’autre, elle se présente comme le révélateur du caractère illusoire de ce projet, en tant qu’il s’apparente à la pratique d’un cycliste qui, ayant crevé, se contente de mettre une nouvelle rustine sur une chambre à air totalement dégradée au lieu de changer cette dernière pour une neuve. Donc, comme le révélateur que l’actualisation d’un développement durable ne peut avoir lieu que si l’on rompt avec la première modernité. De fait, la conception du bien qui va de pair avec la conception du juste « en priorité du bien » comprend l’exigence morale de durabilité du développement (au sens défini ici).

80Pour autant, comme ni les défenseurs de la conception néolibérale du DD, ni les défenseurs de la conception humaniste n’ont en tête la distinction faite dans cet ouvrage entre la modernité en général et la première modernité, on ne peut affirmer que les premiers se rangent objectivement du premier côté – celui des défenseurs de la première modernité, de ceux qui cherchent à la faire durer – et que les seconds se rangent objectivement du second côté – celui des partisans d’une rupture avec la première modernité. On est plutôt en présence d’un croisement tel que l’ambivalence est présente dans chacun des deux camps. Quant aux partisans de la décroissance conviviale, leur critique radicale du DD conduit certes à les ranger objectivement du second côté ; mais en réduisant alors la seconde modernité à une variante extrême de celle-ci, une variante qui, pour beaucoup, a tout d’un repoussoir.

Les deux versions de la RSE et leurs limites

81La thématique de la responsabilité sociale de l’entreprise déborde le point de vue classique selon lequel, puisque l’entreprise vise le profit, la seule responsabilité de celui qui la dirige est vis-à-vis des actionnaires. Pour les promoteurs de cette thématique, l’entreprise doit se considérer responsable des implications sociétales – sociales et environnementales – de la façon dont elle met en œuvre et réalise son activité de production. Cette thématique est dualiste, dès son apparition dans les pays du « Nord ». En effet, elle y est mise en avant en deux sens tout à fait différents.

  • 69 Dans leur Introduction générale au Dictionnaire critique de la RSE dont ils ont dirigé la réalis (...)
  • 70 Pour ces auteurs, cette base de légitimité dont la RSE est constitutive sera « une nouvelle conf (...)

82La première version est américaine ou anglo-saxonne : la RSE relève d’une exigence éthique du chef d’entreprise qui fait en sorte que les actionnaires et les salariés la partagent, si ce n’est les autres parties prenantes ; elle est alors pensée de façon fondamentalement distincte de la thématique du développement durable. La seconde version est européenne ou continentale : la RSE relève d’une démarche volontaire de la direction d’une entreprise qui consiste à aller au-delà de la législation en vigueur ; elle est alors le plus souvent conçue comme une composante de la thématique du DD parce que, sans une conversion d’un grand nombre d’entreprises à cette démarche, ceux qui la prônent considèrent qu’il ne pourra pas y avoir de développement durable. Des deux côtés, on parle aussi de responsabilité « sociale et environnementale » de l’entreprise ou de responsabilité « sociétale », plutôt que de responsabilité « sociale ». Les expressions « responsabilité sociétale » ou « responsabilité sociale et environnementale » de l’entreprise sont plutôt associées, en français, à la seconde version en raison du sens le plus courant auquel on entend le « social » en cette langue, soit un sens qui ne comprend qu’un aspect de la vie sociale dans son ensemble et pas l’environnemental. En ne se limitant plus à des expériences isolées, ces deux versions acquièrent droit de cité dans l’espace public dans le contexte de la crise de la grande entreprise fordienne, crise dont on a vu qu’elle ne faisait qu’un avec celle du monde de production industriel associé à une prééminence de la finance d’intermédiation et à un État social fort. De fait, ce contexte est aussi celui de la montée en puissance du monde de production marchand allant de pair avec une domination de la finance de marché et un recul de l’État social. Comme le notent à juste titre Nicolas Postel et Richard Sobel69, ce constat est à première vue paradoxal puisque l’exigence que l’entreprise se considère responsable des implications sociales et environnementales de la façon dont elle met en œuvre et réalise son activité de production se manifeste à un moment où revient sur le devant de la scène l’idée que la seule responsabilité du manager est à l’égard de l’actionnaire en visant une « création de valeur » pour ce dernier. Mais le paradoxe disparaît lorsqu’on prend en compte la nécessité ressentie par un certain nombre de dirigeants d’entreprise et d’experts en gestion de trouver une nouvelle base de légitimité pour l’entreprise capitaliste dès lors que l’ancienne base fordienne est disqualifiée70. À ce titre, le point de vue de ces deux analystes du phénomène RSE est le suivant :

  • 71 Ibid., p. 11.

[La crise du mode de régulation fordiste] a remis sur le métier la nécessité pour le capitalisme de reconstruire une réponse aux deux questions qui fondent sa légitimité [pour qui et pourquoi produire ?]. Cette réponse, le capitalisme l’a d’abord cherchée dans le « réenchantement » de la production dans le cadre du management participatif et de l’éthique d’entreprise71 […].

Ils ne s’en tiennent toutefois pas là et considèrent aussi que la version américaine, si elle a été première dans le temps, a été supplantée par la version européenne (hors Royaume-Uni). En effet, ils complètent ainsi leur propos :

  • 72 Id.

Cette RSE première manière se heurte cependant à des difficultés inhérentes aux règles du capitalisme : l’entreprise n’est pas qualifiée pour être le lieu d’une discussion éthique, elle est un espace dévolu à l’efficacité, marqué par l’inégalité de la relation de travail […]. Pour que la RSE fonctionne, il faut donc dépasser les frontières de l’entreprise72.

83Parce que la seconde version est la seule à être porteuse d’une institutionnalisation de la RSE, on comprend que, pour eux, cette seconde version doit supplanter la première. La conception duale de l’entreprise qui a été développée dans le tome 2 conduit à ne pas retenir, telle qu’elle, cette analyse. En effet, s’il est exact que la « société commerciale » n’est pas qualifiée pour être le lieu d’une discussion éthique, ce n’est pas le cas pour l’entreprise, en raison du fait que son organisation interne procède d’une justification qui ne relève pas simplement du recours à la force ; autrement dit, de « l’antériorité du juste sur le bien ». De même si l’entreprise est la firme pivot d’un réseau vertical d’entreprises ou une entreprise du premier cercle qui est elle-même à la tête d’un sous-réseau, puisqu’un réseau est doté d’une organisation, quand bien même le patrimoine de cette organisation ne comprend que des ressources sociales. Certes, le fait que le compromis, qui a sanctionné les discussions menées dans le cadre de l’Organisation internationale de normalisation (ISO) à propos de la définition à donner à la responsabilité sociétale (Social Responsibility) d’une organisation et qui porte le nom de norme ISO 26000, a penché en faveur de la seconde version (voir infra) paraît confirmer leur point de vue. Pour autant, la première n’a pas disparu, parce qu’elle a sa logique propre. Sans doute aussi parce que cette logique est beaucoup plus claire que celle de la seconde.

  • 73 On se situe donc à mi-chemin entre les représentations et les théories de la RSE qui peuvent êtr (...)
  • 74 Concernant ces représentations et les raisons de leur diversité, voir Billaudot (2010a).

84Comme cela a été fait pour les conceptions du DD présentes dans le débat public, il convient de présenter distinctement ces deux versions et de mettre en évidence leurs limites respectives. Cela est indispensable pour appréhender la norme ISO 26000. Ce sont les conceptions, plus ou moins élaborées, de la RSE qui sont alors prises en compte, telles qu’elles sont présentées par ceux qui les défendent, et non pas les représentations de ce phénomène, tout particulièrement celles que s’en font les salariés des entreprises dans lesquelles le phénomène est présent, que ce soit seulement sous la forme d’un discours qui n’est pas accompagné de pratiques ou que de telles pratiques existent73. Ces représentations sont diverses74. Certaines sont positives : les pratiques responsables sont perçues comme utiles, si ce n’est nécessaires, dans la période actuelle. D’autres sont négatives : elles consistent à voir le phénomène RSE comme quelque chose d’illusoire, de fallacieux ou de dangereux. Les représentations positives empruntent aux deux conceptions présentées. Les représentations négatives procèdent souvent de leur critique ; elles ne sont présentes dans ce qui suit qu’à propos des limites qui vont être relevées.

La version américaine de la RSE : une conception en termes d’éthique personnelle du chef d’entreprise

85La première version est dite américaine, non seulement parce qu’elle a fait son apparition aux Paraît mais aussi parce qu’elle s’accorde à un institutionnel sociétal dans lequel le Droit relève surtout du Common Law (et non pas d’une codification par des lois). En effet, dans un tel cadre, il est possible d’attaquer en justice quelqu’un qui a transgressé une convention commune avec de sérieuses chances de gagner son procès, alors que ce ne peut être le cas dans un pays de Droit codifié. La Social Responsibility est l’expression qui s’impose pour désigner les discours et les pratiques des chefs d’entreprise concernés. Le plus souvent, ces dirigeants ne sont pas de simples managers ; ils sont le principal actionnaire de la firme qu’ils dirigent. Ils se tiennent pour responsables des conséquences de l’activité de leur entreprise sur la société dans son ensemble au nom d’une éthique personnelle. Cette dernière exige du chef d’entreprise qu’il gère celle-ci (i) en ne portant pas atteinte à la dignité de ses salariés ou de ceux qui sont employés par les sous-traitants auxquels elle fait appel, dignité qui tient au respect d’un certain nombre de droits dont il arrive souvent qu’ils n’en disposent pas (surtout lorsque l’entreprise en question est implantée dans un pays du « Sud » ou lorsqu’elle fait appel à un sous-traitant d’un tel pays) et (ii) en ne dégradant pas l’environnement (comme cela est aussi souvent le cas dans la branche d’activité dans laquelle l’entreprise se situe). Le chef d’entreprise prend des engagements en ce sens, des engagements que personne ne lui impose et dont il entend d’ailleurs que ce ne soit pas l’État qui lui impose de se conformer à une réglementation en ce sens. Ils entendent être jugés sur leur capacité à les tenir. Cela leur paraît nécessaire pour que l’engagement de « leurs » salariés dans « leur » entreprise trouve un sens qui ne peut être simplement de gagner dans la concurrence et encore moins de travailler pour enrichir les actionnaires. La préoccupation commune de ces dirigeants n’est pas que la législation relaye rapidement leurs initiatives. Ils comptent sur le sens moral qui est présent chez chaque être humain, donc chez les dirigeants d’entreprise comme chez les autres, pour entraîner à leur suite les autres en cherchant à les convaincre qu’ils trouveront ainsi un sens à leur vie ; autrement dit, à les convertir comme tentent de le faire les religions. Toute référence à la nécessité de normes sociales contraignantes faisant l’objet d’une justification en termes d’intérêt général est absente de cette conception de la RSE. Toutefois, les propos à tonalité plutôt messianique tendent à céder la place à des discours qui mettent en avant que la RSE aurait un intérêt économique, en ce sens que cet affichage serait une source de compétitivité pour l’entreprise et donc un moyen pour vendre plus sans pour autant faire moins de profit (cet argument est discuté dans la section suivante).

Retour au paternalisme, composante du Business Ethic ou autre chose ?

  • 75 Hommel, 2013, p. 358.
  • 76 En organisant ce que Michel Foucault appelle la « ville paternaliste ».
  • 77 Voir supra, Tome 2, Partie VI, Chapitre 14.

86Certains y voient un retour au paternalisme de la seconde moitié du xixe siècle, cette pratique associée à la philosophie sociale défendue notamment par Albert de Mun, Joseph de Maistre et Frédéric Le Play. D’autres, au contraire, considèrent que « ce n’est pas dans le paternalisme, mais dans une tradition anglo-saxonne de Business Ethic qu’il convient de rechercher les racines de la RSE75 », du moins de cette version de la RSE. Ils mettent l’accent sur la nouveauté d’une telle démarche en faisant remarquer que le patron paternaliste ne se préoccupait le plus souvent que des conditions de vie de « ses » salariés76 et non pas des conséquences de l’activité de son entreprise sur la société dans son ensemble. En tout état de cause, le propre de cette version américaine est de faire reposer la démarche RSE sur une éthique personnelle, c’est-à-dire sur une ou des croyances particulières ou encore sur des valeurs qui sont « privées » et qui ne sont donc pas a priori reconnues dans l’espace public. Il s’agit bien d’une éthique au sens de la distinction désormais classique au sein du courant « déontologiste » contemporain entre l’éthique et la morale, cette dernière ayant, comme on l’a vu, le sens que lui donne Kant ; à savoir, un ensemble de règles rationnelles à portée universelle qui a à voir avec le juste77.

Les limites

87La principale limite de cette conception de la RSE est de laisser dans un angle mort le rapport entre la RSE et l’institutionnel sociétal en matière « sociale » et « environnementale ». En effet, les pratiques RSE au sens de la version analysée à cette étape rencontrent nécessairement les institutions en place en ces deux domaines. Certes cette rencontre est rarement un heurt tenant au fait que telle ou telle de ces pratiques irait à l’encontre des règles sociétales en vigueur, qu’il s’agisse de règles de Droit ou de conventions communes. Elles vont le plus souvent au-delà ou ne rencontrent rien, du moins rien de codifié, comme c’est encore le cas au début du xxie siècle dans un certain nombre de pays du « Sud ». On peut comprendre que cette version ait vu le jour dans un pays dans lequel les règles de Droit relèvent avant tout du commun law. Mais on doit en analyser les limites en tant qu’il s’agirait d’une conception à portée générale. La limite en question est donc la suivante : ceux qui défendent cette conception de la RSE laissent entendre que l’on pourrait avoir une diffusion des pratiques « responsables », c’est-à-dire que ces dernières seraient à même de s’imposer comme des conventions communes, et que, via une prise en compte par les tribunaux de ces conventions, celles-ci prendraient la forme de règles de Droit jurisprudentielles accordées à ces pratiques. Or, nous avons vu que l’on ne pouvait dissocier la formation de conventions communes du mode de justification pratiqué dans l’espace public. Il est clair que le propre de cette version est de mettre en avant une justification des pratiques RSE qui n’est pas conséquencialiste. La logique qui la fonde est essentiellement ou principalement déontologique. À ce titre, elle a le mérite de la clarté, puisqu’elle évite le risque d’être soumise aux aléas du débat sans fin que soulève toujours une analyse des conséquences d’une pratique. Il s’agit en l’occurrence d’une justification personnelle dont il paraît évident qu’elle ne relève pas de la priorité du juste, mais de l’antériorité du bien ou de la priorité du bien. D’ailleurs, ceux qui prônent ces pratiques « responsables » partagent la confusion quasi systématique entre les deux. Mais là n’est pas l’essentiel. La limite en question est que, dans un contexte sociétal dans lequel la « priorité du juste » est le mode en vigueur dans l’espace public, la diffusion postulée, diffusion dont l’enjeu est qu’elle débouche sur une généralisation, n’a des chances d’advenir que si ce mode pratiqué a été abandonné au profit d’un mode dans lequel les justifications personnelles des pratiques « responsables » ont le statut de justifications générales. Autrement dit, l’éthique personnelle du chef d’entreprise qui relève de sa propre conception du bien et qui ne peut acquérir le statut de morale à portée universelle (au sens de Kant) en première modernité, acquiert alors ce statut.

La version européenne de la RSE : une conception en termes de justification générale

88La seconde version est qualifiée d’européenne parce qu’elle est apparue sur le devant de la scène lors de la publication du Livre vert de la Commission européenne en 2001, livre dans lequel une tentative de définition de la RSE est proposée :

  • 78 « Introduction », in Commission européenne, communication de la commission au parlement européen (...)

La responsabilité sociale des entreprises (RSE) est un concept qui désigne l’intégration volontaire, par les entreprises, de préoccupations sociales et environnementales à leurs activités commerciales et leurs relations avec leurs parties prenantes. Les entreprises ont un comportement socialement responsable lorsqu’elles vont au-delà des exigences légales minimales et des obligations imposées par les conventions collectives pour répondre à des besoins sociétaux78.

89Sa principale caractéristique se révèle alors. Ce n’est pas l’expression d’un accord entre des chefs d’entreprise sur le bien-fondé d’une convention qui leur est commune. Certes, la Commission européenne n’a pas inventé la RSE. Mais elle en donne une définition qui consiste à la voir comme un instrument de politique économique, un instrument au service de l’action du politique sur l’économique. On n’éprouve pas de difficultés à comprendre pourquoi.

    • 79 Un tel processus signifie que les nouveaux arrivants comblent progressivement leur retard sur le (...)

    D’un côté, la Commission européenne se préoccupe d’atteindre deux objectifs. 1/ Réduire les importantes disparités qui existent en matière de droits dont disposent les salariés entre les pays qui font partie de l’UE de longue date et ceux qui y ont adhéré récemment dans le cadre de son élargissement à l’Est et au Sud-est, via un processus d’harmonisation par le haut, parce que le marché commun ne peut tenir sans une certaine homogénéisation des structures socio-économiques des pays qui en font partie79. 2/ Tenir ses engagements, pris à Rio et confirmés à Kyoto, en matière de réduction des émissions de gaz à effet de serre et plus généralement engager l’indispensable inflexion vers un développement durable (au sens du rapport Brundtland).

  • De l’autre, elle ne peut atteindre ces objectifs en se servant de cet instrument traditionnel de la politique économique qui consiste à avoir recours à un changement des règles de Droit (lois, décrets, directives contraignantes, extension de conventions collectives), parce que cela conduirait à pénaliser les entreprises européennes (à commencer par celles qui investissent dans les ex-pays du bloc socialiste) dans la compétition mondiale et que, par ailleurs, ces nouveaux membres, comme ceux qui frappent à la porte, n’entendent pas se faire dicter leur politique « sociale » par Bruxelles.

Le point commun avec la version américaine : un engagement volontaire

90Le fait que des entreprises s’engagent dans une démarche dite de responsabilisation sociétale se présente alors comme une opportunité à saisir pour résoudre cette contradiction. À condition de lier cette démarche à des objectifs politiques, d’où la mise en avant d’une conception qui précise que cette démarche « volontaire » consiste à aller « au-delà des exigences légales minimales » (je souligne) qui ont cours dans le pays d’implantation de l’entreprise. Il ne s’agit pas, pour ceux qui la prônent, d’une stratégie illusoire dans la mesure où les entreprises qui mettront en pratique cette démarche ne le feront que si elle relève d’un jeu « gagnant-gagnant », c’est-à-dire si les bénéfices qu’en retirent les parties prenantes « sociales » (les salariés ou ceux des sous-traitants) et « environnementales » (les représentant des riverains et autres associations écologistes) vont de pair avec une amélioration de la productivité de telle sorte que la compétitivité (et ce faisant la rentabilité des capitaux propres) ne soit pas dégradée. En tant qu’elle permet une amélioration de la productivité (au sens complet du terme intégrant la qualité des produits telle qu’elle est appréciée par les consommateurs), la RSE aurait donc un intérêt économique.

Les limites

  • 80 Certes, les familles des ouvriers employés dans ses usines à Détroit accèdent dès 1929 à un nive (...)

91Avec cette seconde version, la principale limite de la version en termes d’éthique personnelle est levée. Par contre, la justification de la démarche relève uniquement de la logique conséquencialiste. Si certaines entreprises entendent justifier personnellement leur démarche au nom de principes moraux, elles sont libres de le faire, mais cela ne fait pas partie de la définition en question de la RSE. En effet, l’implicite de cette définition est que cette démarche volontaire allant au-delà de la législation est justifiable, en ce qui concerne ses conséquences, dans les mêmes termes que cette législation, c’est-à-dire que l’entité qui adopte des pratiques « responsables » (au sens retenu) entend atteindre les mêmes résultats que ceux qui sont attendus de tous ceux qui suivent la législation ; en l’occurrence, plus de richesse d’ordre économique pour les parties prenantes de l’entreprise. On rencontre alors la question du bien-fondé de l’argumentation selon laquelle la RSE aurait un intérêt économique (au sens précis ci-dessus). Cet argument est aussi avancé par les promoteurs de la première version, mais il y est secondaire. Ce point commun est, au contraire, la principale limite de la seconde. Comme cela est analysé sous peu, il faut beaucoup de « si » pour qu’un tel intérêt se manifeste et qu’il soit suffisant pour entraîner un processus de polarisation mimétique conduisant à faire de cette démarche une convention commune, le principal de ces « si » étant que les acheteurs des produits d’une entreprise qui se montre « responsable » (au sens de la seconde version) considèrent que ce sont des produits de meilleure qualité que ceux d’une entreprise qui n’a pas cette préoccupation (en acceptant de les payer plus cher en conséquence) ou qu’à même rapport qualité/prix, ils donnent la préférence aux produits de l’entreprise dont les activités répondent à l’exigence de responsabilité en question. L’expérience américaine de l’entre-deux-guerres donne du poids à cette limite : le « cinq dollars par jour » de Henry Ford ne s’est pas diffusé comme il l’espérait80.

La norme ISO 26000 : de la RSE à la RSO

  • 81 Capron, in Postel et Sobel, 2013, p. 262-266. Concernant cette norme ISO 26000, en tant qu’elle (...)

92En 2005, à la demande du groupe des consommateurs, qui souhaitait voir instaurer un label informant davantage les citoyens quant à leurs options d’achat, l’Organisation internationale de normalisation (ISO) lance une norme de responsabilité sociétale des organisations. Cette initiative est immédiatement suspendue à une double condition : (i) l’application de cette norme, non seulement aux entreprises mais à tous les types d’organisation, et (ii) la nécessité de pouvoir sanctionner cette norme par une certification. À l’issue de cinq ans de négociations, la norme est adoptée à la majorité par le groupe de travail en septembre 2010, et officiellement publiée le 3 novembre de la même année. Pour Michel Capron : « Le contenu du texte apparaît comme un ensemble cohérent de référence et un compromis finalement satisfaisant81. »

93Comme cela a déjà été dit, ce compromis propose une définition qui intègre les deux marqueurs différenciant la seconde version de la RSE de la première : faire référence à la législation en vigueur, si ce n’est qu’il s’agit seulement de la respecter et non pas d’aller au-delà, et contribuer au développement durable. Pour autant, l’idée que l’engagement d’une organisation dans une démarche relevant de la responsabilité sociétale est un comportement éthique est loin d’être mise de côté puisqu’il s’agit de l’un des sept principes qu’une telle organisation doit appliquer. En résumé, la responsabilité sociétale d’une organisation (RSO) y est définie comme :

  • 82 Ligne 397 de la version française du texte (Afnor, 2010). Dans ce texte, les « normes internatio (...)

[Une] responsabilité […] vis-à-vis des impacts de ses décisions et activités sur la société et sur l’environnement ; [cette responsabilité se traduit] par un comportement transparent et éthique qui contribue au développement durable, à la santé et au bien-être de la société ; prend en compte les attentes des parties prenantes ; respecte les lois en vigueur et est en accord avec les normes internationales de comportement ; et qui est intégré dans l’ensemble de l’organisation et mis en œuvre dans ses relations82.

94Le plus important à faire ressortir est qu’il s’agit d’une définition pour toutes les organisations (RSO), et non pas pour les seules entreprises, parce que cela a conduit à laisser dans l’ombre, dans les débats qui ont conduit au texte final, la question de la généralisation de pratiques qui se conforment à cette norme. En effet, cette question, celle qui a été pointée ci-dessus comme une limite commune aux deux versions, ne se pose que pour les entreprises. En conséquence, rien n’est dit de la pertinence de cette limite – la difficulté de tirer un avantage économique non négligeable (en termes de productivité) de la mise en œuvre d’une démarche « responsable » (au sens de la RSO selon la norme ISO 26000) dans de nombreuses activités – et des moyens de la lever. La vision construite au tome 2 permet de traiter efficacement de cette question.

RSE et modernité : l’ambivalence de la RSE

  • 83 Repris du dictionnaire Le Petit Robert.

95Nous avons vu que, pour le DD, l’une des interrogations qui ressortait de l’analyse des diverses façons de concevoir celui-ci était celle de savoir si le développement était une catégorie générale ou une catégorie propre à la société moderne. En matière de RSE, une interrogation équivalente se pose. Elle concerne la responsabilité. On est assuré que la responsabilité d’une personne morale est une catégorie proprement moderne. Par contre, la question se pose pour celle d’un être humain particulier. Doit-on considérer que, quelle que soit la sorte de groupement humain global dont il est membre, un être humain particulier est doté de cette qualité morale qui consiste à « accepter et subir les conséquences de ses actes, en répondre83 » ? Il faut commencer par voir la réponse que la vision construite permet d’apporter à cette question cruciale. Il sera alors possible de traiter de la responsabilité d’une « entreprise », étant donné la façon dont cette entité proprement moderne est comprise dans cette vision. Puis de cet « avantage économique » qu’une entreprise pourrait retirer de l’adoption d’une gestion responsable. On en conclura que, comme c’est le cas pour la thématique du DD et pour les mêmes raisons de fond, la thématique de la RSE est ambivalente.

De la responsabilité

  • 84 Il est alors fait appel à la fatalité qui vient du ciel. Or, comme le note à juste titre Paul Ri (...)
  • 85 Cette conception de la responsabilité se différentie nettement de celle qui « s’enracine dans la (...)

96La responsabilité, en tant que qualité morale d’un individu ou vertu si l’on préfère, n’a pas été analysée dans le tome 2 comme cela a été fait pour la rationalité pratique et la liberté. La façon dont a été analysé, en mobilisant l’apport de MacIntyre, le passage d’un comportement traditionnel à un comportement rationnel (un comportement relevant de la rationalité pratique) invite à retenir que la responsabilité ne voit le jour qu’avec la rationalité pratique et la liberté. En effet, l’être humain dont les activités sont à signification purement traditionnelle est quelqu’un qui se pose la question de savoir ce qu’il doit faire dans telle situation en ne se préoccupant que d’apprécier cette situation concrète dans laquelle il se trouve puisqu’il s’en remet à ce que la tradition fixe comme acte (comportement, action ou activité) à réaliser dans chaque situation. Il ne peut donc être tenu pour responsable d’un acte pour lequel il a bien apprécié la situation et s’est conformé à la règle traditionnelle qu’elle implique de suivre, lorsque cet acte n’a pas les conséquences normalement attendues de ce suivi selon la justification qui a été donnée de la règle en question, ces conséquences étant alors jugées néfastes, ou lui-même s’en sentir responsable84. La responsabilité ne se partage pas. La responsabilité comprend la possibilité d’être jugé coupable ou de se sentir coupable, étant entendu que l’appréciation de la culpabilité diffère selon l’acte réalisé et ses circonstances. Ainsi, « responsabilité », « rationalité pratique » et « individualité » vont de pair et, en conséquence, la responsabilité n’est ni une catégorie générale ni une catégorie proprement moderne85. Elle se spécifie d’une certaine façon en modernité et cette façon n’est pas exactement la même en première et en seconde modernité.

  • 86 Il ne peut être question de traiter de ce point dans cet ouvrage.
  • 87 Pour comprendre ce que François Vallaeys appelle la coresponsabilité, en parlant d’ailleurs à so (...)
  • 88 D’ailleurs, nous venons de voir que cette expression est celle qui a été retenue dans la traduct (...)

97Reste que la responsabilité s’envisage à différentes échelles. On peut répondre de ses actes à l’échelle d’un groupement intermédiaire (exemple : une famille) ou à celle de son groupement global d’appartenance (ou même l’humanité toute entière). Les deux (ou trois) sont « sociales » (au sens donné à ce terme dans cet ouvrage, sens selon lequel ce qui est social s’oppose à ce qui est technique), puisqu’elles sont relatives aux rapports des humains entre eux. Mais, comme cette dimension « sociale » est contenue dans la définition même de la responsabilité, on ne doit pas parler de responsabilité sociale en laissant entendre que ce qualificatif ajouterait quelque chose en distinguant cette sorte de responsabilité d’une autre sorte qui ne serait pas sociale. Le « social » ne s’oppose pas à l’individuel. Dès lors que la responsabilité est associée à la rationalité pratique et à l’individualité, on ne peut parler de responsabilité collective, et a fortiori de responsabilité commune, sans retenir une autre définition de la responsabilité86. Par contre, ce n’est pas le cas pour ce que certains appellent la coresponsabilité, tout particulièrement François Vallaeys87. Mais la RSE, nous allons le voir, ne relève pas de cette dernière. S’agissant de spécifier la responsabilité d’un individu à l’échelle de son groupement humain global d’appartenance, on retient de parler de responsabilité sociétale88.

La spécification moderne de la responsabilité sociétale

98Si la responsabilité est une qualité morale qui va de pair avec la justification en raison, elle a d’abord quelque chose à voir avec la vertu de justice. C’est par la médiation de cette vertu que le lien entre la responsabilité sociétale et la justification en raison dans l’espace public peut être établi. La mobilisation de l’analyse qu’en propose MacIntyre pour la cité athénienne est éclairante à ce sujet. On sait que ce dernier distingue la présence, au moins dans ce contexte, de deux conceptions de la justice (ou encore de la justification), la conception en termes de coordination efficace et la conception en termes d’excellence. Selon lui, le maintien de la justice à la fois dans l’ordre social et en tant que vertu individuelle requiert, que l’on s’en remette à l’une ou à l’autre de ces deux conceptions, l’exercice d’un ensemble de vertus autres que la justice. C’est la relation entre la vertu de la justice et les règles de justice qui diffère.

  • Sous l’égide de la conception en termes de coordination efficace, la vertu de justice est définie à partir des règles de justice : une personne juste (vertu) est quelqu’un qui observe toujours les règles de la justice. Or, celui qui enfreint les règles de la justice – ces règles de droit auxquelles on peut se référer pour acter devant les tribunaux – n’en est jugé coupable que s’il est prouvé que, ce faisant, il a fait tort à autrui. La personne injuste est donc celle qui fait tort aux autres.

  • Sous l’égide de la conception en termes d’excellence, la vertu de justice peut être définie antérieurement à l’institution de règles de justice susceptibles d’être imposées, et de manière indépendante. Ces règles sont conçues pour atteindre ce résultat qu’est l’excellence. La personne injuste est donc celle qui se fait tort à elle-même (se priver d’une manière spécifique de la possibilité d’être excellent).

99Cette analyse n’est pas immédiatement transposable au contexte moderne, qui n’est plus celui de la cité athénienne. En effet, si la conception de la justice en termes de coordination efficace se spécifie en modernité sous la forme qui a été qualifiée de justification en raison moderne en priorité du juste, il n’en va pas de même pour l’autre conception puisqu’il y a lieu de ne pas confondre l’antériorité et la priorité du bien. En première modernité, la personne injuste est encore celle qui fait tort aux autres. Par contre, sous l’égide de la priorité du bien, on ne peut plus dire que la vertu de justice peut être définie antérieurement à l’institution des règles de justice. Pour autant, la personne injuste est encore celle qui se fait tort à elle-même : elle se prive d’une manière spécifique de la possibilité de se réaliser.

La responsabilité sociétale est l’une de ces vertus dont l’exercice est requis, avec celui de la vertu de justice, pour le maintien de la justice dans l’ordre social. Cette proposition a la signification suivante : on ne peut pas être juste sans se considérer responsable à l’échelle sociétale. Elle vaut tout autant pour la société moderne que pour la cité athénienne.

La responsabilité sociétale en première et en seconde modernité

100Le mode de justification qui est constitutif du monde de première modernité est la priorité du juste. Le sens précis de la responsabilité sociétale propre à ce monde se déduit sans problème, via la proposition précédente, du sens précis de la vertu de justice sous l’égide de la priorité du juste. On retrouve alors une proposition déjà avancée dans la partie VI : la responsabilité sociétale est la responsabilité juridique. Et l’on peut alors parler sans problème de la responsabilité sociétale d’une personne morale.

  • 89 Tome 2, Partie VI, Chapitre 17.

101Dans les deux mondes virtuels de seconde modernité, le mode de justification n’est plus la priorité du juste. Dès lors, la responsabilité sociétale ne se confond plus avec la responsabilité juridique qui a encore cours – celle qui consiste à se considérer responsable des conséquences d’actes ou de comportements qui ont consisté à enfreindre des règles de Droit lorsque ces conséquences ont été de porter tort à autrui sans considérer toutefois que certains seraient juridiquement irresponsables (voir supra89). Dans le monde de l’alternative fondé exclusivement sur la priorité du bien, il s’agit d’une responsabilité sociétale d’ordre éthique, en ce sens qu’elle est « par rapport à soi-même » : on se considère responsable de ce que l’on fait au regard de sa propre éthique personnelle. Cela ne supprime pas la responsabilité juridique, mais il arrive souvent que les règles de Droit instituées soient moins exigeantes que ce que commande à certains leur propre éthique, étant entendu que ces règles instituées le sont en priorité du bien. Dans le monde de la conjonction, certains membres de la société mondiale n’envisagent leur responsabilité que comme juridique parce qu’ils s’en tiennent à la priorité du juste comme mode de justification personnel, tandis que ceux qui ont adopté la priorité du bien ne ramènent plus l’une à l’autre.

102L’éclairage de la thématique RSE apporté par cette analyse de la responsabilité sociétale rend d’abord manifeste que ses deux versions ne sont pas contradictoires. En effet, la responsabilité ne peut conduire à aller au-delà de la législation en vigueur que dans le cas où cette responsabilité est conçue sous l’égide d’une éthique personnelle (en antériorité ou en priorité du bien sur le juste). Encore faut-il que cela ait un sens de parler de responsabilité d’une entreprise.

En quel sens parler de responsabilité sociétale d’une entreprise ?

  • 90 Robé, 2013, p. 322. Voir aussi Robé (2011).

103Nous avons vu que l’entreprise était une entité duale. Elle réunit deux entités analytiquement distinguables, mais indissociables en termes d’existence : 1/ la place faite en creux à l’entreprise dans l’espace public par les rapports d’ordre économique (commercial, salarial et financier), place qui se décline en statuts juridiques et 2/ l’organisation qui occupe cette place. Celle qui n’apparaît pas sur le devant de la scène en première modernité est la seconde entité, puisque cet effacement est « la conséquence de l’existence de fait de l’entreprise et de son inexistence en droit90 » dans ce modèle. Quant à la première, elle n’apparaît pas comme telle puisqu’elle se décline en une diversité de statuts juridiques. Quand on parle de responsabilité de l’entreprise, la question se pose de savoir quelle est l’entité qui est concernée. Et puisque cette thématique voit le jour en première modernité, cette question se pose dans ce contexte. Pour les deux versions de la RSE, cela n’est en rien explicité, même s’il semble bien que ceux qui défendent ces deux versions font l’impasse sur la seconde entité en s’en tenant à la première puisque la question relative à la transposition du concept de responsabilité d’un individu à une entreprise est alors résolue sans problème ; comme on vient de le voir, la responsabilité en question est celle de la personne physique ou morale définie par le statut juridique sous lequel apparaît la première entité. Quant à la norme ISO 26000, le fait qu’elle porte sur toute forme d’organisation invite à penser que c’est la seconde. Mais comme rien n’est dit sur l’entreprise proprement dite, le problème posé par le caractère dual reste dans un angle mort. La vision de l’entreprise qui a été construite conduit à retenir comme entité une conjonction de la première et de la seconde, c’est-à-dire l’organisation en tant qu’elle occupe la place dessinée en creux. D’autant que la responsabilité sociétale concerne l’espace public et que la forme juridique est en rapport avec cette place. Cette entité duale, non instituée formellement dans l’espace public, n’est pas une personne morale. Il ne peut donc être question de faire état, pour elle, d’une responsabilité juridique. Mais que signifie alors la responsabilité d’une entité dont les parties prenantes – au moins les actionnaires et les salariés, si ce n’est les clients ainsi que les sous-traitants et leurs salariés – ne sont pas engagées de la même façon dans les décisions qui ont des impacts qui lui sont imputables (ces impacts négatifs sur la société et l’environnement sont ceux qu’une pratique dite responsable de cette entité a pour objet d’éviter, ce qui implique d’en rendre compte et d’y remédier s’ils adviennent) ? Ces parties prenantes ne peuvent en assumer solidairement la responsabilité – être coresponsables (voir supra) – que si les décisions en question sont débattues au sein de cette entité et c’est donc, si c’est le cas, seulement à cette échelle que l’on peut alors parler de coresponsabilité. La proposition qui s’impose alors logiquement est que la RSE n’a de sens qu’en seconde modernité. Autrement dit, ceux qui laissent entendre que la RSE peut s’épanouir en se généralisant sans rompre avec la première modernité sont des marchands d’illusions. Le seul argument qui est à même de contrer cette proposition est celui qui reste à analyser : l’engagement conséquent d’une firme dans une démarche RSE lui donne un avantage économique en termes de productivité d’image.

L’avantage économique de l’engagement d’une firme dans la démarche RSE

104Ceux qui mettent en avant l’existence d’un tel avantage parlent d’un « avantage compétitif ». Or, s’agissant d’apprécier les conséquences sur la compétitivité d’une firme de l’engagement dans une démarche RSE, cet avantage ne peut être dissocié du désavantage résultant des efforts qu’elle consent pour réduire les impacts « sociaux » (en termes de droits des salariés) et « environnementaux » de son activité. C’est la raison pour laquelle il est préférable de parler d’un avantage en termes de productivité, du moins si l’on abandonne l’idée que la productivité serait une catégorie physique au profit de celle qu’il s’agit d’une catégorie économique (voir Tome 2, Partie IV). Comme telle, la productivité d’une firme peut être améliorée en changeant le processus de fabrication, notamment via des innovations de procédés, pour réaliser le même produit, en réalisant une innovation de produit ou en modifiant son image. On parle de productivité de processus pour la première solution, de productivité de produit pour la seconde et de productivité d’image pour la troisième. L’avantage économique en question relève de la productivité d’image. Certes, une entreprise peut réaliser une innovation de procédé (pour réaliser le même produit) qui lui permet d’améliorer sa productivité tout en conduisant à de meilleures conditions de travail pour ses salariés et à une moindre pollution de l’environnement. Mais il n’y a alors rien de nouveau sous le soleil, puisque cela peut être réalisé aussi bien par une entreprise qui n’est pas engagée dans une démarche RSE que par une autre qui l’est. De plus, aucun problème de diffusion de l’innovation ne se pose. Dans ce cas, la question relative à cet avantage économique propre à la RSE est de savoir si la firme qui communique à propos des effets « collatéraux » de son innovation va en tirer un avantage relativement à celle qui ne le fait pas. On est alors en présence d’une productivité d’image. Il en va de même pour une entreprise qui réalise une innovation de produit qui lui permet d’améliorer sa productivité (au regard de l’ancien produit, elle monte en qualité sans que cela lui coûte nettement plus cher), cette innovation ayant par ailleurs pour effet d’être moins nocif pour la santé des utilisateurs. L’avantage économique auquel on s’intéresse est celui qui peut provenir du fait de communiquer à propos de ce caractère moins nocif. Il s’agit encore de productivité d’image.

  • 91 Voir le boycott des produits de la firme Nike au tout début du xxie siècle.

105On ne doit pas confondre l’avantage en question avec le risque d’un boycott des produits d’une entreprise par les consommateurs, boycott auquel a appelé une association de consommateurs ou une ONG qui a eu connaissance du fait que ces produits sont réalisés dans des conditions qui ne respectent pas le minimum exigé par les conventions internationales (ex. : travail des enfants, conditions de travail dites inhumaines, etc.) ou sont très dangereux pour la santé du consommateur. Certes, un tel risque existe et il relève encore de l’image de la firme91. Mais, pour l’entreprise qui s’engage dans une démarche RSE, il s’agit d’une façon de se prémunir contre un tel risque. C’est une garantie, ou encore une assurance, et non pas un avantage certain en termes de productivité. D’ailleurs, s’il n’y a pas de « gendarmes », la « peur du gendarme » n’existe pas.

106Un tel avantage ne peut résulter que d’une meilleure appréciation par des clients de l’entreprise de la qualité (au sens large) de ses produits. On est donc renvoyé au monde de production dans lequel la concurrence entre les producteurs-vendeurs a lieu. Si celui-ci est l’un des deux mondes de production de première modernité, le monde marchand ou le monde industriel, nous avons vu que les producteurs-vendeurs étaient alors consolidés par les utilisateurs-clients. Cela signifie la chose suivante : un producteur particulier qui se différencie des autres en faisant valoir qu’il accorde plus de droits à ses salariés et/ou qu’il respecte mieux l’environnement que ses concurrents n’a aucune chance de peser sur la normalisation de la qualité des produits sur le « marché du produit » sur lequel il vend, que cette normalisation soit « extérieure » (monde industriel) ou qu’elle soit « révélée par le marché » en raison d’une agrégation des consentements à payer des consommateurs (monde marchand). Il ne peut donc espérer pouvoir vendre plus cher des produits considérés communément comme étant de meilleure qualité et disposer à ce titre d’une meilleure productivité ou encore d’un avantage compétitif. De plus, il faudrait que cet avantage soit suffisant pour compenser ce que lui coûte cette meilleure qualité. Dans le contexte du monde de production marchand, il ne le peut que si certains consommateurs font entrer en ligne de compte dans la qualité qu’ils attribuent à un produit, la qualité « sociale et environnementale » de leur réalisation. Mais on ne voit pas alors comment la démarche RSE pourrait se diffuser. Sauf à faire l’hypothèse que progressivement tous les acheteurs se convertissent à la logique d’« achats responsables ». N’est-ce pas faire l’hypothèse que l’on a changé de monde ?

107Si l’on se transporte dans les mondes de production virtuels de seconde modernité que sont le monde de production partenarial et le monde de production inventif, la productivité d’image s’envisage d’une tout autre façon. Le point commun entre ces deux mondes est qu’ils procèdent d’une solution de conversion dans laquelle les producteurs sont différenciés par les utilisateurs. L’une des composantes de cette différentiation est alors la « qualité sociale et environnementale » de l’entreprise. L’avantage économique en question tient alors à la constitution de réseaux particuliers. D’ailleurs, la substance de la productivité d’image n’est pas la même pour le monde partenarial et le monde inventif. Dans le premier, le contenu de cette « qualité sociale et environnementale » est convenu dans le cadre d’un partenariat entre l’entreprise et ses clients. Dans le monde de production inventif, elle fait partie du nouveau produit que la firme a inventé avant toute relation avec quelque client que ce soit. Dans un cas comme dans l’autre, la question cruciale est celle du niveau de la demande solvable des consommateurs finals et de son affectation puisqu’on ne peut espérer, sauf exception qui confirme la règle, « avoir le beurre et l’argent du beurre », c’est-à-dire pouvoir acheter des produits dont il est convenu à l’échelle du réseau qu’ils sont de meilleure « qualité sociale et environnementale » et les payer le même prix que les autres (exemple : les produits de l’agriculture biologique). C’est la raison pour laquelle le monde de production partenarial et le monde de production inventif ne peuvent pas s’imposer en première modernité. Ils forment système avec le méta-monde de seconde modernité. On ne peut s’en remettre à la seule conversion des personnes pour enclencher cette rupture.

Conclusion : l’ambivalence de la RSE

108En tant que thématique observable, la RSE partage finalement les mêmes caractéristiques que celles qui ont été mises en évidence pour le DD. Cette thématique est ambivalente. On comprend alors que certains la jugent comme étant « porteuse d’espoirs » et d’autres, comme « une illusion sans lendemain ». Si l’on ne se situe pas sur le terrain du jugement normatif en restant sur celui de l’analyse « scientifique », on doit dire qu’elle est les deux à la fois. D’un côté, elle est révélatrice de l’entrée en crise du monde de première modernité et appelle à une rupture avec ce dernier, quand bien même cet après demeure flou et vague. De l’autre, elle est ancrée dans cette idéologie spontanéiste, dont l’idéologie libérale classique et l’idéologie néolibérale font partie sans que ce soient les seules puisque l’anarchisme en relève aussi. Cette idéologie est celle qui mise sur les initiatives à partir du bas (bottom up) pour que des changements aient lieu à l’échelle sociétale. Elle est illusoire parce qu’elle ignore à la fois que le cadre institutionnel existant guide les pratiques (même si ce n’est pas comme les rails qui guident un train) et que des pratiques déviantes s’épuisent si elles ne sont pas relayées et soutenues par des changements de la composante codifiée de ce cadre institutionnel, c’est-à-dire de l’environnement juridique des pratiques individuelles.

Notes

1 Le consensus en question se retrouve dans la définition du développement que propose Paul Bairoch (1990). En effet, ce dernier retient qu’il s’agit de « l’ensemble des changements économiques, sociaux, techniques, et institutionnels liés à l’augmentation du niveau de vie résultant des mutations techniques et organisationnelles issues de la révolution industrielle du 18e siècle ». Cette définition comprend implicitement une vision du lien entre le développement et la croissance, si l’on assimile cette dernière à « l’augmentation du niveau de vie ». Cette définition est consensuelle parce que la nature de ce lien n’est pas explicitée, mais aussi parce qu’elle est tout à fait générale, tout en n’ayant d’actualité, à l’époque que nous considérons, que pour les pays en développement.

2 Voir Hirschman (1984).

3 Certains des partisans de cette problématique, tel Walt W. Rostow, préfèrent d’ailleurs parler, à propos du développement des « étapes de la croissance économique » (Rostow, 1960).

4 Prebisch (1950).

5 Au cours des années 1950-1970, les pays qui adoptent la stratégie de l’État développementiste connaissent plutôt des succès, notamment en Amérique latine – on rappelle que cette stratégie ne doit pas être assimilée au « tout État » du socialisme à économie planifiée du centre ; elle laisse une place, circonscrite, à l’initiative privée, notamment capitaliste. Mais la poursuite en ce sens, avec le protectionnisme et le contrôle des mouvements de capitaux que cela implique, conduit ici et là à de graves difficultés (déficit public, endettement extérieur, forte inflation, faible croissance de la productivité). Beaucoup d’analystes et d’hommes politiques, si ce n’est dans ces pays, du moins à l’échelle internationale, en tirent la conclusion qu’un ajustement structurel, qui signifie un abandon de cette stratégie au profit de l’organisation d’une économie marchande à initiative privée ouverte au commerce mondial, s’impose.

6 Les résultats enregistrés en Asie par les quatre dragons (Corée du Sud, Hong Kong, Taïwan et Singapour) accréditent l’idée que l’ouverture commerciale et financière est un ingrédient indispensable pour les pays en développement. Ceux qu’enregistrent ensuite la Thaïlande, la Malaisie et l’Indonésie (Hoyrup, 2004) confortent cette idée. Pour certains, cet ingrédient est un moteur, pour d’autres seulement un catalyseur (Fontagné et Guérin, 1997), ce qui implique qu’il opère en relation systémique avec d’autres changements institutionnels. Ceci a été très tôt mis en évidence par l’équipe du centre Asie de l’IREPD de Grenoble animée par Pierre Judet, tout particulièrement à propos de la Corée du Sud (Judet, 1981).

7 Dans le même temps, la construction d’une comptabilité nationale, qui est effectuée dans beaucoup de pays du « Sud » (avec une harmonisation entre pays par le FMI et la Banque mondiale) fournit une évaluation dans le temps de la richesse produite à l’échelle d’une économie, via la mesure à prix constants du PIB (ou encore celle du revenu national à monnaie constante). Nous avons vu que, dans certains pays dont la France, l’objectif poursuivi est avant tout de donner une bonne description du circuit macroéconomique keynésien comme outil au service de la politique économique ; en conséquence, aucun flux monétaire fictif (telle une « production des administrations ») n’est pris en compte. Mais le système des Nations unies, dont l’objectif est d’abord de permettre des comparaisons internationales, finit par s’imposer : il retient de comptabiliser (en monnaie) toutes les « richesses » produites en ajoutant à la valeur ajoutée tirée des productions vendues (le PIB marchand) une valeur ajoutée fictive des productions non vendues (le PIB non marchand). L’idée s’impose alors que l’évolution en volume du PIB global est un indicateur de la croissance : une économie croit si cet indicateur est en augmentation et le niveau de vie s’élève lorsque le PIB en volume par habitant augmente. En conséquence, le PIB par habitant est utilisé comme indicateur du niveau de développement d’un pays. Pour pouvoir réaliser des comparaisons de PIB par habitant à l’échelle internationale, il faut convertir chaque monnaie nationale en une monnaie de référence ; en l’occurrence le dollar américain. La convention qui s’impose est que le « bon » taux de change à adopter est le « taux de parité de pouvoir d’achat » (le taux tel que l’on puisse acheter ici et là le même panier de consommation). On laisse de côté les problèmes posés par l’évaluation d’un tel indicateur dès lors que les habitudes de consommation ne sont pas les mêmes dans tous les pays.

8 Voir notamment Assidon (2000).

9 Le comportement de l’économie en dépend de façon cruciale, dans la mesure où ces institutions et conventions sont des arrangements qui « assurent une convergence des anticipations des agents, en les enfermant et en les guidant dans la sélection d’un équilibre » (Hargreaves Heap, 1998).

10 Voir notamment les travaux de Agénor, Izquierdo et Fofack (2003) dont le modèle IMMPA sert de base à l’édification des politiques de lutte contre la pauvreté, politiques qui sont au centre des préoccupations de la Banque au tournant du siècle.

11 À ce sujet, voir Stiglitz (2002).

12 Expression reprise d’Assidon (2000).

13 Boyer, 2001. Pour Irma Adelman, « Une politique de développement requiert une compréhension plus complexe de systèmes qui combinent des institutions économiques, sociales, culturelles et politiques, dont les interactions changent elles-mêmes au cours du temps » (Adelman, 2001, p. 104-105). Pour cette auteure, cette compréhension est dite « plus complexe », parce qu’elle va au-delà de celle que permet une analyse du développement reposant sur un facteur explicatif, unique ou primordial.

14 Perroux, 1964, p. 155.

15 Perroux, 1981, p. 53.

16 Ibid., p. 61.

17 Ibid., p. 55.

18 Ibid., p. 54.

19 Ibid., p. 39.

20 Comme on l’a vu dans le tome 1, l’acception populaire est « économiser » ou encore « tirer le maximum des moyens dont on dispose » (Polanyi, 2011 [1977], p. 57).

21 Perroux, 1981, p. 36.

22 Tel est du moins le cas si l’on comprend le propos de François Perroux en précisant que « l’économie est l’aménagement […] des rapports humains [occasionné] par l’emploi de bien rares… ».

23 Au regard de la définition normale, Perroux apporte deux précisions : 1/ il ne confond pas le PIB et le PIB par habitant et 2/ il précise que « la croissance concerne la longue période », en la distinguant donc de la simple expansion qui est relative au seul PIB et « qui se définit en courte période » (1981, p. 43). Cela lui permet déjà de faire remarquer que, selon sa propre analyse, la simple poursuite de l’expansion dans le long terme ne conduit pas automatiquement à un accroissement du PIB supérieur à celui de la population.

24 Perroux, 1981, p. 47-48.

25 Ibid., p. 59.

26 Tel est le cas puisque, s’il y a croissance, il y a nécessairement des progrès économiques pour certains.

27 Perroux, 1981, p. 59.

28 Saint-Upéry, « Introduction », in Sen, 2003, p. 29.

29 Sen, 1995.

30 Saint-Upéry, « Introduction », in Sen, 2003, p. 29.

31 Monnet, 2007. Il est aisé pour le lecteur de cet ouvrage de constater que la conceptualisation des occupations humaines qui y a été construite (Tome 2, Partie II), conceptualisation mettant en jeu l’ensemble des objets que les individus sont effectivement aptes à mobiliser pour les réaliser (en incluant dans ces objets les objets patrimoniaux dont beaucoup proviennent d’externalités positives), peut s’analyser comme le résultat d’une appropriation critique des concepts de Sen. Toutefois, la raison pour laquelle il n’y a pas été fait référence lors de cette construction ne tient pas seulement au fait que Sen en reste au concept de bien de la problématique du choix rationnel, mais aussi au fait que sa distinction entre fonctionnements et culpabilités pose le problème suivant : Sen considère que les choix d’un individu portent sur les capabilities (le vecteur de fonctionnement qu’il choisit) alors que ces choix ne portent que sur les occupations qu’il a la capacité de réaliser, étant donné les ressources dont il dispose. Autrement dit, il y a lieu d’inverser le sens du lien que retient Sen entre fonctionnements et capacités en distinguant alors les fonctionnements institués dans la société (ceux qu’en principe tout individu peut réaliser) et les fonctionnements effectivement possibles pour tel individu particulier.

32 Cette dimension normative est tout particulièrement présente dans la définition du développement qui se trouve dans le Rapport de la Commission Sud (1990, p. 10-11) : « [C’est] un processus qui permet aux êtres humains de développer leur personnalité, de prendre confiance en eux-mêmes et de mener une existence digne et épanouie. C’est un processus qui libère les populations de la peur du besoin et de l’exploitation et qui fait reculer l’oppression politique, économique et sociale. C’est par le développement que l’indépendance politique acquiert son sens véritable. Il se présente comme un processus de croissance, un mouvement qui trouve sa source première dans la société qui est elle-même en train d’évoluer. Le développement implique donc une volonté accrue d’autonomie, tant individuelle que collective. Le développement d’une nation doit se fonder sur ses ressources propres, aussi bien humaines que matérielles, exploitées pleinement pour la satisfaction de ses propres besoins. L’aide extérieure peut favoriser le développement, mais il faut pour cela qu’elle s’intègre à l’effort national et soit subordonnée aux objectifs de ceux auxquels elle est destinée. Le développement est un processus par lequel les pays et les peuples comptent sur eux-mêmes et décident d’eux-mêmes des buts à atteindre ; sans cela il n’y a pas de développement authentique ». En faisant état de cette définition, Pierre Le Masne considère que « le développement part de l’intérieur, implique une lutte contre certaines forces sociales, contre l’oppression et l’exploitation » (Le Masne, 2006, p. 245). Il indique par ailleurs que la définition du PNUD (1991) est « alternative », parce qu’elle « gomme au contraire la lutte contre l’oppression et rapproche le développement d’une théorie des choix » (Id.). En effet, pour le PNUD, le principal objectif du développement humain est « d’élargir la gamme des choix offerts à la population, qui permettent de rendre le développement plus démocratique et plus participatif. Ces choix doivent comprendre des possibilités d’accéder au revenu et à l’emploi, à l’éducation et aux soins de santé, et à un environnement propre ne présentant pas de danger. L’individu doit également avoir la possibilité de participer pleinement aux décisions de la communauté et jouir des libertés humaines, économiques et politique ».

33 La commande du Club de Rome porte sur The Limits to Growth. A report for the Club of Rome’s project on the Predicament of Mankind (les limites à la croissance). Le rapport est publié en 1972 (Meadows, Randers et Behrens, 1972) et traduit en français en 1973, sous le titre Halte à la croissance ? Enquête sur le Club de Rome.

34 Un modèle informatique qui est fondé sur la dynamique des systèmes et qui est planétaire.

35 On assiste à l’adoption, par une fraction des spécialistes du climat, d’une conjecture tirée de l’observation des données disponibles concernant l’évolution en très longue période de la température moyenne à la surface de la Terre. Cette observation est celle d’une forte accélération du changement à la hausse cette température depuis un siècle. La conjecture est relative à la principale cause de ce fait d’observation : cette cause principale serait les activités humaines, via les émissions de gaz à effet de serre qu’elles génèrent. Cette conjecture a d’abord le statut d’une convention scientifique. Les travaux ultérieurs (années 1990 et 2000) font passer cette hypothèse du statut de convention à celui de proposition théorique corroborée par les faits. Voir Godard et al. (2000).

36 Brundtland, 1988, p. 43.

37 Id.

38 Voir le Cinquième programme communautaire d’action pour l’environnement : vers un développement soutenable (1992-2000) de l’Union européenne. URL : https://eur-lex.europa.eu/legal-content/FR/TXT/HTML/?uri=LEGISSUM:l28062&from=FR [consultée le 29/07/2020]

39 Par exemple, en informant les consommateurs des quantités d’émission de CO2 occasionnées par la réalisation des divers produits de consommation en escomptant que, en raison de leur intérêt bien compris, les consommateurs choisissent les produits les moins destructeurs du climat.

40 Voir Tome 1, Partie II, Chapitre 4.

41 Une analyse des diverses Écoles qui ont vu le jour en économie de l’environnement et du développement durable est faite dans Billaudot et Destais (2009).

42 Il se réfère alors implicitement à la distinction conceptualisée par Georg Simmel (1987) entre l’orientation causale et l’orientation téléologique de la pensée. Les désirs relèvent de la première, selon laquelle « on cherche à voir et concevoir les contenus de la réalité en partant de leurs causes ». Au contraire, les besoins sont les mêmes contenus de la réalité que ceux que l’on a vus comme des désirs selon l’orientation causale, mais en adoptant maintenant l’orientation téléologique dans laquelle on part « de leurs effets » – les désirs sont rationalisés en besoins en s’en remettant à la raison. En se situant sur le terrain qui nous occupe ici, Simmel précise cela en disant que « nous nous sentons alors, en quelque sorte, non point poussés par-derrière, mais tirés par-devant. La satisfaction ne vient donc plus du simple faire dans lequel s’épuise la pulsion, mais du résultat obtenu par lui » (1987, p. 235-236).

43 Les publications de vulgarisation dans lesquelles cette représentation figure ne manquent pas. On la trouve notamment dans une brochure portant sur la RSE réalisée par la Chaire du management responsable des PME-PMI de l’ESDES (École supérieure de commerce et de management de Lyon). Cette représentation dérive du schéma des trois sphères de René Passet (1979, p. 11).

44 À noter que cette formulation diffère de celle qui a été adoptée lors du Sommet de la Terre à Rio en 1992, puisque cette dernière, tout en se référant au modèle des trois piliers (économie/écologie/social), retient que, pour être durable le développement doit être « économiquement efficace, socialement équitable et écologiquement soutenable » (site INSEE, Définitions). Elle en diffère parce que l’« équitable » y est mis du côté du social, et non pas à l’intersection de l’économique et du social. En conséquence, il est dit qu’un développement durable doit être « économiquement efficace » et non pas « économiquement possible ». La formulation du sommet de Rio s’accorde à la définition du rapport Brundtland.

45 Ainsi, René Passet nous dit : « Nous distinguerons le développement d’une simple croissance quantitative mesurée par l’augmentation du produit national. Une croissance ne peut être assimilée à un développement que si elle contribue au mieux-être humain sans détruire les mécanismes assurant la reproduction de la biosphère qui la porte. Le développement n’est donc pas un concept uniquement quantitatif, mais également qualitatif. C’est un objectif. Par définition, il est durable, ce qui ne veut pas dire qu’il en va de même de ce qu’on appelle le “développement” – en le confondant souvent avec la croissance – dans la réalité de la vie économique » (Passet, 2006, p. 210, je souligne).

46 Passet, 2004.

47 Rappel : pour Arnaud Berthoud, l’une des trois choses que le terme économie désigne est « un aspect de la vie sociale marquée par la lutte contre la pauvreté et l’enchaînement d’actes de production, de distribution et de consommation d’objets considérés comme des biens ou des richesses » (Berthoud, 2002, p. 9).

48 L’agrégation se fait alors en prenant en compte les prix respectifs des produits.

49 On retrouve le concept de développement assimilé à la croissance de la conception néolibérale.

50 Voir READ (2002). Voir également Serge Latouche (2002 et 2001), ainsi que les textes en ligne sur le site : http://www.decroissance.org.

51 Georgescu-Roegen, 1971 ; 2006.

52 Après avoir montré à juste titre que la théorie de la croissance développée par les économistes relève de la mécanique des physiciens, cet auteur présente cette loi dans les termes suivants. « L’opposition irréductible entre la mécanique et la thermodynamique provient du Deuxième principe, la Loi d’Entropie. […] En gros, il s’agit de quelque chose de relativement simple : Toutes les formes d’énergie sont graduellement transformées en chaleur et la chaleur devient en fin de compte si diffuse que l’homme ne peut plus l’utiliser. […] Il s’agit donc de la seule loi physique qui reconnaisse que l’univers matériel lui-même est soumis à un changement qualitatif irréversible, à un processus évolutif » (Georgescu-Roegen, 2006, p.95-96, souligné par l’auteur).

Ce dernier considère que le processus économique ne peut échapper à cette Loi. En effet, « le processus économique, comme tout autre processus du vivant est irréversible (et l’est irrévocablement) ; par conséquent, on ne peut en rendre compte en termes mécaniques seulement. C’est la thermodynamique, avec sa Loi de l’Entropie, qui reconnaît la distinction qualitative, que les économistes auraient dû faire dès le début entre les inputs des ressources de valeur – basse entropie – et les outputs ultimes de déchets sans valeur – haute entropie (Ibid., p. 97, souligné par l’auteur).

Il en conclut que « Cela nous force à reconnaître que le produit réel du processus économique (ou même, sous cet angle, de tout processus vivant) n’est pas le flux matériel de déchets, mais le flux immatériel toujours mystérieux de la joie de vivre […]. Pour les économistes, il est très important de reconnaître que la Loi de l’Entropie est la racine de la rareté économique » (Ibid., p. 98-99).

53 Read, 2002, p. 92.

54 Cette critique de l’analyse de Georgescu-Roegen est celle à laquelle s’en tient René Passet – voir Passet (2006).

55 Ce que les comptables nationaux entendent mesurer est « ce flux immatériel toujours mystérieux de la joie de vivre » dont parle Nicholas Georgescu-Roegen (voir note 113 supra) et non pas un flux matériel. Par contre, il est exact que, dans les modèles de croissance à progrès technique exogène (ex. : modèle de Solow) ou endogène (ex. : modèle de Barro ou de Lucas) à un seul produit « à usage universel » une telle réduction de l’une à l’autre est faite.

56 On retrouve alors l’argumentation philosophique en faveur de la « décroissance », telle qu’elle a notamment été développée par Jacques Ellul – voir notamment Ellul (1988).

57 Morin, 2011, p. 23.

58 Ibid., p. 27.

59 Morin, 2011, p. 34.

60 Ibid., p. 23-25.

61 Ibid., p. 25.

62 Ibid., p. 36.

63 Dans le présent ouvrage, Tome 2, Partie III, Chapitre 7, dernière section.

64 Dans le présent ouvrage, Tome 2, Partie III, Chapitre 7, première section.

65 Je suis redevable à Marie-Laure Arripe (2004) d’avoir attiré mon attention sur l’intérêt de remonter à cette étymologie.

66 Voir le Tableau 11 et son commentaire (Partie III, Chapitre 7).

67 À ce titre, certains, dont Michel Onfray, défendent la thèse selon laquelle le tournant du xxie siècle marquerait la fin de la civilisation chrétienne en France, et plus largement en Europe occidentale. Cette thèse n’est pas celle qui est défendue ici, dès lors qu’on fait appel au concept de patrimoine comprenant un empilement de strates et que la strate dominante est celle qui provient du monde actuel et non pas d’un monde passé.

68 D’ailleurs, cela vaut aussi pour le développement économique. La proposition « il n’y a pas de développement économique sans croissance économique (en première modernité) » n’est pas défendable.

69 Dans leur Introduction générale au Dictionnaire critique de la RSE dont ils ont dirigé la réalisation (Postel et Sobel, 2013).

70 Pour ces auteurs, cette base de légitimité dont la RSE est constitutive sera « une nouvelle configuration, à l’intérieur de mode de production capitaliste, du compromis sociopolitique entre éthique et efficacité » (Postel et Sobel, 2013, p. 10). La vision de l’entreprise capitaliste construite dans le tome 2 conduit à invalider cette proposition. On peut s’entendre pour dire que, dans cette formulation, l’éthique s’entend, comme chez Commons, en un sens qui ne distingue pas l’éthique et la morale – ce qui a trait au bien et au mal. Mais de quelle efficacité est-il question, étant entendu qu’elle ne doit pas relever de l’éthique pour que cette proposition ait un sens ? On peut aussi s’entendre pour dire que l’efficacité est le fait d’atteindre l’objectif qu’on s’est fixé. Quel est alors l’objectif de/dans l’entreprise ? Ce ne peut être seulement une efficacité technique. D’ailleurs, à supposer que nos auteurs n’aient en vue que cette dernière, l’analyse développée dans la Partie III de cet ouvrage stipule que la façon de l’envisager dépend de la norme-référence retenue, norme qui met en jeu le bien et le mal. Si l’on considère que l’objectif de l’entreprise capitaliste (au sens wébérien ou marxien du terme) est de réaliser du profit en étant compétitive, cet objectif n’est pas non plus amoral. Il est propre à une certaine morale sociale, celle qu’il est bien de chercher à s’enrichir lorsque la valeur de référence est la liberté-compétition. On ne peut donc penser l’efficacité sans prendre en compte l’éthique. De plus, on a vu que l’on ne devait pas confondre la justification en termes de justice des règles qui autorisent l’existence de l’entreprise capitaliste (la justification de l’entreprise capitaliste, pour faire bref), qui est une justification générale relevant du mode de justification qui opère dans l’espace public et les justifications personnelles en termes moraux de s’engager dans une entreprise capitaliste, aussi bien celle de l’entrepreneur personnel, celle de l’actionnaire, celle du manager que celle du salarié ordinaire.

71 Ibid., p. 11.

72 Id.

73 On se situe donc à mi-chemin entre les représentations et les théories de la RSE qui peuvent être déduites des diverses théories de la firme qui ont été présentées au début de la deuxième partie de cet ouvrage – il s’avère, en effet, que chacune de ces théories est porteuse de « sa » conception de la RSE. À ce titre, la première version se rattache plutôt à la théorie de la firme partenariale développée par R. Edward Freeman. Quant à la seconde version, son caractère éminemment politique rend difficile un appariement simple, sauf à retenir qu’elle relève du champ des théories qui conçoivent la firme comme un nœud de contrats.

74 Concernant ces représentations et les raisons de leur diversité, voir Billaudot (2010a).

75 Hommel, 2013, p. 358.

76 En organisant ce que Michel Foucault appelle la « ville paternaliste ».

77 Voir supra, Tome 2, Partie VI, Chapitre 14.

78 « Introduction », in Commission européenne, communication de la commission au parlement européen, au conseil et au comité économique et social européen mise en œuvre du partenariat pour la croissance et l’emploi : faire de l’europe un pôle d’excellence en matière de responsabilité sociale des entreprises, Bruxelles, COM(2006) 136 finals, p. 2. URL : https://eur-lex.europa.eu/LexUriServ/
LexUriServ.do?uri=COM:2006:0136:FIN:FR:PDF
[consultée le 29/07/2020]

79 Un tel processus signifie que les nouveaux arrivants comblent progressivement leur retard sur les anciens sans porter atteinte aux droits acquis chez ces derniers, via une progression en parallèle de la productivité et des rémunérations salariales (y compris charges sociales).

80 Certes, les familles des ouvriers employés dans ses usines à Détroit accèdent dès 1929 à un niveau de consommation inconnu jusqu’alors – voir Halbwachs (1933) cité dans Billaudot et Gauron (1985), p. 78 – mais il n’est pas représentatif de celui de la majorité des ouvriers américains à ce moment.

81 Capron, in Postel et Sobel, 2013, p. 262-266. Concernant cette norme ISO 26000, en tant qu’elle relève de la catégorie « norme technique de qualification » dans la typologie générale des normes présentées dans la Partie III et que le texte adopté est un compromis, et non pas un consensus. Voir Billaudot (2011b).

82 Ligne 397 de la version française du texte (Afnor, 2010). Dans ce texte, les « normes internationales de comportement » sont celles qui ont été actées dans le cadre des organisations internationales relevant de l’ONU. Elles relèvent du Soft Law. Comme elles figurent dans des textes, ce ne sont donc pas des conventions communes au sens défini dans cet ouvrage, le propre de telles conventions étant de ne manifester leur existence que par le constat de régularités de comportements.

83 Repris du dictionnaire Le Petit Robert.

84 Il est alors fait appel à la fatalité qui vient du ciel. Or, comme le note à juste titre Paul Ricœur « la fatalité, c’est personne, la responsabilité c’est quelqu’un » (Ricœur, 1995, p. 60).

85 Cette conception de la responsabilité se différentie nettement de celle qui « s’enracine dans la théorie du choix rationnel [pour laquelle] une action est un intermédiaire ou un passage entre les circonstances possibles et les actions possibles » (Ballet et Mahieu, 2013, p. 415). À juste titre, ces derniers considèrent que, dans cette théorie, « la séquence causale de l’action est linéaire, elle part de l’intention, passe par l’action (son exécution), et aboutit aux conséquences […]. Cela revient à dire que l’agent a été libre d’agir. On peut de sorte réduire la séquence au triptyque liberté-action-conséquences. À ce triptyque s’ajoute un quatrième élément avec la responsabilité. On pourra ainsi imputer une responsabilité à un agent, vis-à-vis de l’exécution de l’action et des conséquences de celle-ci, si celui-ci a agi librement, autrement dit qu’aucune force externe ne soit venue contraindre son agir » (Ibid., p. 415-416). En effet, la façon dont la rationalité pratique a été analysée à partir de l’apport de MacIntyre ne réduit pas celle-ci à une séquence. Pour leur part, Jérôme Ballet et François-Régis Mahieu défendent une autre conception, celle qu’ils appellent la responsabilité a priori et qui consiste à « considérer la responsabilité comme le fondement même de la liberté d’action » (Ibid., p. 416). En effet, comme celle qui se déduit de la théorie du choix rationnel, cette autre conception ne fait aucune place au juste ou à la justice. Or, nous avons vu que pour comprendre les diverses formes de rationalité pratique dans l’histoire, il fallait prendre en compte l’histoire des modes de justification. De plus, dans le jugement que nous portons sur l’action d’une personne, comme l’a remarqué à juste titre Strawson (cité par nos auteurs), on ne doit pas confondre le jugement d’approbation ou de désapprobation portant sur l’action et celui portant sur la personne. Le premier relève de la justification/contestation générale (c’est l’action détachée de celui qui l’a réalisée qui est la cible) et le second, de la justification personnelle, c’est-à-dire qu’il consiste à dire si la personne a, ou non, été juste (en vertu), étant entendu que dans les deux cas, la personne qui « juge » le fait en mobilisant son propre mode de justification qui n’est pas nécessairement celui qui a droit de cité dans l’espace public.

86 Il ne peut être question de traiter de ce point dans cet ouvrage.

87 Pour comprendre ce que François Vallaeys appelle la coresponsabilité, en parlant d’ailleurs à son propos de « responsabilité sociale », le mieux est de reprendre le cas particulier qu’il retient lui-même, celui de savoir qui est responsable d’un phénomène que l’on ne peut attribuer à une personne en particulier, à savoir l’absence d’un développement socialement équitable et écologiquement durable à l’échelle mondiale. Selon lui, cette absence « ne peut être imputée sans injustice à l’individu nu ou à certaines personnes de grand pouvoir (chefs d’État et/ou PDG de multinationales) : ce serait soit donner trop de responsabilité à qui n’a pas de réel pouvoir, soit trop de pouvoir à qui n’auraient plus de comptes à rendre à des contre-pouvoirs. Il va donc falloir partager cette responsabilité globale, l’instituer démocratiquement comme promesse de coresponsabilité entre tous » (Vallaeys, in Postel et Sobel, 2013, p. 99). Cette « responsabilité sociale » est alors conçue comme étant cette coresponsabilité qui est « collective par définition [et] ne peut être que le fruit d’un large consensus politique » (Id.). Pour ce chercheur, la RSE relève d’une telle coresponsabilité. Ce concept n’est pas retenu ici pour trois raisons. 1/ Cela revient à confondre la responsabilité avec une certaine option politique-normative concernant les exigences de la responsabilité dans le contexte actuel. On retrouve alors le même problème que celui posé par une définition normative du développement. On doit s’en tenir à une définition strictement positive de la responsabilité, en tant que catégorie dont le sens est à même de changer dans l’histoire. 2/ La coresponsabilité n’a de sens que si cette option politique est partagée, c’est-à-dire si la démarche RSE est devenue une convention commune. Autrement dit, si le problème de sa diffusion a été résolu. De plus, ce n’est plus alors une démarche volontaire, puisque le propre d’une démarche volontaire est qu’il s’agit d’une démarche qui ne consiste pas à se conformer à une norme-règle instituée. 3/ la compréhension de la RSE implique que l’on ait pu transpose à une entreprise le concept de responsabilité d’un individu humain. Ce n’est pas la coresponsabilité des parties prenantes de l’entreprise (voir infra).

88 D’ailleurs, nous venons de voir que cette expression est celle qui a été retenue dans la traduction française du document de définition de la norme ISO 26000 (Afnor, 2010).

89 Tome 2, Partie VI, Chapitre 17.

90 Robé, 2013, p. 322. Voir aussi Robé (2011).

91 Voir le boycott des produits de la firme Nike au tout début du xxie siècle.

Table des illustrations

Titre Figure 30. Les trois piliers et les trois dimensions du développement durable
Crédits Source : auteur
URL http://books.openedition.org/emsha/docannexe/image/997/img-1.jpg
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