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Cosmétiques

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Jean-Louis Déotte

Lyotard : du Différend à la cosmétique

Texte intégral

  • 65 Lyotard 1983.
  • 66 Maurice Papon avait été ministre de Valéry Giscard d’Estaing, dont le Premier ministre Raymond Ba (...)

1Quand Jean-François Lyotard aborde la question du différend65, ce n’est pas pour enrichir une quelconque science de l’interculturel. Il part d’une situation critique, dans tous les sens du terme (krinein) : la fin des années 1970 est caractérisée en France par un antisémitisme insidieux66. Période marquée par une montée en puissance du négationnisme qui infecte tous les milieux intellectuels et en particulier une partie de l’extrême gauche. Il était très tendance d’être négationniste. La situation était en plus critique parce qu’il y allait du jugement et de la faculté de juger, question qui sera au cœur de la Décade de Cerisy organisée autour du travail de Jean-François Lyotard en 1982. Elle était critique parce que les négationnistes faisaient à leur manière de l’histoire, certes comme des historiens pervers, car ils ne cessaient de réclamer la preuve de la preuve, mais n’était-ce point pousser l’historiographie dans ses retranchements ? Il n’y avait pas plus grands défricheurs d’archives qu’eux, pas de plus grands positivistes. En fait la situation était critique, parce qu’ils avaient réussi à introduire un virus dans la machine historiographique : sa propre méthodologie.

  • 67 Benjamin 2004 [1940].

2La démarche de Jean-François Lyotard va consister à démonter le cercle dans lequel ils voulaient enfermer l’historiographie classique. Il va montrer ainsi que les négationnistes poursuivent le crime de disparition de masse réalisé par les nazis, mais surtout il va montrer l’impuissance de la raison historienne : il y a des victimes de l’histoire qu’aucun tribunal ne peut entendre, parce que le tort subi ne peut pas devenir un litige accepté comme tel par un tribunal de la raison. En cela Jean-François Lyotard poursuit l’inspiration du dernier ouvrage de Walter Benjamin, et en particulier sa fameuse critique du « concept d’histoire67 ». Le Différend s’inscrit dans la polémique alors menée par Jean-François Lyotard contre l’éthique communicationnelle d’Habermas à laquelle appartient Jacques Rancière. Pour les habermassiens qui faisaient alors la loi dans l’Université allemande, il y a un critère absolu pour écarter tel ou tel locuteur d’une communauté langagière : est-il d’accord ou non pour accepter les conditions langagières d’établissement de la vérité ? Ces conditions reprennent en les élargissant un certain nombre de réquisits énoncés par Kant dans la Faculté de juger au titre du sensus communis.

3Kant définit ainsi le « sens commun » :

  1. Penser par soi-même.

  2. Penser en se mettant à la place de tout autre.

    • 68 Kant 1965 [1790] : 127.

    Toujours penser en accord avec soi-même68 ».

  • 69 Qui ne sera pas celle de Lyotard (1991).

4Dans une acception classique du sensus communis69 ce sont les exigences de ce que le tribunal de la raison pose pour n’importe quel témoin ou n’importe quel prévenu : « pouvez-vous donner les raisons de votre acte ? » On retrouve ici le principe de raison élaboré par Leibniz. Soit : « êtes-vous autonome (autonome au sens du respect de la loi universelle) ? » « Pouvez-vous, sur le plan de l’éthique, universaliser les mobiles de votre action ? Êtes-vous sincère avec vous-même (aspect religieux de la conscience réformée) ? »

5Qui dès lors sera exclu du cercle de la communication véridique, scientifique, démocratique, authentique ? Celui ou celle qui se place dans une position d’hétéronomie parce qu’il accorde foi à une parole révélée (le juif, le chrétien, le musulman, etc.). Qui donc se trouve obligé par elle ? Celui ou celle qui agit traditionnellement, comme le font ceux qui de tout temps sont sous le magistère des Grands Ancêtres mythiques communautaires, parce qu’on a toujours agi comme cela ici-bas. Ces locuteurs transmettent les histoires qu’ils ont toujours entendu raconter et en appliquent, sous la forme d’un rituel, les codes.

  • 70 Kafka 1976 : « Devant la loi (L’homme de la campagne) », Œuvres complètes, vol. 1.

6Jean-François Lyotard est le grand penseur de notre situation postcoloniale, parce qu’il isole des normes, c’est-à-dire des pôles de légitimité, c’est-à-dire des rapports à la loi, qui sont indérivables les uns des autres. On ne peut pas déduire la légitimité de l’une de celle d’une autre. Comme on l’a dit, il y a trois pôles de légitimité : le narratif, la révélation (ou obligation) et la délibération, ce qui permet de distinguer trois grands modes de l’être-ensemble : les sociétés sauvages et païennes, les sociétés du théologicopolitique et la société démocratique-capitaliste. Trois rapports au corps : l’inscription de la loi sur le corps, l’incarnation (ou la remémoration) et l’objectivation. Donc trois surfaces d’inscription : la marque et ses supports, l’incorporation (ou l’ornementation) et la représentation. Dès lors on dira qu’il y a différend quand un locuteur respectant l’une de ces normes se trouvera comme chez Kafka70 dans l’incapacité de se faire entendre par le tribunal de l’autre norme. Or la mondialisation a quasiment universalisé la norme de délibération au détriment des autres normes. L’exportation de la démocratie la plus superficielle (des élections, un parlement élu et l’affaire est close) va dans ce sens. C’est toute la question du développement économicopolitique qui est en jeu ; en effet, qu’est-ce qu’un système d’élections sans culture démocratique ? Sans participation effective de tous à la vie politique ?

7D’où la multiplication des situations de différend, même en Occident. On en a pour preuve la quotidienneté des affaires jugées par nos tribunaux correctionnels, voire en cour d’Assises, où le prévenu, par exemple issu de l’immigration, ne peut rendre raison de ses actes parce qu’il respecte sa propre norme. D’un point de vue immédiat, c’est une mésentente comme le dit Jacques Rancière : prévenu et tribunal utilisent les mêmes mots, en apparence partagent le même idiome, mais en donnant aux mots un sens différent. Bel exemple, le film de Jacques Rozier : Maine océan de 1986 : dans une affaire de coups et blessures, le pêcheur breton qui patoise désarçonne le tribunal condamné de ce fait à rire et à le relaxer. En fait, il y a là un vrai différend : entre l’homme de loi muni de son code et le païen adorant raconter des histoires.

  • 71 Morante 1974 ; Déotte 2014.
  • 72 Lyotard 1989.
  • 73 Lefeuvre-Déotte 1997.

8Il y a un glissement argumentatif dans Le Différend : le point d’attaque de la démonstration de Jean-François Lyotard, c’est l’évidente incapacité des victimes de la Shoah à se faire entendre. On ne témoigne pas d’avoir été gazé, on a bien du mal à raconter ce qu’on a subi dans l’humiliation. On lasse les plus bienveillants qui ont toujours autre chose à faire71. Les raisons de se taire sont multiples, on ne les rappelle pas ici. On pourrait penser à partir de là que Jean-François Lyotard vient conforter la réorientation de l’audience publique sur la victime. En fait, il n’y a pas que des victimes dans la série lyotardienne, il y a un Antillais et une masse d’Algériens72 qui ne voient pas pourquoi ils devraient respecter les devoirs des Français, il y a un prolétaire que le tribunal des Prud’hommes déboute parce qu’il ne trouve pas « naturel » de louer sa force de travail comme tout salarié qui se respecte, il y a des fantassins italiens opposés aux Autrichiens lors des batailles alpines de la sanglante Première Guerre mondiale et qui réagissent à l’ordre lancé d’attaquer en applaudissant leur héroïque officier, tout en restant blottis au cœur de leur tranchée… Il y a bien d’autres personnages comme cela que Jean-François Lyotard reconnaissait comme subissant un tort : une Malienne exciseuse de sa petite-fille qui ne comprend rien à ce que lui demande le juge, lequel cherche pourtant à se mettre à sa place en recourant à la science ethnographique, en toute sincérité73.

9D’une manière générale, il y a ceux qui sont du côté du sensible comme les artistes et qui subissent la loi du langage articulé. Ce ne sont donc pas nécessairement des victimes mais des réfractaires face à l’exigence langagière de l’articulation en signes qui trouve son sommet dans la norme de délibération.

  • 74 Déotte 2006.

10Dès lors pour Jean-François Lyotard, s’il y a une politique du différend, elle place en première ligne les artistes et les penseurs. Pourquoi eux et non pas ceux qui militent pour une démocratie toujours élargie, comme le prône Jacques Rancière ? C’est que les sans-part, ces nouveaux prolétaires, décrits par Jacques Rancière dans La Mésentente, parce qu’ils inaugurent une nouvelle place publique et donc un autre partage du sensible, inventent de nouveaux mobiles à l’action, de nouvelles revendications et de nouvelles argumentations. Mais parce qu’ils ont à convaincre le public de la justesse de leur mouvement, ils entrent nécessairement dans l’orbe de la norme délibérative. D’ailleurs, en cas de succès, ils rejoindront le monde légitime de ceux qui prennent part à la vie politique, sans reste. Les anciennes discriminations vont sauter. Mais les sans-part auront dû se soumettre au principe de raison, ce n’est qu’à ce prix que leur révolte acquerra une légitimité. On peut donc dire que Jacques Rancière a enrichi le chapitre de Jean-François Lyotard consacré au délibératif, La Mésentente devenant une partie du Différend, mais avec les limites de la norme délibérative. On pourrait dire, en reprenant le constat de Marx (La Question juive), Jacques Rancière condamne les sauvages, les païens et autres monothéistes à faire fi de leur communauté et à devenir des individus monadiques : démocratiques74. C’est la raison pour laquelle l’esthétique de Jacques Rancière est hellénocentrique : néoclassique.

11Qu’attendre alors des penseurs et des artistes ? Il faut déjà avoir conscience qu’il n’y a pas de science de la communication interculturelle. C’est le paradoxe russellien de l’ensemble de tous les ensembles : l’ensemble de tous les ensembles n’est pas contenu dans son ensemble. Il n’y a donc pas de point de surplomb possible. C’est le grand apport de Claude Lefort (ancien élève de Maurice Merleau-Ponty) à Jean-François Lyotard, qui lui permettait à dans les années 1960-1970, contre les fantasmes d’emprise absolue de Cornelius Castoriadis, de critiquer l’idée d’un parti révolutionnaire tout-sachant, au-dessus de la lutte des classes. Un parti d’ingénieurs sociaux néo-bolcheviques.

  • 75 Lyotard 1974.

12Pourtant on rétorquera que Jean-François Lyotard a bien décrit trois pôles de légitimité, comme s’il les surplombait. Mais ce faisant, il n’a pas la prétention d’inclure son discours dans ce qu’il décrit. Ce fut au contraire l’illusion de la philosophie hégélienne de l’esprit : l’esprit s’engendrant de ce qui n’est pas lui, le sensible, pour, à partir de cet intérieur, passer à l’extérieur en intégrant toutes ses figures historiques et philosophiques dépassées vers une totalité de l’identité à soi-même. On peut considérer Le Différend comme une systématique machine de guerre contre l’hégélianisme. Pourtant la négativité hante l’œuvre de Jean-François Lyotard. C’est manifestement la mort anamorphosée qui se trouve au cœur du tableau d’Holbein : Les Ambassadeurs, tableau qui sert de frontispice à la thèse de Jean-François Lyotard : Discours, Figure75. Si la mort comme négativité est au cœur de l’ouvrage, c’est que le discours pour désigner un référent à l’extérieur de lui-même doit en quelque sorte s’en écarter, le mettre à mort comme objet qu’il désigne. La mort est donc au cœur du discours empirique et cognitif, donc au cœur de la science comme objectivation délibérante, comme elle est présente au cœur du système linguistique des signes du fait de leur articulation horizontale (Ferdinand de Saussure), et finalement comme elle l’est encore au cœur de l’inconscient, en particulier dans la dénégation freudienne, quand dire non, c’est dire oui. Jean-François Lyotard est donc tout contre Hegel.

  • 76 Manesse-Césarini 1998.

13Ces trois modes de la légitimité rendent possible en apparence une totalisation sous la forme d’une encyclopédie de l’esprit des cultures comme chez Gilbert Simondon. Et pourtant, il n’y a pas pour Jean-François Lyotard d’histoire de la raison, car il n’y a pas de raison dans l’histoire. La preuve : les génocides du xxe siècle et les millions d’existences disparues. Ces existences qui, accumulées, constituent le trou noir de la raison parce que le règne de la phrase constative s’arrête devant elles. C’est bien la limite d’une problématique de l’individuation censée dépasser l’opposition : réseau (Leibniz)/devenir (Bergson) comme chez Gilbert Simondon. On pourrait reprendre à l’endroit de Gilbert Simondon le reproche que faisait Walter Benjamin à Bergson dans son Baudelaire : ces philosophies ne sont pas à l’épreuve de l’histoire, dont elles ignorent les désastres. On ne peut s’en tenir aux différents déphasages décrits par Gilbert Simondon, parce que l’articulation formes/fond s’écroule à partir du moment où l’on ne peut plus mettre en forme l’histoire. C’est ce qu’avait voulu montrer Laurence Manesse-Césarini76 avec son « sublime anomique ».

  • 77 Gilbert Simondon aurait parlé de « déphasages successifs ».
  • 78 Detienne 1988.

14Second niveau de différends : entre les genres de discours eux-mêmes. Ces genres de discours dont la différenciation n’a pas cessé depuis la norme narrative. On peut faire une comparaison, fragile comme toute comparaison. Si la norme narrative a pu synthétiser tous les genres de discours possibles : le constatif (au sens général de la connaissance sur les hommes, la nature, la société), l’éthique (comment se conduire ?), l’esthétique (comment apparaître ?), le théologique, etc., il y a depuis une sorte de Big Bang ouvrant une différenciation77 entre les genres de discours qui n’a pas cessé et qui a été accélérée quand la norme délibérative s’est imposée, dès la démocratie athénienne et son utilisation de l’écriture alphabétique78 (la géométrie, l’histoire, la géographie, la rhétorique, la logique, la philosophie, etc.).

15De ce point de vue, le kantisme est une étape essentielle de la reconnaissance d’une raison en archipel : la légitimité intrinsèque de chaque Critique l’institue à chaque fois comme une île. Entre ces îles, des ponts pourront être édifiés, mais dans un second temps. Chaque Critique édifie un appareillage transcendantal spécifique : le commun entre elles, c’est donc cet appareillage transcendantal, l’architectonique de la raison. Mais on ne saurait déduire de la nécessité de l’une, la nécessité de l’autre, par exemple : l’esthétique (Critique de la faculté de juger) de la connaissance a priori (Critique de la raison pure). Résultat : quand le sujet de l’esthétique déclare d’une chose qu’« elle est belle », il ne le sait, à proprement dit, pas. Un sentiment de plaisir à l’occasion d’une chose n’est pas une connaissance attribuable à un objet. La beauté n’est pas un savoir : il n’y aura pas de science du beau.

16C’est la raison pour laquelle quand Jean-François Lyotard exposera quelques principes de la raison « postmoderne » et proposera au Centre de Création industrielle du Centre Georges Pompidou, en 1985, le programme d’une exposition sur le numérique et le virtuel, Les Immatériaux, la mise en espace respectera encore plus la disposition en archipel. Et développera un appareillage transcendantal spécifique à partir de la racine sanscrite mat : matière, matériaux, matériel, matrice, maternité, etc. C’est probablement la première tentative philosophique pour prendre en considération la surface d’inscription comme dimension incontournable de l’appareillage transcendantal, après L’origine de la géométrie d’Edmund Husserl et les écrits de Jacques Derrida.

17Pour décrire ce mouvement de différenciation, Claude Lefort parlait de désintrication : pour lui, en rupture avec le théologicopolitique, la démocratie va de pair avec la désintrication de la loi, du savoir et du pouvoir. Ce qui entraîne une différenciation des secteurs de la réalité, des savoirs nécessaires, des registres du pouvoir et de la loi. Chaque secteur se voit analysé selon sa logique, au risque d’un recouvrement et d’une omnipotence. Ce que l’on constate avec Foucault où tout relève du pouvoir, avec les néolibéraux du marché, avec Al Quaïda du théologique islamiste, comme auparavant, avec les marxistes, où tout était politique ou aujourd’hui, avec Bernard Stiegler, où tout est technique, etc. La démocratie serait ce régime, à l’épreuve de l’indétermination des repères symboliques, où la différenciation des genres de discours est déclarée légitime, où les philosophes ont constamment à remettre dans le rang tel ou tel régime de discours, qui, sinon se ferait passer pour l’unique totalisant, dans une totalité dont il détiendrait les clefs. Ce passage hors limite d’un genre de discours (et du secteur de réalité qui est le sien) peut être qualifié de métaphysique et il est la cause de très nombreux différends. Par exemple : qui est légitimé à parler d’art ? Peut-on caricaturer le Dieu d’autrui ? Là où Gilbert Simondon analysait une succession de déphasages, par exemple entre la religion et les techniques, mais pour conserver la finalité d’une synthèse philosophique comme accomplissement de l’esthétique, il nous faudra au contraire accepter l’hypothèse de différends esthétiques, par exemple subsumés par la norme délibérative et projective, les conflits entre les différents appareils esthétiques projectifs. Ce qui confirme qu’un appareil est une certaine détermination d’une cosmétique, par exemple l’appareil de formation thomiste structurant l’habitus gothique, est une détermination de la cosmétique de l’incarnation.

18Troisième dimension du différend : entre les phrases elles-mêmes. Récapitulons : les normes de légitimité imposent leur ordre aux genres de discours, ces derniers attirent les phrases dans leur orbite. Par exemple : le genre de discours esthétique imposera aux phrases un enchaînement spécifique. Comment concevoir l’articulation entre les trois ordres du différend ? Si on reconstruit l’appareil transcendantal lyotardien à partir de la phrase, alors on a la surprise de constater qu’il s’agit de l’élément le moins langagier, le plus « sensible », malgré les apparences. C’est que, même si une phrase est un univers qui positionne en les articulant, un référent, une signification, un destinataire et un destinateur, c’est comme le ferait un phénomène météorologique un peu exceptionnel quand il nous arrive dessus, nous qui devenons ses destinataires. Comment allons-nous enchaîner ? Par une phrase cognitive ? « C’est un nimbo-cumulus ! », par une phrase esthétique : « C’est sublime ! », par une phrase d’ordre : « Protégez-vous, l’orage arrive ! ». C’est dire qu’une phrase, c’est-à-dire une œuvre d’art, c’est ce qui arrive et qui engage la question du quod ? On appellera donc phrase l’événement ou l’œuvre qui interroge. On peut rapprocher la phrase lyotardienne des data sensibles kantiens, que les formes a priori de la sensibilité (espace, temps) synthétisent. Mais ces data ne sont pour Kant que de la matière au sens de l’hylémorphisme aristotélicien, quelque chose comme un tas de sable sans forme. On ne voit pas un tas de sable s’avancer comme question. Il doit y avoir dans la phrase lyotardienne une sorte d’aventure, de surprise ou de résistance par rapport à la réalité établie (ce que posent comme réalités les genres de discours). Ce serait la distinction établie par Rosset entre le réel et la réalité. D’où le privilège, chez Jean-François Lyotard, de l’art et de la peinture en particulier : comment enchaîner sur telle œuvre ? Question que redécouvrira Jacques Rancière avec son spectateur émancipé.

19Le problème que rencontre cette ontologie du singulier où l’être s’appelle « phrase », engageant en outre à chaque fois une certaine spatialité et une temporalité internes, c’est celui du temps et de la liberté. Dans un atomisme simple (Épicure, Lucrèce), il y va du clinamen (déviation légère, déclinaison) pour que les atomes ne tombent pas tout à fait en chute libre, mais fassent un petit écart qui est essentiel. Pour Jean-François Lyotard, d’une part, l’être est temps, mais l’être, toujours singulier, du fait de son incomplétude (le réel n’est pas la réalité) exige que l’univers qu’il comporte soit explicité, par un autre être, une autre phrase, qui enchaîne en le portant à l’explicitation. Mais elle-même, cette seconde phrase, est césurée, elle entraînera donc la nécessité d’une troisième phrase. Dès lors, cet enchaînement toujours relancé est nécessaire et improbable : il y a un différend irréductible entre la seconde phrase et la première sur laquelle elle enchaîne, même si les genres de discours qui s’imposent aux phrases réduisent la part d’improbabilité. On a proposé dans L’époque des appareils d’analyser l’appareil cinématographique et les enchaînements entre phrases-images d’un film, à partir de l’axiomatisation élaborée par Le Différend. Un « bon » film serait un film où chaque séquence est un quod ?, comme dans le dernier Monteiro (Va et vient).

20La philosophie de la phrase fait de chaque locuteur un récepteur (au sens d’une esthétique de la réception) ou un destinataire. Comme si la souveraineté initiale de la narration (le récit) était conservée (comme chez Walter Benjamin d’ailleurs) : ce sont les phrases qui nous font et non l’inverse. Ce qui a une conséquence importante : il n’y aura pas de dernière phrase. Donc il n’y aura pas de tribunal de l’histoire. Ce qui implique que l’hypothèse d’une « vie nue » au sens de Giorgio Agemben doit être reconsidérée : l’homo sacer romain n’était-il pas phrasé à l’intérieur d’un rituel ?

  • 79 Agier 2006 : 411-428.

21Dans le même ordre d’idée, l’hypothèse lyotardienne d’une force des faibles, dont on peut donner une lecture sociologique, récuserait le thème d’un « paria absolu », d’une singularité absolument hors du langage, donc absolument en dehors des rapports sociaux. C’est l’expérience du concentrationnaire qui, si les bourreaux lui en laissent le temps, découvre la double organisation du camp comme condition de la survie (David Rousset). Dans la descente aux enfers constituée par la série : camp de transit pour immigrés libres (cf. ville de Sangatte, Nord-Pas-de-Calais), camp de réfugiés, camp d’internement, camp de concentration, camp d’extermination, il n’est pas évident que la lecture doive se faire à partir de ce dernier. Le critère, c’est la possibilité d’une révolte. Laquelle suppose un minimum de reconnaissance entre les singularités. Le paradoxe est le suivant : la lutte pour la reconnaissance suppose toujours un minimum de reconnaissance79.

  • 80 Lyotard 1988.

22Il y a une limite qui pose néanmoins problème : il peut y avoir en apparence génocide sans différend. Non pas en ce qui concerne l’extermination des juifs d’Europe80. Mais considérons le génocide rwandais : des paysans hutus assassinent en masse des paysans tutsis. Mêmes normes de légitimité (la narration, la révélation), même surface d’inscription : le Livre, même religion, et on ajoutera, ce qui n’est pas un critère lyotardien : même langue, même probable origine « pré-ethnique ». Le cas cambodgien serait un peu différent : visiblement les décisions génocidaires se sont articulées à partir de l’opposition campagne/ville et les lettrés (au sens large) ont été éliminés. On peut faire l’hypothèse que les Khmers rouges aient voulu forger une sorte de communauté rousseauiste et donc paysanne, purifiée de ses éléments dégénérés (sachant lire) et en éliminant les non-Khmers. Car le mythe d’origine du royaume d’Angkor est devenu la pierre de touche.

  • 81 Reybrouck (van) 2012 [2010].
  • 82 Amselle 1985.

23Il faut alors faire l’hypothèse que c’est la science moderne, nécessairement objectivante, qui a généré en retour des différends cosmétiques archaïques par ethnicisassion, par racialisation. Les discours de savoir sur la réalité humaine se veulent déjà des descriptions objectives de la dite réalité. Ainsi, l’ethnographie belge a-t-elle étudié empiriquement au xixe siècle certains groupes congolais qui partageaient la même langue81. Se transformant en science, en ethnologie, elle a introduit des différences lui permettant de distinguer ce qu’on a alors appelé ethnie82 : l’ethnie qui a acquis de ce fait une identité « scientifique ». Ces distinctions ont porté sur la cosmétique : le régime matrimonial, les rituels, les croyances, le caractère guerrier, le goût pour le travail, etc. Ces recherches ont été publiées, enseignées et sont devenues la base du savoir des pères missionnaires belges sur les autochtones ; ils ont appris à leurs élèves congolais à s’identifier ethniquement en s’opposant à leurs voisins. Ces caractéristiques sont devenues alors réelles : les sciences sociales ont généré les ethnies. C’est ainsi que les Hutus du Rwanda ont été amenés à croire qu’ils constituaient un peuple strictement à part des Tutsis, qui les dominaient, et qu’il fallait donc les éliminer de la surface terrestre.

  • 83 Panh & Bataille 2013 ; Panh & Chaumeau 2009.

24De la même manière, la politique radicale d’épuration sociale, politique ethnique menée par les dirigeants Khmers rouges, aurait-elle été possible sans leur formation althussérienne à Paris83 ? C’est-à-dire sans la fantasmagorie d’un Marx « scientifique » ?

  • 84 Servière 1986 (sur l’importance de la physiognomonie de Lavater dans la constitution de la cosmét (...)

25Mais a-t-on envisagé ces apparents paradoxes en termes de cosmétiques ? Dans le cas rwandais, il s’agit d’une cosmétique fondée par les ethnologues et médecins belges entre les deux guerres sur une base prétendument scientifique : la physiognomonie84.

Différends cosmétiques

  • 85 Casevitz 1989 : 111.

26Par ce terme, nous reprenons la notion lyotardienne de différend en l’élargissant à la notion de cosmétique (du grec kosmos)85 :

  1. Ordre, d’où bon ordre, convenance, bienséance, discipline, organisation, cérémonial.

  2. Ordre de l’univers. Chez les Pythagoriciens : monde, univers, ciel.

  3. Parure, ornement, gloire, honneur.

27Michel Casevitz résume la généalogie du terme kosmos :

« Qu’il s’agisse d’une armée, d’un guerrier, d’une toilette, d’un animal de bois (Odyssée), d’une cité, d’une classe sociale, etc., l’emploi du mot kosmos (ou du verbe kosmein) est fondé sur l’idée fondamentale de mise en ordre, organisation, agencement, arrangement. Plus précisément, il y a système, structure faite d’éléments divers qui sont associés : il s’ajoute donc à l’idée d’ordre, celle de fabrication, et aussi d’une certaine permanence. Ainsi les armées sont mises en ordre, par groupes, par corps, pour un but précis, combat ou marche. Ainsi la toilette, parure, costume d’une personne succèdent généralement au bain et permettent à l’individu un maintien décent, régulier, autant qu’une éclatante beauté. Ainsi une cité est organisée et maintenue dans un état fermement dirigé, ainsi encore les éphèbes athéniens sont organisés en corps, tant qu’ils sont éphèbes, dont la responsabilité est placée sous la responsabilité du kosmêtès.

Organisation – action et résultat de celle-ci –, qui séduit par son existence même, kosmos était apte à désigner dans une pensée scientifique, philosophique et poétique à la fois, un monde physique obéissant aux lois qui le rendaient compréhensible, monde créé ou non mais compris comme résultat d’une structuration, monde admirable pour qui le contemple, appareil d’une beauté ordonnée ».

28La cosmétique est donc beaucoup plus englobante que l’esthétique, terme du xviiie siècle qui n’est vraiment conceptualisé que par Kant (Critique de la raison pure, 1781-1787) : les conditions de la pure sensibilité de l’espace et du temps permettant a priori l’accueil de tout phénomène. Puis, dans la Critique de la faculté de juger (1790), comme mode de jugement désintéressé et universalisable (le Beau).

  • 86 Lyotard 1971.

29Avec la notion de différend cosmétique, on ne se limite plus à l’ordre du discours, mais on introduit une autre notion fondamentale dans l’esthétique lyotardienne, celle de surface d’inscription86, laquelle détermine le rapport entre les signes en général et leur support. Ainsi, au cœur de son analyse, Jean-François Lyotard met-il l’accent sur la rupture introduite par Masaccio, précédant l’irruption de l’écriture projective (la représentation en perspective) qui va s’imposer à l’écriture d’incarnation (dont l’exemple serait les lettrines gothiques). À la suite de Jean-François Lyotard donc, on affirme qu’entre les deux écritures, il n’y a pas continuité, mais plutôt deux ordres symboliques qui se distinguent l’un de l’autre de part en part. Par exemple, les appareils que l’on analyse ont, depuis la perspective, comme infrastructure l’écriture projective. Or cette cosmétique générale, « moderne », est en train de s’achever avec la numérisation (digitalisation) des signes et de leurs supports et donc des appareils projectifs grâce à l’imposition générale d’une autre écriture qui ne prend en compte que des data de communication. Cette autre écriture, ayant des caractéristiques holistiques, entraîne donc bien une nouvelle destination pour l’humanité : communiquez !

  • 87 Lyotard 1979.

30Au sein de cette nouvelle cosmétique, c’est un nouvel ordre symbolique qui s’impose, la postmodernité87 où les notions modernes de nature, de travail, d’émancipation, de paternité, de matérialité, d’œuvre d’art, de philosophie, de technoscience, etc., sont radicalement remises en cause. Cette nouvelle cosmétique se confronte à la moderne, c’est ce que nous appelons aujourd’hui la « crise mondiale ».

Différends esthétiques

  • 88 Grabar 1996.

31Une même cosmétique générale va être appareillée différemment, dès lors, il y aura des conflits majeurs dont les effets portent aussi sur la définition des œuvres d’art. Par exemple, la cosmétique de la Révélation a ouvert le partage entre deux voies : soit la culture de l’image, puisque l’infini s’est incarné dans le fini (Dieu selon les chrétiens a donné son Fils à l’humanité, lequel peut donc être imité, comme la vie qui est une création divine), soit l’image n’est plus essentielle (Islam) parce que le don de Dieu passe essentiellement par le Texte (le Coran), voire par l’ordre géométrique de l’ornementation (les muquarnas de l’architecture musulmane)88. Aucun juge ici ne peut trancher, même si l’Occident a toujours minimisé les productions artistiques non-occidentales. Il en résulte pour nous un nécessaire relativisme des valeurs culturelles, indissociable de l’appareil muséal.

  • 89 Panofsky 1967.

32À l’intérieur de la cosmétique chrétienne, d’autres conflits ontothéologiques ont surgi : au cœur de l’orthodoxie byzantine, entre iconodules et iconoclastes, dans la chrétienté romaine entre le Saint-Denis de Suger et la réforme cistercienne89, puis entre Réforme luthérienne ou calviniste et Contre-Réforme catholique. C’est la question de la présence de Dieu dans l’image qui est essentielle : soit comme absence (icône), soit comme trace, etc. Ces conflits ne pouvaient déboucher que sur des luttes entre communautés et partis, véritables guerres civiles, indissociables d’appareillages cultuels.

Différends artistiques

  • 90 Lichtenstein 1989.
  • 91 Fried 1990.
  • 92 Déotte 1993.
  • 93 Amey 2003.

33On ne peut parler de différends artistiques qu’à partir du moment où l’appareil perspectif s’est imposé à tous les arts et est devenu la norme « moderne » pour les Académies des Beaux-Arts, lesquelles se sont instituées en tribunal (Vasari : Les Vies des meilleurs peintres, sculpteurs et architectes). Puis ce fut exemplairement le cas de la querelle du colorisme au xviie siècle90. Il y a encore un fond ontothéologique, voire cosmétique, à la base de ces différends, qui ne deviendront vraiment esthétiques (c’est-à-dire artistiques, au sens moderne du terme), qu’à partir du moment où l’appareil muséal s’imposera au xviiie siècle (Diderot : Les salons)91. Le musée est vraiment l’origine de l’esthétique, au sens où nous l’entendons aujourd’hui, puisqu’il est le seul appareil à permettre que les œuvres soient jugées pour elles-mêmes, abstraites qu’elles sont de tout office religieux ou politique, livrées dans l’exposition à un public qui n’est plus communautaire, rendant possible un débat critique et historiographique sans limites92. Néanmoins l’appartenance d’une œuvre à telle ou telle cosmétique perdurera toujours, mais à l’état spectral, en particulier dans la fantasmagorie d’une « œuvre d’art totale » (Wagner). Au contraire, ce qui caractériserait les arts contemporains, c’est l’affirmation de la littéralité, le refus de cette spectralité93, d’où une indifférence générale aux différends.

34Pour résumer on a donc la hiérarchie suivante :

  • Les cosmétiques générales dépendant des trois pôles de légitimité possibles.

  • Les déterminations de chacune selon des appareillages spécifiques.

  • À l’intérieur de la cosmétique appareillée par l’appareil projectif au sens large, une succession de déphasages libérant l’esthétique au sens restreint.

35Avec les arts contemporains (littéralité des œuvres, espace immersif, etc.) l’apparition d’une nouvelle cosmétique qui est peut-être acosmique, c’est-à-dire paradoxalement anarchique, puisqu’il n’y a pas de cosmétique sans ordre. C’est cette puissance libidinale que Jean-François Lyotard repérait comme véritable inconscient culturel, n’oubliant pas que les continents reposent tous sur du magma.

Bibliographie

Bibliographie

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Notes

65 Lyotard 1983.

66 Maurice Papon avait été ministre de Valéry Giscard d’Estaing, dont le Premier ministre Raymond Barre avait eu cette réaction pour le moins étonnante après l’attentat contre la synagogue de la rue Copernic à Paris, faisant la distinction, revendiquée jusqu’à sa mort, entre les victimes « innocentes » (non juives) et les autres.

67 Benjamin 2004 [1940].

68 Kant 1965 [1790] : 127.

69 Qui ne sera pas celle de Lyotard (1991).

70 Kafka 1976 : « Devant la loi (L’homme de la campagne) », Œuvres complètes, vol. 1.

71 Morante 1974 ; Déotte 2014.

72 Lyotard 1989.

73 Lefeuvre-Déotte 1997.

74 Déotte 2006.

75 Lyotard 1974.

76 Manesse-Césarini 1998.

77 Gilbert Simondon aurait parlé de « déphasages successifs ».

78 Detienne 1988.

79 Agier 2006 : 411-428.

80 Lyotard 1988.

81 Reybrouck (van) 2012 [2010].

82 Amselle 1985.

83 Panh & Bataille 2013 ; Panh & Chaumeau 2009.

84 Servière 1986 (sur l’importance de la physiognomonie de Lavater dans la constitution de la cosmétique raciale).

85 Casevitz 1989 : 111.

86 Lyotard 1971.

87 Lyotard 1979.

88 Grabar 1996.

89 Panofsky 1967.

90 Lichtenstein 1989.

91 Fried 1990.

92 Déotte 1993.

93 Amey 2003.

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