Chapitre VI
Revenir de Syrie et être incarcérée : sexualités, (dés)ordres de genre et terrorisme
Texte intégral
Introduction
1À partir d’une recherche menée en France dans une maison d’arrêt auprès de jeunes femmes détenues en attente de jugement, il s’agit de comprendre comment se construit une norme idéalisée de féminité en prison, pour des prisonnières singulièrement en tension entre des normes de genre reconstruites à l’intérieur de l’engagement djihadiste.
2Ces femmes ont été arrêtées à leur retour de Syrie dans le cadre de la loi n° 2014-1353 du 13 novembre 2014 renforçant les dispositions relatives à la lutte contre le terrorisme qui pénalise les séjours dans une zone où des groupes terroristes agissent, ainsi que de celles qui ont suivies (Boutin 2016). Le terrorisme, en droit, se définit par le lien subjectif avec « une entreprise individuelle ou collective ayant pour but de troubler gravement l’ordre public par l’intimidation ou la terreur » (article 421-1 du Code pénal). Dès lors, le « terrorisme n’exige pas que les actes réalisés soient objectivement de nature à atteindre ce but et encore moins qu’il ait été effectivement atteint » (Le Monnier de Gouville, 2017), mais il apparaît comme une menace – c’est le maître-mot – pour les fondements de l’État de droit. C’est dans ce cadre du droit pénal que ces détenues appréhendent la vie carcérale et se socialisent avec les dispositifs spécifiques prévus pour elles par la justice.
3Comment, dans le parcours pénal, les catégorisations auxquelles ces femmes se confrontent – « terroristes » et « femmes » – vont-elles être appréhendées ? Comment, à partir de ces catégorisations, ces femmes peuvent-elles répondre de leur rapport à l’engagement ? Quelles tensions entrent-elles en jeu dans la fabrique de leur subjectivité en tant que femmes « djihadistes » et dans la mise en récit de leurs expériences une fois incarcérées ?1
4Depuis les attentats commis par Mohammed Merah en mars 2012, mais surtout à la suite des attentats ayant eu lieu en janvier 2015 (Charlie Hebdo, fusillade à Montrouge, l’Hyper Cacher de la porte de Vincennes), suivis par ceux du 13 novembre 2015 (dans des restaurants du Xe et XIe arrondissements, dans la salle de concert « Le Bataclan » et au Stade de France), la France a été de nouveau confrontée à une menace terroriste. Celle-ci provient de personnes vivant en France, de nationalité française pour la majorité d’entre elles, ayant fait allégeance à l’État islamique (EI), mais n’étant pas allées en Syrie, ainsi que de personnes de nationalité française, de « retour de zone » comme il est d’usage de les qualifier, c’est-à-dire ayant séjourné en Syrie après la déclaration du Califat en 2014 et étant revenues en France depuis.
5Face à ce phénomène, la France a peu à peu redéfini sa politique antiterroriste. À ma connaissance, c’est le premier pays à avoir défini un cadre national pour la prise en charge des retours de Syrie de ses citoyen·ne·s. Malgré des lois déjà existantes pour lutter contre le terrorisme, la France s’est dotée depuis plusieurs années d’un arsenal législatif conséquent et principalement répressif (Boutin, 2016). Par exemple, entre 2017 et fin 2018, ont été mis en place deux nouvelles lois, deux instructions du Premier ministre, deux circulaires du garde des Sceaux, une circulaire de la ministre de la Santé aux Agences régionales de santé (ARS), ainsi qu’un Plan national de prévention de la radicalisation daté du 23 février 2018.
6La France est aussi un des rares pays à incarcérer de manière systématique toute personne revenant de Syrie. Pour la plupart des pays européens, tels que l’Allemagne, avoir été sur « zone » n’est en effet pas un motif d’incarcération. La chargée de mission en 2018 au Comité interministériel de la prévention de la délinquance et de la radicalisation (CIPDR) parle même d’une « spécificité française » (Sauvage, 2019, Communication lors de la table ronde « Les mineur·e·s de retour de zone de guerre »…), notamment en ce qui concerne les femmes. Les Françaises parties rejoindre l’organisation EI en Syrie sont en effet systématiquement incarcérées à leur retour depuis septembre 2016 avant d’être jugées. De plus, les femmes soupçonnées de vouloir partir en Syrie ou associées à des tentatives d’attentats sont elles aussi soumises à ce même appareil judiciaire et pénal2.
7C’est dans ce nouveau contexte de pénalisation des retours de Syrie que j’ai mené en prison une recherche doctorale en psychologie sur les questions de genre et d’engagement dans le djihad. À l’origine, j’avais l’intention de chercher à analyser les processus psychiques à l’œuvre dans l’engagement des femmes françaises au sein de l’EI, afin de mieux appréhender les raisons et motivations qui les menaient à vouloir rejoindre l’organisation. Mais il m’est rapidement apparu que les paroles que je recevais et entendais n’étaient pas séparables du lieu au sein duquel elles étaient produites, à savoir la prison. Ma recherche s’est ainsi déplacée vers les effets subjectifs et psychologiques de la détention sur ces femmes, et la place de la prison dans le processus de production de leurs discours et subjectivités3. Comment racontent-elles leurs parcours pré-carcéraux et leurs trajectoires d’engagement ? Comment se débrouillent-elles des normes de genre et injonctions de récits auxquelles elles doivent faire face en prison ?
8En 2019, durant dix mois, j’ai rencontré à raison d’une fois par semaine douze femmes mises en examen, soit pour « association de malfaiteurs en relation avec une entreprise terroriste » (AMT), soit pour « apologie du terrorisme » ou encore pour « terrorisme », dont sept de retour de Syrie. Les femmes de retour de Syrie sont toutes accusées a minima d’AMT. Précisons que celles que j’ai vues ont fui la Syrie en 2015 ou 2016. Elles ne font pas partie des retours les plus récents ayant eu lieu à partir de 2018, à la suite de la chute de Raqqa et de Mossoul. Ces femmes venaient me voir sur la base du volontariat, après qu’une infirmière m’ait présentée et que j’ai pu leur présenter mon projet. Il est à noter que pour le personnel de santé et le personnel pénitentiaire, les femmes que j’ai pu rencontrer ne sont pas les islamistes les plus « dures ». Selon ces agent·e·s, ce ne sont pas des femmes qui se revendiquent encore de l’EI ou qui refusent la discussion. Or, cette perception demeure une donnée invérifiable et pose question quant à ce que l’expression « les plus dures » recouvre en termes d’identité, de discours, de normes de genre et autres catégorisations.
9J’ai donc mené avec les détenues concernées des entretiens de recherche cliniques, c’est-à-dire des entretiens ouverts, basés sur une écoute clinique d’orientation psychanalytique. L’objet de ma recherche avait été présenté de manière très générale à ces femmes, à savoir comme visant à mieux comprendre quelles femmes et quelles mères étaient ces personnes engagées dans l’EI. La majorité des femmes rencontrées se sont saisies de cet espace comme d’un lieu de parole qu’elles ont beaucoup investi.
10Ces femmes étant des prévenues, en attente de jugement, je les ai rencontrées dans une maison d’arrêt. Cette attente de jugement dans le cas d’accusation de terrorisme s’avère être très longue. En France, la détention provisoire pour des actes de terrorisme (qui incluent les AMT) peut aller jusqu’à quatre ans4. Beaucoup utilisent dans le langage commun l’expression « peine de prison » pour qualifier cette période, puisque ce temps préalable au jugement passé en détention sera par la suite déduit de la peine effective d’incarcération et fait donc bien parti, a posteriori, de la peine de prison. Cependant, comment qualifier ce temps bien particulier de la détention provisoire ? Comment s’inscrit-il dans une trajectoire de peine qui peut être vécue par la détenue comme une injonction à se renier ou, du moins, à faire face aux tensions qui émergent pour donner du sens à sa place avant et durant l’incarcération ? C’est, dans ce moment-là, en attente de peine pourrions-nous dire, que j’ai rencontré ces femmes.
11Les paroles que j’ai recueillies de ces femmes jettent une lumière nouvelle sur certains mécanismes punitifs et répressifs à l’œuvre dans ce temps très particulier qu’est la détention provisoire. Elles éclairent particulièrement les dynamiques de genre à l’œuvre en milieu carcéral. La présence de femmes accusées d’AMT redéploie ainsi les normes de genre en prison. La prison est en effet un lieu où les normes de genre sont présentes et mises en tension, notamment par la présence de ces femmes accusées de terrorisme. En détention, on doit donner à « voir » la femme « que l’on est », ce qui n’est pas sans poser un certain nombre de questions pour les femmes que j’ai rencontrées. En effet, l’institution carcérale se repose, promeut et cherche à fabriquer des normes d’une féminité idéalisée, assujettissant les femmes incarcérées qui sont amenées à les déchiffrer. Comment ces femmes vont-elles interpréter ces assignations à travers leurs expériences croisées de genre, de classe et de racisation ? Comment vont-elles s’approprier (ou subvertir) cette injonction à adopter une féminité idéalisée, alors que leur statut de femmes condamnées pour « terrorisme » génère des tensions et des ambivalences dont elles doivent se débrouiller, étant sans soutien, souvent seules, en prise à la nécessité de répondre aux acteurs du système carcéral et aux normes de genres hors et en prison ?
12Ces tensions vont ouvrir des failles au sein desquelles certaines de ces femmes vont donner à voir l’ambivalence et les questions de genre qui les travaillent. Ces tensions peuvent en effet raviver la question du genre qu’elles pensaient (ou imaginaient) avoir résolu – ou même clos – en choisissant de s’engager dans l’EI. Or, l’engagement de ces femmes auprès de cette organisation doit se comprendre dans le contexte d’un imaginaire politique français qui, depuis au moins trois décennies, s’est articulé autour de plusieurs figures : celle de la femme voilée, toujours soumise, objet trouble dans l’espace politique (Scott, 2017 ; Nordmann, 2004) ; celle de la beurette, objet érotisé et « fantasme social » (Fassin & Trachman, 2013) ; et pour la prison, celle de « la » femme d’origine maghrébine, incarcérée pour « trafic de stups » qui surjoue la féminité (Chetcuti-Osorovitz, 2021). Si ces femmes ont elles-mêmes vécu leur engagement comme une tentative de résolution de ce qu’elles vivaient comme un « désordre » sexuel et de genre, toujours dans un cadre hétéronormatif (Amari, 2018), une fois condamnées et incarcérées, elles doivent donner un sens à leur parcours et à leur construction subjective, face aux normes de l’institution carcérale et à la fabrique de « la terroriste » comme étant à la fois « hors-genre » et toujours dans un désordre de genre (Bugnon &t Lacroix, 2017 ; Chetcuti-Osorovitz, 2021). Les expériences carcérales, telles que décrites par certaines d’entre elles, mettent en lumière ces tensions et torsions des normes de genre. C’est la relation entre normes de féminité, expériences carcérales et subjectivités de ces femmes qui nous intéresse ici.
Évolution du traitement pénal envers les femmes françaises revenant de Syrie
13Longtemps, la politique pénale française ne s’est préoccupée que d’hommes « terroristes », considérant les femmes principalement comme des « victimes », non-actrices de leur propre engagement. Néanmoins, un tournant a eu lieu en 2016 à la suite d’un fait inédit qui a remis en cause ces catégorisations, ainsi que la perception plus générale de femmes engagées dans le djihad5. Dans la nuit du 3 au 4 septembre 2016, deux femmes ont garé une voiture contenant des bouteilles de gaz qui devaient exploser dans une rue adjacente à la cathédrale Notre-Dame de Paris. Ces bouteilles de gaz n’ont cependant jamais explosé. Ces deux femmes ont été arrêtées, de même que leurs trois complices. Aucune d’entre elles n’avait jamais séjourné en Syrie, mais elles étaient fortement en contact avec Rachid Kassim, présent sur le sol syrien et pilotant ces attentats ratés. Ces deux femmes, Inès Madani et Ornella Gilligmann, ne s’étaient jamais rencontrées jusqu’à quelques jours auparavant6. Elles n’étaient cependant pas sans lien. L’une d’entre elles, Inès, était ainsi rentrée en contact avec l’autre, Ornella, sur les réseaux sociaux, tout en se faisant passer pour un homme afin de la séduire. Pendant presque quatre mois, c’est ainsi qu’une intense relation s’est nouée entre les deux et s’est soldée par un mariage religieux. Ce n’est qu’une fois incarcérée en détention provisoire qu’Ornella a appris que son amour et nouveau mari religieux n’était pas un homme mais une femme. Lors de leur rencontre, Inès avait prétendu être la sœur du nouveau « mari » d’Ornella7. Ces trois deux femmes, ainsi que leurs complices, ont été jugées le 14 octobre 2019, après 16 jours de procès et une délibération de plus de 10 heures. Inès Madani a été condamnée à 30 ans d’emprisonnement et Ornella Gilligmann à 25 ans.
14Cet attentat « féminin » a eu un rôle charnière à plusieurs niveaux. Quoiqu’exceptionnel, il annonce l’évolution de la politique de l’EI qui avait tout d’abord interdit aux femmes de commettre des attentats ou de combattre8. Cette tentative a aussi eu de fortes conséquences sur le destin des femmes françaises recrutées par l’EI. En effet, depuis l’attentat « raté » de 2016, toutes les femmes de retour de Syrie ont été mises en examen dès leur arrivée sur le sol français et placées en détention provisoire. Ce traitement avait toujours été appliqué aux hommes dès les premiers départs en Syrie, mais il n’en était pas de même pour les femmes dont les premiers retours sur le territoire français ont eu lieu en 2013. Il y a donc eu une forte évolution du traitement pénal réservé aux femmes. Depuis 2016, le parquet de Paris a ainsi considéré que les femmes pouvaient participer à des attentats et représentaient par conséquent une menace pour la France, au même titre que les hommes. C’est donc sur le modèle de la « terroriste potentielle » que des femmes revenant de Syrie ont été emprisonnées.
15Avant septembre 2016, ces femmes étaient considérées principalement comme des victimes, et plus particulièrement des victimes de l’emprise d’un homme djihadiste (souvent époux). Le champ lexical de l’époque témoigne d’ailleurs de cette approche mettant au centre les notions d’emprise et d’embrigadement. En 2015, le Centre de prévention des dérives sectaires liées à l’Islam (CPDSI) est ainsi mandaté par le ministère de l’Intérieur en tant qu’équipe mobile d’intervention en désembrigadement sur le territoire français. Le CPDSI prend alors en charge des jeunes potentiellement radicalisés, mais aussi des femmes « susceptibles » de partir en Syrie. Cette mission se termine début 2016. L’approche de la directrice de cette association, Dounia Bouzar, ainsi que du psychiatre avec lequel elle travaille, est celle de la dérive sectaire, de l’embrigadement et de l’emprise9. Or, ces catégorisations correspondent à des stéréotypes de genre, qui pensent les femmes comme moins violentes que les hommes, et, quand elles sont mères et épouses, forcément soumises (ce qui est, selon ces imaginaires, le propre des femmes voilées). Cette classification leur a valu d’ailleurs de nombreuses critiques. Aujourd’hui, les mots employés ainsi que les perceptions ont changé : nombre d’acteurs de ces politiques s’accordent à dire que ces femmes sont aussi actrices – catégorisation qui soulève d’autres stéréotypes et entraîne une redomestication de ces femmes. Ainsi, les médias et pouvoirs publics ne parlent plus d’embrigadement mais d’engagement et de choix10. C’est aussi à partir de ces attentats ratés que la justice s’intéresse à ces femmes non plus en tant que simple victimes ou mères au foyer, mais comme terroristes potentielles, au même titre que les hommes.
16Cette évolution s’observe plus particulièrement dans le traitement réservé aux enfants de femmes soupçonnées ou condamnées pour « terrorisme »11. Avant septembre 2016, le gouvernement avait le projet d’ouvrir un centre pour femmes et enfants de retour de Syrie, mais ce projet est vite abandonné. Après septembre 2016, les femmes ont donc suivi, à l’image des hommes, le chemin de la prison. Et leur retour signifie à la fois emprisonnement et séparation d’avec leurs enfants, quel que soit leur âge12. En effet, le gouvernement prend en charge les enfants, signifiant qu’il considère qu’ils sont des victimes de leurs mères « déviantes ». En même temps, il considère que ces enfants pourraient eux aussi constituer une menace potentielle : des mesures de protection et de soins, mues par la volonté de surveiller et de limiter cette violence présumée qu’ils pourraient diriger contre eux-mêmes ou d’autres, ont donc été mises en place. Cette évolution reflète « l’énigme morale que constitue, pour beaucoup, la déviance des femmes. Parce qu’elle est perpétuellement minoritaire dans le champ pénal et à rebours de l’économie générale de la déviance et des normes de genre » (Bugnon, 2018, p. 15). La question qui va alors hanter les procès est : quel genre de femmes sont ces femmes ? Car si les « femmes terroristes » ont historiquement été considérées comme des « Amazones de la terreur » (Bugnon, 2015), ici, bien que comprises comme actrices de leur engagement, les « djihadistes » demeurent dépolitisées. Dans les discours publics, politiques et pénaux, il ne s’agit pas de violence politique mais de déviance de genre : ces femmes sont à la fois hors-genre et prises dans des désordres de genre.
Expériences en détention, récits de soi
17Prises dans ces discours publics, politiques et pénaux, comment ces femmes se saisissent-elles de ces derniers, s’en jouent-elles, les déjouent-elles, les déplacent-elles ou au contraire ne trouvent-elles pas de manière de s’en déprendre ? Quelles sont les expériences vécues et les paroles de ces femmes ?
Maïssa
18Maïssa est une jeune fille revenue de Syrie en octobre 2016 après y avoir passé deux mois. Comme elle est soupçonnée de vouloir potentiellement retourner en Syrie où se trouve un·e membre de sa famille, elle est placée en détention provisoire. Maïssa provient d’une famille d’Afrique du Nord non pratiquante. Elle raconte être devenue pratiquante alors qu’elle était adolescente « pour se protéger des hommes ». Elle me dit, dès notre première rencontre : « Mon problème à moi ce n’est pas la religion, ce sont les hommes. » C’est d’ailleurs un homme qu’elle est partie rejoindre en Syrie. Maïssa ajoute qu’avant de partir en Syrie, elle « enchaînait » les conquêtes, elle était « comme un mec ». Elle raconte qu’elle s’est donc mise à porter le voile intégral afin de se protéger des avances des hommes, mais aussi de ses propres penchants. Elle dit, en effet, se sentir « faible » face aux hommes, c’est-à-dire être incapable de refuser leurs avances sexuelles, et attend du voile qu’il vienne la soustraire à son propre désir. L’entrée de Maïssa dans le « djihadisme » est, selon elle, un remède et une solution à ce qu’elle perçoit comme un corps et un désir coupables, désordonnés, échappant à la domestication et à la conjugalité. Le voile est pour elle une sorte de paroi qui tient enfermé le sexuel, un pare-excitation interne et externe pour le dire en termes freudiens.
19Ce processus de disciplinarisation de son propre corps et de son désir est allé de pair, selon elle, avec la quête, à la suite de nombreuses rencontres malheureuses avec les hommes, d’un homme qui serait le plus intègre possible, c’est-à-dire duquel ne pourrait pas surgir du sexuel masculin imprévisible. « L’homme intégriste » lui est alors apparu comme étant le plus recommandable. La sexualité avec un homme intègre est devenue la solution à un sexuel masculin à fuir (Kalaora, 2019). Maïssa m’annonce ainsi : « Si j’avais été plus religieuse, je ne serai pas partie », signifiant par là qu’une « bonne » religion aurait pu la protéger de cette solution intégriste à son mal-être. Est alors en jeu ce qu’elle raconte comme son incapacité à se réguler et à trouver sa juste place dans une norme de féminité hétérosexuelle idéalisée. On voit bien ici que ce qui est communément appelé « radicalisation » n’est pas vécue pour beaucoup de ces femmes comme une radicalisation des pratiques religieuses. Très peu ont en effet été élevées dans la religion. On peut néanmoins comprendre leur récit comme celui d’une conversion, ces femmes nécessitant de parler de l’avant comme d’un moment dissolu, désordonné et manquant de sens, avant l’engagement qui offre ordre, moralité et une forme différente de normativité. De telles incitations à rechercher ce qui est perçu comme une « vie morale » ne sont pas rares chez ces jeunes femmes. Par exemple, l’une des femmes que David Thompson a interviewées pour son ouvrage sur les rentrants de Syrie déclare à propos du voile : « C’est vraiment religieux. Quand vous mettez le “niqāb”, les gens ne vous jugeront pas, ils diront : “vous êtes une extrémiste”, mais ils ne diront pas “c’est une fille facile” » (Thompson, 2016, p. 187). L’ordre de la sexualité conjugale domestiquée et l’ordre de genre qui en découle, proposés par l’EI, sont évoqués par beaucoup comme l’une des raisons de leur soutien à cette organisation. Cette « conversion » permet à ces femmes, en outre, de se considérer comme actrices de leur choix, en réponse à des impasses qu’elles ont éprouvées dans leurs vies d’avant le « djihadisme » ou leur départ pour la Syrie.
20Maïssa est ainsi bien loin de se considérer comme une « terro ». Au premier entretien, elle me dit que ce qui lui a fait le plus de mal en arrivant en prison, c’est d’être nommée une « terro ». Pendant plus d’un mois, elle répétera inlassablement lors de nos rendez-vous être très « déçue » par la France, ce pays qui n’essaie pas de la « comprendre ». Au deuxième entretien, elle explique avoir peur d’avoir de la « haine » ici, en prison. Elle manifeste de la colère contre « eux » : « Eux, ils n’essayent pas de nous comprendre. » Elle ajoute qu’elle est « dégoûtée de la France ». Elle me dit à propos d’une autre détenue (elle aussi considérée comme une « terro » parce que ses empreintes ont été retrouvées chez Mohammed Merah) : « Elle est là, mais [elle] n’a rien fait. » Maïssa explique que la femme lui a dit : « Je vais mettre une bombe en sortant, quitte à être là, que ce soit au moins pour quelque chose. » Elle précise que ces propos l’ont marquée et qu’elle aussi, elle pense à faire de même, car si elle faisait quelque chose en sortant, « au moins ils auraient une bonne raison de [la] mettre en prison ». En même temps, elle dit avoir peur d’elle-même, qu’elle se sait influençable, et qu’elle craint les gens qu’elle fréquente ici. Pendant les premières rencontres, elle exprime aussi sa peur de devenir « folle » en prison, d’avoir des hallucinations, « comme d’autres filles ici ». Elle me répète plusieurs fois : « Ici, il ne nous laisse pas de seconde chance » et se dit très « déçue », exprimant des regrets d’être retournée en France. En effet, elle raconte être revenue en France sur le conseil de son père qui lui disait qu’ici il y avait la « loi », tout comme elle dit regretter de ne pas être restée en Turquie, ou même en Syrie, et « qu’ils n’aient pas mis de grands murs pour qu’on ne puisse pas passer ». Ce regret l’a travaillée pendant longtemps.
21La détention sera pour Maïssa un moment difficile et, en même temps, un espace de questionnement de son rapport aux normes de genre. Cette femme, que j’ai vue pendant dix mois, va en effet beaucoup changer en prison. Elle cherche de l’aide, attend nos rendez-vous, demande aussi à voir un psychologue pour comprendre ce « besoin des hommes » qu’elle a et qui l’a menée si loin. Mais elle entreprend ces démarches tout en gardant une forte colère envers la punition qui lui est imposée et qu’elle considère « injuste ». Le décès de son père et l’impossibilité d’aller voir son corps à l’hôpital avant qu’il ne soit transféré en Afrique du Nord pour l’enterrement, alors même que la juge avait autorisé sa sortie, sont pour elle des moments particulièrement douloureux. Sa sortie n’a effectivement pas pu être mise en œuvre par l’administration pénitentiaire faute de personnel disponible, fait qu’elle vivra comme une injustice et une punition supplémentaire d’être considérée comme « terro ».
22En milieu carcéral, être une femme inculpée pour AMT et appelée dès lors, dès son arrivée, « terro » ou « terroriste islamiste (TIS) » par le personnel pénitentiaire et les autres détenues n’est pas neutre. Être une « terro » ne correspond donc pas à un genre neutre. C’est une nomination qui n’est pas sans effet et qui, paradoxalement se doit d’être honorée. Ainsi, dans cet entre-soi féminin qu’est la prison de femmes, et alors que le port du voile y est interdit, être une femme dite « terro » ou « TIS » doit se voir. Certes, il s’agit de faire ses prières, pratiquer le ramadan et de ne pas aller au culte car c’est un « mauvais » culte. Mais il s’agit surtout de se conduire de manière appropriée au cadre normatif et à l’image de ce qui se passe au sein de l’EI. Maïssa a de nombreux conflits avec d’autres « terro » en détention. Car être une « terro », c’est devoir se confronter à la surveillance exercée par les autres détenues « terro ». Ainsi, Maïssa me raconte à de nombreuses reprises qu’elle se fait traiter de « pute » quand elle est maquillée ou quand elle danse : « Tu es une terro, tu ne dois pas danser », lui disent d’autres filles mises elles aussi en examen pour AMT. En effet, les femmes incarcérées pour « terrorisme » se divisent en deux groupes en détention : les dites « vraies terro » qui s’isolent et se renforcent entre elles, et les autres sur lesquelles est toujours porté un soupçon de dissimulation (la Taqiya13) par la justice. Les membres du premier groupe, souvent des femmes arrêtées avant d’avoir pu atteindre la Syrie, reprochent à celles qui ont fui d’avoir abandonné l’EI, de ne pas l’avoir servi et défendu jusqu’au bout, d’être des traîtresses. Certaines femmes, malmenées par le groupe des plus « dures », ont, par exemple, demandé à être changées de promenade (c’est-à-dire à être placées en promenade « travailleur », même si elles ne travaillent pas) pour ne plus avoir affaire à elles.
23Mais le regard sur l’expression d’une « identité » et d’un statut qui correspondent à la catégorisation de « terro » est tout autant le fait de la surveillance de la part d’autres acteurs du système carcéral, qu’il s’agisse de surveillantes comme d’autres femmes incarcérées. Maïssa se fait dire par des détenues ayant d’autres chefs d’inculpation qu’elles s’étonnent de ses choix : « T’es une terro et tu fumes ! », ou encore « Elle, ça se voit que ce n’est pas une vraie terro », « Elle, c’est une terro en carton ». Ainsi le statut de « terro » implique une mise en scène d’une féminité « islamiste ». Parfois, même les juges d’instruction ne se privent pas de remarques concernant la féminité de ces femmes « terro ». Ainsi, un juge d’instruction dit à Maïssa « Vous, vous êtes habillée et maquillée pour sortir ? » Cependant, on peut deviner que ce sont ces mêmes interpellations autour de cette féminité fantasmée qui ont permis à Maïssa de se questionner sur sa propre identité de genre – et ce qu’elle recouvre –, ainsi que d’interroger son rapport à ces normes et aux hommes.
24Maïssa est d’ailleurs loin d’être la seule à questionner ce rapport à une féminité fantasmée, idéalisée ou normative. En prison, la question des assignations à un ordre sexué féminin est toujours très présente, mais différemment. Il émerge particulièrement pour celles désormais incarcérées qui racontent avoir fui et être rentrées de Syrie parce que, entre autres raisons, les relations de genre qu’elles ont vécues sur place ne leur convenaient plus, ou parce qu’elles ont été déçues du monde qu’elles avaient imaginé ou dans lequel elles ont même été malmenées et violentées.
25Le milieu carcéral, lieu de promiscuité imposée, d’intimité, d’entre-soi féminin, est un espace où se pose, de manière bien sûr particulière vu le contexte, la question du modèle valorisant de féminité : laquelle incarner ? En effet, la prison demeure le lieu où le stigmate social qui pèse sur les femmes – signifiant, comme l’explique Natacha Chetcuti-Osorovitz (2021), qu’une femme ne peut avoir de valeur que dans un cadre hétérosexuel et uniquement si elle ne transgresse pas ces modèles de féminité – organise le regard et les modes de disciplinarisation, mais aussi les possibilités qu’elles ont de se raconter. Toutes ces interpellations autour de la « féminité » montrent que Maïssa, comme d’autres comme elles, sont ainsi jugées en détention, comme elles le seraient face à la justice, du fait de l’identité de genre qu’elles sont supposées endosser : trop apprêtées pour être de vraies « TIS » ou des femmes détenues, trop voilées pour être des femmes occidentales innocentes. La question de la moralité et de la sexualité apparaît ainsi comme étant omniprésente dans le système carcéral lorsqu’il s’agit de ces femmes accusées d’AMT et prévenues. Ces dernières posent question et sont l’objet de discours de genre car elles remettent en question les stéréotypes et les normes sociales de genre : elles sont déviantes et n’en finissent pas de transgresser.
26La prison est un lieu dans lequel se trouvent être en tension différentes normes du genre. Dans les brèches ouvertes par cette tension peut apparaître une forme d’indécidabilité quant à la question du genre. C’est de cette forme d’indécidabilité que certaines femmes comme Maïssa vont pouvoir se saisir une fois en détention. En effet, les récits qu’elles font des raisons de leur arrivée, comme de leur fuite de l’EI, tournent souvent autour de la question du genre. Elles ont été attirées par un État qui propose une stricte définition des rôles des hommes et des femmes, dans une conjugalité qui discipline et qui propose à ces jeunes filles d’être de « vraies femmes » et de « vraies musulmanes » (Kalaora, 2019). Mais certaines repartent et se disent déçues, si ce n’est traumatisées, par ce qui leur est arrivé là-bas. C’est à partir du lieu de cette déception, de cette faille que quelque chose va parfois pouvoir être travaillé en prison et qu’un écart avec « la femme islamiste » prônée par l’EI va pouvoir se créer.
27Maïssa en viendra à dire que finalement, en prison, elle a « compris beaucoup de choses », qu’elle sent qu’elle « grandit », qu’elle a « plus de caractère ». Elle qualifie la prison d’« un mal pour un bien » : « Peut-être que sans cela, j’aurais été encore plus faible », ou encore : « Il m’a fallu toute cette humiliation ici pour que je me réveille ». Bien que les tatouages soient interdits par la religion, elle aimerait se faire tatouer à sa sortie : « Tu es le risque que j’ai pris », le « tu » faisant référence à l’homme qu’elle a suivi en Syrie alors que l’on peut aussi entendre tuer comme signifiant. Tout cela ne se fait évidemment pas sans douleur. Trois mois après son arrivée, elle avait pris douze kilos et m’a expliqué qu’elle mangeait parce qu’elle souffrait d’un mal-être, qu’elle ne se sentait pas bien. Malgré tout, peu à peu, elle déclare qu’elle commence à se reconstruire, loin de ses parents et des « dangers » de la société, avec l’espoir de bientôt sortir, espoir qui permet cette ébauche de reconstruction.
Lina
28Lina me raconte d’emblée comment elle fumait et buvait beaucoup à l’adolescence : « J’étais dans la cage d’escalier, j’étais comme un mec, c’était l’extase. ». Elle me décrit comment elle jouait avec les hommes, ne les prenant pas au sérieux. Puis, selon elle, sans qu’elle arrive vraiment à se l’expliquer, cette vie ne lui a plus convenu. Cela lui est apparu clairement à la suite d’un cauchemar dans lequel elle avait la tête coupée par des gens qui lui disaient qu’elle était une mécréante. Au réveil, elle raconte qu’elle décide désormais de se « laver de ses péchés », pour ne pas être une mécréante. Cela lui apparaît comme une obligation. Elle se renseigne alors sur sa religion, l’islam, qu’elle ne pratiquait pas, et se met à porter le voile intégral et à soutenir le futur EI qu’elle a rejoint par la suite. Son discours laisse comprendre que dans son soutien à l’EI est en jeu une recherche de réponses à des questions liées à son genre et à sa sexualité : comment ne plus être une femme mécréante, comment être une femme qui « se respecte », pour reprendre un mot entendu à de nombreuses reprises.
29La conversion à l’EI a eu, telle que Lina et beaucoup d’autres le racontent, un effet presque « magique ». Ainsi, Lina m’explique comment « la foi l’a lavée » des relations sexuelles qu’elle avait eues avec ses petits amis hors mariage. Elle me raconte aussi qu’en Syrie, pays qu’elle a ensuite fui mais où elle a vécu « le meilleur et le pire de toute sa vie », elle se sentait renforcée dans sa foi et que, par conséquence, elle « se comportait bien et se sentait bien ». Ainsi, en Syrie, elle n’avait pas de pensées pour d’autres hommes, même s’ils étaient très beaux, me dit-elle, elle avait juste des pensées pour son mari.
30Ce qui a plu à Lina en Syrie, c’est qu’il n’y avait pas, selon ses mots, de « perversion », que les filles avaient de la « pudeur », qu’elles ne faisaient pas de « manières ». Or, pour elle, une fille doit avoir de la pudeur même devant d’autres femmes. Elle décrit quelques scènes où elle a repris des femmes dans la rue qui avait, selon elle, un comportement « inapproprié ». Ce qui l’a attirée et lui plaisait là-bas, dans son récit de « conversion » a posteriori, c’est cette disciplinarisation du comportement des femmes. Cela fait écho à ce que dit une autre femme rencontrée : « Il ne faut pas trop creuser la religion, car sinon on trouve plein d’interprétations différentes et on ne comprend plus. Ce qui m’intéresse, me dit-elle, ce sont les choses autour du comportement. » Cela signifie, comme l’a montré Saba Mahmood dans un contexte différent, que des « formes de comportement extérieur expriment non seulement leur religiosité intériorisée mais [sont] également un moyen nécessaire à la formation de cette religiosité » (Mahmood, 2009, p. 217). En effet, le religieux, comme série de règles corporelles et de conduite, fait entreprise de redomestication.
31Lina, qui se retrouve à fumer des joints toute la journée en détention, comme avant la Syrie, se dit désemparée. Elle déclare être déçue et ne plus croire en l’EI. Mais, en même temps, elle explique qu’elle a l’impression de perdre sa foi ici et qu’elle a « peur de devenir folle sans sa foi », d’être comme un « cœur vide ». La foi la « fait tenir ». Alors qu’elle est sur le point d’être remise en liberté, elle enchaîne les petites infractions en détention, ayant pour conséquence qu’elle doit rester en prison pour purger une peine de deux mois supplémentaires pour recel de téléphone portable, juste au moment où elle pourrait recouvrer sa liberté. Elle me dit qu’elle pense qu’elle a fait cela car elle a « peur », peur de la « sortie », peur de « la foule », des bruits qui pourraient lui rappeler la guerre, des hommes à qui elle va devoir dire « non ».
Yasmine
32Yasmine est partie pour la Syrie en 2013. Elle a grandi dans une ville française seule avec sa mère et a commencé à porter le voile à l’âge de quinze ans. Elle a épousé un homme très religieux à l’âge de seize ans avec qui elle a eu un enfant. Ils ont ensuite divorcé d’un commun accord. Elle dit que, pour pouvoir travailler, elle a cessé de porter le hijab pendant deux mois, une période très difficile où elle se sentait comme une « prostituée » et où elle commençait à vouloir partir. Selon elle, le voile avait aussi une valeur protectrice. Elle a ensuite rejoint un groupe en ligne appelé « faire son Hijra » et, à travers lui, s’est liée d’amitié avec une femme vivant en Syrie. Elle l’y a rejointe pour devenir la deuxième épouse du mari de celle-ci. Yasmine a enfin fui la Syrie avec cette femme et leur mari, avec qui elle avait eu un deuxième enfant.
33Elle décrit son retour en France comme un « état de choc ». Elle raconte que, lors de sa garde à vue, on lui a demandé ce qu’elle pense de la lapidation, ce à quoi elle a répondu : « C’est bien. » Elle me dit que la personne qui l’a interrogée en est restée là et ne lui a pas demandé pourquoi elle lui avait répondu cela, ni ce qu’elle entendait par là. Une autre question lui a alors été posée : « Vous aimeriez que la France soit un pays musulman ? », question à laquelle elle a répondu : « Non. » « Mais quand même, continue la personne, imaginez, que des musulmans, ce serait bien ? », ce à quoi elle a répondu : « Oui. » Selon Yasmine, la personne a alors noté dans son rapport qu’elle voudrait que la France soit un pays musulman, ce qui la choque. Son indignation est d’autant plus grande qu’elle dit n’avoir pas menti en garde à vue, pensant, comme Maïssa, que ces interlocuteurs la comprendraient. En effet, Maïssa raconte une situation similaire pour laquelle elle déclare : « La juge essayait de me piéger : elle m’a dit “vous avez de la colère” en demandant à la secrétaire d’arrêter de prendre des notes. Je lui ai répondu oui, mais en parlant d’aujourd’hui, et elle, elle me dit : “vous aviez donc de la haine”, je lui dis non. » Yasmine, quant à elle, termine son discours en déclarant qu’elle aurait peut-être dû mentir. Tout comme Maïssa, Yasmine a aussi eu des conflits à son arrivée en prison. Elle explique avoir beaucoup pleuré car elle ne comprenait pas sa peine de prison, tout comme elle était choquée par le fait qu’elle soit catégorisée et nommée comme « terroriste ». Elle ne se voit pas comme une criminelle et ne supporte pas que l’on pense d’elle qu’elle ait pu ou voulu poser des bombes. C’est ce qui la choque quand une nouvelle détenue lui a dit : « C’est ici, en prison, que tu aurais dû mettre une bombe. »
34Comme Maïssa encore, Yasmine présente la prison et son incarcération comme un moment de réflexion sur elle-même, son parcours et son futur en France. Elle raconte qu’elle a beaucoup réfléchi depuis son retour, en étant très aidée par l’aumônier musulman avec qui elle discute de la possibilité d’être une femme musulmane et émancipée, de faire des études, etc. Elle a d’ailleurs repris ses études et se prépare à passer l’équivalence du baccalauréat. En sortant, elle veut continuer à porter le voile, mais d’une manière qui, selon ses dires, « ne choque pas ». En attendant, elle vit sa spiritualité seule en prison, puisqu’avant, « tout passait par le groupe », alors qu’« ici tu te retrouves seule ». Mais elle dit trouver un bien-être dans cette religiosité intérieure. Alors qu’elle dit avoir peur d’affronter « cette société mixte » en sortant, elle explique s’y être cependant un peu préparée grâce aux quelques contacts qu’elle a eus en prison avec des hommes, lors d’activités sportives, de rendez-vous avec l’aumônier ou le psychologue notamment. Elle explique alors que, pour donner du sens à sa décision, elle avait fait le choix d’une séparation homme/femme – c’est-à-dire d’épouser les principes de l’EI – par « facilité », car elle n’arrivait pas, elle non plus, à résister aux avances des hommes et se mettait ainsi souvent en danger et dans des situations de souffrance. Faisant écho au récit de Maïssa, elle raconte enfin que, sans son incarcération, qui lui a permis de travailler ces questions, elle serait restée enfermée chez elle à son retour de Syrie et se serait dit que cela suffisait. Dans son discours, on peut voir ainsi qu’« être femme à la maison », dans le sens littéral, offre alors la solution la plus facile à la question du rapport entre les sexes. Enfin, elle explique que la prison l’a protégée de l’« effet traumatique du retour », lié à ces rapports entre les sexes. Son récit presque pragmatique relatif à son expérience carcérale est sans doute à mettre en lien avec la durée de sa peine. Sachant sa libération proche, elle peut sans doute rétrospectivement parler de son incarcération comme le temps d’une protection identitaire.
35Si on peut deviner que Maïssa, Yasmine et Lina peuvent élaborer de tels récits de soi, qui donnent du sens à leur parcours ainsi qu’à leurs expériences de la prison, c’est parce qu’elles savent leur sortie proche. D’autres femmes, tout aussi ambivalentes envers l’EI, ne semblent pas élaborer des discours similaires. En effet, le temps d’incarcération ne les protège pas ou peut générer des souffrances (comme une séparation imposée d’avec leur enfant) dont elles trouvent peu d’issues : parmi elles, quatre ont fait un séjour à l’unité de soin psychiatrique (de la prison), dont deux ont fait des séjours à l’hôpital après des tentatives de suicides. D’autres voient leur rapport à la religion troublé de manière différente, comme deux des femmes rencontrées qui ont eu des liaisons avec des femmes lors de leur incarcération.
36Celles qui ne doutent pas de leur adhésion à l’EI semblent mieux supporter leur détention, car elles disent la vivre comme une épreuve de Dieu. Il s’agit alors pour elles ni d’une peine ni d’une punition. C’est le cas de Samia qui m’explique que la foi l’aide à travers ces épreuves. Elle dit ne pas vouloir montrer de souffrance, car « ils nous font une guerre psychologique » et « ils seraient trop contents si on montrait de la détresse ». Samia a d’ailleurs arrêté de me voir après notre deuxième rencontre. Ces détenues semblent ressembler plus aux détenues basques ou corses qui tirent leur force de leur engagement politique et ne parlent pas de leurs difficultés ou souffrances, à la différence de Maïssa, Yasmine ou Lina. À travers ces quelques vignettes, on comprend que la détention provisoire peut être vécue de manière extrêmement différente selon les profils. Les effets de subjectivation ne sont pas les mêmes. Ces récits mettent cependant en évidence les tensions existantes entre les différentes normes de genre (et autres catégories) qui se percutent en détention.
Conclusion
37Ces extraits de récits nous ont montré les dissensions qui traversent le parcours de certaines femmes de retour de Syrie, tensions qui ne peuvent être entendues à leur retour. Tout comme les réfugiés doivent répondre à une certaine norme dans leurs récits s’ils veulent espérer obtenir le droit d’asile, ces femmes ne peuvent se présenter dans leurs contradictions. Elles doivent d’abord répondre aux normes de genre qui leur sont renvoyées et même imposées par la société, l’institution carcérale ainsi que ses acteurs. Elles rencontrent souvent l’incompréhension des juges et des magistrats, nourris de stéréotypes et de normes auxquelles elles ne correspondent pas.
38Lors de leur arrivée en France, c’est aussi une politique du reniement qui est demandé à ces femmes si elles veulent espérer bénéficier d’une courte peine. L’avocat de Yasmine, par exemple, lui conseille de dire qu’elle voudrait se séparer de son mari avec lequel elle est revenue de Syrie et a eu un enfant. Yasmine voit les choses autrement et s’y refuse car, comme ils ont fui la Syrie ensemble, elle ne veut pas le renier alors que, selon elle, c’est justement lui qui l’a sauvée. De même, on lui dit qu’il serait préférable que son fils ne porte pas le nom de son mari à l’avenir, ce qu’elle ne refuse. En effet, ces femmes sont soumises à l’injonction de tout regretter alors que, pour certaines, comme le dit Lina sur sa propre expérience, elle a vécu en Syrie le « meilleur » (avoir des enfants, certaines relations amicales, certains moments) et le « pire » (la guerre, la fuite, la peur). C’est justement à partir de cette ambivalence (et de ses contradictions) qu’une reconstruction de soi peut s’opérer, et non à partir d’un reniement ou d’une injonction au regret. En effet, au lieu de cette politique du reniement, ne sont-ce pas au contraire des passages, des liens qu’il faudrait mettre en place ? Non seulement pour permettre à ces femmes de se reconstruire dans un autre lieu que celui du déni, mais aussi afin de mieux saisir et de regarder en face cette histoire qui fait partie de l’histoire des Français et de la France.
Bibliographie
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Notes de bas de page
1 Ce chapitre est une version étoffée et remaniée d’une intervention publiée dans le cadre des actes des états généraux Psy sur la radicalisation qui ont eu lieu à Paris du 7 au 10 novembre 2018. Pour la référence complète, voir Kalaora, 2019. Je remercie Natacha Chetcuti-Osorovitz et Sandrine Sanos pour leur lecture attentive de ce chapitre et leurs suggestions.
2 Sur le nombre de femmes impliquées dans des attentats puis arrêtées qui n’étaient jamais parties en Syrie, voir : Soren Seelow, « Depuis quatre ans, douze projets d’attentat ont impliqué des femmes », Le Monde, 5 mai 2018, https://www.lemonde.fr/societe/article/2018/05/05/depuis-quatre-ans-douze-projets-d-attentat-ont-implique-des-femmes_5294704_3224.html [consulté le 27 juillet 2021].
3 Notons que si, historiquement, peu de travaux se sont intéressés aux femmes en prison (Rostaing, 1997, 2017), aujourd’hui les études sont de plus en plus nombreuses, par exemple : Joël, 2017 ; Chetcuti-Osorovitz & Paperman, 2020 ; Chetcuti-Osorovitz, 2021. Notons aussi les travaux précurseurs de Coline Cardi (2007 ; 2009) sur le traitement pénal des femmes.
4 Cf. l’article 145.2 du Code de procédure pénale modifié par la loi no 2000-516 du 15 juin 2000 renforçant la protection de la présomption d’innocence et les droits des victimes. En France, la détention provisoire ne peut être ordonnée que si la personne est inculpée d’une infraction passible de plus de trois ans de prison, et que si le contrôle judiciaire ou le port d’un bracelet électronique est insuffisant pour obtenir des preuves, pour éviter les pressions sur les témoins, les victimes ou leurs familles, pour empêcher les consultations frauduleuses entre l’accusé et ses coauteurs ou complices (inventer un alibi par exemple), pour veiller à ce que la personne mise en examen soit tenue à la disposition du tribunal, pour mettre fin à l’infraction ou en empêcher le renouvellement, et pour mettre fin au trouble exceptionnel et persistant de l’ordre public généré par l’affaire (cf. l’article 144 du Code de procédure pénale).
5 Il serait intéressant de comparer le traitement médiatique après 2016 de femmes « djihadistes » par rapport au portrait brossé d’Hayat Boumeddiene – compagne d’Amedy Coulibaly, auteur de la fusillade à Montrouge le 8 janvier 2015 et de la prise d’otages à l’Hyper Cacher de la porte de Vincennes le 9 janvier 2015 – qui relevait beaucoup des figures croisées de la « beurette » et de la « femme voilée ». Pour ce qui est de ce tournant après 2016, voir : Soren Seelow, « Qui sont les femmes djihadistes ? Une étude inédite sur leur profil et leurs motivations », Le Monde, 5 mai 2018, https://www.lemonde.fr/societe/article/2018/05/05/djihad-des-femmes-etat-des-lieux-de-la-menace_5294662_3224.html [consulté le 27 juillet 2021].
6 Pour un résumé, voir : Rémi Dupré, « Attentat raté de Notre-Dame en 2016 : début du procès des femmes djihadistes à Paris », Le Monde, 23 septembre 2019, https://www.lemonde.fr/societe/article/2019/09/23/attentat-rate-de-notre-dame-le-proces-du-commando-de-femmes-djihadistes-s-ouvre-a-paris_6012667_3224.html [consulté le 27 juillet 2021].
7 Voir : Soren Seelow, « Ines Madani, la djihadiste qui se faisait passer pour un homme », Le Monde, 7 novembre 2016, https://www.lemonde.fr/police-justice/article/2016/11/07/ines-madani-la-djihadiste-qui-se-faisait-passer-pour-un-homme_5026435_1653578.html [consulté le 27 juillet 2021].
8 Pour en savoir plus sur l’évolution du rôle attribué aux femmes dans l’EI, voir : Pierre Bafoil, « Si les djihadistes utilisent des femmes, c’est que le groupe est acculé », entretien avec Géraldine Casutt, Les Inrockuptibles, 8 septembre 2017, https://www.lesinrocks.com/actu/si-les-djihadistes-utilisent-des-femmes-cest-que-le-groupe-est-accule-104973-08-09-2017/ [consulté le 27 juillet 2021].
9 Cette approche était fortement mise en avant sur le site du CPDSI (http://www.cpdsi.fr/radicalisation/ [consulté le 27 juillet 2021]) qui n’est plus accessible aujourd’hui. L’ensemble des publications de Dounia Bouzar renvoie à cette catégorisation.
10 Même si les acteurs judiciaires, pénaux et psychiatriques s’accordent pour dire que certains « éléments d’emprise » sont présents dans l’engagement de femmes djihadistes. Voir Benslama & Khosrokhavar 2017.
11 À ce sujet, voir Baranger, Bonelli & Pichaud 2017 ; Baranger 2019.
12 Par comparaison, précisons qu’en Allemagne, dans un contexte certes très différent, les femmes de retour de Syrie n’étaient jusqu’à très récemment que peu judiciarisées et gardaient leurs enfants avec elles. Le tribunal allemand fait en effet la distinction entre les devoirs de combat des hommes au sein de l’EI et ceux des autres personnes qui rejoignent mais exercent des activités limitées à la garde d’enfants et au ménage. Il considère ainsi que le droit pénal ne s’applique pas à de telles activités. Voir : Majid al-Khateeb, « Two ISIS Women Land in Germany after Release from Iraqi Prisons », Asharq al-Awsat, 28 avril 2018, https://english.aawsat.com//home/article/1251941/two-isis-women-land-germany-after-release-iraqi-prisons [consulté le 27 juillet 2021]. Voir aussi : Rik Coolsaet &Thomas Renard, « The Homecoming of Foreign Fighters in the Netherlands, Germany and Belgium: Policies and Challenges », International Centre for Counter-Terrorism, 11 avril 2018, https://icct.nl/publication/the-homecoming-of-foreign-fighters-in-the-netherlands-germany-and-belgium-policies-and-challenges/ [consulté le 5 septembre 2019]. Ce n’est que très récemment que certaines femmes ont été condamnées à de la prison. Voir : Pascal Thibault, « Allemagne : une femme de retour du jihad condamnée à 5 ans de prison », 5 juillet 2019, Radio France internationale (RFI), https://www.rfi.fr/fr/moyen-orient/20190705-allemagne-justice-femme-jihad-syrie-irak-condamnee [consulté le 27 juillet 2021].
13 Taqiya est un mot d’origine arabe qui signifie « prudence » et « crainte ». Ce terme désigne, au sein de l'islam, une pratique de précaution consistant à dissimuler ou à nier sa foi en cas de danger, afin d’éviter la persécution.
Auteur
Léa Kalaora est docteure en anthropologie suite à une thèse qu’elle a soutenue en 2011 à l’université de Montréal et est actuellement psychologue clinicienne/psychothérapeute.
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