Travail sur les archives

8Les archives sont devenues les sources essentielles pour tout travail de recherche historique. Elles sont, par conséquent, intrinsèquement liées à l’histoire. D’ailleurs, l’expression « aller aux archives » constitue, encore aujourd’hui, l’acte fondateur de la démarche de l’historien, bien que de nouvelles sources, qui ne se situent pas forcément dans les archives, soient apparues (Arlettaz, 2003). À l’origine de toute démarche de recherche de la part de l’historien, l’information historique brute provient, la plupart du temps, d’archives publiques accessibles, documentées, inventoriées et classées (parfois même, numérisées). Les sources primaires d’archives constituées se sont transformées au fur et à mesure de l’évolution des dynamiques entre l’État – qui sélectionne et produit des documents d’archives accessibles au public – et les utilisateurs des salles de consultation et de lecture, qui revendiquent leur « droit de recherche » (Arlettaz, 2003).

9En ce qui concerne l’écriture de cet ouvrage, je n’ai pas eu à aller consulter un fond d’archives publique, puisque les sources sur lesquelles j’ai travaillé pour le rédiger étaient disponibles en version numérique. Les archives du journal anarchiste genevois Le Réveil étaient accessibles en ligne sur le site e-newspaperachives.ch, un service de la Bibliothèque nationale suisse, et je me suis rendu au Centre international de recherches sur l’anarchisme (CIRA), à Lausanne, afin de consulter celles du Bulletin de l’École Ferrer qui étaient intégralement disponibles en version numérique. Ces archives numérisées, facilement accessibles, ont grandement facilité le travail de dépouillement des sources primaires.

Le Réveil

10Le Réveil est un bimensuel anarchiste, fondé par Louis Bertoni*, qui a paru à Genève du 7 juillet 1900 au 28 aout 1940, date à laquelle il fut interdit par le Conseil fédéral (il continuera néanmoins d’être publié clandestinement entre 1940 et 1946). Ce journal, publié en italien (les ouvriers saisonniers italiens constituaient une part importante de la main d’œuvre romande à l’époque) et en français, fut un organe important du mouvement libertaire international, mais également du mouvement ouvrier suisse. Le Réveil se fit l’écho des controverses qui traversèrent le mouvement libertaire et relata les évènements nationaux et internationaux avec une ligne éditoriale ouvertement antifasciste et antimilitariste.

11Ce livre s’appuie sur la lecture et l’analyse de soixante-sept articles en français de ce journal, parus entre mai 1908 et mai 1943, sur le thème de l’éducation. Le dépouillement du Réveil met en lumière certaines dynamiques globales du mouvement libertaire romand, et permet de poser quelques hypothèses sur les liens qu’entretenaient Louis Bertoni et les militants anarchistes genevois avec Jean Wintsch* et les acteurs de l’École Ferrer de Lausanne. Ces relations ont varié au fil du temps et des évènements et la Première Guerre mondiale a constitué une véritable rupture entre Wintsch, qui a pris ouvertement position en faveur du Manifeste des seize, et ses camarades du Réveil, qui ont décidé de tenir leur position antimilitariste jusqu’au bout. Cette source ne permet cependant pas d’approfondir la question de ces conflits internes au mouvement, ce qui constitue sa principale limite.

Bulletin de l’École Ferrer

12Le Bulletin est un périodique composé de trente numéros parus entre octobre 1916 et mai 1921 (le dernier regroupant les numéros 29 et 30), ainsi que d’un numéro spécial datant du mois d’avril 1913. Chaque numéro est composé de huit pages, à l’exception du 26 (douze pages) et du numéro double composé de dix-sept pages. Nous avons donc dépouillé la totalité des 253 feuillets de ce journal, couvrant une période s’étendant du mois d’octobre 1913 au mois de mai 1921.

13L’une des missions du Bulletin était de soutenir l’expérience pédagogique de l’École Ferrer et de la légitimer par un travail de propagande. On y trouve donc de nombreuses explications et justifications à propos des valeurs véhiculées et des options pédagogiques choisies à l’École Ferrer. Je rejoins l’opinion d’Heimberg (2000) qui estime que le Bulletin de l’École Ferrer est une source exceptionnelle, aussi riche qu’intéressante.

14On y trouve principalement des rapports pédagogiques, des descriptions du fonctionnement de l’école, des présentations de matériaux et d’activités scolaires. On peut aussi y lire des textes qui décrivent les intentions des pédagogues de la petite école libertaire concernant les méthodes d’enseignement à privilégier pour certaines disciplines scolaires comme le dessin, le français, l’arithmétique ou l’histoire. On y retrouve également des débats concernant des questions pédagogiques, comme celle de la discipline en classe (sur laquelle nous reviendrons plus en détail dans la suite de cet ouvrage). De nombreux textes du Bulletin de l’École Ferrer ont été écrits par Jean Wintsch*. On peut aussi y lire un certain nombre d’articles rédigés par des ouvriers. Dès le deuxième numéro parait un article, coécrit par un appareilleur et un plâtrier-peintre, intitulé « Ce que nous voudrions », par exemple. Parmi ces contributions, on peut noter celle d’un ouvrier ciseleur qui a présenté une longue histoire des métaux et de leur utilisation se poursuivant sur plusieurs numéros. On y retrouve, par ailleurs, un texte du fondateur du Réveil, Louis Bertoni*, dans le numéro spécial d’avril 1913 ayant pour titre « Notre école ». Enfin, il nous parait important de noter que le fondateur de l’orphelinat de Cempuis, Paul Robin*, qui a légué une partie de son matériel scolaire à l’École Ferrer de Lausanne, est régulièrement mentionné dans les pages du Bulletin.

15La lecture du Bulletin de l’École Ferrer permet de mieux appréhender les intentions pédagogiques et les buts poursuivis par les fondateurs de l’École Ferrer de Lausanne. Les rapports pédagogiques, les débats sur des questions concrètes d’enseignement, les descriptions du fonctionnement de la classe et les présentations d’activités scolaires que l’on y découvre enrichissent réellement notre vision de l’enseignement au sein de cette école. Cependant, cette source ne permet pas d’accéder aux pratiques éducatives au sein de la classe. Elle témoigne donc des intentions plutôt que des actions des pédagogues.

Le type idéal insurrectionnel

18Ce type de militant se pense avant tout comme révolutionnaire. Pour l’insurrectionnel, il s’agit d’abord de combattre et de vaincre les forces capitalistes et étatiques. Il a tendance à considérer les solutions réformistes comme illusoires. On retrouve cette idée dans les propos suivants de Louis Bertoni* :

Nous sommes révolutionnaires, précisément parce que nous ne croyons pas possible de réformer grand’chose en plein régime bourgeois, parce que nous nous rendons compte que toute réalisation pratique, devant s’adapter au milieu et n’en pouvant que subir la plupart des conditions, représente pour finir quelque chose d’incomplet et de contradictoire. […] Il faut nous rendre à cette évidence que lois, mœurs, routine et préjugés réduisent à fort peu de chose la possibilité des applications anarchiques. […] En somme l’anarchie ne pourra s’épanouir qu’en pleine atmosphère révolutionnaire. (1925, pp. 105-106, cité par Manfredonia, 2007, p. 30)

19En dépit de ces propos, il ne faut pas croire que l’insurrectionnel néglige l’étude des conditions rendant possible la rupture révolutionnaire. Il reconnait l’adaptation nécessaire de l’action anarchiste aux circonstances. Cette adaptation pourra différer selon l’époque et le lieu mais, pour faire sens, elle devra toujours s’inscrire dans une action continue ayant la révolution pour but.

20L’insurrectionnel n’est pas opposé par principe aux expériences alternatives ou aux revendications partielles, il pourra même les considérer comme de très bons moyens d’éducation et de formation des masses à condition que ces activités demeurent au service de la visée révolutionnaire. Pour ce militant, la rupture révolutionnaire constitue le premier pas sur le chemin de l’émancipation humaine. Afin de pérenniser cette rupture, il invite à détruire tous les rouages de la société autoritaire. Son mot d’ordre est : « Que crève le vieux monde ! ».

Le type idéal syndicaliste

21Ce type de militant ne conçoit pas ses activités comme l’application au monde du travail d’une doctrine élaborée par des penseurs, mais comme l’expression des méthodes d’action issues de l’expérience des travailleurs dans leur lutte contre les forces d’oppression. L’objectif fondamental du syndicaliste est l’action autonome de la classe ouvrière. Il ne nie pas qu’une rupture révolutionnaire soit nécessaire, mais celle-ci passe au second plan à ses yeux. Elle n’est pas envisagée comme le point de départ de la construction d’une société nouvelle mais comme l’aboutissement d’une prise de conscience : le monde ouvrier a la capacité politique de se substituer aux classes dirigeantes. Le changement social ne pourra donc s’opérer qu’à condition que le prolétariat se dote d’une politique conforme à ses intérêts de classe.

22L’émancipation des travailleurs ne peut être l’œuvre que des travailleurs eux-mêmes (Marx, 1864)2. La classe ouvrière doit donc se séparer de la société bourgeoise. Cette séparation implique le refus de toute forme de collaboration politique avec les représentants de la bourgeoisie. Le syndicaliste considère les travailleurs comme les véritables agents du changement social car, au vu de la place qu’ils occupent dans la société capitaliste, ils ont un intérêt immédiat à tirer de la transformation des rapports de production. Convaincu que la formation d’une conscience de classe résultera de l’activité des travailleurs eux-mêmes, ce militant cherche à réunir les travailleurs au sein d’organismes de résistance pour organiser la lutte des ouvriers contre les patrons. Dans ces organisations, les ouvriers s’instruisent et développent un esprit de solidarité. Le syndicat est, pour ce militant, la forme la plus appropriée d’association ouvrière, et il considère la grève comme le meilleur moyen de lutte pour provoquer le changement social. Lorsqu’elle devient générale, celle-ci présente un caractère révolutionnaire incontestable.

23Contrairement à l’insurrectionnel, le syndicaliste n’est pas enfermé dans le dilemme réforme/révolution car il prend au sérieux toutes les activités susceptibles d’améliorer la condition des exploités ici et maintenant. Il ne tient pas ces activités pour de simples exercices, servant à préparer la lutte finale. À côté de son combat revendicatif, il poursuit une œuvre d’éducation qu’il pense nécessaire pour qu’une société composée de femmes et d’hommes libres soit viable. Ce militant souhaite promouvoir la formation d’une véritable culture ouvrière. Par conséquent, il accorde une place importante aux pratiques éducationnistes qui cherchent à allier formation professionnelle et culture de soi. Tout comme l’éducationniste, il désire prouver par ces expériences que l’autogestion, au sein de ses propres institutions, est possible pour la classe ouvrière (c’est la propagande par le fait, dont il sera question plus loin). Cependant, son attitude face aux expériences éducationnistes est nuancée. Elles sont les bienvenues tant qu’elles restent sous le contrôle des organisations ouvrières (et à leur service), mais elles sont rejetées lorsqu’elles servent à faciliter l’intégration du prolétariat au sein de la société bourgeoise.

Le type idéal éducationniste‑réalisateur

24Pour ce type de militant, l’origine du changement social se trouve dans l’action individuelle consciente. L’agent de transformation n’est pas le peuple (comme chez l’insurrectionnel) ou le prolétariat (comme chez le syndicaliste) mais l’individu. Par conséquent, l’éducationniste s’adresse à toutes et tous indépendamment de l’origine sociale ou du statut professionnel. Contrairement aux deux autres, ce militant accorde peu de valeur au fait révolutionnaire car il n’est pas convaincu que celui-ci soit suffisant pour changer la société en profondeur. Il ne croit pas non plus aux vertus éducatives des luttes populaires. Il estime qu’il est nécessaire d’effectuer un travail d’éducation des individus en amont du soulèvement populaire afin de créer les conditions favorables à un changement social radical. Sans cette œuvre d’éducation, la révolution sera une transformation incomplète et il ­considère que, même si elle advenait, elle déboucherait sur une société qui continuerait de fonctionner selon les conceptions des femmes et des hommes qu’elle renferme.

25L’éducationniste se méfie de la violence révolutionnaire (qu’elle soit individuelle ou collective) et n’a rien d’un agitateur. Il lui préfèrera la désobéissance civile, « entendue comme une forme élargie d’objection de conscience » (Manfredonia, 2007, p. 84) et comme expression de son refus de coopérer avec les forces capitalistes et étatiques. Il accorde une grande importance à toute action qui exprime cette volonté de s’opposer aux forces d’oppression, que celle-ci soit individuelle ou collective (refus d’envoyer ses enfants dans des écoles qui dépendent de l’Église ou de l’État, par ex.). Ce militant conçoit la révolution comme l’aboutissement d’une longue évolution de la société, c’est pourquoi il souhaite mettre l’accent sur l’éducation des individus qui la compose. Il considère qu’il faut transformer en profondeur la mentalité des individus si l’on veut que ceux-ci puissent changer les anciennes structures autoritaires en institutions libertaires. Selon cette vision, c’est d’abord au niveau microsocial qu’il faut agir pour que le changement puisse ensuite se répandre à la société tout entière.

26L’éducation est donc l’élément central de sa vision du changement social. Cette vision est portée par une croyance dans la perfectibilité de l’être humain et dans le rôle déterminant de la raison pour faire adopter aux individus les idées libertaires. L’éducationniste désire ne rien imposer à personne, il préfère tenter de convaincre du bien-fondé de ses idées par l’exercice de la pensée critique et du libre examen. C’est pour cette raison qu’il est un « partisan de la réflexion, de l’étude, de la discussion » (Lorulot, 1913, pp. 290-291, cité par Manfredonia, 2007). Pour ce type de militant, l’éducation doit libérer l’individu du poids de l’ignorance et des préjugés. L’autorité de la science étant la seule devant laquelle l’éducationniste soit disposé à se soumettre, sa vision de l’éducation est basée sur un savoir positif, à caractère scientifique et rationnel.

27La formation des nouvelles générations revêtant un caractère primordial pour ce militant, il se fera donc le promoteur de nombreuses expériences d’écoles libertaires au sein desquelles il tentera de mettre en pratique les principes de l’éducation intégrale. À travers ses pratiques éducatives, il vise la formation d’un nouvel être humain, capable de développer l’intégralité de ses capacités intellectuelles, physiques et morales et pouvant exercer à la fois des activités intellectuelles et manuelles. Pourtant, ce militant ne se perçoit pas comme un maitre d’école, dispensant son savoir à ses élèves, mais comme un réfractaire, résistant au système capitaliste par ses pratiques éducatives. Il est donc un partisan de la propagande par le fait, notamment dans des formes qui visent la libération individuelle et collective ici et maintenant. Par conséquent, il préfère promouvoir et participer à des expériences alternatives qu’il estime directement émancipatrices.

28Lorsque les conditions le permettent, l’éducationniste s’associera avec ceux qui partagent ses convictions pour expérimenter des formes de vie sans État ni autorité. Les écoles libertaires font parties des expérimentations auxquelles ce militant accorde une valeur d’exemple. L’objectif de ces formes de vie antiautoritaires est de prouver qu’il est possible de travailler, éduquer, aimer, se divertir, en un mot, de vivre en dehors du cadre imposé par l’ordre capitaliste et bourgeois. Ce « socialisme expérimental » (Manfredonia, 2007, p. 101) peut être considéré comme une forme de propagande par le fait, puisqu’il cherche à répondre par l’exemple aux critiques formulées envers la pensée anarchiste. Ce militant considère ces expériences comme des formes embryonnaires de la future société libertaire. Cette vision de l’anarchisme peut être qualifiée de constructive puisqu’elle ne se cantonne pas à la critique et/ou au désir de destruction du modèle d’organisation sociale actuel. Porté par une vision « graduéliste » du changement social, l’éducationniste préfère s’engager dans la création d’institutions sans autorité ni hiérarchie, au sein même de la société bourgeoise, afin que ses idées se propagent progressivement plutôt que de chercher à précipiter le grand soir révolutionnaire.

Deux courants proches mais distinct

31Le syndicalisme révolutionnaire est avant tout une pratique ouvrière, qui a été théorisée dans un second temps par certains meneurs des organisations syndicales. La plupart de ces meneurs étaient ou avaient été anarchistes (Guinchard, 2019). Le prisme du syndicalisme ­révolutionnaire est l’organisation syndicale autogérée et autosuffisante. Elle doit servir d’outil de lutte contre le capital, d’expropriation de la bourgeoisie et de prise en main des ressources. Elle doit être, en outre, l’incarnation de la conscience ouvrière en tant qu’institution fondamentale qui précède, accompagne et pérennise le processus révolutionnaire. Dans les pays où les sections antiautoritaires de la 1^re Internationale se sont enracinées le plus profondément (en Suisse, notamment), le syndicalisme vient s’implanter à côté d’un mouvement ouvrier convaincu par les idées anarchistes. Ces deux tendances du mouvement ouvrier se côtoient temporairement au sein des mêmes organisations, sans pour autant réellement fusionner.

32Quant à l’anarchisme, il a d’abord été un approfondissement théorique des idées libérales, républicaines et socialistes qui ont trouvé une résonance dans les pratiques et les aspirations d’ouvriers militants (Guinchard, 2019). L’un des ouvrages de Pierre-Joseph Proudhon*, La Capacité politique des classes ouvrières (1865), témoigne de ce mouvement, puisqu’il est le premier à élaborer une pensée anarchiste cohérente. Cette rencontre entre les idées libertaires et les pratiques ouvrières s’est produite dans les sections de l’AIT, puis de l’Internationale antiautoritaire après la séparation. Elle se retrouve dans les textes de Bakounine* et de Malatesta*, notamment. Elle conduit à l’émergence d’un syndicalisme ouvrier caractérisé par le fédéralisme, le mutualisme, un rejet des partis politiques et un esprit révolutionnaire. En Europe et en Amérique du Nord, cette tradition issue de l’anarchisme a tendance à s’hybrider avec le syndicalisme révolutionnaire.

33Les principaux lieux de rencontre entre ces tendances du mouvement ouvrier international se trouvent dans les grandes villes où les ouvriers militants se sont exilés à la fin du XIX^e siècle : Paris, Londres, Genève et Chicago. C’est là que « la transmission, la transposition et la discussion des idées et [des] formes d’organisation par-delà les frontières [nationales] » ont eu lieu (Guinchard, 2019, p. 32). Les anarchistes, qui ne se reconnaissent pas de patrie, sont des acteurs centraux de cet internationalisme ouvrier. Le syndicalisme ­révolutionnaire et le mouvement libertaire sont souvent associés à l’immigration et considérés comme étrangers au pays par les fractions les plus réactionnaire de la population et par la presse bourgeoise. En Suisse romande, les organisations syndicales et/ou anarchistes sont assimilées à l’immigration italienne.

Anarchosyndicalisme

34Deux congrès ont une importance particulière pour les mouvements libertaire et syndicaliste. Lors du congrès anarchiste d’Amsterdam, en 1907, a lieu une controverse entre Pierre Monatte* et Errico Malatesta*, considérés comme les tenants respectifs d’un syndicalisme et d’un anarchisme purs. Une troisième voie va cependant faire son apparition, sans pour autant proposer de principes théoriques spécifiques. Un syndicalisme hybride, se réclamant de certains principes issus de la pensée libertaire, ou ayant un lien particulier avec ce courant, ou encore affirmant sa rupture avec les syndicats de tendance réformiste. Il s’agit là d’une véritable hybridation des deux courants représentés par Monatte et Malatesta. Les mêmes organisations se réunissent en 1913, à Londres, pour un congrès proprement anarchosyndicaliste. On y dénombre une trentaine de délégués, venus de onze pays. Plus d’un tiers sont anarchistes (Guinchard, 2019).

35Le déclenchement de la Première Guerre mondiale va freiner les activités révolutionnaires en Europe et aucune organisation issue du mouvement ouvrier ne réussira à faire appliquer le mot d’ordre de grève générale antiguerre. Les partis de la 2^e Internationale vont soutenir la participation de leurs pays respectifs à la guerre, tournant ainsi le dos à l’internationalisme ouvrier. Les syndicalistes révolutionnaires et le mouvement libertaire ne cèderont pas, dans leur majorité, à la tentation belliciste et patriotique, et seront souvent seuls à assumer publiquement cette position. À une exception près : les auteurs du Manifeste des seize qui vont clamer leur soutien à ­l’Entente contre l’impérialisme allemand. Cette position marginale sera vivement condamnée par le reste du mouvement anarchiste. La prise de position de Jean Wintsch* en faveur du Manifeste suscitera la réprobation de Louis Bertoni*, notamment.

36Le terme anarchosyndicalisme se diffuse après la Grande Guerre, dans le sillage de la révolution russe et de la poussée révolutionnaire internationale qui s’ensuit. Durant cette période, où la révolution sociale semble si proche, et à l’heure où la question du sens qu’elle doit prendre se pose avec l’acuité maximale, le mouvement ouvrier (et syndical) se polarise, puis se fracture. À ce moment-là se forme ce que l’on peut désormais désigner par le terme de « mouvement international anarchosyndicaliste » (Guinchard, 2019, p. 27).

Syndicalisme révolutionnaire

37Dans son chapitre intitulé Naissance du syndicalisme, issu de l’ouvrage collectif Histoire des gauches en France, Dereymez (2005) affirme que « la nécessité d’une définition précise doit conduire à préférer l’appellation de syndicalisme révolutionnaire à celle d’anarchosyndicalisme » (p. 483). En effet, dans le mouvement syndicaliste d’autres influences côtoyaient celles des anarchistes, et bien que les militants libertaires constituaient la majorité des dirigeants, ces derniers ont quelque peu délaissé les groupes anarchistes, se dévouant à la cause syndicale et développant des idées s’éloignant des schémas propres à la pensée libertaire.

38Les syndicalistes révolutionnaires estiment que le syndicat se doit d’agir dans deux directions simultanément : « la première, la défense du travailleur, l’amélioration de ses conditions de travail et de vie, l’œuvre revendicatrice quotidienne ; la seconde, la lutte pour la Révolution, la création d’un monde nouveau, correspond à l’émancipation intégrale qui s’effectuera par l’expropriation capitaliste, [issue] de la grève générale » (Dereymez, 2005, p. 484). La méthode d’action privilégiée des syndicalistes révolutionnaires est l’action directe. Elle est définie comme une manifestation spontanée ou réfléchie de la conscience et de la volonté ouvrière, sans intervention d’agent extérieur. Comme le précisait Émile Pouget*, « action directe ne signifie pas forcément violence ». Celle-ci peut tout à fait adopter des formes non violentes comme la propagande, le sabotage, la manifestation, le boycott, mais aussi la grève. Cette dernière, « parée de multiples vertus » aux yeux des syndicalistes révolutionnaires, doit préparer la classe ouvrière en vue de la lutte finale : la grève générale insurrectionnelle.

Un idéal de société fondé sur la solidarité

40L’une des thématiques centrales qui a traversé le mouvement anarchiste au fil de son histoire est le refus de toute forme de hiérarchie (le mot anarchie lui-même signifiant « absence de pouvoir »). Le titre de l’ouvrage du pédagogue québécois Normand Baillargeon (2008) résume d’ailleurs très bien ce principe : l’anarchisme, c’est « l’ordre moins le pouvoir ». Ce refus du pouvoir est souvent compris comme un rejet de toute autorité. Cependant, les anarchistes reconnaissent, par exemple, la pertinence de l’autorité basée sur l’expertise. Ce que les anarchistes refusent, ce sont les formes d’autorité fondées sur des critères arbitraires, qui ne peuvent être ni remises en question, ni révoquées (Bakounine, 1996). Les anarchistes ne sont pas opposés à l’idée de déléguer l’autorité d’un groupe à une seule personne, mais cette dernière se doit de respecter scrupuleusement les décisions du groupe, de reconnaitre les limites de son autorité et de se montrer redevable au groupe qui lui a délégué cette autorité. Ces représentants ont des mandats impératifs et sont révocables en tout temps. En ce qui concerne les prises de décisions, les anarchistes sont des partisans du consensus, car cette façon de choisir permet à chaque individu de s’exprimer et de prendre activement part à la délibération collective.

41Il parait nécessaire de signaler ici que l’anarchisme n’est pas uniquement une pensée négative, qui se contenterait de critiquer la société capitaliste. Ce courant de pensée propose également (souvent à une échelle microsociale) d’autres formes de société basées sur les principes libertaires d’autogestion et de démocratie directe (Manfredonia, 2005a, 2007). Les anarchistes ne sont pas des partisans de l’absence de lois (anomie), mais souhaitent que leur élaboration émane du peuple, qu’elles soient votées directement par lui et que leur application demeure sous le contrôle de celui‑ci.

42Fondé sur le rejet du principe de domination d’un individu ou d’un groupe au sein de la société, l’anarchisme s’est donné pour objectif final l’émancipation de l’être humain, ce qui passe – notamment – par l’abolition des classes sociales. Contre l’oppression, le mouvement libertaire propose une organisation sociale fondée sur la solidarité comme solution aux antagonismes, la complémentarité entre la liberté individuelle et la liberté collective, l’égalité des conditions de vie et l’autogestion des moyens de production. Ce courant politique cherche donc à faire société en associant des forces autonomes et parfois contradictoires. À l’échelle macrosociale, cette coopération prend la forme du fédéralisme (Enckell, 2002).

Le mouvement libertaire au début du XX^e siècle

43À la veille de la Grande Guerre, les anarchistes étaient persuadés qu’un changement social radical était possible malgré leurs différends sur les moyens à mettre en œuvre pour y parvenir. Comme le relève Manfredonia (2005b), la révolution « continuait à être perçue comme un objectif réaliste, même pour ceux qui refusaient d’utiliser la violence » (p. 135). Cette conviction était soutenue par une forte croyance dans la capacité d’auto-organisation spontanée du peuple mais aussi par la sous-estimation du potentiel de résistance des forces capitalistes et étatiques. Les militants syndicalistes et insurrectionnels étaient persuadés que la bourgeoisie serait incapable de résister à un soulèvement populaire de grande ampleur. Mais le déclenchement du conflit mondial, en 1914, et la période de bouleversements sans précédent qui l’accompagne vont modifier en profondeur la vision optimiste du changement social qu’avaient les libertaires. Le détournement des aspirations révolutionnaires au profit de régimes autoritaires et l’instauration de dictatures vont ébranler les certitudes des libertaires et susciter de nombreuses interrogations dans leurs rangs. Le mouvement libertaire va ainsi connaitre une phase de déclin durant la première partie du XX^e siècle.

44Cette période de crise de l’anarchisme commence dès 1914 et va conduire de nombreux militants à douter de manière de plus en plus ouverte de la plupart des présupposés qui constituaient les fondements de leur conception de la révolution. La Première Guerre mondiale va révéler que le sentiment d’appartenance nationale a tendance à prendre le pas sur le sentiment d’appartenance de classe, ce qui vient apporter une première contradiction majeure aux certitudes des militants libertaires. Au contraire de ce qu’affirmaient certains anarchistes tels que Malatesta*, les concepts de patrie et de nation étaient loin d’être des conceptions archaïques et dépassées. La lutte des classes n’avait pas suffi à créer une identité commune entre les prolétaires de tous les pays et les libertaires n’ont pas été épargnés par la crise qui a secoué l’ensemble du mouvement ouvrier. Comme cela a déjà été brièvement évoqué, plusieurs figures majeures de l’anarchisme – parmi lesquelles Pierre Kropotkine* – ont pris ouvertement position en faveur des pays de l’Entente, au nom de la lutte contre le militarisme allemand (Maitron, 1975, cité par Manfredonia, 2005b). Bien que ces militants ne constituent qu’une petite partie de l’ensemble des libertaires (la majorité d’entre eux étant demeurée résolument pacifiste), ces défections ont révélé un profond malaise dont souffrait le mouvement.

45L’autre évènement historique majeur qui fut particulièrement déstabilisant pour le mouvement anarchiste est la victoire bolchévique en Russie. Les libertaires russes se sont totalement investis dans la révolution de 1917 (Guinchard, 2019). Ils ont participé tant à la création des soviets qu’à la prise du Palais d’Hiver lors du coup d’État ­d’Octobre. En dépit de leur alliance avec les bolchéviques au début de la révolution, ils tombent rapidement en désaccord avec eux et leurs critiques se font de plus en plus acerbes à mesure que l’État soviétique se construit. L’appropriation de la révolution prolétarienne par le Parti bolchévique confirmait les craintes formulées de longue date par les anarchistes concernant l’usage de la dictature comme outil d’émancipation du peuple (Manfredonia, 2005b). Les libertaires durent se rendre à l’évidence : les injonctions et les efforts fournis pour que les masses s’auto-organisent et s’occupent elles-mêmes de leurs affaires n’ont pas eu beaucoup d’impact face à l’appareil répressif du nouvel État soviétique. En avril 1918, l’hostilité entre les anarchistes et les bolchéviques monte d’un cran lorsque la Tchéka s’en prend aux locaux anarchistes. Des centaines de militants se font arrêter, certains sont tués et les publications anarchistes sont interdites (Guinchard, 2019). Certains militants libertaires décident de répondre à ces attaques par le terrorisme, malgré la réprobation du reste du mouvement. Le rêve d’une société égalitaire et fraternelle a fini par se transformer en cauchemar (Manfredonia, 2005b).

46Hors de l’URSS, l’échec de la révolution en Allemagne et l’accès au pouvoir des fascistes en Italie vont renforcer le sentiment que les solutions proposées par les anarchistes pour faire la révolution ont échoué. Le changement social radical désiré n’a non seulement pas eu lieu, mais le conflit mondial, le fascisme et le bolchévisme ont mis à mal les représentations que les libertaires avaient de la révolution. Une vague réactionnaire mondiale va succéder à la vague révolutionnaire et constituera une menace contre la liberté et la vie des militants encore plus forte qu’auparavant. C’est dans ces conditions extrêmement défavorables et sur fond de démobilisation d’une partie de la classe ouvrière, que vont se dérouler les débats sur l’orientation et la structuration internationale du mouvement ouvrier. Les militants les plus lucides se rendent bien compte qu’au vu des conditions auxquelles le mouvement doit faire face, un profond travail de révision idéologique s’impose. Cette prise de conscience va être le point de départ d’une série de réflexions et de débats à propos de la pertinence des mots d’ordre issus des tendances insurrectionnelles et syndicalistes du mouvement libertaire. Tandis que les perspectives d’une insurrection armée ou d’une grève générale insurrectionnelle se dissipent, la vision éducationniste du changement social va donner un nouveau souffle au mouvement anarchiste, ce qui va constituer l’une de ses grandes forces (Manfredonia, 2007).

Principes anarchistes en éducation

48L’anarchisme défend une vision où la nature humaine n’est ni positive ni négative par principe ; elle considère plutôt le potentiel d’amélioration de chaque individu et croit en la perfectibilité de l’être humain (Baillargeon, 2008). L’idée centrale de l’anthropologie anarchiste est que la nature humaine oscille entre un pôle positif, incarné par la coopération entre les individus et les groupes dans une dynamique égalitaire et solidaire, et un pôle négatif, représenté par un désir de pouvoir et de domination. Les anarchistes estiment que l’organisation sociale joue un rôle central sur les penchants « naturels » des individus. Pour le dire très schématiquement, il faut mettre en place un environnement social dans lequel personne ne peut abuser de son pouvoir et de son autorité sur les autres pour que le penchant « positif » des individus puisse se développer (Dupuis-Déri, 2010). Cette croyance en la perfectibilité de l’être humain amène de nombreux anarchistes à s’intéresser à l’éducation, à développer des pédagogies libertaires et même à fonder des écoles anarchistes (Suissa, 2010). La défense d’un projet politique de transformation radicale de la société les a également conduits très tôt à considérer l’éducation comme l’un des piliers de la société. En plus de reconnaitre le rôle central de l’éducation dans la société, les anarchistes étaient conscients du lien étroit que l’éducation pouvait entretenir avec leur projet politique, c’est pourquoi ils ont accordé une place importante à ce sujet dans leurs écrits (Allain, 2018). L’éducation était donc perçue par les anarchistes comme l’un des moyens de développer leur projet d’une société plus coopérative et moins oppressive, où le pouvoir serait partagé entre tous les individus. Suissa (2010) affirme que c’est ce lien explicite entre l’éducation et leur vision politique qui distingue les anarchistes d’autres courants réformateurs en éducation.

49Les anarchistes se sont par ailleurs vivement opposés à la mainmise de l’Église sur l’éducation. Cette opposition peut s’expliquer par le fait que les libertaires refusent les formes d’autorité institutionnalisées, mais également par leur profond athéisme (leur devise est d’ailleurs explicite : Ni dieu, ni maitre). Ils considèrent l’éducation religieuse comme un endoctrinement contre lequel il faut lutter car ils estiment que la religion enferme les êtres humains dans des dogmes et des préjugés et, ce faisant, les empêche de développer leur rationalité (Bakounine, 1996). L’Église est, à leurs yeux, l’ennemie de la science, qu’ils perçoivent comme le symbole du progrès de l’humanité et l’alliée des mouvements révolutionnaires (ce positivisme des débuts s’estompera avec le temps).

Critique anarchiste de l’école publique

50Les années de la fin du XIX^e et du début du XX^e siècle sont marquées par la consolidation des systèmes scolaires étatiques avec la généralisation progressive de l’instruction publique gratuite, laïque, et obligatoire (Baillargeon 2008 ; Heimberg & Wintsch, 2009 ; Hofstetter, 2012). Les anarchistes, qui se sont montrés très critiques des méthodes éducatives de l’école publique, décidèrent de développer des pratiques pédagogiques basées sur des principes libertaires et de fonder des écoles alternatives où ces pratiques seraient mises en œuvre (Baillargeon, 2008).

51Les militants libertaires s’opposent à la domination de l’État sur l’éducation car ils y voient une forme d’endoctrinement patriotique. Les anarchistes de la fin du XIX^e et du début du XX^e siècle sont profondément internationalistes, ils s’opposent donc à toutes les formes de nationalisme et de patriotisme que les États-nations tentent de développer à cette époque. La majorité d’entre eux est également antimilitariste, refusant la guerre et le service militaire. Cette position antiétatique n’a pas empêché certains anarchistes de s’allier avec des républicains afin de libérer l’éducation de la mainmise religieuse (Ferretti, 2013). Quelques libertaires sont proches des pouvoirs politiques, notamment Paul Robin* qui est ami avec Ferdinand Buisson*, responsable de l’enseignement primaire de 1879 à 1896 sous Jules Ferry* (alors ministre de l’Instruction publique). C’est d’ailleurs Buisson qui confia la gestion de l’orphelinat de Cempuis à Paul Robin (Vitiello, 2015).

52L’une des autres critiques récurrentes des militants libertaires concerne l’enseignement exclusivement intellectuel qui est donné à l’école publique (Baillargeon, 2008). Ils le considèrent comme un outil de reproduction des classes sociales et estiment qu’elle est à l’image de la séparation entre travail manuel et travail intellectuel (où le second est considéré comme supérieur au premier) (Baillargeon, 2005 ; Bakounine, 2005). Les anarchistes sont également opposés à la passivité des élèves et au fait que ceux-ci demeurent la plupart du temps enfermés et assis dans la classe, n’ayant pratiquement aucun contact avec le monde extérieur (Ferretti, 2013). Ainsi, certains libertaires imaginent l’école idéale à la campagne, afin de permettre aux enfants d’évoluer dans un environnement plus stimulant sans rencontrer trop de dangers et en ayant la possibilité d’explorer la nature. Pour ces militants, l’école ne doit plus être une prison et l’enseignement doit se faire le plus souvent en dehors de la classe pour favoriser à la fois le développement physique et intellectuel des enfants (Delaunay, 1934). Les anarchistes sont également des partisans de la coéducation des sexes, ce qui signifie qu’ils sont pour un enseignement en mixité et similaire pour les garçons et pour les filles. La coéducation des sexes concerne aussi l’éducation physique (Faure, 2005 ; Ferrer, 2005 ; Robin, 2005). Cette pratique a d’ailleurs suscité de nombreuses critiques envers les anarchistes, principalement de la part des milieux conservateurs et religieux (Ferretti, 2013). Enfin, les pédagogues libertaires s’opposent aux punitions et aux récompenses ayant cours dans les autres écoles (qu’il s’agisse des notes ou des châtiments corporels), refusant ainsi toute forme de violence, de compétition et de hiérarchisation des élèves dans leurs établissements.

53En Suisse, c’est sur les différentes scènes cantonales que l’institution de l’État enseignant se produit durant la période allant de la fin du XIX^e au début du XX^e siècle, si bien qu’il n’existe pas un système d’instruction publique national, mais bien vingt-six systèmes cantonaux plus ou moins indépendants ; ce qui permet de considérer l’espace scolaire helvétique comme une « fédération d’États enseignants » (Hofstetter, 2012). C’est dans ce contexte que la création de l’École Ferrer de Lausanne a eu lieu.