1. La construction de la basilique intra-muros

1Le développement de la ville de Mariana et son dynamisme économique au IV^e siècle, mais surtout la présence d’une communauté chrétienne déjà importante et forcément structurée, lui ont permis d’être élevée au rang de siège épiscopal. De la première moitié du V^e siècle jusqu’à la seconde moitié du VI^e siècle, il est le seul de l’île et est qualifié de fait d’évêché de Corse.

2C’est à l’aube du V^e siècle, peut-être entre 400 et 410, que débute le chantier de ce qui pourrait être le premier édifice de culte chrétien de Mariana (fig. 1). L’analyse des tapis de mosaïque et des décors sculptés provenant très probablement aussi bien de la basilique que du baptistère, montre que les deux édifices ont été pensés comme un ensemble et réalisés simultanément, peut-être par les mêmes artisans qui ont aussi mis en œuvre les mêmes matériaux et les mêmes techniques de construction.

Fig. 1 – Synthèse des éléments de datation du complexe paléochrétien intra-muros (D. Istria/CNRS).

3Compte tenu de la présence d’un baptistère, d’un riche décor et des dimensions de l’ensemble, il s’agit sans doute déjà du complexe épiscopal.

4Comme cela arrive souvent en occident, cette ecclesia episcopalis n’est pas implantée dans le cœur administratif, économique et religieux de la ville, mais sur les marges de celle-ci, plus exactement à son extrémité sud. Ici, un ensemble immobilier d’un certain prestige – une domus – a pu être acquis par la jeune communauté chrétienne pour y bâtir son église. Les dimensions importantes de celle-ci, ainsi que son positionnement en bordure de l’un des principaux axes de circulation, en font sans doute le nouveau véritable pôle monumental de l’agglomération, mais aussi d’une partie de l’espace insulaire.

5Ce complexe chrétien s’insère donc dans le bâti existant en respectant scrupuleusement les grandes lignes directrices de la trame urbaine antique et allant même jusqu’à réutiliser certains murs de la domus antérieure, détruite pour laisser place au nouvel édifice. Celui-ci s’ouvre largement sur la voie, mais oblitère définitivement une portion de son portique sud inférant ainsi une rupture dans une démarche qui s’inscrit pourtant dans la continuité.

6Conformément à un schéma d’aménagement de l’espace paléochrétien désormais bien connu et nourri d’innombrables exemples1, une basilique est érigée, peut-être vers la première moitié du V^e siècle, au sein d’un espace funéraire suburbain. Si cette chronologie est retenue, les deux ensembles pourraient donc s’inscrire dans un même programme.

7La relecture des vestiges de cette basilique suburbaine a invalidé l’hypothèse d’un édifice à trois vaisseaux et a permis d’y reconnaître une construction plus simple, à nef unique, mais d’une certaine ampleur puisqu’avec ses 260 m² au sol, elle rivalise avec la cathédrale de Cimiez (256 m²) et, pour rester dans le domaine insulaire, surpasse la cathédrale de Sagone de près de 100 m².

8Cette basilique a polarisé un temps une partie des inhumations. La présence de sépultures contemporaines aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur est une certitude, mais la densité de celles-ci et surtout leur chronologie précise ne peuvent être déterminées. Par ailleurs, toutes les sépultures des V^e-VI^e siècles ne sont pas concentrées ici. Alors qu’aucune tombe sûrement postérieure au IV^e siècle et indubitablement chrétienne n’a été trouvée dans les nécropoles de Palazzetto-Murotondo, Pruniccia et I Ponti, deux exemplaires ont été repérés lors des diagnostics archéologiques de 2011 au nord-est de l’espace urbain, construites avec des tuiles portant l’inscription assurément chrétienne VIVAS IN DEO 2.

9On ne saurait dire s’il existe d’autres édifices de ce type autour de la ville, même si l’absence de vestiges antiques ou médiévaux et de toponymes significatifs, tendrait à prouver que non. Mais ces monuments n’ont pas toujours laissé de trace dans le paysage ; ainsi l’existence de la basilique de la rue Malaval à Marseille ou encore celle de Propriano, avait été complètement oubliée3.

10La chronologie de ces édifices de culte repose désormais sur des critères archéologiques et non plus simplement stylistiques ou historiques. Elle renouvelle de fait la problématique de l’évangélisation de la Corse et de la structuration de sa première Église. On ne peut plus aujourd’hui accepter l’hypothèse d’une diffusion du christianisme et du culte des saints par les évêques africains orthodoxes déportés dans l’île par les rois vandales et en particulier sur ordre du roi Hunéric après la conférence de Carthage de 4844. Ces prélats, qui d’après Victor de Vita ont été contraints à des travaux forcés afin de fournir du bois pour la construction de la flotte vandale5, ont-ils pu au mieux promouvoir une seconde vague d’évangélisation dont on ne peut à l’heure actuelle reconnaître aucune trace matérielle certaine et significative. Il n’est pas sûr par conséquent qu’ils aient eu une quelconque activité déterminante dans le cadre de l’Église locale.

11La nouvelle chronologie suggère en revanche la présence de communautés chrétiennes dans l’île dès le IV^e siècle. On pourra toujours spéculer et arguer qu’elles ne furent pas très nombreuses, peut-être pas très bien organisées, mais dans tous les cas elles furent suffisamment puissantes pour parvenir au tournant du siècle suivant à se structurer et à investir de fortes sommes d’argent dans la construction d’un lieu de culte imposant. Il faut sans doute dans ces conditions se réinterroger sur le passage d’Athanase d’Alexandrie qui, en 358, prétend bénéficier du soutien de nombreuses Églises dont celles de Sardinia et Corsica6. Il n’y a pas de raison de considérer que le patriarche d’Alexandrie se contente, au risque d’être discrédité, d’énumérer les provinces n’étant pas hostiles à sa position anti-arienne, sans pour autant connaître précisément la conviction des évêques. Et cela d’autant plus qu’Athanase pouvait très bien être informé du positionnement des prélats insulaires dans la mesure où il était un proche de l’évêque de Cagliari, Lucifer, qu’il a très certainement rencontré durant l’exil de celui-ci après le concile milanais de 3557. Il est donc possible que la Corse compte déjà au moins un évêque au milieu du IV^e siècle.

12Il n’en reste pas moins que le processus de diffusion qui a conduit à l’introduction du christianisme est ici, comme dans la plupart des régions, très difficilement perceptible8. Les liens commerciaux et l’immigration, temporaire ou définitive, ont certainement participé à la circulation des idées et à l’adoption de nouvelles croyances. Ainsi, à titre d’exemple, on peut citer le sarcophage du IV^e siècle conservé à Carsulae, en Ombrie, sur lequel est représenté un chrisme accompagné de l’alpha et de l’oméga encadrés par un long texte indiquant que la défunte, du nom de Pontia, avait suivi son époux en Corse durant sa mission officielle9.

13La communauté chrétienne de Sardaigne est placée sous l’autorité d’un évêque au moins dès le début du IV^e siècle10 : Quintasio de Calares convoqué au concile d’Arles en 31411. Son Église est donc déjà organisée et animée par des prélats reconnus, dont un anonyme présent au concile de Sardique en 343, et surtout par le charismatique et très dynamique Lucifer de Cagliari (353-370), qui joue un rôle essentiel avec Athanase d’Alexandrie dans la lutte contre l’arianisme sous le règne de Constance II12. Il est l’auteur de cinq ouvrages qui témoignent de son engagement et de sa vaste culture enrichie par des références aussi bien africaines qu’orientales13. Les chefs de cette Église sarde ont donc probablement les moyens de mener à bien une pastorale sur l’ensemble de leur territoire. De là, le christianisme a pu se diffuser en Corse, mais peut-être également jusqu’aux Baléares puisqu’au V^e siècle les prélats de ces îles occidentales sont étroitement associés dans la documentation à ceux de Sardaigne et peut-être même subordonnés à l’archevêque de Cagliari14. Si l’on a par le passé proposé que la Corse pouvait, elle aussi, être rattachée à ce métropolitain15, il faut bien reconnaître que les éléments pouvant étayer cette hypothèse font totalement défaut et que l’île apparaît – mais seulement à partir du VI^e siècle – toujours liée à Rome.

2. La réorganisation de l’espace urbain

14Le complexe paléochrétien intra-muros est implanté au sud de l’agglomération, à environ 150 m de l’emplacement supposé du forum. Comme bien souvent (Luni, Genève, Tournai, Barcelone…), la basilique est construite sur une domus ouvrant sur l’une des artères majeures de la ville, ici l’axe A. Il n’est pas possible de dire précisément combien de temps s’écoule entre l’abandon de cette résidence et le début du chantier de construction de l’édifice de culte : tout au plus une quarantaine d’années, mais peut-être beaucoup moins. L’absence de niveaux d’abandon clairement reconnus sur les sols et la faible usure des monnaies plaident en faveur d’un laps de temps très court. N’est-ce pas là le signe d’une acquisition par don ou par achat de la parcelle par la communauté chrétienne ? La nouvelle construction déborde vers le nord de l’emprise stricte de cette habitation et englobe sur toute sa largeur une portion du portique de la grande voie est-ouest qui demeure en fonction : c’est en tout cas sur cette rue que s’ouvre la basilique. Si l’on ne connaît pas le statut du sol de ce portique, les décalages d’alignements et les formes mêmes des piliers soutenant les toitures peuvent laisser penser qu’ils sont étroitement associés aux constructions privées situées en arrière. Dans ce cas, la question d’une éventuelle occupation de l’espace public ne se pose pas. Quoi qu’il en soit, dès le début de l’Antiquité tardive, sinon avant, il est courant dans l’ensemble du monde romain que les pouvoirs locaux autorisent la construction d’habitations et de boutiques sous les portiques, quand ce type de travaux est soumis à réglementation ce qui n’est pas toujours le cas16. Par conséquent, on se gardera bien de voir ici et à partir de ce seul indice, le signe d’un pouvoir épiscopal fort, qui aurait la possibilité de privatiser un espace public face à une autorité municipale déjà affaiblie.

15Alors que ces basiliques funéraires sont d’ordinaire installées sur les principales voies d’accès à la ville17, celle de Mariana semble avoir été desservie par un axe secondaire et apparaît ainsi quelque peu marginalisée par rapport à l’agglomération. Cette situation originale pourrait laisser penser que le choix de l’implantation de l’édifice n’a pas été motivé uniquement par des critères topographiques, mais qu’il existait dans ce secteur un élément considéré comme remarquable et qui a très fortement influencé la décision. Compte tenu du contexte, cet élément pourrait être une sépulture ou un groupe de tombes vénérées que l’on a jugé indispensable de protéger et de glorifier par la construction d’un monument apte à accueillir les pratiques de dévotion. Toutefois, aucune de ces hypothétiques tombes n’a été identifiée à l’heure actuelle et d’autres raisons doivent être envisagées.

16Est-ce le simple fait du hasard si les deux pôles paléochrétiens ont été édifiés en limite méridionale de la ville et de l’espace funéraire ? Ne doit-on pas au contraire y voir une volonté délibérée et forte de déplacer les centres monumentaux vers le sud ? Mais alors, pour quelle(s) raison(s) ?

17On ne sait précisément quelle était alors la situation de l’habitat. L’unique sondage réalisé au nord de l’agglomération semble n’avoir livré que des éléments antérieurs à la fin du III^e siècle18, mais il était de superficie très limitée (24 m²) et n’est certainement pas représentatif. Les fouilles des quartiers méridionaux, en particulier les travaux réalisés par l’Inrap en 2016-2017, ont montré que tous les secteurs n’étaient pas abandonnés au même moment : une continuité d’occupation est documentée au moins jusqu’à la fin du IV^e siècle dans le quartier sud-ouest. Plus près du complexe épiscopal, l’utilisation des habitations se poursuit jusqu’au VII^e voire au XII^e siècle. Bien plus, on a pu mettre en évidence lors des dernières fouilles préventives un grand bâtiment à trois vaisseaux correspondant à coup sûr à un entrepôt. Il est construit vers la fin du VI^e siècle à l’extrême limite méridionale de la ville, en prenant appui sur un long mur de soutènement aménagé contre le talus de la terrasse naturelle et au pied duquel le Golo a creusé son lit19. Il aurait été bien sûr intéressant d’avoir une datation de l’entrepôt situé à l’autre extrémité de la ville, au sud-est, toujours près du Golo, et repéré en 1936 par L. Leschi et A. Chauvel.

18Ces quelques éléments semblent suffisamment pertinents pour envisager la possibilité d’une évolution de l’espace urbain qui se restructurerait en déplaçant le centre monumental et les principaux édifices vers le sud, c'est-à-dire vers le fleuve. Plusieurs arguments peuvent expliquer au moins en partie cette réorganisation.

19Dans le secteur actuel de l’étang de Tanghiccia, où beaucoup d’indices permettent de situer le port, une série de carottages, des mesures géophysiques et des datations par le radiocarbone ont bien mis en évidence la progradation de la ligne de rivage d’une centaine de mètres et la création de cordons littoraux durant l’Antiquité tardive20. Ces phénomènes ont toutes les chances d’avoir engendré un colmatage du bassin portuaire, mais aussi d’avoir favorisé l’apparition de zones humides sinon de véritables marécages en arrière des cordons dunaires faisant obstacle à l’accès au littoral.

20Cette mutation du paysage sans doute rapide21 a pu perturber durablement le fonctionnement du port et conduire jusqu’à son abandon. Or, le mobilier archéologique témoigne d’une croissance très significative des importations entre le milieu environ du IV^e et la seconde moitié du V^e siècle, ce qui implique forcément l’existence de structures permettant l’atterrage des navires et le transport des marchandises sur une distance d’environ 2 km.

21Comme on l’a vu, au moins jusqu’au IV^e siècle Mariana est alimentée prioritairement par des ports de redistribution de la côte d’Étrurie et éventuellement du Latium. Cet espace Tyrrhénien, parsemé d’îles pouvant constituer autant d’étapes et d’abris22, est par excellence celui des petits caboteurs. Certains de ces navires de faible tonnage, qui deviennent par ailleurs fréquents partout en Méditerranée durant l’Antiquité tardive23, avaient peut-être la possibilité de remonter le cours du fleuve jusqu’à la ville24. La mise en place d’une rupture de charge au niveau de l’embouchure du Golo paraît cependant bien plus probable et en tout cas indispensable pour les navires de plus gros tonnage qui pouvaient assurer un commerce en ligne directe depuis l’Afrique et dont quelques épaves ont été retrouvées au large de la côte orientale de la Corse, sans que l’on puisse assurer toutefois que l’île était bien leur destination25. L’acheminement jusqu’à Mariana pouvait alors se faire par des chalands à fond plat ou du moins au moyen de barques à faible tirant d’eau afin d’éviter le transport terrestre à la fois bien plus coûteux et gêné par le possible développement de zones humides en arrière du littoral26.

22Le dynamisme économique qui marque la seconde moitié du IV^e et la première moitié du V^e siècle, ainsi que la transformation du paysage au niveau du littoral ont pu faire du fleuve le principal axe de circulation. Cette nouvelle situation a pu peser lourdement sur la reconfiguration de la ville. Le choix de l’implantation du complexe épiscopal au début du V^e siècle pourrait donc ne pas être la cause de cette nouvelle topographie, mais seulement le résultat : soit qu’il est installé au centre de l’agglomération réduite et réorganisée en bordure du Golo, soit qu’il y a là une volonté de rendre l’édifice très visible depuis l’axe de circulation principal.

3. Savoir-faire locaux et modèles exogènes

23Bien que la ville soit de dimensions très modestes, la communauté chrétienne se dote au début du V^e siècle et au prix d’un investissement financier sans doute considérable, d’une parure monumentale digne des grandes agglomérations et reflet de la puissance de son Église. L’édification du complexe intra-muros et de la basilique suburbaine a en effet certainement nécessité un budget important même si la majorité des matériaux de construction sont prélevés sur place. La part la plus importante des dépenses a dû concerner la mise en œuvre de ces matériaux, autrement dit les travaux de maçonnerie, ainsi que l’achat du bois de charpente et des tuiles, mais surtout la rémunération d’artisans spécialisés dont certains très probablement recrutés hors de l’île, pour la réalisation des peintures murales, des divers éléments sculptés en marbre (baldaquin du baptistère, autel, chancel et plaques ajourées de la basilique) et bien sûr des sols de mosaïque polychrome. Il faut ajouter à cela le mobilier liturgique en métal, terre cuite et verre… (luminaires, vases, croix…) dont les fouilles anciennes ont révélé quelques éléments malheureusement disparus aujourd’hui27.

24L’ensemble architectural paraît quelque peu démesuré par rapport à la taille de l’agglomération. Les comparaisons, tant en ce qui concerne la superficie des édifices que leur décor et leur équipement, avec les cathédrales plus ou moins contemporaines de Nice, Cimiez, Riez, Digne, Aoste… font apparaître des différences parfois importantes qui témoignent d’une certaine aisance de la communauté chrétienne de Mariana ou du moins de l’Église locale, et d’une volonté d’ostentation à laquelle participe aussi le choix d’installer le baptistère dans un édifice indépendant. Avec une surface au sol de 474 m², la basilique de Mariana est 1,7 fois plus vaste que celle de Digne (271 m²) et 2,3 fois que celle de Nice (200 m²) !

25Les plans des édifices et les techniques de construction mises en œuvre ne présentent aucune véritable originalité puisqu’ils sont largement répandus dans l’ensemble du bassin méditerranéen et expérimentés localement entre le II^e et le IV^e siècle. Ainsi, le plan basilical avec abside semi-circulaire est connu à Mariana par plusieurs pièces aménagées dans des domus ou des bains. Quant à celui du baptistère, que l’on pourrait croire en première lecture éminemment symbolique, pourrait en fait être simplement inspiré d’un édifice thermal local, même si l’image de la croix n’est peut-être pas totalement insignifiante.

26À l’inverse, les éléments du décor reflètent des savoir-faire et des courants artistiques étrangers à l’île dont la diffusion géographique est plutôt restreinte.

27Il en est ainsi des tapis de mosaïques à motifs géométriques et de la composition en lacis du podium de la basilique dont le vocabulaire et l’agencement présentent d’étroites parentés avec les réalisations du nord-ouest de l’Italie et du sud-est de la Gaule. Cet ensemble forme un groupe cohérent, riche d’une dizaine d’occurrences. Les plus proches, d’un point de vue stylistique, iconographique, chronologique et géographique sont ceux des groupes épiscopaux de Genève et de Vérone.

28En ce qui concerne les scènes figurées, le panneau principal de la basilique représentant le bœuf et le lion est, pourrait-on dire, typiquement oriental ; les seuls exemples connus, au demeurant peu nombreux, sont en Turquie et en Jordanie et semblent être, dans l’état actuel de la documentation, tous plus récents que celui de Mariana qui est donc un unicum en Méditerranée occidentale. Il en est de même de la représentation des fleuves du paradis qui, bien que directement puisés dans l’iconographie païenne des dieux Fleuves, ne sont sous cette forme associés à des édifices de culte chrétien que dans deux cas en Grèce et à Aquilée28. La mosaïque de la basilique d’Ohrid, en Macédoine, est particulièrement intéressante dans la mesure où les fleuves du paradis, clairement identifiés par des inscriptions, sont ici et comme à Mariana associés à l’image du cerf s’abreuvant. Mais le style est bien différent et la réalisation peut-être plus tardive.

29La sculpture du ciborium du baptistère ainsi que celles provenant probablement de la basilique peuvent être comparées au corpus de la sculpture dite du sud-ouest de la Gaule. Mais, l’unique ciborium actuellement connu présentant des caractéristiques formelles et stylistiques proches (feuilles de lierre), est celui du baptistère de Riez, dans les Alpes de Hautes Provence29.

30On imagine assez mal que ces sculptures n’aient pas été exécutées sur place en raison des contraintes d’adaptation, notamment à la cuve baptismale, qui ont été posées aux artisans. D’autre part, la très forte parenté avec la sculpture du sud-ouest de la Gaule amène à exclure l’origine locale de ces artisans. De la même manière, les mosaïques ont très bien pu être réalisées par un atelier étranger. Cependant, la présence de mosaïques polychromes à Aleria, peut-être plus anciennes et contemporaines, suggère de ne pas écarter l’hypothèse d’un atelier local qui travaille alors avec des cartons élaborés hors de l’île et assurant la diffusion des modèles. Dans tous les cas – déplacement ou envoi de cartons –, ces sculptures et ces mosaïques témoignent indiscutablement de contacts avec les régions alpines du nord de l’Italie et du sud de la Gaule qui permettent l’importation d’un vocabulaire particulier. Il n’est pas certain en revanche, comme on le verra, que l’iconographie des scènes figurées ait été puisée dans le répertoire de Méditerranée orientale, tant les différences stylistiques et de composition sont importantes. Les mêmes besoins et un héritage commun, particulièrement en ce qui concerne la représentation des fleuves du paradis directement inspirés par les dieux Océans des mosaïques des siècles antérieurs, ont facilement pu générer des résultats assez semblables.

31La cuve baptismale à alvéoles extérieures présente une véritable singularité en raison de son plan, ce qui n’empêche pas de l’inscrire dans une série bien connue comptant plusieurs dizaines d’occurrences réparties dans le nord de l’Italie, le midi de la Gaule, jusqu’à Cologne et en Macédoine. Les différences tiennent principalement au nombre d’alvéoles extérieures pouvant varier de quatre à dix-huit, ainsi qu’au plan intérieur : hexagonal, octogonal ou circulaire. Le choix opéré à Mariana permet de conjoindre ce plan à alvéoles, celui de l’octogone et également celui de la croix dont il n’est sans doute pas nécessaire de revenir ici sur le symbolisme et le lien fort avec le rite du baptême30.

32Outre leur fonction décorative, ces alvéoles et les redans associés, semblent destinés, du moins dans un premier temps, à supporter les colonnes d’un ciborium tout en permettant à l’officiant et éventuellement à son assistant de s’avancer au-dessus de la cuve pour accompagner le catéchumène au moment de son immersion31.

33La cuve de Mariana apparaît ainsi comme une interprétation originale et singulière de cette forme, une synthèse des plans à alvéoles extérieures, octogonaux et cruciformes.

34L’agencement général de l’espace intérieur et particulièrement des installations liturgiques de la basilique intra-muros, présente de la même manière d’assez fortes originalités dans le cadre du bassin occidental de la Méditerranée. Il est caractérisé par la présence d’un banc presbytéral libre maçonné, probablement pourvu de plusieurs gradins, ainsi que d’un presbyterium nettement surélevé et probablement délimité par un chancel, prolongé vers l’ouest par une solea. Si l’on trouve isolément et un peu plus tardivement certains des éléments dans des régions proches, c’est dans les diocèses du nord de l’Adriatique et de Lombardie, sous influence d’Aquilée aux IV^e-V^e siècles, qu’il faut aller rechercher des édifices réunissant l’ensemble de ces composantes32. Les premières phases des basiliques de Sabiona et de San Pietro di Castelvecchio, dans le Val d’Adige, ou encore de San Pietro in Mavinas à Sirmione33 en donnent de beaux exemples tout comme la basilique de Concordia Sagittaria34.

35La présence d’un banc presbytéral, au centre duquel il est bien sûr nécessaire de restituer un trône épiscopal, indique que le clergé prenait place dans l’abside et était tourné vers les fidèles. La solea, qui ne semble pas conduire à un ambon, présente peut-être la particularité de ne pas être raccordée au podium mais réserve des passages vers le nord et le sud de son extrémité orientale. Ces ouvertures, dont de semblables ont été rencontrées également en Lombardie et à Porto, près de Rome, peuvent être destinées à permettre le déplacement du clergé qui devait longer les longs côtés du podium et utiliser les escaliers latéraux. Ce cheminement est matérialisé au sol par les tapis de mosaïque à décor géométrique qui délimitent clairement l’espace situé entre les deux colonnades. Un accès direct et axial était toutefois possible. Cependant, ne peut-on pas imaginer également que cet espace entre le couloir et le podium pouvait permettre le passage des néophytes, après le baptême au moment où ils s’avançaient vers l’autel pour participer au sacrifice eucharistique ?

36Tous ces éléments invitent in fine à rapprocher les édifices de culte de Mariana d’une vaste aire géographique septentrionale, englobant au moins le nord de l’Italie et le sud de la Gaule. Ils sont le fruit d’interactions complexes dont il faut sans doute distinguer trois, sinon quatre niveaux correspondant à autant de vecteurs ou de dynamiques de transferts culturels différents. Les mosaïques résultent du déplacement d’artisans ou de cartons, voire des deux. Les sculptures sont en revanche certainement l’œuvre d’une équipe itinérante. L’élaboration du plan de la cuve baptismale paraît émaner d’une interprétation de formes largement diffusées par ailleurs et associées ici. Quant aux aménagements liturgiques, qui sont au final les composantes les plus révélatoires de cet ensemble, ils peuvent difficilement témoigner d’autre chose que de la transposition d’un modèle spécifique qui subit toutefois des transformations mineures, mais que l’on se doit de souligner car elles ont pu avoir un rôle dans la liturgie elle-même : mise en place d’un chancel sur les grands côtés du podium et espaces de circulation nord-sud entre ce dernier et la solea.

37Or, on ne voit pas bien quels liens institutionnels ont pu exister entre la Corse et ces régions septentrionales qui bénéficiaient d’un certain prestige35. On est de fait amené à suggérer que ces apports extérieurs procèdent avant tout de la sensibilité personnelle de l’évêque commanditaire. Une sensibilité qui pourrait être liée à sa formation ou encore à des contacts privilégiés, d’ordres purement amicaux ou professionnels et intellectuels, avec des prélats officiant dans le nord de l’Italie.

38On doit dès lors écarter l’idée d’une influence, concept à laquelle sont attachées les notions d’action continue, de hiérarchie et de dynamique impulsée, consciemment ou inconsciemment, par une entité de départ à l’adresse d’une autre qui ne joue qu’un rôle plus ou moins passif. On privilégiera en revanche l’idée d’un transfert culturel dont l’évêque de Mariana, déterminé par une conjoncture intellectuelle précise, semble être l’initiateur, sinon le véritable vecteur. C’est lui qui, grâce à sa personnalité, mobilise des éléments adaptés à ses besoins dans un vaste ensemble de ressources culturelles36. C’est aussi lui, enfin, qui peut opérer une réception active en adaptant ou réinterprétant les formes et les images pour produire une configuration nouvelle.

4. Un complexe organisé autour de la liturgie baptismale

39Ce personnage a certainement occupé une place éminente également dans l’élaboration des tapis de mosaïque. L’iconographie et la composition répondent à une logique d’ensemble qui guide le catéchumène depuis la porte occidentale du baptistère jusqu’au lieu de la célébration eucharistique, l’autel majeur de la basilique, en passant, bien sûr, par la piscine baptismale. Cet itinéraire est scandé par des scènes et des motifs dont le sens paraît relativement clair. Le cerf s’abreuvant (Psaume 42.2) est une invitation du catéchumène à se régénérer pour se présenter devant Dieu, en s’immergeant dans la cuve alimentée symboliquement par les fleuves du paradis qui, selon Hippolyte de Rome, ne sont autre que le Christ lui-même dont la parole est transmise par les quatre évangélistes. La représentation des quatre fleuves et des quatre évangélistes n’est-elle pas étroitement associée ici dans l’image des personnages barbus placés aux angles ? Cette immersion dans la cuve est une mort, dont l’idée est transmise par le plan cruciforme37, et une résurrection que rappelle le plan octogonal38, mais symbolisée aussi par les poissons placés à l’est et au nord39. La coupe représentée sur le seuil de la porte nord du baptistère, annonce déjà le sacrifice eucharistique et convie le néophyte à pénétrer dans la basilique. Placé devant le presbyterium, dont le décor géométrique et de lacis peuplé de dauphins et de fleurons évoque à nouveau l’eau vive et la renaissance faisant ainsi écho au baptistère, il est désormais confronté aux deux panneaux encadrant l’autel. Le cep de vigne est certes une image récurrente dans l’iconographie chrétienne, mais il rappelle peut-être ici, eu égard à sa position, l’homélie d’Astérios le sophiste : « La vigne divine […] a poussé hors du sépulcre et a porté comme fruits les nouveaux baptisés comme des grappes de raisins sur l'autel ». Le terme sépulcre a bien sûr ici une double signification : celle de tombeau du Christ et celle de cuve baptismale40. Quant à la poule représentée sur le panneau nord, elle est le Christ ou l’Église qui protège désormais les néophytes comme le rappellent Hilaire de Poitiers et Augustin d’Hippone. Ces panneaux latéraux conduisent enfin à la scène principale, illustration des versets d’Isaïe, représentant l’Âge messianique, le paradis, la paix finale, l’aboutissement du parcours du catéchumène et de tous les chrétiens, inséparable de l’autel eucharistique comme le rappelait A. Grabar41. Ces trois panneaux de la basilique doivent être lus depuis l’occident ; étaient-ils par conséquent destinés prioritairement aux fidèles ou bien faut-il considérer, comme le pensait N. Duval42, que ce sens de lecture indique que l’officiant se trouvait à l’ouest de l’autel et tourné vers l’orient durant le sacrifice de la messe ? La situation sous l’abside du banc presbytéral libre, la déformation probablement volontaire du podium trapézoïdal incliné vers la nef ainsi que l’ensemble de l’iconographie laissent imaginer que c’est le point de vue du fidèle qui a prévalu ici.

40Compte tenu de ces indications, des dispositions respectives de la basilique et du baptistère ainsi que du positionnement des portes, au moins deux parcours peuvent être imaginés pour les candidats au baptême (fig. 2). Ils pouvaient :

1. accéder à l’intérieur du complexe depuis l’est par la porte ouvrant sur l’annexe B, puis se rendre dans l’annexe C avant d’entrer dans le baptistère par sa porte ouest, en ressortir par la porte nord et accéder, via l’annexe B, dans la basilique par la porte orientale du collatéral sud. On connaît encore mal la configuration des bâtiments situés à l’est de la basilique qui correspondent peut-être, compte tenu de leur proximité et des communications, au palais épiscopal. Par ailleurs, la fonction de la porte sud de la basilique reste dans ce cas inexpliquée.
2. depuis le collatéral sud de la basilique se rendre dans l’annexe C puis dans le baptistère par la porte ouest, en ressortir par la porte nord et via l’annexe B, retourner dans la basilique par la porte orientale du collatéral sud. Cette solution 2 est tout aussi simple que la précédente, mais implique un passage par la basilique avant l’entrée dans le baptistère ce qui, contrairement à une opinion assez diffusée, n’a rien de rédhibitoire surtout s’il n’existe pas d’autre édifice de culte, proche bien sûr, destiné à la préparation des catéchumènes et aux prières introduisant la cérémonie baptismale43.

Fig. 2 – Propositions d’itinéraires des catéchumènes au moment du baptême (DAO D. Istria/CNRS).

41Quel que soit le parcours, il est probable que l’annexe C remplissait la fonction de vestiaire alors que l’annexe B peut être interprétée comme un consignatorium où l’évêque procédait éventuellement au lavement des pieds et à l’administration du sacrement de la Confirmation.

42L’accès à l’intérieur de la cuve se faisait très probablement par les côtés incurvés, placés face aux quatre chevets et donc aux deux portes, facilitant ainsi la déambulation à l’intérieur de l’édifice44. D’éventuels passages sur les côtés rectilignes de la cuve seraient décalés par rapport aux deux portes, mais aussi plus étroits (≈ 60 cm) en raison de la présence des colonnes soutenant le ciborium. Dans tous les cas, la descente dans la piscine ne devait pas être très aisée en raison de la hauteur des différents éléments, mais cela n’avait rien d’exceptionnel puisqu’à Ajaccio les marches de l’état 1 de la cuve baptismale peuvent atteindre jusqu’à 60 cm de hauteur45.

43Idéalement, l’accès à l’intérieur de la cuve devait se faire par l’ouest et la sortie vers l’est, conformément au rite de la conversio ad orientem : le baptisé renonce au démon et se tourne vers le Christ, il traverse la cuve comme les Hébreux ont franchi la mer Rouge46. L’entrée dans le baptistère par l’ouest semble confirmer cet itinéraire. La sortie de la cuve par le côté oriental est possible, mais rien ne permet de le confirmer. En revanche, il est à exclure totalement durant la phase 2 en raison de la présence d’un massif dans le chevet oriental.

44Après avoir vêtu la tunique blanche et avoir reçu la confirmation, les néophytes devaient pénétrer dans la basilique par la porte orientale du collatéral sud afin d’assister à la célébration eucharistique. Post hoc quid sequitur ? Venire habes ad altare indique le De sacramentis47. Ils pouvaient avoir désormais une vision directe de la mosaïque du podium et en particulier du panneau illustrant le passage du Livre d’Isaïe 11 : 6-8 et 65 : 25, faisant très explicitement référence aux temps Messianiques, au Peaceful Kingdom auquel conduit le baptême, pour reprendre l’heureuse expression de S.D. Campbell.

45Comme cela arrive souvent, la cuve est disproportionnée par rapport à la superficie somme toute modeste de la pièce. Ses dimensions relativement importantes permettaient bien sûr d’accueillir aisément un adulte pour un baptême par immersion totale, mais mettaient aussi en exergue cette structure centrale et principale magnifiée par son baldaquin de marbre. Le décor plaqué dont on ne conserve que quelques colonnes de granite avec leur base de marbre, attirait quant à lui l’attention sur le mur oriental avec sa banquette où pouvait prendre place le clergé et surtout, avec son alcôve centrale où l’on peut restituer sans trop de risque d’erreur soit un autel, soit plus certainement la chaire épiscopale.

46Ces aménagements liturgiques tout comme ces tapis de mosaïque à la composition très structurée, sont le fruit d’une réflexion globale de haute tenue émanant assurément d’un personnage érudit que l’on peine à imaginer isolé, reclus dans une Corse coupée du monde. La mise en image de cette pensée complexe résulte encore une fois d’une mobilisation de ressources culturelles diversifiées dont le concepteur ou l’artisan chargé de la réalisation avaient de très bonnes connaissances. Reste à savoir si cette connaissance procède d’une confrontation directe avec les sources, ce qui implique des déplacements de l’un ou de l’autre, ou bien si elle est diffusée d’une quelconque manière par un intermédiaire.

47Cette correspondance étroite entre les panneaux de mosaïque du baptistère et de la basilique témoigne d’une conception unitaire de l’ensemble et révèle la primauté donnée au baptême ou, plus exactement, au parcours initiatique permettant d’intégrer la communauté des fidèles placée sous la protection de l’Église et d’accéder au paradis. Cette démarche évangélisatrice se comprend aisément durant cette phase de construction de l’Église. Elle se poursuivra durant le siècle suivant puisque Grégoire I^er interviendra en 596 et 597 auprès de l’évêque Petrus d’Aleria pour l’exhorter à convertir les âmes et à ramener sur le droit chemin des fidèles retournés aux pratiques païennes48. Le pape met alors au service de l’évêque une basilique et un baptistère, dotés des reliques des saints Pierre et Laurent, qui apparaissent comme des « outils « absolument essentiels à sa mission. Mais, parallèlement à ces moyens matériels, on use aussi d’un appareil psychologique auprès de la population que l’on doit avertir, presser et menacer du jugement de Dieu afin qu’elle consente au baptême.

5. Un siège épiscopal instable

48À partir de la fin du VII^e ou du début du VIII^e et jusqu’au XI^e siècle, les évêchés sont fusionnés pour n’en former plus qu’un dénommé évêché de Corse. Se pose par conséquent le problème de la localisation du siège épiscopal. Aucun élément ne permet de penser qu’il a pu être situé ailleurs qu’à Mariana. Le petit quartier à l’est de l’édifice de culte a livré lors des fouilles anciennes des céramiques des IX^e-X^e siècles49, mais les contextes de découvertes ne sont pas précisément connus : niveaux d’occupation ou dépotoirs ? En revanche, à l’ouest de la basilique, sols et aménagements attestent bien d’une longue occupation du VI^e au X^e siècle, bien datée par les monnaies ainsi que par la céramique. À proximité, des sols et des dépôts de graines carbonisées sont datés par le radiocarbone des IX^e et X^e siècles. Enfin, on l’a vu, les sépultures installées dans et autour de l’église témoignent de l’utilisation de l’espace funéraire à partir du IX^e siècle.

49Parmi les transformations qui affectent directement la basilique intra-muros entre le IX^e et le XI^e siècle, l’installation d’une clôture maçonnée doit retenir l’attention. Elle isole six des sept travées de la nef centrale situées à l’ouest du presbyterium afin de former un vaste espace fermé qui ne peut être que réservé au clergé. À l’égal des structures de Digne, Luni ou Tuscania, cet aménagement peut être interprété comme un chœur canonial et pourrait de fait témoigner indirectement de la présence au moins temporaire de l’évêque de Corse et de son clergé à Mariana.

50C’est peut-être au même moment que le baptistère fait aussi l’objet de transformations. Les modifications de la cuve et l’ajout d’une maçonnerie dans l’abside orientale sont toutefois difficiles à dater. Elles correspondent à des évolutions assez communes par ailleurs qui visent à réduire le volume de la cuve et à faciliter l’accès à l’intérieur de celle-ci. De tels travaux sont particulièrement bien documentés à Ajaccio50. L’ajout a posteriori d’une adduction, permettant désormais le baptême par l’eau vive, est plus original mais toutefois attesté dans d’autres baptistères, notamment à Grenoble51. Pour des raisons inconnues, le ciborium est retiré avant ou durant la période carolingienne ; ses fragments sont alors dispersés et parfois intégrés dans les maçonneries de la basilique entre la fin du VIII^e et le X^e siècle.

51Mais, diocèse unique signifie-t-il forcément cathédrale unique ? Cet évêché du premier Moyen Âge ne porte pas le nom d’une cité mais de l’île : les documents mentionnent toujours « évêque de Corse « ou « évêque en Corse ». Autrement dit, il ne s’agit sans doute pas d’un évêque qui a étendu son autorité à l’ensemble de l’île, mais bien plus probablement d’une entité nouvelle. Il est de fait possible d’envisager que le siège épiscopal ne soit pas stable52. Erratique, il a pu être déplacé dans l’une ou l’autre des cathédrales en fonction de la conjoncture voire plus simplement des besoins de l’évêque. Cependant, aucun élément ne permet pour le moment de l’affirmer.

52On le voit, les informations sont encore très lacunaires, mais permettent néanmoins de proposer l’hypothèse de l’installation à Mariana du siège unique. Ce choix est justifié à la fois par l’importance de ce centre par rapport à tous les autres, par son histoire et son passé de siège unique, ainsi que par les facilités de communication avec la péninsule italienne qu’il peut offrir. Ce dernier point est particulièrement important puisque, dès le début du IX^e siècle, la Corse est placée sous la protection militaire du duc de Lucques puis du marquis de Tuscia53. Par ailleurs, l’aristocratie et au moins deux grandes abbayes, San Savino de Montiono (Pise) et San Salvatore de Sexto (Lucques), possèdent au même moment curtes, églises et monastères en Corse54. Le fonctionnement de ces grands domaines des VIII^e-X^e siècles est fortement centralisé, particulièrement quand il s’agit, comme ici, d’ensembles à structure polynucléaire. Les surplus sont d’ordinaire transférés vers le chef-lieu du complexe domanial afin de couvrir les besoins propres, mais aussi dans le but d’alimenter les marchés et les circuits d’échanges raccordés aux centres urbains55. L’éloignement, la dispersion et la diversité des unités de production, mais également les difficultés d’acheminement des pondéreux, sont des paramètres pris en compte et intégrés dans la gestion globale du système par la maîtrise des techniques de transport et des réseaux de communication56. Avec le déclenchement d’expéditions et la mise en place par le pouvoir public d’un encadrement militaire destiné à sécuriser l’espace Tyrrhénien57, les conditions étaient réunies pour permettre aux propriétaires fonciers toscans de valoriser leur patrimoine insulaire.

53Au sein de ces nouveaux systèmes politiques et économiques, l’évêque de Corse dont on a déjà souligné les liens avec la Toscane, peut être un relai essentiel, un intermédiaire du pouvoir entre l’autorité du comte ou du marquis et le milieu aristocratique local. Quant à Mariana, elle peut jouer le rôle de point de rupture de charge dans les réseaux d’acheminement des denrées vers la Toscane, voire de place de transit permettant un rassemblement des produits avant leur exportation. La découverte à Mariana d’un tremissis lombard frappé à Lucques entre 650 et 749 est à remarquer eu égard au fait qu’il s’agit d’une monnaie d’or à fort pouvoir libératoire qui servait essentiellement à assurer les transactions locales et régionales en Tuscia58. De même, le fait que les découvertes de céramiques a vetrina pesante / forum ware sont, pour l’heure du moins, limitées à Mariana peut être interprété comme un élément significatif. On ne peut en effet adhérer à l’idée que cette production ait fait l’objet d’une ample diffusion de type capillaire dans l’espace Tyrrhénien59, tant les découvertes sont ponctuelles, peu nombreuses et le plus souvent concentrées dans les contextes urbains.

6. Les transformations de la basilique intra-muros durant le premier Moyen Âge

54Après le remplacement systématique des colonnes de granite par des piles de briques, vers la seconde moitié du VII^e ou le VIII^e siècle, peut-être pour des raisons de stabilité, éventuellement lors d’une réfection du couvrement, la basilique intra-muros fait l’objet d’une reconstruction partielle. Elle semble conserver ses proportions et son volume initial. Le chantier privilégie alors les matériaux de remploi et principalement les fragments de terres cuites architecturales. L’emploi du mortier de chaux est réservé aux piliers et aux renforts d’angles. Malgré cette utilisation parcimonieuse, un enduit à base de chaux couvre les maçonneries, au moins sur les élévations intérieures, mais probablement aussi extérieures. Quant à ses aménagements intérieurs, ils sont restructurés en profondeur particulièrement dans la partie occidentale de l’édifice.

55Le sol de l’abside est restauré, alors que sont obturées les deux portes qui permettaient primitivement de communiquer avec la sacristie nord (A) et l’annexe sud (B) conduisant au baptistère.

56Une structure semi-circulaire et semi-enterrée est aménagée entre le synthronos primitif et l’estrade du presbyterium. En raison de son positionnement et de ses caractéristiques, elle peut être interprétée comme un reliquaire de grandes dimensions. Le chemisage du mur de l’ancien banc presbytéral laisse imaginer une élévation relativement importante, avec une très probable voûte qui couvrait la partie centrale. On ne sait qu’elle était la hauteur de cette structure, mais elle devait s’élever à au moins 1 m au-dessus du sol de l’abside pour arriver à la hauteur du nouveau sol de l’estrade surélevé lui aussi de 42 cm au moins et qui venait buter contre elle. Cette dernière transformation ne découle sans doute pas seulement du besoin de couvrir le vieux pavement de mosaïque détérioré. Compte tenu de la disposition de murets construits à sa surface et de l’épaisseur du remblai, on peut plutôt penser que ces travaux sont motivés par la volonté de créer un étagement. En effet, les murs transversaux qui recoupaient l’estrade en son milieu et à l’extrémité orientale, pourraient correspondre à des marches ; la partie la plus élevée étant justement le nouveau reliquaire au-dessus duquel a pu désormais prendre place l’autel, puisque le socle du précédent est désormais recouvert par le nouveau sol. À l’ouest, un mur nord-sud constituait une fermeture sur toute la largeur de la nef centrale qui isolait ainsi le presbyterium.

57On assiste donc ici à la mise en exergue du sanctuaire par sa monumentalisation ainsi qu’à une hiérarchisation et un cloisonnement des espaces permettant un contrôle des accès et des déplacements. Ces transformations révèlent assurément une évolution importante de la liturgie et conduisent à rapprocher le reliquaire de la véritable crypte cette fois, aménagée dans la cathédrale de Luni, pour ne prendre qu’un exemple géographiquement proche60. Toutefois, il n’existe pas à Mariana le classique couloir axial qui complète généralement le déambulatoire61. Pour cette raison, il faut sans doute restituer au moins une fenestella, peut-être à l’est, comme on peut en voir dans le reliquaire de l’église sud de Bravone (Linguizzetta, Haute-Corse)62 ou à l’ouest de manière à pouvoir être vue depuis la nef.

58Cette nouvelle structuration de l’espace pose cependant un double problème : celui de la circulation du clergé qui semble pouvoir se faire désormais uniquement par l’ouest puisqu’aucune porte n’a été repérée dans les murets fermant les entrecolonnements, et celui de l’accès au reliquaire qui était peut-être exclusivement réservé aux ecclésiastiques, voire à une partie d’entre eux. Une très probable fenestella confessionis permettait de voir et d’accéder aux reliques. La présence du muret nord-sud marque d’ailleurs une séparation très nette entre le sanctuaire et l’avant-chœur.

59La construction d’un reliquaire monumental implique dans tous les cas la présence de reliques, mais aucun document ne permet d’identifier celles-ci ; seulement deux dédicaces sont connues à ce jour à Mariana : sainte Marie et saint Partée (Parteo)63 ; ce dernier étant le saint patron de l’église suburbaine depuis au moins le début du XII^e siècle64. Selon la Passio SS. Parthei et Partinopei et Paragorii et Restitutae, rédigée vers la fin du XII^e siècle, la chrétienne Restituta et ses compagnons quittèrent l’Afrique sous le règne de Macrin (217-218) ou de Sévère Alexandre (222-235) afin d’échapper aux persécutions et se réfugièrent en Corse, plus précisément à Calvi65. Trois d’entre eux, Restituta, Domnicus et Veranus, y furent martyrisés et leur tête transportée à Mariana par Parthenopeo, Paragorio et Parteo. Ces trois compagnons sont encore associés dans le martyrologe de Saint-Guilhem-du-Désert comme des saints vénérés en Corse le 7 septembre66. L’un de ces personnages, ou certains d’entre eux, ont pu être vénérés dans l’église de Mariana. Or, on ne retrouve aucune trace à Mariana, ni même en Corse, d’une dévotion aux saints Parthenopeo, Paragorio, Domnicus et Veranus. On connaît neuf sanctuaires placés sous le patronage de Restituta, mais aucun à Mariana.

60Finalement, la solution qui paraît la plus vraisemblable reste celle de Parteo, le seul documenté et cité, cependant sans aucun argument recevable, comme évêque de Mariana par les historiens à partir du XVII^e siècle67. Ses prétendues reliques ont pu être placées dans la basilique intra-muros à l’époque carolingienne soit suite à une translation depuis la basilique suburbaine, soit suite à leur invention68. L’invention ou la translation du corps s’inscrit, elle aussi, dans une tendance générale qui s’affirme durant les siècles centraux du premier Moyen Âge et liée au nouveau culte des évêques, bien marqué dans le nord de l’Italie comme l’a montré J.-C. Picard69.

61La présentation de ces reliques dans la basilique intra-muros est peut-être également à l’origine de la création du nouvel espace funéraire dans et autour de la basilique, selon un processus vérifié à plusieurs reprises hors de la Corse70. Les plus anciennes sépultures sont ici datées entre l’extrême fin du IX^e et le tout début du XI^e siècle. Il y a donc un glissement à ce moment de la fonction funéraire initialement réservée à la basilique suburbaine. On ne sait en revanche quel est le sort réservé à cette dernière à ce moment-là.

62Si l’on n’a pu mettre en évidence d’autres cas similaires dans l’île, force est toutefois de constater que des cimetières se développent autour des églises d’Ajaccio et de Sagone à partir de l’an mil environ71. Il semble donc s’agir d’un phénomène généralisé correspondant probablement aux prémices du regroupement des sépultures autour des lieux de culte, sans lien avec les premiers cimetières éphémères des V^e-VI^e siècles.

7. La reconstruction du XII^e siècle : l’émergence d’un nouveau paysage

63À la suite de la réactivation des évêchés à la fin du XI^e siècle, les cathédrales sont reconstruites plus ou moins rapidement, mais toujours dans le courant du XII^e siècle72. Celle de Mariana n’échappe pas à la règle. Comme ce fut le cas au V^e siècle, il s’agit d’une entreprise d’une certaine envergure, sans doute bien disproportionnée par rapport à l’importance de l’habitat dont on peine encore à trouver les traces malgré l’étendue des fouilles.

64Le chantier a nécessité encore une fois un investissement financier considérable. La basilique intra-muros est encore utilisée durant tout le XII^e siècle de même que le baptistère dont le sol est surélevé et la cuve reconstruite au-dessus de la précédente. Le plan circulaire de cette dernière s’inscrit parfaitement dans la typologie des vasques du second Moyen Âge connues en Corse (Ajaccio, Cinarca, Cursa, Talcini, Chiumi, Tenda, Ficaria…), sa profondeur importante et sa position nettement surélevée en font en revanche un unicum, pouvant permettre le baptême par immersion d’un enfant. Ces caractéristiques peuvent être interprétées non seulement comme les signes d’un attachement tout particulier à cet antique édifice, mais aussi à une pratique devenue désuète par ailleurs73. Mais, le chantier le plus important est bien sûr celui de la nouvelle cathédrale, contre laquelle est appuyée une tour en pierre de taille et, quelques décennies plus tard, un palais épiscopal. À l’extérieur de la ville, une église est édifiée sur les ruines de la vieille basilique suburbaine.

65Bien évidemment cette nouvelle parure monumentale, bien plus vaste que n’importe laquelle des fortifications alors existantes dans l’île, pouvait être perçue comme le reflet des pouvoirs de l’évêque. Mais, elle revêt aussi une dimension bien plus importante. Le déplacement à Mariana à la fin de l’année 1118 ou en 1119 de l’archevêque de Pise, durant lequel il consacre la nouvelle cathédrale, peut être compris comme une volonté d’affirmer et d’afficher ses privilèges restaurés par Gélase II le 26 septembre 1118, alors contestés par les évêques corses eux-mêmes74. Le choix de Mariana de la part de l’archevêque est-il délibéré ? Autrement dit, a-t-il considéré qu’il s’agissait là du centre le plus important de l’île, celui placé au sommet du nouveau réseau constitué par les sièges épiscopaux restaurés ? Objectivement, rien ne permet de le penser, même si elle a par la suite un rôle symbolique75. Il n’est pas impossible en revanche que la décision ait été très politique et motivée par le positionnement de l’évêque de Mariana dans un contexte séditieux vis-à-vis de Pise. L’absence des évêques de Sagone et Ajaccio lors de la cérémonie peut dans ce cas être très significative et révéler « une forme de protestation contre le changement inopiné de la politique pontificale »76.

66Étrangement, la vieille basilique intra-muros et son baptistère sont conservés au côté de la nouvelle église. Cette multiplication des édifices va à l’encontre des grandes tendances qui marquent le début du second Moyen Âge ; l’heure est plutôt au rassemblement des fonctions au sein d’un seul et unique édifice plus monumental comme l’illustre magnifiquement le cas de Genève77, mais qui n’est toutefois pas généralisé78. La conservation de l’ancien édifice durant les travaux de construction d’une nouvelle église peut être liée à la volonté d’assurer la continuité du culte. Mais, peut-être faut-il voir aussi dans ce projet le désir de retrouver la grandeur du passé selon le modèle idéalisé d’une l’Église primitive toute puissante79.

67Cette multiplicité d’édifices est aussi le signe d’une liturgie complexe. La vieille église intra-muros a peut-être désormais une fonction funéraire compte tenu de la localisation des sépultures concentrées autour d’elle. Les baptêmes se déroulent toujours dans l’édifice paléochrétien et si la forme de la cuve a bien changé depuis le V^e siècle, elle demeure imposante et surtout très profonde en comparaison de celles, très petites, reconnues dans les autres églises insulaires80. Peut-être a-t-on souhaité conserver à Mariana, toujours pour les mêmes raisons d’un attachement tout particulier aux symboles de l’Église primitive, l’antique rite du baptême par immersion, abandonné ailleurs.

68Quant à la nouvelle cathédrale, elle pourrait être le cadre des grandes cérémonies, d’une liturgie processionnelle que trahissent peut-être le nombre inhabituel de portes, la diversité de leur forme, mais sans doute aussi la multiplication des autels magnifiés dans les travées orientales couvertes de voûtes qui créent des sortes d’écrins dans cet espace peu cloisonné et charpenté, scénarisé par l’ambiance lumineuse.

69Cette organisation originale du chœur se retrouve dans l’église San Parteo dont la construction, sur les ruines de la basilique suburbaine et dans des proportions inhabituelles en Corse, est peut-être motivée par la volonté de développer le culte de san Parteo. Ses reliques sont peut-être transférées au moment même où est rédigée la passio qui le met en scène, dans le but de construire une topographie légendaire81.

70Au total, il semble que ces réalisations soient le résultat d’un programme ambitieux qui est au principe de la reformatio de l’Église de Corse, mais également au service de l’autorité épiscopale, récupéré politiquement sinon impulsé par la cité de Pise. En ce début du XII^e siècle, l’ensemble devait apparaître comme un élément particulièrement marquant, voire impressionnant par sa monumentalité, sa verticalité, ses sculptures et pierres taillées, dans le paysage de la côte orientale et plus globalement de l’île où les grands ensembles ecclésiastiques et les fortifications sont encore bien rares.

8. La cathédrale, un monument fondateur de l’art roman insulaire

71La cathédrale étant l’un des tout premiers, sinon le premier édifice en pierre de taille construit dans l’île82, on peut raisonnablement penser qu’une partie au moins des artisans a été recrutée dans d’autres contrées où ce type de construction avait déjà été expérimenté. Ces spécialistes ont transporté dans leur bagage de nouvelles techniques de travail de la pierre ainsi que de nouveaux outils de taille à dents. Il est bien sûr difficile de déterminer l’origine, ou les origines de ces tailleurs de pierre, mais une formation en Toscane Nord-occidentale est fort probable. En effet, l’adoption de la lame dentée est le résultat d’une évolution opérée sur le chantier de la cathédrale de Pise à la fin de la campagne de construction dirigée par Busketus (1063-1080)83. Cette innovation fut adoptée par son successeur Rainaldo, entre 1115 et 1130 environ84, ainsi que par quelques équipes itinérantes. La mobilité de ces artisans durant les premières années du XII^e siècle est clairement attestée par une sentence d’excommunication lancée par l’archevêque de Pise en 1129 contre les personnes ayant molesté des ouvriers de l’œuvre de la cathédrale. Elle établit que ces derniers peuvent se déplacer librement et sans être inquiétés en divers lieux de la Toscane et jusqu’à Rome, mais également en Corse85. Toutefois, on ne peut exclure que les artisans employés sur le chantier de Mariana n’aient pas été recrutés ailleurs, et notamment à Lucques où ces innovations techniques ont très rapidement été diffusées.

72C’est assurément dans cette proche Toscane, bien plus autour de Lucques que de Pise, mais aussi en Lombardie, qu’il faut également rechercher les modèles des décors architecturaux qui ont été adoptés. C’est aussi de là que pourraient provenir quelques éléments sculptés, interprétés comme des fonds d’atelier, insérés dans l’abside. Les caractéristiques plano-volumétriques générales ne présentent aucune originalité et sont peut-être directement inspirées de la basilique carolingienne, à l’inverse du système de couvrement mixte qui associe ici des vaisseaux charpentés à une travée orientale entièrement voûtée. Cette solution, destinée à magnifier le chœur de l’édifice et ses autels, et qui ne semble d’ailleurs s’imposer que lors d’une étape avancée du chantier, trouve peut-être son origine dans les grandes réalisations de Lombardie et plus particulièrement de Côme.

73Il va sans dire que la part des apports extérieurs a joué un rôle de premier ordre dans la conception et la réalisation de l’édifice. Mais, comme pour la première basilique du V^e siècle, on peut difficilement parler dans ce cas d’une influence tant ces références sont ponctuelles et disparates. Sans doute faut-il y voir plutôt une somme de transferts culturels activés par plusieurs intervenants : le maître d’ouvrage pour les éléments en rapport avec la liturgie, particulièrement l’organisation et le couvrement des travées orientales, le maître d’œuvre en ce qui concerne la conception plano-volumétrique ainsi que les décors, et les artisans tailleurs de pierre, maçons… pour les caractéristiques plus techniques. Il s’agit là bien sûr d’un schéma presque théorique qui nécessite d’être nuancé et enrichi par l’étude d’autres édifices romans importants de l’île.

74Malgré l’importance de ces apports extérieurs, les artisans locaux ont probablement occupé une place importante dans ce chantier. L’utilisation d’un appareil alterné associé à un échafaudage encastré, documenté dans l’île depuis la première moitié du XI^e siècle, pourrait trahir leur intervention à toutes les étapes de la chaîne opératoire : en carrière, où se fait le choix des blocs, dans l’atelier de taille où leur présence semble pouvoir être détectée, et à pied d’œuvre où les maçons sont chargés de la construction. Ils ont pu appliquer leur savoir-faire en y intégrant la pierre de taille. Le manque d’expérience dans l’utilisation de celle-ci pourrait expliquer les imperfections et les ajustements maladroits maintes fois constatés dans la mise en œuvre.

75Ainsi, naturellement, la relecture archéologique dévoile une situation bien plus complexe et articulée que ne la laissait imaginer la seule étude stylistique de l’édifice roman. Au total, la cathédrale de Mariana ne peut être interprétée comme la simple transposition d’un modèle étranger, comme l’archétype insulaire du « style pisan « - expression qu’il convient d’ailleurs de proscrire complètement et définitivement - mais bien comme le fruit de la combinaison de savoir-faire et d’expériences originales venus d’horizons différents dont la mer Tyrrhénienne constitue le véritable trait d’union.

76La cathédrale de Mariana apparaît ainsi comme un monument fondateur de l’architecture romane insulaire, conjuguant des savoir-faire et des formes architecturales de diverses provenances. Les éléments assimilés et synthétisés ici sont repris dans plusieurs édifices du nord de la Corse, au-delà même du diocèse de Mariana. La pierre de taille va rapidement être généralisée alors que l’appareil alterné se retrouve mis en œuvre fréquemment dans les zones où la roche locale présente les mêmes caractéristiques, essentiellement dans le nord-est de la Corse86. La diffusion du couvrement mixte est plus significative encore.

77Les formules expérimentées à Mariana sont ainsi rapidement reprises et diffusées, y compris en dehors des limites du diocèse. Plan et mode de couvrement se retrouvent dans au moins deux édifices : la cathédrale de Nebbio (Saint-Florent) et la piève de Moriani (Santa-Maria-Poggio). De même, le système des chapelles voûtées flaquant le chœur est mis en œuvre dans des édifices plus modestes à nef unique : à San Parteo bien sûr, mais aussi dans les pièves d’Ampugnani (Casalta), de Cursa (Prunelli-di-Fiumorbo) et de Cruzini (Salice). Mais le chantier de Mariana aura surtout permis la diffusion de nouvelles techniques de taille de la pierre et de construction que l’on retrouve au XII^e siècle partout dans l’île où les matériaux locaux le permettent. Il y a un véritable rayonnement de Mariana dans l’ensemble de l’espace insulaire. Et à l’extérieur, qu’en est-il ? La possibilité d’une diffusion des innovations hors de l’île n’a, au vrai, jamais été envisagée. Ainsi, on ne s’est pas interrogé sur l’origine des travées orientales voûtées des églises de Toscane orientale, construites durant la seconde moitié du XII^e siècle. Mariana, qui est à la fois l’exemple le plus abouti et le plus précoce de l’espace Tyrrhénien, pourrait avoir été dans ce cas une source d’inspiration. Il ne faut sans doute pas sous-estimer l’importance des déplacements, particulièrement des élites laïques tout autant qu’ecclésiastiques, qui ont pu agir comme des vecteurs d’idées, d’images et de modèles87.

9. Le renouveau de l’église suburbaine : San Parteo

78Le chantier de construction de l’église San Parteo pourrait avoir démarré au même moment que celui de la cathédrale, vers le tout début du XII^e siècle. Les caractéristiques de cet édifice soulèvent plusieurs interrogations.

79En premier lieu, on est interpellé par la différence de traitement des parements intérieurs (souvent tout juste équarris) et extérieurs (parfaitement taillés) de la partie orientale

80de l’église. Cette situation pourrait résulter d’une faible productivité ou d’une insuffisance du nombre des ouvriers spécialisés qui pouvaient aussi être impliqués dans l’approvisionnement du chantier de la cathédrale, ou encore d’un manque de moyens financiers. Dans tous les cas, la solution adoptée par le maître d’œuvre peut être lue comme une volonté de s’adapter à une situation de crise sans nuire à l’esthétique du projet. Cette interprétation est étayée par l’emploi d’un enduit sur lequel est dessiné un appareil régulier, mais aussi par l’utilisation de matériaux de remploi (colonnes de granite) qui ne répond peut-être pas à une volonté de perpétuer le souvenir d’un édifice des premiers temps du christianisme, mais à un problème d’approvisionnement en matériaux, à des impératifs de temps et à un souci de prestige, car il s’agit là d’une pratique tout à fait exceptionnelle pour la Corse ; même la cathédrale ne remploie ostensiblement qu’un seul bloc sculpté d’une dizaine de centimètres de côté ! Et si quelques blocs de marbre sont peut-être des remplois antiques, ils sont dans tous les cas entièrement retaillés.

81L’édifice est de proportions importantes. Bien plus, il s’agit de l’église à nef unique la plus spacieuse de l’île ; même la cathédrale de Sagone est de dimensions légèrement plus réduites. Son décor sculpté est l’un des plus riches, mais aussi des plus originaux de par l’inspiration antique88. Enfin, la présence d’espaces voûtés situés de part et d’autre du chœur très profond permet de la rapprocher des cathédrales de Mariana et de Nebbio mais aussi de quatre églises piévanes de l’île : San Giovanni de Cursa, San Giovanni de Moriani, Santa Maria de Casalta et San Giovanni de Salice. Destinées à magnifier les autels latéraux, ces « chapelles « peuvent être le signe d’un certain prestige ou en tout cas d’une liturgie particulière également pratiquée dans la cathédrale.

82Finalement, il semble s’agir dans le contexte régional d’un projet ambitieux pour un édifice qui n’est ni une piève, ni une paroisse, ni une église associée à une communauté monastique. Par ailleurs, s’il s’agit initialement d’une basilique cimétériale, le nombre réduit de sépultures médiévales découvertes lors des fouilles, laisse penser qu’elle n’est plus utilisée que de manière occasionnelle comme lieu d’inhumation alors qu’un cimetière s’est développé autour de la cathédrale voisine dès le X^e siècle. De fait, on ne peut assurer que cette fonction funéraire ait été maintenue sans solution de continuité durant tout le premier Moyen Âge et après la reconstruction de l’église au début du XII^e siècle.

83Par conséquent, on doit s’interroger sur les raisons qui ont poussé à rebâtir San Parteo sous cette forme au début du Moyen Âge. Ce choix pourrait répondre à une volonté de perpétuer le souvenir d’un ancien sanctuaire, à un moment où le culte des reliques connaît un renouveau et une ferveur toute particulière. Bien plus, on ne peut manquer de souligner la simultanéité entre la reconstruction de l’édifice et la rédaction de la Passio Sanctae Restitutae dans laquelle apparaît Partheus/Parteo considéré par la tradition comme l’un des premiers évêques de Mariana.

10. Vers une bipolarité de l’espace du diocèse

84On attendait certainement de l’ample programme architectural développé à Mariana au début du XII^e siècle qu’il s’inscrive dans la durée et qu’il permette au siège épiscopal de s’imposer comme un centre majeur de l’île, sinon comme le plus important. La renommée et la charge symbolique qui y étaient attachées auraient pu facilement y contribuer. Pourtant, le site est abandonné dès le XIII^e siècle et les édifices de culte délaissés au profit du castrum nouvellement fondé de Belfiorito. On assiste ainsi à la mise en place d’une véritable bipolarité au sein de l’espace du diocèse avec une dissociation topographique importante puisque les deux pôles sont distants de 7 km. Un édifice de culte dédié à saint Martin est associé à la fortification dès le XIII^e siècle, mais ne semble jamais élevé au rang de cathédrale. Le déplacement de l’évêque ne s’accompagne donc pas d’un transfert du siège épiscopal.

85Le départ de l’évêque de Mariana, celui de sa familia, et de son entourage89, impulse probablement une dynamique qui ne tarde pas à vider l’agglomération de sa population, alors même que les crues du Golo, considérablement amplifiées par le petit âge glaciaire, particulièrement précoce ici, et le développement possible de la malaria que les anthropobiologistes pensent pouvoir détecter en examinant les squelettes humains, rendent la plaine peu attractive sinon répulsive90.

86Ce phénomène de bipolarité au sein de l’espace du diocèse n’est pas propre à Mariana puisqu’il se retrouve aussi et au même moment, ou peu après, dans les évêchés d’Ajaccio et de Sagone avec l’installation des évêques respectivement dans les villages de Frasso91 et de Vico92, situés dans les deux cas à une douzaine de kilomètres et sur les hauteurs.

87Les XII^e et XIII^e siècles correspondent dans l’île à un moment de réorganisation des territoires privés et d’une très forte militarisation résultant de tensions entre seigneurs locaux. Des castra sont érigés afin de conquérir de nouveaux espaces ou de consolider des propriétés et des droits93. Les évêques s’inscrivent eux aussi dans cette dynamique bien qu’ils se limitent à l’édification d’un seul castrum au sein de leur seigneurie déjà établie et qui apparaît au travers des textes de la fin du Moyen Âge, du moins à Ajaccio et Nebbio, comme une structure étonnamment compacte94. S’il y a certes dans cet acte bâtisseur une volonté de se protéger, la motivation première, manifeste dans quatre des cinq évêques95, est bien d’exhiber le pouvoir séculier de l’évêque à l’égale des seigneurs laïcs. Cette démarche n’implique d’ailleurs pas toujours le choix d’un autre site puisqu’à Aleria la fortification est érigée à quelques mètres seulement de la cathédrale.

11. L’émergence d’un nouveau centre du pouvoir

88Le déplacement de la résidence épiscopale conduit à l’abandon du site qui garde cependant le statut de siège épiscopal96. Le cimetière lui-même n’est plus utilisé que très occasionnellement à partir du début du XIII^e siècle97. Quant à l’église et au baptistère, il est difficile de dire s’ils servaient encore régulièrement au culte ; les textes n’en disent rien et l’archéologie n’est sans doute pas en mesure de le montrer. Dans tous les cas, aucune transformation des édifices, même mineure, ne peut être attribuée aux XIII^e-XIV^e siècles.

89En revanche, on sait que l’évêque Giovanni d’Omessa s’installe à Mariana au début du XV^e siècle. Mais pour combien de temps ? S’agit-il seulement de sa résidence principale ? Les témoignages matériels sont rares : tout au plus une cinquantaine de vases de majoliques archaïques. Ce déplacement est de courte durée puisque dans les années 1440, l’évêque Michele de Germani entreprend des travaux de restauration de l’église et de sa résidence à Vescovato.

90Ces travaux n’empêchent toutefois pas un ultime déplacement opéré par l’épiscopat désormais monopolisé par les familles patriciennes génoises98. Dès le début du XVI^e siècle peut-être, l’évêque de Mariana s’installe à Bastia. Le transfert du siège suivra très vite et en 1571 un bref du pape Pie V consacre ce changement.