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Aventinus mons

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Joëlle Prim

Étude sur les sanctuaires de l’Aventin

1. Les sanctuaires de l’Aventin entre la fin de la République et le début du Principat 

Texte intégral

1Ce premier chapitre propose une recension des sanctuaires localisés sur l’Aventin entre la fin de la République et le début du Principat, accompagnée d’un état synthétique des connaissances disponibles à ce jour concernant leur date de fondation, leur aspect général et leur localisation. Cette présentation se limite donc aux aspects structurels et topographiques des sanctuaires de l’Aventin. Les questions relatives à leurs spécificités cultuelles ne sont abordées ici que dans la mesure où elles sont nécessaires pour préciser leur localisation ou leur aspect.

  • 1 À peu près le même nombre de sanctuaires est recensé par Chini 1998c, et dans les articles de l’At (...)

2À partir des cinq volumes du Lexicon topograficum urbis romae, il a été possible de comptabiliser un peu plus d’une vingtaine de sites religieux (bois, autels ou sanctuaires – lucus, ara, aedes, templum, fanum, etc.) implantés sur les deux proéminences de l’Aventin entre la fin de la République et le début de l’Empire1. Tous ne sont pas attestés par les connaissances archéologiques, tandis que la localisation et l’aspect de beaucoup d’entre eux soulèvent encore actuellement, toute une série de questions.

3La présentation proposée ici démarre par l’étude des sanctuaires établis sur le monticule occidental, du nord vers le sud, suivant les deux grands axes de voirie qui organisaient le réseau viaire antique (actuellement défini par la via di S. Sabina et le clivo dei Publicii), puis ceux localisés sur le monticule oriental. Cette étude suit donc une progression topographique plutôt qu’une présentation chronologique. À partir des éléments qui s’en dégagent, il s’agira de déterminer quelles sont les logiques qui émergent de cette répartition des sanctuaires sur la colline.

1.1 Les sanctuaires du secteur nord-ouest du Grand Aventin

4En premier lieu, les sources permettent de situer sur l’extrémité septentrionale du Grand Aventin, en direction du Tibre et surplombant le forum Boarium, une série de sanctuaires établis entre le VIe et le IIIe s. av. J.-C.

1.1.1 Cérès, Liber, Libera (pl. VII : A)

  • 2 Il est intéressant de noter que ce personnage est, comme Postumius Albinus, lié à la victoire roma (...)

5D’après la tradition, la création de ce sanctuaire doit être placée au début du Ve s. av. J.-C. Il fut construit à la suite du vœu formulé par le dictateur A. Postumius Albinus juste avant son départ pour la campagne contre les Latins, qui se solda par la victoire de Rome au lac Régille en 499 ou 496 av. J.-C. (Tac., ann., 2, 49, 1). Le dictateur avait ordonné de consulter les Livres Sibyllins, afin de savoir quelles dispositions religieuses devaient être prises pour régler la question de l’approvisionnement des troupes et de la cité (D.H., 6, 17, 2-3). Il avait été recommandé de vouer un sanctuaire à cette triade divine. Ce fut Spurius Cassius qui dédia le temple pendant son second consulat en 493 av. J.-C. (D.H., 6, 94, 3)2.

6D’après Vitruve (3, 3, 5), le sanctuaire présentait à l’origine un aspect archaïque, de type toscan :

In aerostylis autem nec lapideis nec marmoreis epistyliis uti datur, sed imponendae de materia trabes perpetuae. Et ipsarum aedium species sunt varicae, barycephalae, humiles, latae, ornanturque signis fictilibus aut aereis inauratis earum fastigia Tuscanico more, uti est ad circum Maximum Cereris et Herculis Pompeiani, item Capitoli.

  • 3 Traduction de Gros, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1990.

Dans les temples aréostyles, il n’est plus possible d’utiliser des architraves de pierre ou de marbre, et l’on est contraint de mettre en place des linteaux de bois d’une seule pièce ; l’aspect même de ces temples est celui d’hommes aux jambes écartées, à la tête trop lourde ; ils paraissent bas, aplatis, et leurs frontons sont ornés à la mode étrusque de statues de terre cuite ou de bronze doré, comme ceux du temple de Cérès au Grand Cirque, du temple de l’Hercule Pompéien ou encore du Capitole.3

  • 4 Comme l’a noté Gros ibid., (commentaire du paragraphe 3, 5), on peut dès lors se demander si Vitru (...)

7L’édifice fut restauré après l’incendie de 31 av. J.-C., qui avait détruit une bonne partie de l’Aventin (D.C., 50, 10, 3). Au Ier s. av. J.-C., le sanctuaire n’avait déjà plus l’aspect d’un temple toscan, mais celui d’un édifice de type grec, comme on peut le déduire d’un passage de Varron transmis par Pline (nat., 35, 154)4 :

Plastae laudatissimi fuere Damophilus et Gorgasus, iidem pictores, qui Cereris aedem Romae ad circum maximum utroque genere artis suae excoluerant, versibus inscriptis Graece, quibus significarent ab dextra opera Damophili esse, ab laeva Gorgasi. Ante hanc aedem Tuscanica omnia in aedibus fuisse auctor est Varro, et ex hac, cum reficeretur, crustas parietum excisas tabulis marginatis inclusas esse, item signa ex fastigiis dispersa.

  • 5 Traduction de Croisille, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1985.

Hautement loués parmi les modeleurs furent Damophilus et Gorgasus, qui étaient également peintres ; ils avaient décoré à Rome le temple de Cérès près du circus Maximus en utilisant l’un et l’autre des genres artistiques qu’ils pratiquaient. Une inscription en vers grecs servait à indiquer que la partie droite était l’œuvre de Damophilus, celle de gauche de Gorgasus. Selon le témoignage de Varron, avant la construction de ce temple, tout était étrusque dans les temples, et, en restaurant celui-ci, on en détacha les revêtements de parois et on les enferma dans des cadres à bordure ; de même on dispersa les ornements figurés des faîtages.5

8Les avis divergent sur la date à laquelle intervinrent les deux artistes grecs. La lecture des deux textes penche en faveur d’une intervention postérieure à la première phase du sanctuaire.

  • 6 Gros (voir le commentaire du paragraphe 3. 5 dans l’édition des Belles Lettres (CUF), 1990) précis (...)

9Le sanctuaire aurait donc présenté en premier lieu des caractéristiques architecturales qui concordent avec la typologie canonique des sanctuaires toscans ou étrusco-italiques décrits par Vitruve6. Le temple de Cérès est en effet énuméré à côté d’autres temples qui incarnent ce style, tels que le temple de Jupiter Capitolin. Cette typologie aurait également concerné le décor du temple. Varron précise en effet qu’avant l’intervention de Damophilus et Gorgasus, tout était étrusque dans les temples.

  • 7 Contrairement à ce qu’affirme Le Bonniec 1958, p. 257, qui parle d’une « hellénisation partielle » (...)
  • 8 Coarelli 1993c.
  • 9 Il faut noter cependant que le pluriel est également employé par Vitruve (3, 3, 5) pour désigner l (...)

10Les transformations apportées ensuite à l’édifice ne se seraient pas limitées à sa seule décoration7. Comme l’a noté F. Coarelli, les précisions de Varron transmises par Pline à propos du sanctuaire laissent en effet supposer que la bâtisse aurait pris l’aspect d’un édifice de plan grec, probablement de type périptère8. L’emploi du pluriel pour désigner les frontons du temple pourrait constituer un indice en ce sens9.

  • 10 Selon Coarelli 1993c, p. 260, Damophilus et Gorgasus seraient intervenus sur le temple à une date (...)
  • 11 Sur ce point voir les développements dans la première partie de cet ouvrage, au chapitre 3.1.2.2, (...)
  • 12 De Cazanove 1990, p. 390 sq. (en particulier p. 397-398).
  • 13 Si l’authenticité de l’ambassade des décemvirs à Athènes rapportée par la tradition est sérieuseme (...)

11La réfection du plan de l’édifice comme les interventions sur sa décoration pourraient être placées aux alentours de 450 av. J.-C.10 Le contexte de cette période justifie cette chronologie. Rome avait alors engagé des réformes législatives fondamentales, tandis que le culte de Cérès acquérait ses traits caractéristiques comme divinité de la plèbe11. O. de Cazanove a suggéré un temps que ces réformes étaient intervenues à une période où, par ailleurs, les cultes de la région de Neapolis, en particulier l’antique culte de la Déméter cumaine et eubéenne, avaient connu une certaine évolution liée à l’influence attique du culte éleusinien12. Sous cette influence, Cérès-Déméter serait ainsi devenue à Rome la garante de la loi écrite contre l’arbitraire du pouvoir de juridiction des magistrats à imperium. Que l’on admette ou non une telle transformation du culte de Déméter en Italie du Sud, il est en tous les cas certain que les changements institutionnels qui intervinrent à Rome au cours de cette période furent marqués par une certaine influence de la législation grecque13. Il est donc vraisemblable que ces réformes aient également touché la forme du culte de Cérès à Rome et se soient exprimées par une transformation, complète ou partielle, de l’architecture de son temple.

  • 14 Strong 1932, p. 832 ; Coarelli 1993c, p. 260.
  • 15 Le Bonniec 1958, p. 259
  • 16 Sur ces deux phases successives d’hellénisation voir Beard – North – Price 2006, p. 84.

12L’identité des deux artistes, Damophilus et Gorgasus, qui intervinrent alors à Rome reste débattue. Il est généralement admis qu’ils étaient originaires d’Italie du Sud14. Si une origine ionienne semble exclue, en raison de la forme des noms15, on peut supposer qu’ils venaient de l’une de ces cités de fondation attique, telle Thourioi (444-443 av. J.-C.), ou ayant reçu une forte influence attique, telle Neapolis. Malgré cette influence, il faudra sans doute attendre la deuxième guerre punique pour assister à une véritable « hellénisation » du culte16.

  • 17 Ces indications interrogent sur les problèmes qu’un tel démantèlement pourrait avoir soulevés au r (...)
  • 18 Le Bonniec 1958, p. 264-266 et Coarelli 1993c, p. 260.

13Varron indique pour finir qu’à la suite d’une réfection de ce nouveau temple, les plaques à reliefs peints réalisées par les deux artistes furent détachées pour être mises dans des cadres, tandis que les statues des frontons furent dispersées17. On admet généralement que l’auteur fait ici allusion à la restauration du temple après l’incendie de 31 av. J.-C., qui précéda de peu sa mort, en 28 ou 27 av. J.-C.18

  • 19 D’après Coarelli ibid., l’inscription doit être mise en rapport avec la dédicace du temple par Sp. (...)
  • 20 En ce sens, voir le commentaire du texte de Pline dans Croisille, Paris : Les Belles Lettres (CUF) (...)
  • 21 Le Bonniec 1958, p. 254.

14Cicéron (Verr., 4, 108) affirme que le temple de Cérès, Liber, Libera comptait parmi les plus beaux de Rome. Il aurait accueilli dès l’origine une statue de bronze de Cérès sur laquelle figurait l’inscription ex Cassia familia datum (cf. Liv., 2, 41, 10 ; D.H., 8, 79 ; Val. Max., 5, 8, 2 ; Plin., nat., 34, 4, 15)19. Sa décoration continua de s’enrichir d’autres œuvres d’art qui furent exposées ensuite dans le temple : des patères d’or dédiées en 296 av. J.-C. (Liv, 10, 23, 13), une statue de bronze avec la représentation des trois divinités tutélaires du sanctuaire peut-être en 210 (Liv., 27, 10, 19), et plus certainement en 208 (Liv., 27, 36, 9) et en 197 (Liv., 33, 25, 2-3). Également un tableau représentant Dionysos et Ariane, œuvre d’Aristide issue du butin de guerre de Corinthe (Plin., nat., 35, 24 et 99), et dédiée après 146 par L. Mummius. La plupart de ces éléments de décoration périrent dans l’incendie de la bâtisse en 31 av. J.-C. Le temple commença à être restauré par Auguste (Tac., ann., 2, 49, 1)20, mais il fallut attendre 17 apr. J.-C. pour que le nouvel édifice soit inauguré par Tibère (Inscr. It., 13, 2, 1963, p. 443)21.

  • 22 Toponyme qui pourrait désigner un espace proche du côté occidental du Grand cirque. Sur ce point, (...)

15Le sanctuaire demeura sans doute en place jusqu’au IVe s. apr. J.-C. (Nordh 1949 – Reg. XI, p. 91, 6-10), mais aucun vestige de l’édifice n’est connu à ce jour. Cependant, on peut déduire sa position d’après les sources littéraires qui le localisent toutes ad circum maximum (Vitruve, 3, 3, 5 et Plin., nat., 35, 154 : ad circum maximum ; Tac., ann., 2, 49, 1 : iuxta circum maximum). Les Catalogues Régionnaires le situent dans la Regio XI, entre le temple de Mercure et les douze portes22, ce qui confirme également sa proximité avec le Grand Cirque. Enfin, Denys d’Halicarnasse (6, 94, 3) précise que le temple en dominait les carceres :

Κάσσιος δ’ ὁ ἕτερος τῶν ὑπάτων ὁ καταλειφθεὶς ἐν τῇ Ῥώμῃ τὸν νεὼν τῆς τε Δήμητρος καὶ Διονύσου καὶ Κόρης ἐν τῷ μεταξὺ χρόνῳ καθιέρωσεν, ὅς ἐστιν ἐπὶ τοῖς τέρμασι τοῦ μεγίστου τῶν ἱπποδρόμων ὑπὲρ αὐτὰς ἱδρυμένος τὰς ἀφέσεις

Cassius, l’autre consul qui avait été laissé à Rome, consacrait au même moment le sanctuaire de Cérès, Liber, Libera, lequel se dressait à l’extrémité du Grand Cirque, directement au-dessus des boxes de départ. 

  • 23 Coarelli 1992b, p. 67-68 ; 1993c, p. 261. Voir aussi Bariviera 2012b, p. 426
  • 24 Mignone 2016a, p. 205-211.
  • 25 De Cazanove 1990, p. 386-387.
  • 26 Giovenale 1927, p. 352-371 ; Van Berchem 1935, p. 93-95 et Le Bonniec 1958, p. 266-277.
  • 27 Coarelli 1993c, p. 260-261.

16Ces éléments suggèrent donc une localisation du temple sur les premières pentes septentrionales de l’Aventin, au-dessus des carceres du Grand Cirque, hypothèse largement admise depuis les travaux de F. Coarelli23. Cette restitution topographique a été cependant mise en doute par L.M. Mignone24. La chercheuse relève à juste titre que la localisation du temple est trop souvent tributaire de la définition du sanctuaire de Cérès, Liber, Libera comme sanctuaire plébéien par la recherche contemporaine, ce qui pousse à le placer nécessairement sur l’Aventin. Les travaux d’O. De Cazanove ont effectivement souligné que le temple n’était pas une fondation plébéienne, et qu’il ne fut associé à la plèbe que dans le contexte des conquêtes politiques et institutionnelles de celle-ci, au Ve s. av. J.-C.25 Pour autant, le fait que le temple ne fut pas originellement plébéien ne constitue pas un motif a contrario pour le situer nécessairement ailleurs. La localisation du temple de Cérès, Liber, Libera au forum Boarium proposée par L.M. Mignone reprend une hypothèse déjà avancée par G.B. Giovenale, D. Van Berchem et H. Le Bonniec, qui l’ont identifié avec le grand podium découvert sous l’église de S. Maria in Cosmedin26. F. Coarelli27 avait alors objecté que, suivant cette hypothèse, le podium aurait été situé à 70 m. des carceres, et non « au-dessus » de celles-ci, comme devait l’être le temple de Cérès d’après la description de Denys d’Halicarnasse (6, 94, 3) : ἐπὶ τοῖς τέρμασι τοῦ μεγίστου τῶν ἱπποδρόμων ὑπὲρ αὐτὰς ἱδρυμένος τὰς ἀφέσεις. Suivie ici du datif, la préposition ἐπὶ induit en effet une situation topographique surplombante, qui oblige à placer le temple au-dessus des portes de départ du Grand Cirque. Or, si l’on observe la géomorphologie du site, encore lisible aujourd’hui, on constate que le forum Boarium se situe à un dénivelé inférieur à celui où devait se trouver les carceres. La localisation du temple dans cette zone est donc peu conforme à ces indications topographiques. En revanche, le fait de situer le temple sur les premières pentes de l’Aventin permet de le placer en hauteur et ne contredit en rien l’articulation topographique du temple de Cérès, patronne du grain, avec le premier port de Rome et les activités marchandes qui s’y déployaient. La localisation du temple sur les pentes septentrionales de l’Aventin reste donc celle qui, à ce jour, se conforme le mieux à nos connaissances du contexte économique et sociopolitique de la Rome du Ve s. av. J.-C., tout en intégrant les diverses indications topographiques transmises par les sources littéraires.

1.1.2 Le lucus Stimulae (pl. VII : B, B bis)

  • 28 De Cazanove 1983, p. 56.

17Ce bois sacré (lucus) était lié à la déesse romaine Stimula, qui fut par la suite identifiée, à une période qu’il est difficile de préciser, avec Sémélé, mère de Dionysos (Ov., fast., 6, 503 : lucus erat, dubium Semelae Stimulaene vocetur : Maenades Ausonias incoluisse ferunt ; CIL VI 9897 : solatarius ab luco Semeles). Il est mentionné par les sources littéraires comme le siège des Bacchanalia réprimés en 186 av. J.-C. par l’État romain (Liv., 39, 12-13). L’existence de ce bois sacré est sans doute ancienne, car Tite-Live indique que le culte fut modifié par la prêtresse campanienne Annia Paculla entre la fin du IIIe et le début du IIe s. av. J.-C. (Liv., 39, 8, 3-9)28. Le culte existait donc à une époque antérieure, mais on ignore sous quelle forme précisément.

  • 29 En ce sens notamment Stara-Tedde 1905, p. 225 sq. ; Jordan – Hülsen 1907, p. 171 ; Platner – Ashby (...)
  • 30 Lyngby 1965, p. 77-98. Cette hypothèse a été également suivie par Castagnoli 1980a, p. 116.
  • 31 De Cazanove 1983.

18Les sources permettent de savoir que le site était proche du Tibre (Liv., 39, 13, 12 : decurere ad Tiberim), non loin des hauteurs de l’Aventin (Ov., fast., 6, 517 : Aventini saxa propinqua). Sur la base de ces éléments, les chercheurs ont longtemps placé le bois sacré de Stimula au pied des pentes sud-ouest de l’Aventin29. Reprenant la thèse de H. Lyngby30, O. de Cazanove31 a proposé de le localiser plutôt dans la partie nord-ouest de la colline, près du forum Boarium et non loin du temple de Cérès.

  • 32 Sur le sanctuaire de Murcia, voir les développements du chapitre 1.2.3, infra.
  • 33 Le De regionibus liber attribué à Sextus Rufus est inséré dans un ouvrage de compilation, les Rei (...)

19Cette hypothèse se fonde sur trois témoignages principaux :
1) Un commentaire de Servius à l’Énéide, qui établit un lien entre le sanctuaire de Murcia et le lieu où se déroulaient les Bacchanales (Serv., Aen., 8, 636 : pars a dea Murcia, quae cum ibi Bacchanalia essent, furorem sacri ipsius murcidum faceret). Or, selon plusieurs auteurs tardifs, le sanctuaire de Murcia avait donné son nom à la vallée qui s’étendait au nord de l’Aventin, dans laquelle fut aménagé le Grand Cirque32.
2) La construction du récit mythique donné par Ovide (fast., 6, 529 sq.), qui met en rapport, tant sur le plan légendaire que topographique, le lucus Stimula avec plusieurs divinités établies au forum Boarium (Leucotea/Mater Matuta et Melikert/Portunus, ou encore Hercule).
3) Enfin, la mention d’un lucus semelis minor placé dans la Regio XI : circus Maximus apparaît dans le catalogue de Sextus Rufus. L’authenticité du document est, certes, contestée mais les données qu’il comporte sont dans l’ensemble exactes si on les compare à d’autres documents, tels que les Catalogues Régionnaires33.

  • 34 Ibid., p. 67-70.
  • 35 Sur l’identification de ce sanctuaire sur le relief conservé au Museo della città di Palazzo Trinc (...)

20Il est intéressant de revenir sur le parallèle suggéré par le commentaire de Servius entre Murcia et Stimula, relevé par O. de Cazanove34. Les deux divinités sont en effet associées à deux aspects opposés de l’activité humaine. D’après Varron, cité par saint Augustin (Aug., civ., 4, 11), la déesse Stimula préside à l’acte excessif et elle est, de ce fait, rapprochée d’autres divinités de l’action, ou au contraire de l’inaction. Parmi ces dernières, la déesse Murcia, qui rend paresseux (murcidus). Le fait que le nom de la déesse soit dérivé selon Varron du substantif stimulus ouvre d’autres pistes pour comprendre les qualités et fonctions de la déesse. O. de Cazanove rappelle notamment que le stimulus était un aiguillon dont on se servait pour piquer les animaux montés ou attelés. Ainsi, la piqûre de l’aiguillon peut stimuler le cheval qui gagne la course. Même lorsqu’elle prend une tournure métaphorique (domination, tourment moral), la fonction stimulatrice associée à l’aiguillon renvoie sans cesse à l’attelage et l’agent de stimulation est toujours plus ou moins identifié à l’aurige. Or, comme on l’a vu, à proximité des pentes nord-ouest de l’Aventin se trouvaient également les carceres, les boxes d’où s’élançaient les chevaux au départ des courses hippiques du Grand Cirque. Ici le stimulus était à l’œuvre et l’action de Stimula sans doute invoquée. Une fois parcourue toute la largeur du Grand cirque, les chevaux devaient ralentir leur course effrénée à l’approche du virage de la cauea. Ils arrivaient alors à hauteur de Murcia, celle qui pousse brusquement à l’abattement. Sur un relief du IIIe ou IVe s. apr. J.-C., la déesse apparait d’ailleurs avec le bras droit levé, comme en signe d’avertissement avant l’amorce du virage qui, s’il était abordé avec une trop grande vitesse, pouvait s’avérer fatal35. Il parait donc vraisemblable que les fonctions de Stimula et Murcia étaient directement liées aux activités du Grand Cirque. Dès lors, ce lien pourrait permettre de préciser la localisation du bois de Stimula.

  • 36 Ruggiero 1993, p. 21-24.
  • 37 Sur les liens entre Stimula-Sémélé et le Liber de la triade aventine, voir notamment De Cazanove 1 (...)
  • 38 Sur la localisation du sanctuaire de Flora, voir le chapitre suivant, 1.1.3.

21La localisation proposée par O. de Cazanove place le bois sacré à l’ouest, à proximité immédiate du Tibre. Comme l’a remarqué à juste titre I. Ruggiero36, il est cependant problématique de placer le lucus dans une zone de plaine, là où Tite-Live laisse bien entendre qu’il devait se placer en hauteur (Liv., 39, 13, 12 : matronas…decurrere ad Tiberim). Mais surtout, il est ainsi placé dans l’une des zones les plus fréquentées de Rome, ce qui peut sembler en contradiction avec un culte à mystères tel que celui des Bacchanales. Considérant ces éléments, ainsi que les remarques formulées plus haut sur les liens entre Stimula, Murcia et les activités du Grand Cirque, on peut proposer de déplacer le sanctuaire vers le sud-est, sur les premières pentes septentrionales de l’Aventin (pl. VII : B bis). Cette proposition place le bois sacré plus en retrait, à une cote supérieure d’une dizaine de mètres, ce qui semble plus conforme aux indications topographiques suggérées par Tite-Live. Elle permet de rapprocher le bois de la déesse des carceres du Grand Cirque, auxquels Stimula était fonctionnellement liée, sans pour autant mettre en cause sa proximité avec le fleuve et les sanctuaires du forum Boarium. Cette localisation permet également de rapprocher le lucus du temple de Cérès, Liber, Libera, auquel il était étroitement lié37, ainsi que du sanctuaire de Flora, qui comptait, comme Stimula, parmi les nombreuses divinités de l’hyménée38.

1.1.3 Flora (pl. VII : C)

  • 39 Varro (ling., 5, 158) et Ovide (fast., 5, 275 sq.) les désignent comme édiles plébéiens, tandis qu (...)
  • 40 Cels Saint-Hilaire 1977, p. 253 sq.

22Tacite (ann., 2, 49, 1) attribue aux édiles Lucius et Marcus Publicii Malleoli (RE Publicius 20, XXIII, 2, 1900 et RE Publicius 22, XXIII, 2, 1901)39, la construction du temple de Flora sur l’Aventin. La dédicace du temple aurait eu lieu en même temps que l’institution des ludi Florales, dont la date varie selon les auteurs : elle advint en 240 av. J.-C. d’après Velleius Paterculus (1, 14, 26 : quo anno Floralium ludorum factum est initium) ou bien en 238 av. J.-C., selon Pline (nat., 18, 286). Le culte, à l'instar des jeux, aurait été établi à la suite d’une famine sur la recommandation des Livres Sibyllins40.

  • 41 Papi 1995b.
  • 42 Lyngby 1959, p. 62-66.

23Tacite (ann., 2, 49, 1) précise que le temple était situé dans le même secteur que le temple de Cérès, Liber, Libera (in eodem loco), lui-même localisé non loin des carceres du Grand cirque, comme on l’a dit. D’après ces éléments, E. Papi41 a proposé de le placer au début du clivus Publicius, également construit par les deux édiles, en admettant que le tracé de cette voie antique coïncidait avec l’actuel clivo dei Publicii. Le clivus Publicius permettait ainsi de rallier les hauteurs nord-ouest de l’Aventin depuis l’entrée du circus Maximus. Selon une autre hypothèse suggérée par H. Lyngby, le clivus Publicius correspondait plutôt au tracé de l’actuel clivo di Rocca Savella, ce qui obligerait à placer le sanctuaire plus à l’ouest, le rapprochant ainsi du forum Boarium mais l’éloignant du Grand Cirque42.

24Vitruve (1, 2, 5) précise que le temple était de style corinthien. Il fut restauré par Auguste, après l’incendie qui ravagea toute la zone nord-ouest de l’Aventin en 31 av. J.-C. (DC., 10. 3), et fut de nouveau dédié par Tibère en 17 apr. J.-C.

1.1.4 Luna (pl. VII : D)

25Tacite (ann., 15, 41) attribue la construction du temple à Servius Tullius, sixième roi de Rome. Si une telle attribution, attestée nulle part ailleurs, ne peut être confirmée, elle témoigne à tout le moins de l’ancienneté du culte et de son sanctuaire à Rome.

26Plusieurs textes permettent également de déduire que le temple était situé non loin de celui de Cérès, Liber, Libera. D’abord le témoignage de Tite-Live (40, 2, 1-2), à propos d’une tempête survenue en 182 av. J.‑C. :

Pridie Parilia, medio ferme die, atrox cum uento tempestas coorta multis sacris profanisque locis stragem fecit […], forem ex aede Lunae quae in Auentino est raptam tulit et in posticis parietibus Cereris templi adfixit ;

  • 43 Traduction de Gouillard, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1986.

La veille des Parilia, vers midi, un orage affreux accompagné de vent éclata et dévasta de nombreux lieux sacrés et profanes […] ; il emporta, après l’avoir arrachée, la porte du temple de la Lune situé sur l’Aventin, et la ficha dans le mur postérieur du temple de Cérès.43

27La proximité des deux temples est confirmée par Appien (BC, 1, 78), qui rapporte que la foudre frappa les deux sanctuaires en 84 av. J.-C., au moment de la mort de Cinna. Cependant, le passage de Tite-Live suggère que le temple de Luna ne se situait pas au même niveau, mais au-dessus du temple de Cérès, de sorte que la porte du temple tomba, pour finir sa chute dans la partie arrière du temple de Cérès. Cette position surplombante est confirmée par un passage de Paul Orose (hist., 5, 12, 7-8) :

(8) Duo Flacci pater filiusque cum per aedem Lunae in priuatam domum desiluissent foresque obiecissent, rescisso craticio pariete confossi sunt.

  • 44 Traduction de Arnaud-Lindet, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1991.

(8) Alors que deux des Flaccus, le père et l’un des fils, avaient, en passant par le sanctuaire de la Lune, sauté dans une maison particulière dont ils avaient barricadé les portes, le mur en claies ayant été brisé, ils furent percés de coups44.

  • 45 Coarelli 1992b, p. 32.
  • 46 Contra Mignone 2016a, p. 207, en lien avec sa proposition de localisation du temple de Cérès, Libe (...)

28Ce passage conforte également la localisation du temple proposée par F. Coarelli45, dans la partie haute de l’actuel clivo dei Publicii 46. Ces éléments confirment par ailleurs la position des temples de Cérès, Liber, Libera et de Flora, le long de ce même clivus.

  • 47 Suivant la traduction du livre 5 du De architectura proposée par Saliou, Paris : Les Belles Lettre (...)
  • 48 Les sources tardives qui font allusion au temple le situent toujours dans un contexte antérieur au (...)

29Concernant l’aspect du temple de Luna, Vitruve (1, 2, 5) indique qu’il s’agissait d’un temple hypétral, c’est-à-dire sans toit, à ciel ouvert, conformément à la spécificité de sa fonction. On sait par le même auteur que l’intérieur du temple fut décoré par le tribun de la plèbe, L. Mummius Achaicus (RE Mummius 7a, XVI, 1, 525), qui dédia au temple les vases acoustiques de bronze soustraits au théâtre de Corinthe, après la destruction de la cité en 146 av. J.-C. (Vitr., 5, 5, 8)47. Le temple fut détruit lors de l’incendie de 64 apr. J.-C. (Tac., ann., 15, 41), et ne semble plus attesté ensuite par les sources48.

1.1.5 Fortuna Virgo

  • 49 Champeaux 1982, p. 269-270.

30Parmi les sanctuaires érigés en l’honneur de Fortuna par Servius Tullius, Plutarque fait état d’un ίερόν dédié à Τύχη Παρθένος (M., 4 – q. Rom. 74 ; M., 5 – de fort. Rom. 10). La dénomination latine officielle fut probablement Fortuna Virgo, attestée dans un fragment de Varron cité par Nonius (Non., 278, 18 – Riposati, 1972 = vita pop. Rom. frg. 17 – Funaioli, 1907), plutôt que Fortuna Virginalis, comme on le trouve chez Arnobe (2, 67). Les chercheurs modernes écartent désormais la thèse, pourtant longtemps admise, selon laquelle Fortuna Virgo était la dénomination officielle de la Fortuna du forum Boarium49. Cette dénomination renverrait plus probablement à un autre temple, dont on ignore la localisation précise.

  • 50 Plut., M., 5 – de fort. Rom. 10 : Παρὰ δὲ τὴν Μουσκῶσαν καλουμένην κρήνην | ἔτι Παρθένου Τύχης ἱερ (...)
  • 51 Lugli 1938, p. 270, 272, 275 et pl. IV.
  • 52 Champeaux 1982, p. 268-274. D’après la chercheuse, la liste des sanctuaires de Fortuna donnée par (...)
  • 53 Sur les autres hypothèses de localisation du fons Muscosus, voir Aronen 1995, p. 279-280. Voir en (...)
  • 54 Champeaux 1982, p. 273.

31Sur ce point, on trouve une autre indication chez Plutarque (M., 5 – de fort. Rom. 10), qui place le sanctuaire de Fortuna Virgo près du fons Muscosus50. J. Champeaux, suivant la thèse de G. Lugli51 qui le situe sur les pentes de l’Aventin, propose d’y placer également le culte archaïque de Fortuna Virgo sur la base de ce témoignage52. Cette thèse reste toutefois incertaine, la localisation du fons Muscosus restant discutée53. En outre, il n’est pas certain que le culte ait survécu à l’époque classique. Peut-être était-il destiné originellement à « présider aux rites de la puberté des jeunes filles et les préparer au mariage »54.

1.1.6 Le sanctuaire de Diane (pl. VII : E, E bis)

  • 55 Merlin 1906, p. 203.

32Le sanctuaire de Diane est l’un des plus fameux et des plus anciens édifices religieux de l’Aventin. Comme l’avait noté A. Merlin55, le prestige du sanctuaire fut tel que la dénomination collis Dianae fut parfois employée pour désigner la colline (Mart., 12, 18, 3 ; 7, 73, 4 ; Stat., silv., 2, 3, 20-21 ; Hor., carm. saec., 69), tandis que la déesse recevait l’épithète Aventina (Prop., 4, 8, 29) ou Aventinensis (Fest., p. 164 L ; Mart., 6, 64, 1 ; Val. Max., 7, 3, 1).

  • 56 Comme l’a noté Gras 1987, p. 54, dans le déroulement du récit de Denys d’Halicarnasse (4, 26, 5), (...)

33Selon la tradition, le roi Servius Tullius l’aurait fait ériger à la fin de son règne56. Varron (Ling., 5, 43, 1-4) et Tite-Live (1, 45, 2-6) le désignent comme un templum. L’historien padouan emploie aussi le terme fanum à propos du sanctuaire (Liv., 1, 45, 2-6). Denys d’Halicarnasse parle soit d’un νεώς (4, 26, 4) soit, avec Plutarque, d’un ἱερόν (D.H., 3, 43 ; 10, 32 ; Plut., CG, 16). Le terme Ἁρτεμίσιον se trouve également chez le biographe (Plut., M., 4 – q. Rom. 4), ainsi que chez Appien (BC, 1, 26). Enfin, on trouve aussi employé le terme aedes (vir. ill., 7, 9), tandis que le terme Dianium apparaît dans les sources tardives et dans l’épigraphie (Oros., hist., 5, 12 et CIL VI, 33922 dans laquelle est mentionné un vestiarius de Dianio).

  • 57 Sur ces fonctions conjointement attribuées au sanctuaire lors de sa fondation, voir Prim 2014, p.  (...)

34De par son importance et son ancienneté, l’édifice a vraisemblablement marqué l’identité religieuse de l’Aventin. Sans doute dès sa fondation, le temple de Diane fut un édifice de médiation tourné autant vers l’extérieur que l’intérieur de la cité. Il revêtit aussi bien la fonction de sanctuaire emporique, étroitement lié aux échanges commerciaux qui se développèrent dans la zone du port archaïque, que celle d’asylum pour les migrants phocéens de passage dans la cité, et enfin celle de sanctuaire fédéral57. Sa localisation est par ailleurs déterminante pour comprendre l’organisation générale du tissu urbain sur le Grand Aventin. De sa position dépendent en effet les interprétations d’une série de vestiges archéologiques découverts en différents points de la colline. Cette question topographique, de même que les questions relatives à son aspect et à celui de sa statue de culte sont donc essentiellement traitées ici.

1.1.6.1 L’architecture de l’édifice

  • 58 Liv., 1, 45, 2 : id communiter a ciuitatibus Asiae factum fama ferebat.

35L’aspect du sanctuaire de Diane fait débat. Les sources s’accordent sur le fait que Servius Tullius initia sa construction pour en faire un sanctuaire commun à toutes les cités latines (Varro, Ling., 5, 43, 1-4 ; Liv., 1, 45, 2-6 ; D.H., 4, 26, 3-5). Selon Denys d’Halicarnasse (4, 25, 3-5), il se serait inspiré en cela des Ioniens, qui avaient bâti en commun le temple d’Artémis à Éphèse – eux-mêmes suivant ainsi le modèle des amphictionies de Delphes, établies selon la légende par Amphictyon. Tite-Live (1, 45, 1) suggère également que le temple de Diane érigé par Servius Tullius prit modèle sur l’Artémision d’Éphèse, construit « à frais communs par les cités d’Asie »58.

  • 59 Gras 1987, p. 51-54. Selon le chercheur, le sanctuaire commun aux Ioniens était alors le Panionion(...)
  • 60 Gras 1987, p. 54.
  • 61 Str., 4, 1, 5 : Πρότερον μὲν οὖν εὐτύχουν διαφερόντως περί τε τἆλλα καὶ περὶ τὴν πρὸς Ῥωμαίους φιλί (...)

36M. Gras a cependant contesté, essentiellement pour des raisons de chronologie, le fait que le sanctuaire d’Éphèse ait pu servir de modèle au temple de Diane dans sa fonction fédérale59. Pour autant, le chercheur ne conteste pas que le sanctuaire de l’Aventin fut érigé sur le modèle éphésien, dont il reprit la fonction d’asylum mais aussi l’aspect architectural. L’édifice aurait ainsi offert « la plus belle réussite de l’architecture grecque »60. Reste dès lors à déterminer si Servius Tullius s’en inspira par le biais de la médiation massaliote, comme le suggère Strabon (4, 1, 5)61, où s’il s’inspira directement de cet Artémision éphésien.

  • 62 Gras 1987, p. 56.
  • 63 Str., 4, 1, 4 : Ἐν δὲ τῇ ἄκρᾳ τὸ Ἐφέσιον ἵδρυται καὶ τὸ τοῦ Δελφινίου Ἀπόλλωνος ἱερόν· τοῦτο μὲν κ (...)
  • 64 Sur les premiers sanctuaires d’Éphèse, voir Bammer 1991.

37Suivant la première hypothèse, on ne pourrait déterminer l’aspect originel du sanctuaire de l’Aventin avec précision. Comme l’a noté M. Gras62, l’aspect de l’Artémision de Marseille est mal connu. En admettant que la fondation de la colonie massaliote, au début du VIe av. J.-C., fut accompagnée de la construction d’un sanctuaire d’Artémis reproduisant celui d’Éphèse à l’identique (Str., 4, 1, 4)63, cette construction se serait inspirée des expériences architecturales antérieures au temple éphésien érigé en 560 av. J.-C.64.

  • 65 Gras 1987, p. 54-57.
  • 66 Bammer 1983. Voir aussi les compléments et les mises au point sur l’architecture de l’Artémision a (...)
  • 67 Une référence aux « lois de l’autel de Diane sur l’Aventin » (leges arae Dianae in Aventino) est a (...)
  • 68 Bruno 2012, p. 393 suggère ainsi que le temple se présentait à l’époque de Servius Tullius sous la (...)
  • 69 En ce sens, Prim 2014, p. 251-261.

38D’après la seconde hypothèse, soutenue par M. Gras65, Servius Tullius se serait directement inspiré de l’Artémision d’Éphèse érigé à la fin du VIe s. av. J.-C. La construction de ce temple, impulsée par le roi Crésus, était alors en cours mais certainement déjà très avancée. Dès lors, on pourrait s’appuyer sur les récentes restitutions du sanctuaire d’Éphèse à la fin du VIe s. av. J.-C. pour se donner une idée de l’aspect qu’aurait pu revêtir le temple de la Diane aventine au moment de sa fondation. Le temple archaïque d’Éphèse érigé vers 560 av. J.-C. était de dimensions colossales et entouré d’une double rangée de colonnes périptérale66. L’aire sacrée comptait également un naiskos abritant la statue de culte et un autel en plein air. Or, l’existence d’un autel associé au sanctuaire de l’Aventin est signalée par plusieurs inscriptions faisant mention d’une ara Dianae67, laquelle aurait très bien pu être disposée de façon similaire, en aire ouverte68. Il s’agit cependant du seul élément, signalé par des sources tardives, qui puisse être éventuellement associé à l’aspect originel de l’édifice. On ignore du reste, dans quelle mesure le sanctuaire de l’Aventin aurait également pu intégrer des éléments de l’architecture étrusque ou latine. Cette possibilité n’est pas à exclure, si l’on admet que le temple de l’Aventin ne fut pas qu’une simple « succursale » de l’Artémision d’Éphèse, et qu’il pouvait présenter des caractéristiques cultuelles et architecturales propres à son contexte de fondation69.

39Si de nombreuses incertitudes demeurent sur l’aspect originel du sanctuaire, sa physionomie est en revanche mieux connue au Ier s. av. J.-C. On sait par Suétone (Aug., 39, 7-8), que l’édifice fut restauré par L. Cornificius (RE Cornificius 5, IV, 1, 1623-1624) :

(7) Sed et ceteros principes viros saepe hortatus est, ut pro facultate quisque monimentis vel novis vel refectis et excultis urbem adornarent. (8) Multaque a multis tunc extructa sunt, sicut a Marcio Philippo aedes Herculis Musarum, a L. Cornificio aedes Dianae, ab Asinio Pollione atrium Libertatis, a Munatio Planco aedes Saturni, a Cornelio Balbo theatrum, a Statilio Tauro amphitheatrum, a M. vero Agrippa complura et egregia.

  • 70 Traduction de Ailloud, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1967.

(7) En outre, il exhorta souvent les autres citoyens de marque à embellir la ville, chacun suivant ses moyens, soit en édifiant de nouveaux monuments, soit en restaurant ou enrichissant les anciens. (8) Et une foule d’édifices furent alors construits par beaucoup d’entre eux : ainsi Marcius Philippus éleva le temple d’Hercule aux Muses, L. Cornificius, celui de Diane, Asinius Pollion, le parvis du temple de la Liberté, Munatius Plancus, le temple de Saturne, Cornelius Balbus, un théâtre, Statilius Taurus, un amphithéâtre, et M. Agrippa, plusieurs monuments splendides.70

  • 71 Lepelley 1998, p. 54.
  • 72 Merlin 1906, p. 303-305.

40Dans ce passage, l’historien énumère les derniers exemples d’édilité triomphale réalisée par des généraux romains, avant qu’Auguste n’y mette un terme définitif en établissant sa mainmise sur les cérémonies liées aux triomphes personnels71. Suétone emploie le verbe extruere, qui peut être traduit par construire ou amasser/ accumuler. Cette seconde terminologie s’accorderait davantage avec l’idée d’un foisonnement d’entreprises édilitaires suggéré par l’auteur. Les trois premières qu’il mentionne concernent avant tout des restaurations, tandis que les trois dernières concernent des édifications nouvelles. On ignore précisément à quelle date fut entreprise la restauration du temple de Diane. Mais comme l’avait noté A. Merlin72, elle doit certainement être mise en relation avec les campagnes d’Octavien, Agrippa et Lépide en Sicile contre Sextus Pompée, en 36 av. J.-C. En août, Agrippa était parvenu à mettre en déroute les flottes de ce dernier, qui avait finalement battu en retraite lors de la bataille de Myles. Cet avantage permit à Octavien de faire franchir le détroit de Sicile à trois de ses légions, qui s’établirent à Tauromenium. L’opération tourna cependant au désastre : Sextus Pompée parvint à les prendre à revers et à écraser la flotte d’Octavien lorsque ce dernier chercha à revenir vers la côte italienne. Octavien échappa au désastre mais les troupes demeurées en Sicile étaient menacées d’encerclement. À leur tête, L. Cornificius entama une longue marche à travers la Sicile pour sauver ce qu’il pouvait de ses troupes (D.C., 49, 6). Il parvint à résister jusqu’à l’arrivée des légions conduites par Agrippa. La jonction des troupes et le sauvetage du corps expéditionnaire s’effectuèrent aux environs de Myles (App., BC, 5, 115), non loin de la petite ville d’Artémision où se trouvait un célèbre sanctuaire voué à Artémis Phakeletis (App., BC, 5, 116). Immédiatement après se déroula la bataille de Nauloque qui marqua la victoire des troupes d’Octavien sur celles de Sextus Pompée.

  • 73 En témoigneraient les types monétaires de la Diane chasseresse accompagnée de la légende SICIL(ia)(...)

41Comme l’avait noté A. Merlin, c’est vraisemblablement en souvenir de ses exploits que L. Cornificius entreprit de restaurer le temple de Diane sur l’Aventin, honorant ainsi une divinité également associée par le princeps à la chute des partisans de Pompée73.

  • 74 Viscogliosi 1996 et Richardson 1992, p. 187.
  • 75 Coarelli 1993a, p. 134.

42L’année 36 offre donc un terminus post quem pour la dédicace du temple de Diane, ce que semble confirmer la place de cette restauration dans la liste de Suétone. L’auteur paraît en effet suivre un ordre chronologique, en présentant d’abord les restaurations puis les constructions nouvelles, des plus récentes aux plus anciennes. Ainsi, la restauration du temple de Diane se place entre celle du temple de l’Hercule aux Muses par Marcius Philippus, réalisée sans doute à l’occasion de son triomphe ex Hispania qu’il célébra en 33 av. J.-C.74, et la restauration de l’atrium Libertatis réalisée par C. Asinius Pollion immédiatement après son triomphe sur les Illyriens, en 39 av. J.-C75. On peut donc placer la restauration du temple de Diane dans cet intervalle, probablement en 35, pendant le consulat de L. Cornificius (PIR² C 1503). Après cette réfection, le sanctuaire prit l’épithète Cornificia, évoquant le nom de son bienfaiteur, comme l’atteste une inscription funéraire d’un affranchi de Claude qui fut aedituus Dianae Cornif(iciae) (CIL VI 4305).

  • 76 Pour une restitution de la planimétrie complète, voir celle proposée par Vendittelli 2005, p. 248.

43À partir de cette dénomination, le sanctuaire a été identifié sur le fragment 22 du plan de marbre sévérien (ainsi PM 1960 et AG 1980 – voir annexes, doc. 6). La légende du fragment où se lit Cornificia a été complétée sous la forme : [Aedes Dianae] Cornificia[e]. On peut y observer un temple probablement octastyle, avec un pronaos d’une profondeur de quatre ou cinq colonnes, bordé d’une rangée externe de colonnes sur les côtés longs, à moins qu’il ne s’agisse d’une double colonnade latérale qui enceint l’ensemble de l’édifice. Il est entouré d’un portique à double colonnade, à moins qu’il ne s’agisse d’une double rangée de petits arbres présents sur un seul côté76.

  • 77 En dernier lieu, Vendittelli 1995, p. 12. Contra Coarelli 1968a, p. 191-209.

44Certains chercheurs ont cru reconnaître le sanctuaire également sur un aureus d’Octavien diffusé autour de 30 av. J.-C. (RIC I 2, 273 – fig. 6)77. Le revers présente un temple tétrastyle, surmonté d’un fronton triangulaire au centre duquel apparaît la Trinacria sicilienne. Un trophée naval apparaît entre les colonnes du temple, tandis que le buste de Diane est figuré sur l’avers. Cette iconographie semble conforter l’idée d’un lien avec la victoire d’Octave à Nauloque. Mais si l’on compare cet édifice avec celui du fragment 22 de la FUM, on constate toutefois, d’après le nombre de colonnes du pronaos, que les typologies des deux temples ne coïncident pas. Les chercheurs favorables à l’identification de cette monnaie avec le sanctuaire de Diane soutiennent que le graveur aurait supprimé quelques colonnes du pronaos afin de faire apparaître l’intérieur du temple, pratique bien connue des numismates. F. Coarelli a cependant préféré identifier l’édifice représenté sur ce type monétaire avec le temple de Diane in circo Flaminio, voué par M. Aemilius Lepidus en 187 av. J.-C. (Liv., 39, 2, 8) et dédié en 179 (Liv., 40, 52, 1). Le chercheur italien suggère que le temple était situé derrière la scène du théâtre de Marcellus, et il propose de le mettre en rapport avec les fragments d’une frise navale actuellement conservés au Musée du Capitole. L’édifice aurait servi à accueillir provisoirement les trophées de la bataille de Nauloque. F. Coarelli considère ainsi que ce type monétaire constitue surtout un témoignage supplémentaire de la propagande augustéenne visant à associer le couple Apollon/Artémis aux victoires navales d’Octavien.

Fig. 6 – Aureus d’Octavien, frappé à Rome vers 29-27 av. J.-C. = RIC I², 273.

Fig. 6 – Aureus d’Octavien, frappé à Rome vers 29-27 av. J.-C. = RIC I², 273.

D / Buste de Diane vêtue de l’exomis, tournée vers la droite. Un arc (ou un carquois) est visible sur l’épaule de la déesse.
R / Sur l’entablement du temple : IMP(erator) CAESA(r).
Temple tétrastyle placé sur un podium, avec deux ou trois marches en façade, surmonté d’un fronton triangulaire. Sur les pentes du fronton apparait une série d’éléments en forme de virgule, et deux acrotères en forme de palmettes aux extrémités. À l’intérieur du fronton est représenté un trinquetra (probablement la Trinacria sicilienne). En dessous, les colonnes centrales ont été écartées pour laisser apparaître un trophée naval, à l’intérieur du temple.
Source : Grueber 1970, II, p. 478 n° 62 ; Coarelli 1968a, p. 191.

gallica.bnf.fr / Bibliothèque nationale de France, IMP-3691.

1.1.6.2 La statue de culte

  • 78 Strabon (4, 1, 5) mentionne cette anecdote comme preuve des relations d’amitié unissant Massaliote (...)
  • 79 Cette monnaie fut diffusée en 48 av. J.-C., peu après le siège et la prise de Marseille par César. (...)

45Outre l’aspect architectural du sanctuaire, on s’est également interrogé sur l’aspect de la statue de culte. Nous savons par Strabon (4, 1, 5) que « les Romains ont donné à l’idole (xoanon) d’Artémis érigée sur l’Aventin, l’attitude de celle de Massalia »78. Le terme xoanon est compris et traduit ici dans le sens « d’image » ou « statue de culte ». Or la statue de culte de l’Artémis de Massalia a été identifiée sur un type monétaire de L. Hostilius Saserna (RRC 448/3 – fig. 7), daté du milieu du Ier s. av. J.-C.79.

Fig. 7 – Denier de L. Hostilius Saserna, frappé à Rome en 48 av. J.-C. = RRC 448/3.

Fig. 7 – Denier de L. Hostilius Saserna, frappé à Rome en 48 av. J.-C. = RRC 448/3.

D / Tête de Gaulois captif aux cheveux longs (homme ou femme), tournée vers la droite. Derrière, un carnyx.
R / Sur la droite, de haut en bas : L(ucius) HOSTILIUS. Sur la gauche, de bas en haut : SASERNA.
Artémis de face, divinité tutélaire de Massalia, tenant une lance dans la main gauche. Sa main droite saisit un cerf par les bois.
Le triumvir monétaire, L. Hostilius Saserna (RE Hostilius 23, VIII, 2, 2514) était un partisan de César. Il ne semble pas avoir exercé d’autres fonctions. Ce type monétaire renvoie, comme l’ensemble des types diffusés par le triumvir, aux victoires de César pendant la guerre des Gaules. Sur le revers est représentée avec certitude la divinité tutélaire de la cité de Massalia prise par César en 49 av. J.-C.
Source : Crawford 1974, p. 464.

gallica.bnf.fr / Bibliothèque nationale de France, REP-12266.

  • 80 Sur les contextes régional et chronologique dans lesquels apparaissent les représentations monétai (...)

46Au moment où ce type monétaire fut diffusé, l’Artémis d’Éphèse était par ailleurs représentée en Orient sur les monnaies des généraux romains qui faisaient campagne en Asie ou en mer Égée. Cette représentation de la déesse apparaît sur des deniers frappés en 49 av. J.-C., par les consuls Lentulus et Marcellus (BMC, RR, 2, p. 467) et sur des monnaies de bronze de 43 av. J.-C., frappées à l’effigie des triumvirs Octave, Antoine et Lépide (BMC Ionie, n° s 191-194 – fig. 8). Comme l’a noté L. Lacroix80, la statue éphésienne reproduite sur ces monnaies revêt une forme particulière et correspond au type de l’Artémis polymaste : la tête est surmontée d’un calathos qui n’est pas entouré d’un nimbe, le buste est entièrement couvert de mamelles ou de testicules de taureau, tandis que la gaine, séparée en deux par une bande verticale, est divisée en zones horizontales.

Fig. 8 – Bronze des triumvirs frappé à Éphèse autour de 43 av. J.-C. = BMC Ionie, nos 191-194.

Fig. 8 – Bronze des triumvirs frappé à Éphèse autour de 43 av. J.-C. = BMC Ionie, nos 191-194.

D / Têtes nues accolées des triumvirs Marc Antoine, Octavien et Lépide, tournées vers la droite.
R / Statue de culte de l’Artémis d’Éphèse, de face. Les bras écartés, la déesse tient dans chaque main un filet.
Cette monnaie ne peut être antérieure à l’entrevue de Modène et à la lex Titia promulguée le 27 novembre 43 av. J.-C.

gallica.bnf.fr / Bibliothèque nationale de France, M 5738.

  • 81 Ampolo 1970.
  • 82 Ibid., p. 204.

47La statue représentée sur ces types monétaires est donc très différente de celle qui apparait sur les monnaies de L. Hostilius Saserna. Selon C. Ampolo81, l’aspect conservé à cette Artémis marseillaise se caractériserait par des traits plus archaïques. La statue est représentée sur une petite base, visible seulement sur quelques exemplaires. La position du corps est typique des simulacres archaïques avec les bras le long du corps, et seuls les avant-bras s’écartent latéralement du tronc. Dans chaque main apparaissent les attributs de la déesse : le sceptre dans sa main gauche, et le cerf dans sa main droite. C. Ampolo82 a rapproché l’iconographie de ce type monétaire d’une amphore de Mélos datée de 660-650 av. J.-C., sur laquelle figure une Artémis présentant les mêmes caractéristiques et surtout les mêmes attributs (fig. 9). Ce type de représentation peut être rattaché, selon C. Ampolo, à la typologie des potnia therôn saisissant deux animaux, particulièrement répandue en Asie mineure. Parmi les autres exemples connus de potnia tenant un cerf, C. Ampolo cite notamment celui de la déesse représentée sur une plaque orientalisante de Smyrne, et celle représentée sur une anse du vase François daté de 570 av. J.-C. Par ailleurs, comme l’Artémis représentée sur l’amphore de Mélos, l’Artémis de Saserna porte dans la main gauche un sceptre avec un appendice en forme de V, surmonté d’une pointe de lance. Pour finir, C. Ampolo remarque que la déesse représentée sur les monnaies de Saserna est coiffée d’un diadème surmonté de rayons triangulaires que l’on retrouve souvent sur les Artémis hellénistiques et romaines, mais dont l’usage est très ancien puisqu’on en trouve également des exemples dans les tombes royales de Mycènes. Ces éléments, ainsi que la typologie du drapé, de la coiffure et du vêtement, suggèrent selon lui que cette Artémis ne correspondait pas à un modèle archaïsant, mais plutôt à un original du VIe s. av. J.-C. Selon C. Ampolo, c’est bien ce type archaïque, encore connu au Ier s. av. J.-C., qui aurait servi de modèle à la statue de culte de l’Aventin, si l’on en croit les dires de Strabon (4, 1, 5). Le terme διάθεσις ne renverrait pas seulement à l’attitude, mais aussi à l’iconographie donnée à la Diane de l’Aventin d’après le modèle marseillais, qui fut manifestement conservée jusqu’à l’époque de Strabon.

Fig. 9 – Détail de l’amphore de Mélos (VIIe s. av. J.-C.).

Fig. 9 – Détail de l’amphore de Mélos (VIIe s. av. J.-C.).

Ampolo 1970, p. 204.

  • 83 Un dessin de cette statue est reproduit au XVIIIe siècle dans une monographie de Felice Nerini con (...)
  • 84 Pensabene 1982, p. 56-59. À noter que Ghirardini 1880, p. 107, avait plutôt identifié cette statue (...)

48La thèse de C. Ampolo pourrait trouver confirmation dans l’identification d’une statue de korè datée de l’époque augustéenne, découverte au XVIIIe siècle à l’occasion de travaux de restauration effectués sur l’église et le couvent de S. Alessio (fig. 10)83. Cette korè a été mise en relation avec le temple de Diane sur l’Aventin par P. Pensabene, à la suite de Felice Nerini84. Selon P. Pensabene, la statue pourrait aussi bien correspondre à un dépôt votif, provenir d’une chapelle mineure ou appartenir à un élément de la décoration architecturale du temple restauré au Ier s. av. J.-C. par L. Cornificius. Quelle que soit l’hypothèse retenue, le chercheur considère que le type iconographique de cette korè doit être rapproché de celui de la statue de culte du temple. De type ionien archaïque, elle présente effectivement de nombreux traits permettant de la mettre en relation avec le type de la potnia therôn identifié par C. Ampolo. Ce rapprochement confirmerait ainsi que la statue de culte de l’Aventin conserva l’attitude inspirée de l’Artémis de Marseille jusqu’à l’époque augustéenne.

Fig. 10 – Statue de Korè archaïsante (fin du Ier s. av. J.-C.).

Fig. 10 – Statue de Korè archaïsante (fin du Ier s. av. J.-C.).

La statue se présentait originellement debout, la jambe gauche légèrement avancée. En l’état actuel, la statue est couverte d’un chiton formant des plis verticaux ondulés au niveau de la poitrine, tandis que le pan rabattu sur la hanche, peut-être originellement tenu par la main gauche, forme des plis transversaux recourbés, qui couvrent l’abdomen et les cuisses. L’himation laisse l’épaule gauche découverte. Devant, le revers supérieur, placé en bandoulière, retombe en fins volants, tandis que derrière, le revers forme une bande de plis horizontaux ordonnés. À l’origine, l’himation formait deux pans verticaux qui devaient descendre de chaque côté jusqu’aux cuisses, avec des franges ondulées, peut-être en queue de pie sur le pan de gauche. Derrière, l’himation couvre le fessier et les flancs, avec des bordures ondulées formant presque des ourlets.
Au niveau du cou, on voit encore une petite perle en forme de goutte, qui constituait sans doute l’élément principal d’un collier peint. Les extrémités de six longues tresses apparaissent sur la poitrine, tandis que derrière, dans le haut du dos, la chevelure forme une masse compacte et ondulée. On voit encore sur l’épaule gauche la couture du chiton, constituée d’une large bande à rayures, tandis que l’himation est attaché sur l’épaule droite par une petite fibule.
La statue représente une korè de type ionien archaïque. Elle peut être rapprochée des korai archaïques de l’acropole d’Athènes. Pourtant, malgré la qualité d’exécution, on admet généralement qu’il s’agit d’une copie romaine réalisée à l’époque augustéenne. Principalement en raison de la forme du puntello qui relie la cuisse gauche au bras, mais également en raison de la qualité du marbre employé : il s’agirait d’un marbre pentélique, tandis que les korè archaïques étaient généralement réalisées en marbre des Cyclades.
Source : Pensabene 1982, p. 56-58. Cliché : Ibid., pl. XVIII (Musée des Conservateurs de S. Alessio).

  • 85 Cette statuette en albâtre a été découverte en 1722 et un dessin en a été reproduit dans le catalo (...)
  • 86 Cette tête est signalée dans le document rédigé par la Commissione Archeologia Comunale di Roma qu (...)
  • 87 Vermaseren 1975, p. 89. L’étude de ces fragments a été reprise à frais nouveaux par Giobbe 2017.
  • 88 Capodiferro – Quaranta 2011a, p. 23 sq.
  • 89 Ainsi les statuettes votives pourraient provenir d’autres sanctuaires de l’Aventin, dans lesquels (...)

49Cette hypothèse soulève toutefois la question de la coexistence de ce type avec celui de l’Artémis polymaste, dont plusieurs exemplaires ont été retrouvés sur l’Aventin. On en dénombre quatre à ce jour : une statue votive d’albâtre oriental découverte au XVIIIe siècle dans les environs de l’église S. Sabina85 ; une tête attestée à la fin du XIXsiècle dans la zone de la Vigna Volpi, sur le Petit Aventin86 ; les fragments d’une autre statuette votive exhumée en 1966, lors des fouilles conduites par M.J. Vermaseren dans les jardins de l’église de S. Prisca87, et enfin la tête en marbre de Luni découverte en 2009, lors des fouilles de la via Marmorata88. La nature du lien entre ces répliques de l’Artémis d’Éphèse et le temple de la Diane sur l’Aventin est difficile à déterminer89. La plupart de ces éléments statuaires sont datés du IIe s. apr. J.-C., période où les traits principaux du type de l’Artémis polymaste semblent fixés. En admettant qu’il y eut bien un lien direct entre ces répliques de l’Artémis d’Éphèse et le temple de Diane, on pourrait dès lors suggérer une évolution des traits de la statue de culte de l’Aventin vers ceux du modèle de l’Ephesia polymaste au cours des deux premiers siècles de l’Empire. Pour confirmer cette hypothèse, il faudrait cependant pouvoir préciser le contexte et les motivations cultuelles d’une telle évolution.

1.1.6.3 La localisation du sanctuaire

  • 90 Pour un compte rendu et la bibliographie des opinions qui se sont opposées jusqu’au XIXe siècle su (...)
  • 91 Merlin 1906, p. 99-103.
  • 92 L’hypothèse se basait sur un passage de Martial (6, 64, 1) indiquant la proximité des thermes de S (...)
  • 93 Le chercheur estimait que les vestiges qui ont été exhumés sous l’église de S. Sabina devaient plu (...)
  • 94 Voir le plan de l’Aventin publié dans la thèse de Merlin 1906.
  • 95 Comme l’attestent quelques esquisses conservées dans la correspondance que ce dernier avait entret (...)

50La localisation du temple de Diane est une question complexe qui reste débattue. Elle constitue un enjeu crucial, car elle détermine en grande partie la topographie religieuse du Grand Aventin. Dès le XVIe siècle, elle suscita l’intérêt des antiquaires qui proposèrent de placer le temple sous l’une ou l’autre des églises que l’on peut encore voir aujourd’hui dans cette partie de la colline90. Toutefois, l’idée alors en vogue que chaque église se dressait sur un temple ou un édifice antique n’était fondée sur aucun argument solide, hormis quelques indications indirectes dans les sources, et quelques cas sporadiques où le phénomène avait pu s’observer ailleurs dans la Ville. Reprenant le dossier et l’ensemble des données disponibles sur le sujet, A. Merlin91 avait écarté les deux principales hypothèses admises en son temps, qui proposaient ainsi de placer le temple sous S. Prisca92 ou bien S. Sabina93. Il se montra plus favorable à la restitution de C. Hülsen qui s’appuyait sur les indications topographiques transmises par Paul Orose (hist., 5, 12, 3-9) et le De viris illustribus (65, 5, 60)94. Ces données avaient conduit le chercheur allemand à situer le temple à l’endroit où se rejoignent aujourd’hui les via di S. Sabina et via di S. Prisca. Cette localisation permettait en outre de situer le temple à proximité d’autres édifices que les sources plaçaient dans ses environs immédiats : le temple de la Lune (Oros., hist., 5, 12, 3-9 ; vir. ill., 65, 5, 60), le Balneum Surae (Mart., 6, 64, 1) et les thermes de Trajan Dèce (Nordh 1949 – Reg. XIII, p. 94, 5). Quelques décennies avant A. Merlin, la localisation du temple de Diane dans cette partie de la colline avait également emporté la faveur de P. Bigot95.

  • 96 Celle de Carettoni – Colini – Cozza et alii, PM 1960, puis celle de Rodríguez Almeida, AG 1980, pa (...)
  • 97 Sur les hypothèses successivement proposées depuis les années 60 jusqu’au début des années 90, voi (...)

51Les différents spécialistes de la topographie romaine de cette période avaient cependant peu exploité des fragments de plaque appartenant à la Forma Urbis Marmorea (FUM), ou plan de marbre sévérien, sur lesquels figure une partie du temple (annexes, doc. 6 – frg. 22a-c). Grâce aux deux éditions scientifiques parues en 1960 et 198196, les possibilités d’exploitation de ce document pour la restitution de la topographie antique ont nettement progressé. À l’heure actuelle, les hypothèses de localisation du sanctuaire reposent d’ailleurs essentiellement sur les possibilités d’intégration de ces fragments dans la restitution générale de la FUM, et de ces correspondances avec les données archéologiques disponibles sur l’organisation du tissu urbain antique de l’Aventin. À la suite des différentes hypothèses de localisation formulées jusqu’aux années 199097, ce sont désormais deux tendances diamétralement opposées qui s’affrontent.

  • 98 Les résultats de ces travaux ont été publiés notamment dans Taviani 2002, p. 197-221.
  • 99 Armellin – Quaranta 2004 et Quaranta 2006.
  • 100 Quaranta 2006, fig. 4, p. 247.
  • 101 Armellin – Quaranta 2004, fig. 2, p. 281.
  • 102 Eaed., p. 287-290. Il faut noter par ailleurs que cette hypothèse de localisation a conduit les ar (...)
  • 103 Quaranta 2006, fig. 8, p. 149.

52La première reprend la thèse longtemps admise d’une localisation du temple dans la partie septentrionale du Grand Aventin. Elle a été relancée au début des années 2000, à la suite de plusieurs campagnes de fouilles conduites sur l’Aventin par les équipes de la Soprintendenza archeologica di Roma (SAR), entre 1998 et 200298. Ces recherches ont en effet permis un important travail de restitution de la topographie antique du Grand Aventin et donné lieu à la réalisation d’une carte archéologique digitalisée, réalisée par P. Armelin. À partir de ces éléments, P. Quaranta a formulé de nouvelles hypothèses pour le positionnement des fragments 21 et 22 de la FUM99. L’étude diachronique du tissu urbain lui a en effet permis de repérer deux axes principaux sur lesquels se sont alignés un grand nombre d’édifices publics et privés de l’Aventin : un axe nord / sud-est suivant le tracé de l’actuel clivo dei Publicii, et un axe orienté nord / sud-ouest suivant le tracé de l’actuelle via di S. Sabina100. Le point de rencontre entre ces deux axes était situé à peu près dans la zone où se croisent aujourd’hui les deux voies modernes. Ces axes de développement qui transparaissent dans l’organisation du maillage urbain antique, ont vraisemblablement défini l’organisation du tissu urbain dans la longue durée, comme l’attestent les documents cadastraux modernes et contemporains qui en ont conservé l’orientation. Selon P. Quaranta, ces deux axes pourraient également transparaitre sur les fragments de la FUM. En particulier dans l’angle formé par la colonnade du temple de Diana Cornificia et celle du temple voisin de Minerve sur le fragment 22c (annexes, doc. 6), qui correspond à peu près à l’angle d’environ 60° formé actuellement par le croisement des via di S. Sabina et le clivo dei Publicii101. Ces différentes observations ont donc conduit l’archéologue italienne à positionner le fragment 22 de la FUM en un point où les édifices représentés sur le fragment se superposent de façon optimale au maillage urbain antique, mais également moderne et contemporain102. Ainsi, la voie qui sépare les deux sanctuaires sur le fragment, et qui correspondrait probablement à l’antique clivus Publicius, se superpose à l’actuelle via di S. Sabina qui en aurait conservé le tracé. Il faut noter également la correspondance entre l’angle est de la fortification moderne des Savelli, et l’imposant mur angulaire qui délimite l’enceinte du sanctuaire de Diane au sud-ouest, sur le fragment 22c. Enfin, l’édifice trapézoïdal qui apparaît sur ce même fragment, entre les deux temples, se superpose à une parcelle qui figurait encore dans les plans modernes. Cette parcelle est aujourd’hui occupée par un imposant casale, également de forme trapézoïdale, englobé dans le mur d’enceinte du parc de S. Alessio103. Il y a donc là toute une série de correspondances topographiques qui rendent cette hypothèse assez probante.

  • 104 Ce plan est publié dans Frutaz 1962.
  • 105 L’expression désignant probablement un appareillage en tuf, selon Quaranta 2006, n. 25 p. 151.
  • 106 Un dessin de ces structures, réalisé à la même époque par Giovanni Antonio Dosio, a été conservé. (...)

53Suivant cette restitution, les deux sanctuaires se trouveraient ainsi placés dans la partie septentrionale du Grand Aventin (pl. VII : E et F) : le temple de Diane situé à l’intérieur du parc de S. Alessio, actuelle propriété des sœurs de S. Vincenzo de’ Paoli, le long de l’actuelle via di S. Sabina, et le temple de Minerve situé quant à lui de l’autre côté de cette même voie. D’autres éléments sont venus conforter cette hypothèse. Les archéologues de la SAR ont en effet observé que dans cette partie de la colline, d’imposantes structures antiques pouvant être mises en rapport avec un temple apparaissaient sur un plan de 1577, réalisé par Étienne Du Pérac104. En outre, c’est également dans ce secteur, « vicino alle mura sud di S. Sabina », que furent découvertes au XVIe siècle, par l’architecte Matteo da Castello, les structures d’un temple réalisé en « pietra rustica »105, entièrement recouvertes de stuc, qui pourraient être ainsi mises en relation avec le sanctuaire de Diane106.

  • 107 Le caractère « emporique » du sanctuaire de Diane, soutenu par Van Berchem 1960, p. 26-29, et d’au (...)
  • 108 Armellin – Quaranta 2004, p. 294 ; Quaranta 2006, p. 154 considère que la construction de la murai (...)

54Une série d’éléments a ainsi permis d’élaborer une hypothèse de localisation du sanctuaire de Diane dans une partie de la colline traditionnellement privilégiée par les chercheurs modernes, depuis les travaux d’A. Merlin. À condition d’admettre que l’édifice augustéen qui apparaît encore sur le plan de marbre sévérien a repris l’emplacement originel du sanctuaire, une telle localisation a pour intérêt de rapprocher le temple de la zone de l’emporium archaïque, auquel il fut lié dès sa fondation107. On peut dès lors supposer que l’accès principal au temple se faisait originellement depuis le Tibre, par l’ancienne voie qui suivait le tracé de l’actuel clivo di Rocca Savella, avant d’être supplanté par le clivus Publicius108.

  • 109 Vendittelli – Coltorti – Gagliardo 1990.
  • 110 Colonna 1994.
  • 111 Vendittelli 2005.

55À l’opposé se trouvent les tenants d’une localisation du temple de Diane dans la partie méridionale du Grand Aventin. L. Vendittelli a formulé cette hypothèse dès le début des années 1990109, suivie par G. Colonna110 qui a repris et enrichi les arguments de cette dernière. Dans un article paru en 2005, L. Vendittelli a repris les principaux arguments en faveur de sa thèse, tout en procédant à quelques mises au point111.

  • 112 Lanciani (1893) 1988, pl. 34.
  • 113 Cette indication est tirée du Diario Ordinario di Roma n. 7496 du 19 juillet 1765 et n. 7497 du 20 (...)
  • 114 Vendittelli 2005, p. 246 mentionne notamment un passage de Silius Italicus (12, 713), également re (...)

56La chercheuse remarque tout d’abord que plusieurs structures archéologiques ont été observées au XVIe siècle par Felice Nerini dans cette zone. Elles apparaissent sur la FUR de R. Lanciani112, qui signale un mur en bloc de péperin observé à cette époque, près de la chapelle située tout de suite à gauche en entrant dans l’église S. Alessio. Il faut ajouter à ces éléments, les structures observées par R. Lanciani lui-même en 1893, entre les églises S. Alessio et S. Sabina. Ce dernier décrit notamment un mur en bloc de tuf, long de 18,73 m, qu’il identifie comme un élément de portique. R. Lanciani signale également une colonne au point d’intersection entre le portique et un autre tronçon de mur, également en tuf. Selon lui, le portique pourrait appartenir à un édifice daté des dernières années de la République. L. Vendittelli mentionne enfin le plan réalisé par Bufalini au milieu du XVIe siècle, sur lequel figure un édifice antique placé entre les églises S. Sabina et S. Alessio, à cheval sur l’axe moderne de la via di S. Sabina. À la lumière de ces indices, L. Vendittelli a proposé de placer le temple encore un peu plus au sud, dans la zone actuellement occupée par le prieuré de Malte (pl. VII : E bis). La chercheuse signale en effet que les fouilles réalisées à l’occasion de la restructuration de l’église S. Maria del Priorato par Piranèse mentionnent la mise au jour d’une structure décrite comme l’« aja » d’un temple113. Ce positionnement renforcerait en outre le caractère spectaculaire du paysage religieux observé depuis la plaine du Testaccio, se conformant ainsi à la description du sanctuaire donnée par certaines sources114.

  • 115 Pour la présentation de cette statue, le chapitre 1.1.6.3, supra, en particulier la fig. 9.
  • 116 À noter cependant que le lieu de découverte de cette statuette indiqué dans le catalogue de Ficoro (...)
  • 117 Lanciani (1893) 1988, pl. 34.
  • 118 Sur le lien entre cette activité et le temple de Minerve, voir les développements sur ce temple da (...)
  • 119 Vendittelli 2005, p. 247.

57Enfin, la localisation du sanctuaire dans la partie sud du Grand Aventin pourrait être confortée par une série de découvertes matérielles réalisées dans cette partie de la colline. Ainsi, les restes de la korè archaïsante d’époque augustéenne associée au temple de Diane, évoquée plus haut, ont été découverts en remploi dans les murs de construction du couvent de S. Alessio115. C’est également de cette zone proche de S. Alessio que pourrait provenir un simulacre de l’Artémis polymaste découvert sur la colline au XVIIIe siècle, publié par Francesco de Ficoroni116. Toujours dans cette zone, R. Lanciani117 signale la mise au jour d’une inscription mentionnant un scriba librarius (CIL VI, 1068), qu’il serait possible de mettre en relation avec le temple de Minerve, voisin du sanctuaire de Diane118. Enfin, L. Vendittelli signale la découverte au XIXe siècle, entre S. Alessio et le prieuré de Malte, d’un tripode en marbre attribué au moment de sa découverte à Apollon, parèdre de Diane119.

  • 120 En ce sens, voir Turcan 2000, p. 657-659 et p. 668.
  • 121 Vermaseren 1975, p. 89 ; Turcan 2000, p. 665 et Giobbe 2017, p. 149.
  • 122 Capodiferro – Quaranta 2011a, p. 15-40.
  • 123 Ce que suggèrent Bruno 2012, p. 393 ; p. 401 et pl. 159 et 161 (vol. 2) et Domingo 2015, p. 58.
  • 124 Sur cette statue, voir Giobbe 2017, p. 154 et Narducci – Rustico 2017. Le lieu de découverte de ce (...)
  • 125 Guglielmi 2006, p 49-86. 

58Il faut cependant formuler quelques réserves quant à la pertinence de ces derniers indices versés au dossier par L. Vendittelli. Tout d’abord, aucun de ces éléments n’a été découvert in situ. Tous ont été intégrés en remploi dans des édifices postérieurs. Si, de manière générale, l’emplacement d’origine des vestiges utilisés en remploi n’est jamais très éloigné de leur lieu de découverte, on ne peut ignorer que d’autres objets pouvant être mis en lien avec le culte de Diane ont été exhumés en des points très différents de l’Aventin. Ainsi, le lieu comme les conditions de découverte de la statuette votive de l’Artémis polymaste de type éphésien découverte au XVIIIe siècle demeurent incertains, mais de nombreux indices tendent à la mettre plutôt en relation avec l’église S. Sabina120. Par ailleurs, L. Vendittelli ne dit rien des fragments de statuette appartenant au même type de l’Artémis polymaste découverts par M.J. Vermaseren à proximité de l’église de S. Prisca, dans la partie nord-est du Grand Aventin121. Quant à la découverte en mars 2009, le long de la via Marmorata, d’un buste représentant une Artémis de type éphésien daté du IIe s. apr. J.-C.122, elle ne suffit pas à conforter cette localisation123. En effet, une autre tête d’Artémis éphésienne a été également exhumée sur le Petit Aventin124. Enfin, le tripode de marbre, dit d’Apollon, a été récemment identifié, de manière tout à fait probante, comme un élément de nymphée provenant plutôt d’un édifice privé, certainement en rapport avec les structures de la domus Pactumeia localisées non loin de son lieu de découverte125.

59Dans l’ensemble, les éléments mobiliers invoqués en faveur de cette hypothèse s’avèrent peu fiables. Les structures bâties signalées par L. Vendittelli paraissent en revanche plus probantes pour conforter la localisation du temple de Diane dans la partie méridionale de la colline.

  • 126 Bruno 2006, p. 113-115 ; 2012, p. 393 ; p. 401 et pl. 159 et 161 (vol. 2) ; Domingo 2015.
  • 127 Domingo 2015, fig. 9 p. 61.

60Au total, ce sont donc deux hypothèses concurrentes, présentant chacune des éléments solides, qui s’opposent actuellement à propos de la localisation du temple de Diane. Le positionnement du temple dans la partie méridionale du Grand Aventin a été suivi, avec quelques compléments et variantes, par d’autres chercheurs tels que D. Bruno et J.Á. Domingo126. Ce dernier s’est notamment intéressé à la localisation des thermes de L. Licinius Sura représentés sur un fragment de la plaque 21 (annexes, doc. 6). Les positions des plaques 21 et 22 proposées dans la restitution de la FUM étant largement interdépendantes, le chercheur a donc examiné la pertinence des différentes hypothèses de localisation de la plaque 22, sur laquelle apparaît le temple de Diane, en fonction des positions qu’elles induisent pour la plaque 21. Le chercheur a également considéré les correspondances possibles entre les positionnements proposés et les vestiges archéologiques observés sur le terrain pouvant être mis en relation avec les thermes de Licinius Sura. Aucune hypothèse ne lui paraissant pleinement optimale, le chercheur a donc formulé une solution alternative. Cette solution consiste à placer les temples sur le point méridional le plus haut du Grand Aventin, tout en conservant la position de la plaque 21 dans la partie septentrionale de la colline, dans la zone du Largo Arrigo VII. Le chercheur suggère pour cela l’insertion hypothétique d’une plaque supplémentaire entre les plaques 21 et 22127.

61Il a paru nécessaire d’apporter une contribution à ces débats, en confrontant ces deux hypothèses, qui se fondent essentiellement sur les données de la FUM et de l’archéologie, aux données topographiques transmises par les sources littéraires. Bien qu’elles aient été parfois considérées dans les différentes hypothèses de localisation du temple de Diane, il semble que leur contexte d’écriture et les évolutions diachroniques de la tradition n’aient pas toujours été suffisamment pris en compte. De telles considérations sont pourtant nécessaires, si l’on veut mettre les hypothèses de localisation du temple à l’épreuve des sources de façon optimale. Ces données littéraires doivent être maniées avec beaucoup de prudence. Il est en effet apparu à de nombreuses reprises, tout au long de ce travail, combien elles pouvaient parfois s’écarter de la réalité topographique ou, à tout le moins, la distordre pour répondre à une finalité d’ordre symbolique. En tenant compte de ces précautions liminaires, on peut formuler quelques remarques et propositions à partir de ces sources.

  • 128 Sur la localisation des temples de Luna et de Minerve, voir respectivement les chapitres 1.1.4 et (...)

62Il faut d’abord souligner que c’est principalement dans le récit de la fuite de Caius Gracchus sur l’Aventin, en 121 av. J.-C., qu’elles livrent le plus d’éléments sur la topographie de la colline (voir le recensement des sources en annexe, doc. 4). Parmi ces éléments, il y en a un en particulier qui apparaît de manière récurrente dans la tradition relative à cet épisode : la retraite des fuyards par le pont Sublicius. Quant aux édifices religieux de l’Aventin impliqués dans la topographie de ces événements, le temple de Diane est le premier à être mentionné, au IIe s. apr. J.-C., chez les auteurs de langue grecque. Le temple de la Lune est le seul édifice évoqué ensuite, notamment dans le De uiris illustribus. Enfin, Paul Orose mentionne de nouveau le temple de Diane, auquel il adjoint celui de Minerve et de la Lune128. Il est nécessaire de considérer plus attentivement ces deux sources tardives, qui livrent les éléments de topographie les plus détaillés :

Vir. ill., 65, 5, 60 : Qua re arcessitus cum in senatum non uenisset, armata familia Auentinum occupauit ; ubi ab Opimio uictus, dum a templo Lunae desilit, talum intorsit et Pomponio amico apud portam Trigeminam, P. Laetorio in ponte sublicio persequentibus resistente in lucum Furinae peruenit.

Il [Caius Gracchus] fut donc convoqué mais ne vint pas au Sénat et s’empara de l’Aventin avec ses partisans armés. Là, vaincu par Opimius, en sautant du temple de la Lune il se foula la cheville, et tandis que son ami Pomponius résistait aux assaillants à la porte Trigemina, et Publius Laetorius faisait la même chose au pont Sublicius, il arriva dans le bois sacré de Furina.

Oros., hist., 2, 13, 6-8 : (6) Flaccus duobus filiis armatis cinctus – comitante etiam Graccho togato breuemque gladium sub sinistra occultante – quamuis et praeconen frustra praemisisset, qui seruos ad libertatem uocaret, Dianium tamquam arcem occupauit. (7) Contra D. Brutus uir consularis a cliuo Publicio cum ingenti certamine inruit. Ibi Flaccus diu obstinatissime dimicauit ; Gracchus, postquam in templum Mineruae secesserat, gladio incumbere uolens, interuentu Laetorii retentus est. Itaque cum diu anceps bellum agitaretur, tandem sagittarii ab Opimio missi consertam multitudinem disturbauerunt. (8) Duo Flacci pater filiusque cum per aedem Lunae in priuatam domum desiluissent foresque obiecissent, rescisso craticio pariete confossi sunt. Gracchus diu pro se amicis pugnantibus ac pereuntibus aegre ad pontem Sublicium peruenit ibique, ne uiuus caperetur, ceruicem seruo suo praebuit.

  • 129 Traduction de Arnaud-Lindet, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1991.

(6) Flaccus entouré par ses deux fils en armes – Gracchus aussi l’accompagnait, en toge, dissimulant un glaive court sous son bras gauche – occupa en guise de citadelle le temple de Diane, quoique auparavant il eût même envoyé un héraut – mais en vain –, pour appeler les esclaves à la liberté. (7) En face, l’ancien consul D. Brutus se rua, depuis la montée Publicius avec une extrême agressivité. Là, Flaccus combattit pendant longtemps avec une très grande obstination ; après s’être retiré dans le temple de Minerve, Gracchus, voulant se jeter sur son glaive, fut retenu par l’intervention de Létorius. Ainsi donc, alors qu’on avait mené pendant longtemps un combat indécis, finalement les archers envoyés par Opimius dispersèrent la foule qui était aux prises. (8) Alors que deux des Flaccus, le père et l’un des fils, avaient, en passant par le sanctuaire de la Lune, sauté dans une maison particulière dont ils avaient barricadé les portes, le mur en claies ayant été brisé, ils furent percés de coups. Gracchus, tandis que ses amis combattaient longuement pour lui et périssaient, parvint avec difficulté au pont Sublicius et là, pour ne pas être pris vivant, il présenta son cou à son esclave.129

  • 130 Contra, Quaranta 2006, p. 154.

63Si l’on veut placer le temple de Diane dans la partie septentrionale de la colline à partir de ces indications, il faut admettre que les deux voies d’accès permettant de rejoindre l’Aventin depuis le nord-ouest demeurèrent en fonction (annexes pl. VIII – en bleu)130. Paul Orose (hist., 2, 13, 7) précise en effet que les opposants des Gracques avaient pris d’assaut l’Aventin par le clivius Publicius. Après avoir été mis en déroute, Caius Gracchus et ses partisans n’avaient donc pu quitter l’Aventin par cette même voie, occupée par l’ennemi. La voie suivant l’actuel tracé du clivo di Rocca Savella apparaît comme la meilleure alternative pour rejoindre au plus vite le pont Sublicius depuis le nord de la colline.

  • 131 Richardson 1992, p. 40 et Andreussi 1993a, p. 127.

64La localisation du sanctuaire de Diane dans la partie méridionale de l’Aventin oblige à admettre que Caius Gracchus et ses partisans furent contraints de revenir dans la partie nord de la colline après l’assaut de leurs ennemis, afin de pouvoir s’enfuir par le pont Sublicius (pl. VIII– en vert). Ils auraient ainsi utilisé la voie que les chercheurs modernes identifient comme le vicus altus, tandis que leurs assaillants occupaient le vicus Armilustrium, situé dans le prolongement du clivus Publicius131. Une fois revenus dans la partie septentrionale de la colline, les fuyards auraient pu rejoindre le pont Sublicius par la voie qui suit le tracé de l’actuel clivo di Rocca Savella.

  • 132 Capodiferro – Quaranta 2011b, p. 55-76.
  • 133 Sur les données relatives au parcours de la muraille et à la position des portes sur la colline à (...)
  • 134 Lanciani (1893) 1988, pl. 34. L’hypothèse fut également suivie par H. Jordan et O. Gilbert – voir (...)
  • 135 Tucci 2004.
  • 136 Sur ce point, voir Prim 2014, p. 270-272, où sont discutées la localisation de la porta Trigemina (...)

65On pourrait proposer une alternative à ces deux trajets laborieux, en envisageant une retraite des fuyards depuis la face ouest du Grand Aventin, si tant est qu’il fût possible de rejoindre les berges du Tibre depuis les crêtes escarpées de la colline dans ce secteur. Concernant l’accès au fleuve depuis la partie sud-ouest du Grand Aventin, les seuls éléments tangibles ont été apportés par les fouilles de la via Marmorata, qui ont permis d’identifier les traces d’une rue d’époque augustéenne. Cette voie reprenait vraisemblablement le tracé d’un chemin antérieur, qui permettait de rejoindre la zone de l’Emporium depuis les hauteurs méridionales de la colline132. L’accessibilité de cette voie suppose toutefois l’existence d’une ouverture dans cette partie de la muraille qui reste assez mal connue133. Une autre solution serait d’envisager une fuite de Caius Gracchus depuis la face ouest du Grand Aventin. L’hypothèse impliquerait de situer le pont Sublicius et la porta Trigemina plus en aval du fleuve (pl. VIII – en violet). La localisation de la porta Trigemina dans la partie ouest de l’Aventin avait été déjà suggérée par R. Lanciani134. Quant à la position du pont Sublicius au pied des pentes occidentales de l’Aventin, elle a été avancée par P. L. Tucci, dans le cadre d’une enquête sur l’organisation topographique de la rive droite du Tibre à partir des fragments 138a-f et 574a-b de la FUM135. Cette topographie de la porta Trigemina et du pons Sublicius reposent toutefois sur une série de conjectures dont les limites ont été relevées par ailleurs136. L’hypothèse d’une fuite de Caius Gracchus par la face ouest de l’Aventin reste donc incertaine au regard des données connues à ce jour sur le réseau viaire de la colline. Mais elle permet toutefois de donner un tant soit peu de vraisemblance topographique au récit de ces événements.

  • 137 L’adfectatio regni est une sanction de nature religieuse que la tradition fait remonter à 509 av.  (...)

66Ceci étant, il faut noter que l’inclusion du temple de Diane dans le récit des combats de 121 av. J.-C. sur l’Aventin est relativement tardive, et elle pourrait aussi bien avoir revêtu une finalité essentiellement symbolique. Plutarque (CG, 16, 5), qui est le premier à en faire mention, aurait peut-être cherché par ce biais, dans une perspective moralisatrice, à souligner l’adfectatio regni de Caius Gracchus, en situant sa fuite dans le sanctuaire de Diane traditionnellement associé à la figure royale de Servius Tullius137.

67On mesure ainsi la limite des données transmises par la tradition littéraire pour trancher en faveur de l’une ou l’autre des deux hypothèses de localisation du temple de Diane aujourd’hui proposées. En raison de leur valeur potentiellement symbolique ou morale, elles ne doivent pas être surévaluées, et les recherches sur les données matérielles permettant de comprendre l’organisation du maillage urbain antique de l’Aventin restent les mieux à même de statuer sur la localisation du sanctuaire. Nous verrons par ailleurs, au terme de ce chapitre, que l’étude globale et diachronique de la topographie religieuse de l’Aventin, permet également de compléter l’évaluation de chacune de ces propositions de localisation.

1.1.7 Minerve (pl. VII : F, F bis)

  • 138 Fest. p. 446-448 L : Itaque cum Liuius Andronicus bello Punico secundo scribsisset carmen, quod a (...)

68On ne connaît pas précisément la date de construction du temple, qu’il faut probablement situer au début du IIIe s. av. J.-C., avant la deuxième guerre punique. Les sources littéraires signalent en effet l’existence du sanctuaire au temps de Livius Andronicus, qui en reçut la gestion en remerciement du poème qu’il avait composé en l’honneur de Junon Reine (Fest. p. 446-448 L)138. Festus précise que le temple devint ainsi un centre religieux important pour les scribae et les histriones qui pouvaient également s’y établir.

  • 139 Platner – Ashby 1929, p. 342.

69L’édifice est mentionné dans les Catalogues Régionnaires (Nordh 1949, p. 94, 3) qui le situent dans la Regio XIII, comme le temple de Diane. Il apparaît également sur le fragment 22 de la FUM (voir annexes doc. 6) : l’inscription mentionne Minerbae et a été complétée Minerbae [Aedes]. Le fragment de la FUM présente un temple hexastyle et périptère, avec un profond pronaos et huit colonnes à l’arrière. Il est placé immédiatement au nord de la Diana Aventina, mais son orientation est différente. Son pourtour semble assez profond, à l’avant et à l’arrière, mais plutôt étroit dans les parties latérales. S.B. Platner et T. Ashby139 estiment ses dimensions à 22 × 45 m de long.

  • 140 Sur cette proposition de localisation, voir Cassatella – Vendittelli 1986, p. 555.
  • 141 VendittelliColtorti – Gagliardo 1990, fig. 2 p. 164.
  • 142 Colonna 1994, p. 303.
  • 143 En ce sens également, bien qu’avec une orientation un peu différente qui place l’édifice au niveau (...)
  • 144 Armellin – Quaranta 2004, p. 150-151.
  • 145 Lanciani (1893) 1988, pl. 34.

70Concernant la localisation du temple, elle est étroitement liée à celle du sanctuaire de Diane et dépend, comme on l’a vu, des hypothèses proposées pour le positionnement du fragment 22 de la FUM. Ainsi, la restitution proposée dans la Pianta Marmorea (PM 1960) situe le temple entre la via di S. Sabina, la via S. Alberto Magno et le clivo dei Publicii. Ce positionnement a été suivi par E. Rodríguez-Almeida (AG 1980), qui décale cependant très légèrement vers le sud-est, la plaque du fragment 22. Au terme des fouilles réalisées en 1985 par la SAR, une nouvelle hypothèse de positionnement a été proposée. Faisant glisser le fragment le long de la marge gauche de la plaque 22, cette nouvelle proposition plaçait le temple de Minerve au centre de l’actuel Parco Savello (Giardino degli Aranci)140. Lorsqu’en 1990, L. Vendittelli proposa de situer le fragment 22 cette fois dans la partie méridionale de la colline, le temple vint dès lors se placer sous l’église S. Alessio141. Cette hypothèse a été suivie par G. Colonna qui suggérait cependant de déplacer légèrement le fragment 22, positionnant ainsi le temple de Minerve immédiatement au sud de l’église S. Alessio, à hauteur de la nef142. Après les mises au point formulées en 2004 et en 2005, L. Vendittelli propose désormais de placer le temple au sud du cloître de S. Alessio, avec la cella du temple placée en partie sous l’église S. Maria del Priorato (pl. VII : E bis)143. À cette hypothèse s’oppose, comme on l’a vu, la restitution proposée par P. Quaranta (pl. VII : E). Celle-ci propose de placer le temple en haut du clivo dei Publicii, où la forte déclivité, encore aujourd’hui visible, permettrait de justifier la qualification du sanctuaire in arce (Ov., fast., 6, 727)144. La présence de cette pente justifierait également l’absence d’escaliers devant le podium du temple dans la planimétrie du sanctuaire figurée sur le fragment 22. L’accès au temple devait se faire par deux larges gradins utilisant les inclinaisons de la pente. Le temple se placerait ainsi dans le complexe d’édifices accueillant aujourd’hui les sœurs camaldules, désigné sur la FUR de Lanciani comme la vigna Andreani145.

  • 146 Cette statue est actuellement conservée au Museo Nazionale romano, Palazzo Massimo. Voir La Regina (...)
  • 147 Ibid.

71Il faut noter enfin qu’une statue colossale en marbre polychrome représentant la déesse Minerve assise, fut découverte en 1923, dans un palazzo situé non loin de la via Marmorata et de l’Emporium146. Datée de l’époque augustéenne, cette statue d’une hauteur de 2,50 m, pourrait correspondre à un simulacre de la déesse disposé dans un sanctuaire147. Si on a longtemps hésité à la mettre en rapport avec le sanctuaire de l’Aventin, l’hypothèse proposant de situer le temple dans la partie sud de la colline suggère un tel rapprochement.

1.1.8 Vortumnus (pl. VII : G, G bis)

72Plusieurs calendriers font mention du culte de Vortumnus sur la colline : les Fastes Amiternini et Allifani (Inscr. It. 13, 2, 1, p. 181 et 191) et un fragment du calendrier des Frères Arvales (AE 1987, 0162). On admet généralement que l’aedes fut érigée par M. Fulvius Flaccus (RE Fulvius 55, VII, 1, 239), après sa conquête de la cité étrusque de Volsinies (Bolsena) en 264 av. J.-C.

  • 148 La Base Capitoline (CIL VI 975) mentionne effectivement un vicus Loreti maioris, ainsi qu’un vicus (...)
  • 149 Platner – Ashby 1929, p. 317 ; Richardson 1992, p. 234 ; Aronen 1999b ; Aguilera Martín 2002, p. 1 (...)

73Les fasti Vallenses (Inscr. It., 13, 2, 1, p. 149 ; CIL I², p. 240) précisent que le temple se dressait in Loreto maiore. D’après les sources (D.H., 3, 43, 1-2 ; Plin., nat., 15, 138, 2 ; Macr., sat., 3, 12, 3 et Serv., Aen., 8, 276, 10), le Loretum était un ancien bois de lauriers qui recouvrait à l’origine la majeure partie de l’Aventin, et qui fut ensuite partiellement rasé pour la construction d’un vicus148. Il est généralement admis que ce dendrotoponyme concernait la partie nord-ouest de l’Aventin149. Enfin, les calendriers religieux mettent le temple de Vortumnus en rapport avec le sanctuaire de Diane et le vicus Armilustri.

  • 150 Pour ce qui concerne la position du fragment 21c, voir VendittelliColtorti – Gagliardo 1990, fi (...)
  • 151 Quaranta 2006, fig. 11 p. 153 et fig. 12, p. 155.
  • 152 Ead., p. 146-147.
  • 153 Ainsi, il est également proposé d’identifier l’édifice religieux représenté sur le fragment 21c av (...)

74L’ensemble de ces éléments incite donc à situer le temple de Vortumnus dans cette partie de la colline, peut-être en rapport avec le petit sanctuaire sine posticum représenté sur le fragment 21c de la FUM. En effet, la position de ce fragment s’articule étroitement à celle des fragments de la plaque 22, sur lesquels sont représentés les sanctuaires de Diane et de Minerve. D’après l’hypothèse de L. Vendittelli150, le temple de Vortumnus se trouvait sur le même axe que le temple de Diane, mais à l’autre extrémité du tracé supposé du vicus Armilustri (pl. VII : G bis). Suivant la thèse de P. Quaranta151, qui suggère que les fragments des plaques 21 et 22 appartenaient en réalité à une seule et même plaque, le temple de Vortumnus était situé plus au nord, à proximité immédiate du temple de Diane (pl. VII : G), se conformant en cela aux indications des calendriers religieux (Inscr. It., 13, 2, 1, p. 149). Cette dernière hypothèse permet en outre de conserver le positionnement des fragments 21a, b, c et d déjà proposé dans la PM 1960, dans laquelle avait été alors mis en évidence leur correspondance avec la topographie moderne et les vestiges archéologiques découverts dans la zone, bien que ces correspondances concernent avant tout les structures des thermes de Sura qui apparaissent également sur ces fragments152. En effet, aucun vestige découvert dans la zone ne peut être rapporté au petit sanctuaire sine posticum qui figure sur le fragment 21c. Son identification au temple de Vortumnus reste en outre hypothétique153.

  • 154 Fest., p. 228 L : Picta quae nunc toga dicitur, purpurea ante vocitata est, eaque erat sine pictur (...)

75Concernant le décor interne du temple de Vortumnus, un passage de Festus (p. 228 L) précise qu’à l’intérieur se trouvait une peinture représentant M. Fulvius Flaccus en habits de triomphe154.

1.1.9 Junon Reine (pl. VII : H)

  • 155 Basanoff 1947, p. 202. Sur cette question, voir aussi les remarques du chapitre 2.1.1.

76D’après la tradition, avant d’engager la campagne militaire contre Véies, M. Furius Camillus (RE Furius 44, VII, 1, 324-348) fit le vœu de construire à Rome un temple à Iuno Re­gina, divinité tutélaire de cette cité (Liv., 5, 21, 3). Le sanctuaire fut établi sur l’Aventin par Camille après la victoire, et dédié en 392 av. J.-C. (Liv., 5, 21, 3 ; 5, 22, 6-7 ; 5, 23, 7 ; 5, 31, 3 et 5, 52, 10). On plaça à l’intérieur la statue en bois de la déesse que le dictateur avait fait saisir à Véies pour la transporter à Rome, selon le rite de l’e­vocatio (Liv., 5, 22, 3-7 ; D.H., 13, 3 ; Plut., Cam., 6 ; Val. Max., 1, 8, 3). Selon V. Basanoff, il s’agit de la plus ancienne evocatio d’une divinité tutélaire d’une cité ennemie155.

77Deux inscriptions mentionnant Iuno Re­gina ont été retrouvées dans les environs de l’église S. Sabina (CIL VI, 364, 365 = ILS, 4321a). Si la seconde peut être mise en rapport avec le sanctuaire de Jupiter Dolichenus construit sous les Antonins, la première (CIL VI, 364) est liée avec certitude au temple de Junon Reine et semble indiquer que l’édifice était situé à proximité de l’église. Le commentaire du CIL précise en effet que le temple se trouvait « olim integra in atrio S. Sabinae », suivant la présentation de Gaetano Marini (Cod. Vat. Lat. 9120).

  • 156 Ces structures ont été identifiées dans la zone de fouille IV définie par Darsy 1968, p. 82-88.
  • 157 Ibid., p. 88.

78Les fouilles effectuées entre 1936 et 1966 par le Père Darsy sous le couvent et l’église de S. Sabina révélèrent, en dessous et à proximité de la basilique, dans l’angle nord-est, les restes d’un édifice à caractère sacré daté de la fin du IVs. av. J.‑C.156 Le Père Darsy précise qu’il s’agit d’un sanctuaire à portique diptère, dont il a pu observer le départ de cella. Il précise également que les colonnes et le quadratum de cet édifice médio-républicain sont en péperin. L’édifice a subi des remaniements à l’époque augustéenne, avant de disparaître à la fin du IIe s. apr. J.-C., remplacé par l’un des bâtiments d’une somptueuse demeure157.

  • 158 Andreussi 1996a. En ce sens également, Bruno 2012, p. 395-396 et pl. 159, XIII, 19 dans le vol. 2 (...)
  • 159 Ainsi le sanctuaire n’apparaît pas dans les Catalogues Régionnaires du IVe s. apr. J.-C., ce qui p (...)
  • 160 Richardson 1992, p. 254-255.

79À partir de ces éléments, M. Andreussi a proposé de voir dans ces vestiges les restes possibles du temple de Junon Reine158. Selon elle, la chronologie des phases archéologiques pourrait assez bien correspondre aux vicissitudes du temple notées dans les sources : construction au IVe s. av. J.-C., restauration augustéenne mentionnée dans les Res Gestae (RGDA, 19 – Scheid, 2007) et superposition d’une domus au IIe siècle apr. J.-C. qui pourrait expliquer le silence des sources pour les périodes postérieures159. La localisation du temple serait ainsi liée au tracé du dernier tronçon du clivus Publicius, par où passaient les processions de jeunes femmes célébrées en l’honneur de la déesse pendant la deuxième guerre punique (Liv., 27, 37, 7-11)160.

  • 161 Darsy 1968, p. 85.
  • 162 Ibid.
  • 163 Ibid., p. 88 ; Andreussi 1996a.
  • 164 Coarelli 1994a, p. 238. Selon l’archéologue italien, le mur augustéen en opus reticulatum aurait o (...)
  • 165 « ils l’installèrent dans la partie de l’Aventin où nous voyons son temple aujourd’hui. » Traducti (...)

80Cependant, la datation de l’édifice à caractère sacré identifié par le Père Darsy ne peut être antérieure à la fin du IVe s. av. J.-C.161 Or, la dédicace du temple de Junon Reine est située au début du IVe siècle. En outre, la structure d’époque augustéenne qui, selon le Père Darsy, « enchâsse le flanc du sanctuaire »162, peut être diversement interprétée. Là où certains chercheurs y voient une restauration augustéenne163, d’autres considèrent au contraire que ces structures correspondent à une obstruction définitive du sanctuaire164. Suivant cette seconde interprétation, il ne pourrait donc s’agir du temple de Junon Reine, qui existait encore au Ier s. apr. J.-C. (Val. Max., 1, 8, 3 : in ea parte montis Aventini, in qua nunc templum eius cernimus)165. Les vestiges du temple de Junon Reine seraient donc à chercher en d’autres lieux, dans les environs de S. Sabina.

  • 166 Bruno 2012, p. 401.
  • 167 Le plan est publié dans Frutaz 1962. On pourrait peut-être identifier ces structures également sur (...)

81D. Bruno a proposé qu’après l’obstruction des structures du IVe s. av. J.-C., le temple aurait été probablement reconstruit et déplacé un peu plus au nord-ouest à l’époque augustéenne166. On peut aussi considérer, dans la perspective d’une localisation du temple dans cette zone, la représentation de structures antiques désignées comme T(emplum) Iunonis sur un plan de Leonardo Bufalini (1551), à hauteur de l’actuel Parco Savello (Giardino degli Aranci)167.

1.1.10 Jupiter Libertatis / Libertas (pl. VII : I)

  • 168 Cette restitution du texte est proposée dans l’édition de Mommsen de 1883 (2e éd.), p. 78 et 81 et (...)

82Les Res Gestae Diui Augusti (RGDA, 19 Scheid, 2007) font état de la restauration d’un sanctuaire voué à Jupiter Libertatis sur l’Aventin168 :

[19] aedes Minervae et Iunonis Reginae et Iovis Libertatis in Aventino […] feci

ναοὺς Ἀθηνᾶς καὶ Ἥρας Βασιλίδος καὶ Διὸς Ἐλευθερίου ἐν Ἀουεντίνωι […] ἐπόησα.

  • 169 Liv., 24, 16, 19 : in aede Libertatis quam pater eius in Auentino ex multaticia pecunia faciendam (...)
  • 170 Broughton 1951, p. 216-217.
  • 171 Fears 1981, p. 51.

83L’identification de ce temple soulève toute une série d’interrogations. En premier lieu se pose la question de son lien avec le temple républicain de Libertas, également placé sur l’Aventin par les sources. Tite-Live (24, 16, 19) et l’abrégé de Festus par Paul Diacre (Fest., p. 108 L) indiquent en effet qu’un temple consacré à cette déesse fut construit sur la colline, et que le consul T. Sempronius Gracchus (RE Sempronius (Gracchus) 51, II A, 2, 1401-1403) y plaça en 214, une peinture qui célébrait la victoire de Bénévent169. On peut déduire par ailleurs du texte de Tite-Live que la construction du temple avait été entreprise quelques décennies plus tôt, par le père homonyme de T. Sempronius Gracchus, consul en 238 av. J.-C. (RE Sempronius (Gracchus) 50, II A, 2, 1400-1401), peut-être pendant sa charge d’édile plébéien en 246 av. J.-C.170, ou bien un peu plus tard, en remerciement de la victoire romaine au terme de la première guerre punique171.

  • 172 Merlin 1906, p. 107, p. 227-228 et 300-302, suivi par Spinger 1950, p. 390-391, Richardson 1992, p (...)
  • 173 Ainsi déjà Jordan – Hüelsen 1907, p. 167 et n. 42, et plus récemment Ziólkowski 1992, p. 85-87 ; C (...)
  • 174 En ce sens également, voir les remarques de Clark 2007, p. 22. Sur le contexte d’émancipation de L (...)
  • 175 Fears 1981, p. 870 n. 180.
  • 176 Cette interprétation, déjà formulée par Babelon 1885 p. 473, a toutefois été mise en doute. Voir n (...)
  • 177 Sur ce point voir Marcattili 2015a.

84Selon A. Merlin, suivi par d’autres ensuite172, les temples de Iuppiter Libertas et Libertas correspondaient à deux sanctuaires distincts sur l’Aventin. D’autres chercheurs ont proposé au contraire qu’il s’agissait d’un seul et même édifice173. A. Ziólkowski, partisan de cette seconde hypothèse, s’appuie sur un passage d’Ovide (fast., 4, 623-624) qui renvoie à la Libertas de l’atrium Libertatis précisant que le dies natalis de la déesse se plaçait le 13 avril. Or les Fastes d’Antium, datés de l’extrême fin du IIe s. av. J.-C., mentionnent justement le même jour une fête en l’honneur de Iov(i) Leibert(ati) (Inscr. It., 13, 2, 1, p. 8). En admettant que ce Iuppiter Leibert(ati) serait bien le Iuppiter Libertatis in Aventino des Res Gestae, V. Arena observe pour sa part que ce dies natalis correspond également à celui du temple de Jupiter Victor, construit en 295 av. J.-C. pour célébrer la victoire de Sentinum. La dimension jovienne de ces fondations confirmerait ainsi que le temple de l’Aventin fut dédié en premier lieu à Jupiter Libertas, plutôt que Libertas seule. Selon A. Ziólkowski, on peut ainsi supposer que Libertas, d’abord épiclèse de Jupiter, devint progressivement une divinité émancipée et indépendante à partir de la seconde moitié du IIe s. av. J.-C., en lien avec les évolutions de la notion de libertas qui marquèrent les derniers siècles de la République174. Pour autant, ces deux entités divines continuèrent d’être honorées dans un seul et même édifice. L’hypothèse trouverait confirmation dans l’interprétation proposée par J.R. Fears175 de l’un des types monétaires diffusés en 75 av. J.-C. par le triumvir C. Egnatius Maxsumus. La thématique dominante de ce type est celle de la libertas, et sur le revers apparaissent deux divinités qui pourraient être interprétées comme Jupiter à gauche et Libertas à droite, dans un temple distyle (RRC 391/2 – fig. 11). Au-dessus de la figure de droite apparaît en effet un pileus, symbole de la liberté, tandis qu’au-dessus de la figure de gauche apparaît un éclair, attribut indiscutable de Jupiter176. Dès lors, on peut se demander pourquoi Tite-Live (24, 16, 19) ne fait aucune allusion à Jupiter lorsqu’il évoque la fondation du temple de Libertas au milieu du IIIe s. av. J.-C. On peut suggérer que l’historien voulut insister sur les qualités de la déesse Libertas, en l’envisageant de manière anachronique comme une divinité autonome, à une période où ses fonctions étaient encore étroitement liées à celles de Jupiter177.

Fig. 11 – Denier de C. Egnatius Maxsumus, frappé à Rome en 75 av. J.-C. = RRC 391/2.

Fig. 11 – Denier de C. Egnatius Maxsumus, frappé à Rome en 75 av. J.-C. = RRC 391/2.

D / À gauche, de haut en bas : MAXSUMUS. Buste de cupidon tourné vers la droite, avec un arc et un carquois sur l’épaule.
R / Marque de contrôle à gauche. C(aius) EGNATIUS CN(aei) F(ilius) à l’exergue. CN(aei) N(epos) à droite, de bas en haut.
Temple distyle. À l’intérieur, deux personnages. Celui de gauche tient un bâton dans la main droite. Sur le fronton du temple, au-dessus de ce personnage, une foudre, au-dessus du personnage de droite, un pileus.
On sait peu de choses sur la vie du triumvir monétaire qui diffusa ce type (RE Egnatius 27, V, 1195). Il s’agirait peut-être du personnage mentionné par Cicéron (Att., 13, 34 et 45). Il faut surtout noter qu’en 75 av. J.-C. également, Egnatius diffusa un autre type monétaire figurant un buste féminin sur l’avers et un groupe de divinités sur le revers (RRC, 391/3), identifiées par Crawford 1974, p. 405 comme Vénus et Rome. Selon ce dernier (ibid., p. 406), les types monétaires diffusés par Egnatius expriment dans l’ensemble une volonté d’associer Vénus à Rome contre la vision syllanienne, et d’affirmer le lien de la déesse à la notion de libertas, suivant une vision popularis de la Res publica.
Source : Crawford 1974, p. 405-406.

Image provenant de la base de données en ligne de l’American Numismatic Society – 1944.100.1970, base de données en libre accès (ODbl).

  • 178 Scheid 1990b, p. 690-694.
  • 179 Richardson 1992, p. 221.
  • 180 Ibid.
  • 181 En ce sens Andreussi 1996e suivie par Marcattili 2015a, p. 33.

85Le lien entre cet édifice du IIIe s. av. J.-C. et le temple de Iuppiter Libertatis restauré par Auguste (RGDA, 19 Scheid 2007) est donc envisageable. Mais la question se complique si l’on veut faire le lien entre ce sanctuaire dédié à Iuppiter Libertatis et un temple de Iuppiter Liber également placé sur l’Aventin par d’autres sources. Selon L. Richardson, cet édifice mentionné dans les Fastes des frères Arvales daté de 30 av. J.-C. (CIL VI, 2295 : Iovi Libero Iunoni Reginae in Aventino)178 est le même que celui signalé quelques décennies plus tard dans les Res Gestae (RGDA, 19 Scheid 2007). Cette source indiquerait ainsi que le nouveau dies natalis du temple établi après sa redédicace par Auguste fut placé le 1er septembre179. Quant à la différence de dénomination entre le document des Arvales (Iovi Libero) et la version des Res Gestae donnée par le monument d’Ancyre (CIL III, p. 774 : Iovis Libertatis), elle s’expliquerait selon L. Richardson par une erreur du lapicide180. Il a été par ailleurs observé que le latin Iuppiter Libertatis est traduit par Ζεύς Ἐλεύτεριος dans la version grecque du texte des Res Gestae (RGDA, 19 Scheid 2007), ce qui est satisfaisant sur le plan religieux, bien que le nom Libertas donné au génitif soit ici traduit par l’adjectif Ἐλεύτεριος. On retrouve cependant cette forme adjectivale dans la dénomination Iovi Libero qui apparaît dans le document des frères Arvales, ce qui incite à confirmer l’identité entre le temple de Iuppiter Liber et celui de Iuppiter Libertatis181.

  • 182 Stylow 1972, p. 5-6.
  • 183 Sur l’introduction du culte à Rome et son lien progressif avec la liberté de l’État, voir aussi Be (...)
  • 184 Sur le lien entre Iuppiter Liber et l’affranchissement des esclaves, voir Marcattili 2015a pour qu (...)
  • 185 Cette interprétation prête toutefois à discussion. Tandis que Liber est unanimement identifié sur (...)

86On peut s’interroger sur la chronologie de cette assimilation. Selon A.U. Stylow, Iuppiter Libertatis et Iuppiter Liber correspondaient originellement à deux divinités bien distinctes182. Selon le chercheur, le culte de Iuppiter Libertatis, qui devint progressivement le garant de la liberté de l’État, se développa à Rome vers le milieu du IIIe s. av. J.-C., à partir du culte syracusain de Ζεύς Ἐλεύτεριος attesté par les sources (Hdt., 3, 142)183. D’abord presque exclusif à Rome, Iuppiter Libertatis se serait ensuite rapproché du plus ancien culte italique de Iuppiter Liber, d’abord associé à la végétation. Par ce rapprochement, Iuppiter Liber devint également une divinité attachée à la liberté politique, mais également civique184. Le développement des liens étymologiques et fonctionnels entre Liber et Libertas transparaissent, selon A.U. Stylow, sur un type monétaire frappé par L. Cassius Longinus en 78 av. J.-C., qui associerait les portraits des deux divinités (RRC 386/1 fig. 12)185. Ce rapprochement pourrait également expliquer qu’un même temple sur l’Aventin pouvait être désigné tantôt comme le sanctuaire de Iuppiter Liber dans les fastes des frères Arvales (CIL VI, 2295), tantôt comme celui de Iuppiter Libertatis dans les Res Gestae (RGDA, 19 Scheid 2007).

Fig. 12 – Denier de L. Cassius Longinus, frappé à Rome en 78 av. J.-C. = RRC 386/1.

Fig. 12 – Denier de L. Cassius Longinus, frappé à Rome en 78 av. J.-C. = RRC 386/1.

D / Buste de Liber imberbe tourné vers la gauche, orné d’une couronne de lierre, le thyrsus posé sur l’épaule.
R / À droite, de bas en haut : L(ucius) CASSI(us) Q(uinti) F(ilius). Buste de Libera (Babelon ; Crawford) ou Libertas (Stylow) orné d’une couronne de vigne tournée vers la droite.
Le triumvir monétaire pourrait être Lucius Cassius Longinus (RE Cassius 64, III, 2, 1738-1739), préteur en 66 av. J.-C. et candidat au consulat pour 63. Il fut compromis dans la conjuration de Catilina dénoncée par Cicéron, et fut exécuté en 60 av. J.-C. Selon Crawford, l’association de Libera à Liber pourrait renvoyer à la fondation du temple de Cérès, Liber, Libera par un illustre aïeul de la famille, le consul de 493 av. J.-C., Sp. Cassius. Contra Wirszubski, qui identifie plutôt cette seconde divinité à Libertas.
Source : Babelon 1886, vol. 2, p. 329 ; Wirszubski 1950, p. 3-4 ; Stylow 1972, p. 5-6 et Crawford 1974, p. 403.

gallica.bnf.fr / Bibliothèque nationale de France, REP-8174.

  • 186 Darsy 1968, p. 82-88 notamment. Ces vestiges ont été exhumés dans la partie correspondant à la zon (...)
  • 187 Coarelli 1994a, p. 238.
  • 188 Darsy 1968, p. 88. Différemment, Coarelli 1994a, p. 238, y voit plutôt une obstruction de l’édific (...)

87À l’identification du culte s’ajoute la question de la localisation possible du temple de Jupiter Libertatis. Sa proximité avec le temple de Junon Reine, attestée par la documentation épigraphique (RGDA, 19 Scheid 2007 ; CIL VI, 2295), a incité certains spécialistes de la topographie romaine à localiser l’édifice dans les environs de S. Sabina. En effet, les vestiges découverts sous l’aile nord-est de l’église par le Père Darsy186 ont été interprétés par ce dernier comme les restes d’un temple distyle d’opus quadratum construit en péperin. F. Coarelli187 précise qu’il s’agissait vraisemblablement d’un temple distyle in antis avec deux colonnes de péperin entre les antes, ce qui correspond au même type de temple que celui figuré sur les monnaies tardo-républicaines de C. Egnatius Maxsumus (fig. 11). Les matériaux et les techniques de construction ont incité le Père Darsy à considérer que cette construction ne devait pas être antérieure à la fin du IVe s. av. J.-C., et qu’elle a subi des remaniements à l’époque augustéenne qui pourraient correspondre à une restauration188. L’édifice disparut, selon le Père Darsy, au IIe s. apr. J.-C., pour être remplacé par une somptueuse demeure.

  • 189 En ce sens Coarelli 1994a, p. 238.
  • 190  Krautheimer – Corbett 1976, p. 78-80 et 90.
  • 191 Ainsi Bruno 2012, p. 397 propose de situer le temple dans une zone beaucoup plus proche de l’églis (...)

88Une telle lecture des phases chronologiques de ces vestiges rend possible leur identification aux restes du temple de Jupiter Libertatis189. Auquel cas, on pourrait considérer que l’édifice, construit au milieu du IIIe s. av. J.‑C., connut une restauration au cours de la période augustéenne avant d’être finalement abandonné au IIs. apr. J.-C. Cependant, une autre interprétation des vestiges découverts sous l’angle nord-est de l’église de S. Sabina a été proposée par R. Krautheimer et S. Corbett190. Ces derniers y voient plutôt une structure du Ier s. av. J.-C., composée d’une rangée de quatre colonnes de travertin regroupées en deux paires, avec un espace central qui suggèrerait la présence d’une cinquième colonne. En revanche, les deux chercheurs considèrent à l’instar de F.M. Darsy, que l’édifice aurait bien été muré au IIe s. apr. J.-C., avec une réutilisation partielle des blocs de péperin. Toujours est-il que cette chronologie compromettrait l’identification de ces structures au temple de Jupiter Libertatis / Libertas, qu’il faudrait dès lors placer ailleurs191.

  • 192 Sur les fouilles ultérieures, qui ont surtout concerné la zone de fouille n° 2, et l’état actuel d (...)

89Au total, on ne peut que constater les difficultés d’interprétation que posent les vestiges exhumés du sous-sol de l’église S. Sabina. Si des reprises ponctuelles ont été proposées, bon nombre des secteurs fouillés n’ont pas fait l’objet d’études systématiques depuis les travaux du Père Darsy192. En l’absence de tels travaux, il demeure difficile de pousser plus avant la chronologie et les interprétations possibles des structures observées dans l’angle nord-est de l’église à la fin des années 1960.

1.1.11 Lucus Lavernae (pl. VII : J)

  • 193 Sur ce point voir Richardson 1992, p. 221.

90Un culte de la déesse Laverna, probablement très ancien et mal connu, est placé sur l’Aventin. Un passage de l’abrégé de Festus par Paul Diacre (p. 104 L) suggère que la demeure de la déesse se présentait sous la forme d’un bois sacré, situé près de la porte du même nom193 :

Laverniones fures antiqui dicebant quod sub tutela deae Lavernae essent, in cuius luco obscuro abditoque solitos furtos praedamque inter se luere. Hinc et Lavernalis porta vocata est.

Les Anciens appelaient les voleurs laverniones parce qu’ils étaient sous la protection de la déesse Laverna. C’est en effet dans son bois sacré, qui était obscur et caché, qu’ils avaient l’habitude de se répartir entre eux les vols et le butin. C’est de là que vient aussi le nom de la porte Lavernale194.

  • 195 Sur les difficultés que pose la définition du lucus tel qu’il se présentait dans le monde romain, (...)

91Varron (Ling., 5, 163) indique, quant à lui, que le nom de la porta Lavernalis viendrait de sa proximité avec l’autel de la déesse (ab ara Lavernae). Les deux informations ne sont pas contradictoires, et il est tout à fait possible qu’un autel fut placé dans le lucus dédié à la déesse Laverna. On ignore si le lucus et l’autel étaient situés à l’intérieur ou bien à l’extérieur de la porte, et comment s’agençait précisément ce sanctuaire195.

  • 196 Sur ce point, voir dans la première partie, le chapitre 2.3.3.2.2.
  • 197 Les scholies d’Horace du Pseudo-Acron (1, 16, 60) mentionnent également un lucus Lavernae : Lavern (...)

92Concernant sa localisation, comme on l’a vu, la porta Lavernalis a été longtemps située à l’extrémité sud-est du Grand Aventin, au débouché d’une voie antique qui devait suivre le tracé de l’actuelle via di Porta Lavernale196. Mais les récentes fouilles de la SAR ont montré que le système viaire et le maillage urbain de ce secteur étaient en réalité assez différents à cette période. Il est donc nécessaire de situer la porte ailleurs, tout comme le culte de Laverna qui se développa à sa proximité197.

1.2 Les sanctuaires du secteur nord-est du Grand Aventin

93La localisation de la plupart de ces sanctuaires est pour le moins problématique. Bon nombre sont désignés in circo maximo par les sources, sans doute parce qu’avec le développement des infrastructures du Grand Cirque sur les franges nord du Grand Aventin, certains édifices originellement implantés en marge de la cauea, furent progressivement englobés par celle-ci. De ce fait, il est parfois difficile de savoir si ces sanctuaires étaient effectivement placés sur les pentes septentrionales de la colline, ou plutôt au cœur même du Grand Cirque. Nous verrons que sur ce point, les avis divergent parfois.

1.2.1 Aedes Consi (pl. VII : K, K bis)

  • 198 En dernier lieu Marcattili 2006, p. 621-651, qui a proposé d’identifier la tholos située sur la sp (...)
  • 199 Merlin 1906, p. 104-105.
  • 200 Marcattili 2009a, p. 60-61.

94Plusieurs inscriptions calendaires font référence à des cérémonies religieuses en l’honneur de Consus se déroulant in Aventino (fasti Amiternini et fasti Vallenses – Inscr. It., 13, 2, p. 499). Cette mention a conduit à supposer l’existence d’un temple dédié à cette divinité sur l’Aventin, distinct de l’autel souterrain de Consus situé dans la vallée du Grand Cirque, où l’on célébrait les Consualia (Varro, Ling., 6, 20)198. Déjà en son temps, A. Merlin199 avait proposé de situer ce temple dans la partie nord-ouest de la colline, dans le Loretum, non loin du sanctuaire de Vortumnus. Les travaux de F. Marcattili200 ont montré les articulations cultuelles, fonctionnelles, mais aussi topographiques qui ont pu exister entre le temple et l’autel de Consus. Tandis que le temple constituait la demeure du dieu sur la colline, l’autel, situé en contrebas, dans l’axe de ce dernier, était le centre de l’activité cultuelle liée à Consus. Ce lien suppose une proximité topographique et visuelle entre les deux édifices qui invite à conforter la position du temple dans la partie septentrionale de l’Aventin.

  • 201 Platner – Ashby 1929, p. 141 ; Andreussi 1993c.

95D’après Festus (p. 228 L), les parois de l’édifice étaient décorées de peintures représentant L. Papirius Cursor en tenue de triomphe. On suppose donc que le temple aurait été dédié par ce dernier en 272 av. J.‑C., à l’occasion de son triomphe qui célébrait la victoire de Rome sur Tarente. Le temple aurait été restauré par Auguste (CIL I², p. 326), ce qui expliquerait les deux dates distinctes de consécration transmises par les fastes201.

  • 202 Coarelli 1994a, p. 239. En ce sens également, Bruno 2012, p. 394. Contra Andreussi 1993c, p. 322.
  • 203 Voir le chapitre 1.1.8, supra.
  • 204 VendittelliColtorti – Gagliardo 1990, fig. 2, p. 164.
  • 205 Quaranta 2006, p. 146-147, fig. 11 p. 153 et fig. 12, p. 155.

96Concernant l’aspect du temple de Consus, F. Coarelli202 a proposé de l’identifier avec le petit temple périptère sine posticum représenté sur le fragment 21c de la FUM, flanqué à l’ouest des thermae Suranae (annexes, doc. 6). La validité de cette hypothèse dépend de la position attribuée à la plaque 21 dans la restitution de la FUM. Comme cela été évoqué plus haut à propos du temple de Vortumnus203, la position de cette plaque a été discutée dans le cadre des recherches sur la localisation du temple de Diane, laquelle détermine une grande partie de l’organisation topographique de la colline. Selon les propositions de restitution avancées, la position du temple périptère peut donc être assez différente. Suivant L. Vendittelli204, l’édifice se trouverait ainsi dans la partie centrale du Grand Aventin, à bonne distance du Grand Cirque (pl. VII : K bis). Elle est donc peu favorable à l’identification de cet édifice avec le temple de Consus, qui devait surplomber le circus Maximus. La restitution proposée par P. Quaranta205 rend cette identification plus probante, puisqu’elle place le temple dans la partie nord-ouest de la colline (pl. VII : K). Mais il faut noter que, même dans ce cas de figure, l’axialité avec l’autel de Consus, situé dans la partie est du Grand Cirque, n’est pas respectée. Le temple pourrait donc être situé un peu plus à l’est (pl. VII : K ter).

1.2.2 Mercure (pl. VII : L)

  • 206 Sur ce point, voir dans la partie 1, le chapitre 3.1.2.3.

97Comme cela a été évoqué, la construction du sanctuaire de Mercure au Ve s. av. J.-C. fut étroitement liée aux activités d’approvisionnement et d’échanges qui se déployaient dans la zone de l’emporium archaïque206.

  • 207 Andreussi 1996c, p. 246. Contra Bariviera 2012b, p. 427 et pl. 171 (vol. 2) qui place le temple di (...)
  • 208 Bariviera 2012b, p. 427.

98Pour le travail proposé ici, on notera simplement que le sanctuaire est généralement situé au-dessus de la courbe du Grand Cirque, probablement sur les pentes nord-est du Grand Aventin207. Dans ce cas également, le lien fonctionnel entre le temple de Mercure, placé sur les premières pentes de l’Aventin, et l’autel de Mercure situé en contrebas dans le Grand Cirque, a sans doute déterminé sa position topographique208.

  • 209 Sur les préjudices que ces aménagements ont causés à la recherche archéologique, voir Quinto 1990.

99Érigé au début de la République, l’édifice survécut sans doute jusqu’à une période tardive, comme on peut le déduire de sa mention dans les Catalogues Régionnaires du IVe s. apr. J.-C. (Nordh 1949 – Reg. XI, p. 91, 4-6), et dans les Mirabilia du XIIe siècle (Mirab., 29 ; 61 – Valentini – Zucchetti 1946). Cependant, aucun vestige du sanctuaire n’a été retrouvé, et les saccages archéologiques perpétrés lors des aménagements urbains du quartier de l’Aventin dans les années 1930-1970, particulièrement importants dans ce secteur, ont réduit à néant toutes perspectives en ce sens209. On peut cependant formuler quelques hypothèses sur l’aspect du sanctuaire à partir de la documentation épigraphique et numismatique connue. Dans son commentaire de l’Énéide, Servius (Aen., 9, 406) précise que les temples circulaires convenaient à différentes divinités, au nombre desquelles compte Mercure : Aedes autem rotundas tribus diis dicunt fieri debere, Vestae, Dianae, vel Herculi vel Mercurio.

  • 210 Cohen (1883) 1995, n° 534.
  • 211 Combet-Farnoux 1980, p. 272-273 et pl. II ; Turcan 2002, p. 179.
  • 212 Mattingly – Sydenham 1968 (RIC III, 299 N. 1074 pl. 12.247) suivis par Hill 1989, p. 39 ; Turcan 2 (...)

100Cette hypothèse pourrait trouver confirmation dans un type monétaire daté de Marc Aurèle (RIC III, 299 N. 1074 pl. 12.247), vraisemblablement diffusé à l’occasion d’une restauration du temple. Le type représente un temple tétrastyle, dont les colonnes sont formées par des Termes. Elles supportent un fronton semi-circulaire, dans le tympan duquel sont représentés des animaux et objets attribués au dieu : une tortue, un coq, un bélier, un caducée, un casque ailé et une bourse. La statue de culte apparaît entre les deux colonnes centrales, debout à gauche sur son piédestal, tenant un caducée et une bourse à la main210. Cependant, certains chercheurs ont mis en cause l’identification de ce temple à celui de Mercure sur l’Aventin211. La forme particulière du fronton, semi-lunaire, serait un procédé architectural propre à l’Égypte ancienne qui fut importé à Rome depuis Alexandrie. Ce serait donc un autre édifice voué à Mercure, inspiré de ce type de construction égyptienne et réalisé à Rome par l’empereur, qui serait plutôt représenté sur ces monnaies. Suivant une hypothèse émise par H. Mattingly, le type monétaire pourrait en effet célébrer un événement qui est également représenté sur la frise de la colonne aurélienne212. Il s’agirait du miracle de la pluie survenu au pays des Quades, ravagé par la sécheresse. Cette pluie providentielle sauva les soldats de la Legio XII Fulminata et leur assura la victoire, sous l’égide de Jupiter Pluuius. Ce miracle fut attribué à un mage égyptien de l’entourage impérial, le hiérogrammate Arnouphis, qui aurait fait intervenir le dieu Thot sous le nom d’Hermès Aerios. Les monnaies célébreraient donc la religio de Marc Aurèle, qui entretenait des relations privilégiées avec Mercure, équivalent latin d’Hermès-Thot. Le lien entre cette monnaie et le sanctuaire érigé au Ve s. av. J.-C. sur l’Aventin semble donc compromis, et il paraît difficile, en l’état actuel des connaissances, de formuler des hypothèses fiables sur l’aspect du temple aventinien. Tout au plus peut-on admettre, suivant le commentaire de Servius, que l’édifice présentait une forme circulaire.

1.2.3 Murcia / Venus Verticordia / Fortuna Virilis (pl. VII : M / N ?)

101Murcia est une divinité archaïque qui aurait d’abord bénéficié d’un autel dans la vallée du Grand Cirque (Plin., nat., 15, 121 : ara vetus heneri Myrteae), puis, selon les sources, d’un sacellum (Varro, Ling., 5, 154) ou d’un fanum (Serv., Aen., 8, 636).

  • 213 Marcattili 2009a, p. 108-123.
  • 214 Sur le lien entre Fortuna Virilis et Vénus Verticordia, voir Torelli 1984, p. 78-89. Différemment, (...)
  • 215 Coarelli 1992b, p. 293 et 299.
  • 216 Sur ces deux documents, voir en dernier lieu Marcattili 2009a, n° 15 p. 246-247 et n° 79 p. 264-26 (...)
  • 217 Carandini – Carafa 2012, pl. 171 (vol. 2). Pour une présentation détaillée de l’édifice érigé au I (...)

102Les travaux de F. Marcattili ont confirmé la localisation du culte archaïque de Murcia à l’intérieur du circus Maximus, dans sa partie orientale, ainsi que son lien toponymique avec les pentes du petit Aventin (mons Murcus) et le cours d’eau qui traversait la vallée du Grand Cirque213. Ce culte ne fut pas statique et connut des évolutions. Ainsi Murcia fut identifiée, à partir du IIIe s. av. J.-C. au moins, à Vénus Verticordia, laquelle était étroitement liée, depuis l’époque royale, à Fortuna Virilis214. C’est dans le contexte de cette association divine qu’un temple aurait été érigé au IIe s. av. J.-C., en un lieu que F. Coarelli situe « alle pendici dell’Aventino »215. L’expression est inexacte, si l’on admet l’identification du sanctuaire de Murcia/Vénus Verticordia avec le petit édifice disposé au pied des gradins de l’extrémité sud-est du circus Maximus, représenté sur le relief de Foligno et la mosaïque de Piazza Armerina216. En admettant cette identification, l’édifice se présentait sous la forme d’un temple tétrastyle de petite dimension, qui demeura dans la partie interne du Grand Cirque jusqu’à l’époque impériale217.

  • 218 Sur ces célébrations, voir Marcattili 2009a, p. 116-118. Sur la localisation et la datation de la (...)
  • 219 Sur le bain rituel des humiliores dans le cadre du culte de Fortuna Virilis, en lien également ave (...)

103S’il y eut bien une articulation entre l’Aventin et ces divinités progressivement associées, elle se situerait davantage sur le plan rituel. Le lien entre la Fortune virile et Vénus, évoqué par Plutarque (M., 5 – de fort. Rom. 10), est confirmé par les calendriers épigraphiques (Fasti Praenest. – Inscr. It., 13, 2, p. 433), qui placent la fête de Fortuna Virilis au 1er avril, en même temps que les Veneralia. Ces célébrations liées à Vénus Verticordia incluaient un bain rituel de la statue de culte, qui se déroulait certainement au niveau de la Piscina Publica voisine, située sur l’Aventin218. Ce rituel d’immersion pourrait avoir perpétué un rite plus ancien encore, initialement lié à Fortuna Virilis219.

1.2.4 Dis Pater (pl. VII : O)

  • 220 Coarelli 1995b, p. 18.

104Un sanctuaire voué à Dis Pater est également placé dans le secteur septentrional du Grand Aventin, mais il n’est mentionné que tardivement dans les Notitia des Catalogues Régionnaires (Nordh 1949 – Reg. XI, p. 91, 9). Ceux-ci le placent entre le temple de Mercure et le temple de Cérès. Comme l’a noté F. Coarelli220, le sanctuaire devait donc se trouver soit dans le Grand cirque, soit à proximité de celui-ci, sur les pentes nord de l’Aventin.

1.2.5 Summanus (pl. VII : P)

  • 221 Ziólkowski 1992, p. 154.

105Un temple fut dédié pendant la guerre contre Pyrrhus à Summanus (Ov., fast., 6, 731-732), divinité qui aurait été introduite à Rome par le roi Titus Tatius (Varro, Ling., 5, 74). On ignore qui fut le dédicataire du temple, mais on sait par Cicéron (div., 1, 16) quels furent les motifs du vœu de construction. Une tête en argile de Jupiter, provenant du fronton du temple capitolin, était tombée dans le Tibre. Pour l’expiation de ce prodige, on avait donc consulté les livres Sibyllins qui avaient recommandé la construction d’un sanctuaire à Summanus, figure divine qui présidait à la foudre nocturne (Fest., p. 254 L ; Fest. p. 66 L (Paul Diacre) ; Plin., nat., 2, 138 ; Aug., civ., 4, 23 ; Vitr., 1, 7, 1). A. Ziólkowski221 a proposé, d’après un passage des periochae de Tite-Live (Per., 14), de situer l’événement entre 278 et 275 av. J.-C.

  • 222 Ainsi Bariviera 2012b, p. 428 et pl. 171 (vol. 2).

106Des fragments de calendrier situent le temple ad circum maximum (Ins. It., 13, 2, p. 472), tandis qu’un passage de Pline (nat., 29, 57) indique qu’il se situait à proximité de l’aedes Iuventatis. La localisation du temple sur l’Aventin est donc incertaine222.

  • 223 Humphrey 1986, p. 63.
  • 224 Coarelli 1999h.
  • 225 Ibid et Richardson 1992, p. 373-374.

107Le temple pourrait avoir remplacé un autel très ancien, mais son aspect reste inconnu223. Selon F. Coarelli, il est possible qu’une anse de situle en bronze datée du début du IIIe s. av. J.-C., aujourd’hui conservée au Musée archéologique de Milan, provienne de ce sanctuaire224. L’anse porte en effet l’inscription : poplica ex aidi Sumani (CIL I², 2922b). L’édifice se maintint sans doute jusqu’au IVe s. apr. J.-C., mais il aurait été assimilé par erreur, dans les Catalogues Régionnaires, au temple de Dis Pater (Nordh 1949 – Reg. XI, p. 91, 9)225.

1.2.6 Aedes Iuventatis (pl. VII : Q)

  • 226 Coarelli 1996c.

108Selon Tite-Live (36, 36, 5-6), au cours de la même année, on dédia à Rome le temple de la Grande Mère sur le Palatin, pour laquelle on institua les jeux mégalésiens, et on fit construire l’aedes Iuventatis. Ce temple avait été voué en 207 av. J.-C. par Livius Salinator (RE Livius 33, XIII, 1, 891-899), lors de la bataille du Métaure qui l’avait opposé à Hasdrubal. Il démarra les travaux en 204, pendant sa censure, mais le temple ne fut dédié qu’en 191 av. J.-C. par le duumvir C. Licinius Lucullus (RE Licinius 99, XIII, 1, 372). À cette même époque furent institués les ludi Iuventatis, comprenant des spectacles théâtraux (Cic., Brut., 73)226.

  • 227 Ibid. ; Bariviera 2012b, p. 431.

109Tite-Live (36, 36, 5-6) précise que le temple se trouvait in circo maximo, tandis que Pline le place près du temple de Summanus (39, 57). Comme pour ce dernier, la localisation du temple sur les pentes de l’Aventin est donc très vraisemblable, sans que l’on puisse la préciser davantage227. Le temple fut reconstruit par Auguste (RGDA, 19 Scheid 2007), sans doute après un incendie survenu en 16 av. J.-C. (D.C., 54, 19, 7).

1.2.7 Venus Obsequens (pl. VII : R / R bis)

110Le plus ancien temple de la cité dédié à Vénus aurait été érigé également sur les pentes septentrionales du Grand Aventin. La tradition en attribue la construction à Q. Fabius Gurges (RE Fabius 112, VI, 2, 1798-1800), mais les motivations de cette entreprise divergent selon les sources. D’après Tite-Live (10, 31, 9), le temple aurait été construit avec l’argent des amendes pour adultère qu’il infligea à quelques matrones en 295 av. J.-C., pendant sa charge d’édile curule. Servius (Aen., 1, 720) indique quant à lui que le temple aurait été voué en 292, pendant la troisième guerre Samnite, puis il aurait été dédié en 291, après le triomphe de Fabius Gurges.

  • 228 Sur ces débats et la bibliographie afférente, voir Papi 1999b.

111A. Degrassi, suivi par J. Bayet et R. Schilling, considère le témoignage de Servius comme digne de foi tandis que P. Grimal donne raison à Tite-Live. S.B. Platner, Th. Ashby et A. Ziólkowski ont quant à eux estimé qu’il était possible d’articuler les deux témoignages : voué en 295, le temple aurait été finalement dédié ex manubiis après la troisième guerre Samnite228.

  • 229 Ibid.
  • 230 Et plus récemment, Bariviera 2012b, p. 428 et pl. 171 (vol. 2).

112Le temple de Vénus Obsequens était certainement placé sur les pentes septentrionales de l’Aventin mais les avis divergent sur sa position exacte229 : tandis que certains chercheurs le placent derrière les gradins du circus Maximus, près de la cauea et non loin du sanctuaire de Murcia (Jordan – Hülsen, Platner – Ashby, Humphrey, Richardson230 – pl. VIII : R), d’autres préfèrent le situer à l’angle sud-ouest du Grand Cirque, près du temple de Cérès (R.E.A. Palmer, M. Torelli – pl. VIII : R bis). Sa localisation exacte reste donc incertaine.

1.3 Les sanctuaires de la partie nord du Petit Aventin ou mons Murcus

1.3.1 Bona Dea (pl. VII : S / S bis)

  • 231 En ce sens, Platner – Ashby 1929, p. 85 ; Merlin 1906, p. 107 nn. 9-10 ; Jordan – Hülsen 1871 p. 1 (...)

113On sait qu’un temple à Bona Dea fut érigé sur le petit Aventin, d’après des sources littéraires qui précisent également le jour de sa dédicace mais pas l’année (1er mai d’après Ov., fast., 5, 149-158 qui parle d’un templum consacré par la vestale Claudia ; calendes de mai selon Macr., Sat., 1, 12, 21 qui parle d’une aedes). Certaines sources précisent que le temple fut précédé d’un lucus, formé d’une végétation foisonnante au milieu de laquelle se trouvait une grotte associée depuis des temps reculés à la déesse. Ce sanctuaire primitif remonterait à une période antérieure à la fondation de Rome (Prop., 4, 9, 24-25 et 33 ; Ov., fast., 3, 295-298). On admet donc généralement que l’Aventin abrita le plus ancien sanctuaire voué à cette déesse à Rome231.

  • 232 Zollschan 2007.
  • 233 Fragment n° inv. 517383. Voir Fogagnolo 2006, p. 25-26.

114D’après la description de Cicéron (dom., 53, 136 : aram et aediculam et pulvinar sub Saxo dedicasset), on doit à la vestale Licinia l’aménagement d’un autel, d’un édicule et d’un pavillon dans le sanctuaire de Bona Dea. Ces éléments architecturaux semblent avoir été conservés jusqu’au Ier s. apr. J.-C. au moins, comme le confirment plusieurs inscriptions (CIL VI, 62 : aediculam, gradus, tectum, focum ; CIL VI, 56 p. 3003, 3755 : aediculam, aram, saeptum clusum). Il a été par ailleurs proposé de reconnaître le temple, ou du moins l’édicule de Bona Dea dans l’édifice représenté sur un type monétaire diffusé vers 48-49 av. J.-C. par C. Fannius, gouverneur de la province d’Asie (Stumpf, 57)232. On y voit un édifice de forme circulaire avec quatre colonnes, surmonté d’une figure féminine tenant un sceptre dans la main gauche et peut-être une corne d’abondance dans la main droite. À l’époque impériale, le temple fut restauré sous le règne d’Auguste par Livie (Ov., fast., 5, 149-158), puis sous le règne d’Hadrien (Hist. Aug., Hadr., 19). Il a été récemment proposé d’identifier une portion de l’édifice tel qu’il devait se présenter au IIIe s. apr. J.-C., sur un fragment de la FUM233.

  • 234 Ov., fast., 5. 149-150 : Est moles nativa, loco res nomina fecit : appellant Saxum ; pars bona mon (...)

115Les Catalogues Régionnaires placent le temple de Bona Dea dans la Regio XII, entre le temple de Fortuna Mammosa et les thermes de Caracalla (Nordh 1949 – Reg. XII, p. 92, 12). On le situe généralement au pied des pentes escarpées du Petit Aventin, qu’Ovide (fast., 5. 149-150) qualifie de saxum234. Cette position sub saxo (Cic., dom., 53, 136), expliquerait que l’édifice soit désigné « Aedem Bonae Deae Subsaxaneae » dans les Catalogues Régionnaires (Nordh 1949 – Reg. XII, p. 92, 12).

  • 235 Chioffi 1993, p. 200-201.
  • 236 Narducci – Rustico 2017, p. 89-91.
  • 237 Di Manzano – Quinto 1984. Il a été proposé que cette portion de mur ait appartenu à l’enceinte du (...)
  • 238 Ces découvertes confirment ainsi la localisation du temple dans cette zone également soutenue par (...)
  • 239 Fragment n° inv. 517383. Voir Fogagnolo 2006, p. 25-26.
  • 240 Narducci – Rustico 2017, p. 89-91.

116Les données archéologiques ont permis de préciser cette localisation. Ainsi, sous des vestiges d’habitations datés du IIe s. apr. J.-C., eux-mêmes recouverts par les thermes de Caracalla, un autel en péperin du IIIe s. av. J.-C. consacré à Diane, Silvain et Bonadia a été découvert au début du siècle dernier (AE, 1913, 187 : Sacrum / Dianae / Silvano / Bona Diae). Selon L. Chioffi, le lieu de cette découverte, dans l’angle sud-ouest du complexe thermal, en face de la paroi rocheuse sur laquelle se dresse aujourd’hui la façade de l’église S. Balbina, suggère l’emplacement du sanctuaire dans ce secteur (pl. VII : S)235. De plus récents travaux destinés à établir une cartographie GIS des vestiges archéologiques du Petit Aventin ont cependant permis de fournir d’autres informations sur la localisation du temple. À l’occasion de ce travail, les archéologues ont en effet collecté l’ensemble de la documentation disponible sur les structures observées à différentes périodes dans le secteur actuellement occupé par le bâtiment de la FAO (cartographies historiques, archives de Giuglielmo Gatti contenant le référencement des vestiges observés lors des fouilles réalisées entre 1938 et 1939)236. Le recoupement de ces données a permis d’identifier un système de substructions et un ensemble d’édifices variés présentant deux phases de construction principales, avec des restaurations datant du règne d’Hadrien et de la dynastie sévérienne. Ces structures viennent s’ajouter à l’imposant mur en opus quadratum de tuf et de travertin, daté de la période républicaine, exhumé dans ce même secteur au milieu des années 1980237. En raison de leur position topographique, ces structures ont été mises en relation avec le sanctuaire de Bona Dea, ainsi placé entre les pentes du saxum et la cauea du Grand Cirque (pl. VII : S bis)238. Enfin, la confrontation des édifices de la partie centrale du complexe observés par Giuglielmo Gatti aux fragments de la FUM représentant le sanctuaire de Bona Dea239, a permis de formuler des hypothèses sur l’organisation possible du complexe religieux à l’époque impériale. Il aurait été ainsi composé d’un herbarium pour l’élevage des serpents, d’un édicule en forme de rotonde pour la fonction oraculaire du culte, et d’une partie privée organisée autour d’une sorte de megaron, avec puits et vasques pour les ablutions rituelles240.

1.3.2 Jupiter Elicius (pl. VII : T)

117Un autel aurait été dédié sur l’Aventin à Jupiter Elicius, par Numa Pompilius (Varro, Ling., 6, 94 ; Liv., 1, 20, 7). L’épiclèse du dieu, dérivée du verbe elicere, désignerait Jupiter qui est invoqué et « attiré hors du ciel » (Ov., fast., 3, 328 : Eliciunt caelo te, Iuppiter ; Liv., 1, 31, 8 : Ad ea elicienda ; Varro, Ling., 6, 94 : Sic Elicii Iovis ara in Auentino, ab eliciendo). Il équivaut donc au Ζεύς καταιβάτης des Grecs. Le culte de Jupiter Elicius aurait été institué pour l’expiation des présages liés à la foudre (Ov., fast., 3, 309-311 : quoque modo possit fulmen monstrate piari), mais aussi dans le but de la conditionner et de l’obtenir (Plin., nat., 2, 140 : vel cogi fulmina vel impetrari).

  • 241 Bariviera 2012a, p. 377, n. 21 p. 384 et pl. 153 (vol. 2).

118La tradition ovidienne (fast., 3, 295-299) rapporte que Faunus et Pictus auraient aidé Numa à s’entretenir avec Jupiter pour connaître ces rites. Le roi les aurait capturés sur l’Aventin, où ces dieux champêtres vivaient dans un bois, près d’une source. Ovide emploie le terme saxum pour désigner le lieu où ils avaient élu domicile, terme que l’on trouve ailleurs chez le poète pour désigner les hauteurs du petit Aventin (cf. fast., 5, 149-150). C’est également en ce lieu, que Plutarque qualifie de « favorable » (Plut., Num., 15, 6 : Ἱλίκιον, dérivé de ἵλαος-ἵλεως), que Numa Pompilius s’entretint avec Jupiter avant de faire ériger un autel à Jupiter Elicius. D’après cette description et la terminologie employées, C. Bariviera a proposé de situer ce lieu sur les pentes de l’Aventin faisant face au Caelius241.

1.3.3 Tutilina (pl. VII : U)

  • 242 Sur le caractère « local » de ces divinités, voir Peter 1890-1897, col. 204, 221-222 et 228. Sur l (...)
  • 243 Ainsi Richardson 1992, p. 403 ; Coarelli 1995d, p. 94.

119Tutilina est une divinité agricole liée à la céréaliculture qui était vénérée, en lien avec Seia/Sessia et Mesia/Messia, dans la vallée du Grand Cirque242. Certains spécialistes ont toutefois proposé de localiser le siège de Tutilina sur les pentes septentrionales de l’Aventin, soit dans la partie nord-est du Grand Aventin, soit sur les pentes nord-ouest du Petit Aventin243. Cette localisation s’appuie sur une restitution du texte mutilé de Varron (Ling., 5, 163) qui, nous l’avons vu, situe la demeure du poète Q. Ennius à proximité du sanctuaire, avant d’énumérer les portes de la muraille servienne :

* * ligionem Porcius designat cum de Ennio scribens dicit eum coluisse Tutilinae loca. Sequitur porta Naevia, quod in nemoribus Naeviis : etenim loca, ubi ea, sic dicta.

  • 244 Traduction française de Collart, Paris : Les Belles Lettres (PFLUS), 1954. La suite du texte énumè (...)

*** c’est ce culte que mentionne Porcius lorsqu’il dit, dans son ouvrage sur Ennius, que le poète habita le quartier de Tutilina. Puis vient la porta Naevia, ainsi appelée parce qu’elle est dans le bois Naevius ; car le lieudit où elle se trouve se nomme ainsi.244

  • 245 Contra Pighi 1973, p. 277-290, qui considère que le passage de Varron ne renverrait pas à un lieu (...)

120Suivant la logique d’énumération des portes adoptée par Varron dans la suite de ce texte, F. Coarelli en a déduit que le passage mutilé qui précède devait mentionner la porta Capena, à proximité de laquelle se trouvait donc le sanctuaire. La localisation de l’édifice dans la partie septentrionale de l’Aventin paraît ainsi vraisemblable245.

  • 246 Humphrey 1986, p. 268 et 291. L’hypothèse est également suivie par Bariviera 2012a, p. 377 et pl.  (...)
  • 247 Humphrey 1986, p. 291 ; Marcattili 2009a, p. 223-235.
  • 248 Pennestri 1989, p. 415-418.
  • 249 Marcattili 2009a.

121Les sources tardives indiquent qu’à l’époque impériale au moins, les cultes de Tutilina, Seia et Messia étaient situés sur la spina du Grand Cirque (Plin., nat., 18, 8 ; Tert., spect., 8, 3). J.H. Humphrey a proposé de localiser celui de Tutilina dans sa partie sud-est246. Selon les opinions, le culte des trois divinités aurait été matérialisé par une colonne surmontée d’une statue féminine247, ou bien par un édicule avec colonnes et statues248. On ignore s’il s’agit d’un dédoublement ou bien d’un déplacement du lieu de culte originel. Selon F. Marcattili249, la pratique d’honorer une divinité en élevant un signum sur une colonne articulée à un autel était une pratique très ancienne. Ces éléments, ainsi que les caractéristiques religieuses de Tutilina, étroitement liées aux cultes agraires archaïques de la vallis Murcia (à l’instar de Cérès et Consus), l’ont conduit à placer le culte de la déesse dans l’enceinte du circus Maximus dès l’origine. On pourrait dès lors suggérer, comme dans le cas de Consus et de Cérès, l’existence d’un temple dédié à Tutilina qui aurait été situé au-dessus du Grand Cirque, articulé cultuellement et topographiquement aux monuments placés sur la spina. L’hypothèse conforterait ainsi la localisation du sanctuaire sur les pentes nord-est du Grand Aventin (pl. VII : U).

1.3.4 Fortuna Mammosa (pl. VII : V)

  • 250 Lega 1995, p. 272.

122Un édifice consacré à Fortuna Mammosa est mentionné dans les Catalogues Régionnaires (Nordh 1949, p. 92 l. 12) qui le placent dans la Regio XII. L’édifice est mentionné après la Via Nova et avant l’Isidem Athenodoriam et le sanctuaire de Bona Dea. Un vicus Fortunae Mammosae est attesté dans la même région sur la base des vicomagistri (CIL VI 975 = ILS 6073). À partir de ces éléments, il a été proposé de localiser le sanctuaire dans la partie septentrionale du Petit Aventin, entre la porta Capena et les Thermes de Caracalla250.

  • 251 En ce sens Platner – Ashby 1929, p. 217 et 573 ; Lugli 1938, p. 550 et 568. Il serait dès lors pos (...)
  • 252 Champeaux 1982, p. 367 et sq. et 415 et sq.

123L’édifice consacré à la déesse devait correspondre à un édicule ou à un autel, portant soit une statue de l’Artémis d’Éphèse251, soit une statue de Fortuna, dont la poitrine généreuse et découverte aurait favorisé l’attribution de cette épiclèse dans le langage populaire252. Les spécificités de ce culte et les circonstances de son introduction sur l’Aventin ne sont pas connues avec plus de précisions.

Conclusions

  • 253 Bruno 2006, p. 119.
  • 254 Sur ces vestiges, voir dans la deuxième partie le chapitre 2.2.1, ainsi que les planches V et VII. (...)

124Au terme de cette recension des sanctuaires de l’Aventin, il convient de formuler quelques remarques sur la cartographie religieuse qu’elle permet d’établir (pl. VII). Il apparaît notamment que l’essentiel de ces édifices se concentrait sur le Grand Aventin, et plus précisément sur deux franges de cette hauteur : la frange occidentale, tournée vers le Tibre, mais surtout la frange septentrionale, en direction du circus Maximus. Ce constat amène à nuancer les remarques formulées par D. Bruno253. La chercheuse soutient en effet une division fonctionnelle de l’espace urbain, établie d’après les caractéristiques géomorphologiques du Grand Aventin : tandis que les édifices à caractère religieux se seraient concentrés sur la ligne de crête qui longe la face ouest de la colline, l’espace résidentiel se serait essentiellement établi sur ses pentes. Cette disposition permettrait d’établir une continuité dans l’organisation de l’espace du Grand Aventin jusqu’à l’époque moderne. Toutefois, cette logique vaut si l’on admet la localisation du temple de Diane dans la partie méridionale de la colline, en son point le plus haut, et toute l’organisation topographique qui en découle. Cette localisation du sanctuaire peut séduire à de nombreux égards. Cependant, elle trouve une concurrence sérieuse dans la thèse de P. Quaranta qui propose de le situer dans la partie nord, d’après les correspondances qu’elle observe entre les données topographiques, antiques et modernes, le positionnement des plaques 21 et 22 de la FUM, et les données archéologiques. En outre, l’implantation des vestiges résidentiels, évoquée dans la seconde partie de cet ouvrage, ne semble pas tout à fait conforter l’idée d’une répartition de l’habitat sur les seules pentes du Grand Aventin254.

125Enfin, D. Bruno ne tient pas compte dans ses observations sur la topographie religieuse du Grand Aventin, du nombre considérable de sanctuaires établis sur les pentes septentrionales de la colline. On observe en effet une véritable façade monumentale, qui se déploie sans doute très tôt en direction du Grand Cirque. Plusieurs divinités agraires y furent établies, la plupart directement en lien avec les cultes implantés à l’époque archaïque dans la vallis Murcia.

126Au total, on peut donc soutenir que le développement des premiers sanctuaires de l’Aventin se fît depuis la partie nord-ouest de la colline, peut-être dominée alors par le sanctuaire de Diane qui se dressait au-dessus de l’emporium archaïque, avant que d’autres sanctuaires viennent s’y établir à leur tour, dans les premiers siècles de la période républicaine. Ces sanctuaires, liés en grande majorité aux domaines du commerce et de l’approvisionnement de la cité, ce sont déployés d’abord sur les pentes septentrionales du Grand Aventin, conservant ainsi une articulation avec le port fluvial, mais également avec les voies commerciales et les cultes agraires présents dans la vallée du Grand cirque. Cette orientation de la topographie religieuse s’observe également sur le Petit Aventin. Ensuite seulement, la façade occidentale de la colline fut à son tour concernée par une activité édilitaire publique conséquente, conduisant à l’élaboration d’une seconde façade monumentale surplombant le Tibre, qui se serait progressivement étendue jusque dans la partie méridionale du Grand Aventin. L’élaboration de ce paysage religieux, en direction du fleuve, a effectivement connu une certaine continuité jusqu’à l’époque moderne, qui cependant ne doit pas être surévaluée. Enfin, l’état actuel des connaissances semble indiquer que l’habitat, relativement dispersé, s’est plutôt concentré dans la partie centrale de la colline. Mais la densité urbaine de l’Aventin, bien attestée à partir de l’époque augustéenne (D.H., 3, 43, 1-2), a vraisemblablement conduit à un enchevêtrement progressif des espaces domestiques privés aux espaces publics religieux. L’exemple le mieux attesté est celui du Balneum Surae qui vint littéralement s’adosser au petit temple sine posticum figuré sur le fragment 21c de la FUM (annexes, doc. 6). Ainsi, la morphologie de la colline ne fut pas le seul facteur déterminant le développement de la topographie religieuse sur l’Aventin. Celle-ci fut aussi largement motivée par la présence des axes de communication fluviaux et terrestres qui se rejoignaient, dès une haute époque, sous les pentes septentrionales de l’Aventin, et par les activités auxquelles ces axes étaient liés.

Notes

1 À peu près le même nombre de sanctuaires est recensé par Chini 1998c, et dans les articles de l’Atlante di Roma consacrés aux regiones XII et XIII (voir Bruno 2012 et Bariviera 2012b).

2 Il est intéressant de noter que ce personnage est, comme Postumius Albinus, lié à la victoire romaine du lac Régille sur les Latins, puisqu’il serait l’auteur du foedus Cassianum. Par ailleurs, il fut l’un des premiers consuls accusés d’adfectatio regni par le patriciat (Cic., Rep., 2, 49). Sur cette adfectatio regni et son lien avec le sacer esto voir Fiori 1996, p. 375-394.

3 Traduction de Gros, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1990.

4 Comme l’a noté Gros ibid., (commentaire du paragraphe 3, 5), on peut dès lors se demander si Vitruve exploite, pour sa description du temple, une fiche ancienne ou s’il recopie partiellement la notice de Varron dont Pline a conservé le souvenir.

5 Traduction de Croisille, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1985.

6 Gros (voir le commentaire du paragraphe 3. 5 dans l’édition des Belles Lettres (CUF), 1990) précise que le goût pour les linteaux de bois d’une seule pièce persistait à Rome à la fin de la République, où les temples de type toscan, et parmi eux celui du Capitole, conservaient des architraves de ce genre, comme le prouve du reste la description des parties hautes des aedes tuscaniae en 4, 7, 4-5. Il s’agit donc ici d’une caractéristique des premiers sanctuaires étrusques qui s’est maintenue ensuite, tout au long de la période républicaine.

7 Contrairement à ce qu’affirme Le Bonniec 1958, p. 257, qui parle d’une « hellénisation partielle » du sanctuaire, limitée au décor.

8 Coarelli 1993c.

9 Il faut noter cependant que le pluriel est également employé par Vitruve (3, 3, 5) pour désigner les fastigia du temple tuscano more. Selon P. Gros (commentaire du paragraphe 3. 5 dans l’édition des Belles Lettres (CUF), 1990, p. 106 n. 3), Vitruve pourrait ainsi désigner des frontons « ouverts », les seuls frontons de type étrusque. Mais l’architecte pourrait également renvoyer ici aux éléments acrotériaux qui ornaient le sommet de frontons fermés, de conception plus récente.

10 Selon Coarelli 1993c, p. 260, Damophilus et Gorgasus seraient intervenus sur le temple à une date analogue à celle incisée sur la frise du trésor des Siphniens de Delphes, datée autour de 525 av. J.-C. Une telle chronologie suggère que les deux hommes intervinrent à une date beaucoup plus proche de la fondation du temple.

11 Sur ce point voir les développements dans la première partie de cet ouvrage, au chapitre 3.1.2.2, supra.

12 De Cazanove 1990, p. 390 sq. (en particulier p. 397-398).

13 Si l’authenticité de l’ambassade des décemvirs à Athènes rapportée par la tradition est sérieusement mise en doute, certains chercheurs admettent au moins « une communauté d’esprit et une portée politique comparable » entre les XII tables et les législations grecques. Ainsi, Humbert 1990, p. 284-285.

14 Strong 1932, p. 832 ; Coarelli 1993c, p. 260.

15 Le Bonniec 1958, p. 259

16 Sur ces deux phases successives d’hellénisation voir Beard – North – Price 2006, p. 84.

17 Ces indications interrogent sur les problèmes qu’un tel démantèlement pourrait avoir soulevés au regard de la législation interdisant de séparer les « ornements » des édifices qui les portent, attestée essentiellement à l’époque impériale, mais qui a certainement connu des précédents. Sur la notion juridique de l’ornatus et la finalité de la réglementation visant à garantir l’intégrité du patrimoine qu’il constitue, voir Thomas 1998. Dans le cas de Cérès, les frises furent remployées dans le nouveau sanctuaire consacré à la déesse. Il y a cependant un doute concernant le devenir des statues du fronton. Or ces éléments, comme les frises, relèvent de la définition juridique tardive de l’ornatus, qui concerne aussi les colonnes et les « marbres » (Ibid., p. 265 notamment n. 5). Varron dit simplement que les statues furent dispersées (item signa ex fastigiis dispersa). Furent-elles remployées dans un autre sanctuaire de la cité ou transportées ailleurs ? Selon la finalité d’un tel transfert, comment furent perçus les ornements du temple de Cérès ? Ces éléments auraient pu nous éclairer sur les significations politiques de ces transformations.

18 Le Bonniec 1958, p. 264-266 et Coarelli 1993c, p. 260.

19 D’après Coarelli ibid., l’inscription doit être mise en rapport avec la dédicace du temple par Sp. Cassius en 493 av. J.-C., plutôt qu’avec la consécration de son peculum à la déesse après sa mort. Pourtant Tite-Live emploie clairement l’expression ex Cassia familia datum pour désigner l’inscription placée sous la statue de Cérès, réalisée avec les biens de Sp. Cassius. Selon Fiori 1996, p. 406 sq., depuis l’épisode de Valerius Publicola, le coupable d’adfectatio regni était déclaré sacer, ce qui se traduisait par la consécration de ses biens, ainsi que de sa personne. Si l’existence d’une lex Valeria de adfectatio regni de 509 av. J.-C. ne peut être prouvée avec une absolue certitude, elle peut être cependant considérée comme vraisemblable (ibid, p. 462). Dès lors, la mort de Sp. Cassius ainsi que la condamnation de ces biens peuvent être mises en rapport avec cette loi (Ibid, p. 346), car il fut accusé d’adfectatio regni et non de perduellio comme le suggère Tite-Live, 2, 41, 11 (ibid, p. 385).

20 En ce sens, voir le commentaire du texte de Pline dans Croisille, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1985, n. 1, § 154, p. 264, et Le Bonniec 1958, p. 264-265. Contra Gros dans le commentaire du texte de Vitruve, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1990, p. LXXVII, qui pense que le sanctuaire fut laissé à l’état de ruine jusqu’en 17 apr. J.-C.

21 Le Bonniec 1958, p. 254.

22 Toponyme qui pourrait désigner un espace proche du côté occidental du Grand cirque. Sur ce point, voir Ciancio Rossetto 1995, p. 219 et Coarelli 1992b, p. 26.

23 Coarelli 1992b, p. 67-68 ; 1993c, p. 261. Voir aussi Bariviera 2012b, p. 426

24 Mignone 2016a, p. 205-211.

25 De Cazanove 1990, p. 386-387.

26 Giovenale 1927, p. 352-371 ; Van Berchem 1935, p. 93-95 et Le Bonniec 1958, p. 266-277.

27 Coarelli 1993c, p. 260-261.

28 De Cazanove 1983, p. 56.

29 En ce sens notamment Stara-Tedde 1905, p. 225 sq. ; Jordan – Hülsen 1907, p. 171 ; Platner – Ashby 1929, p. 309 et Grande – Scagnetti 1979.

30 Lyngby 1965, p. 77-98. Cette hypothèse a été également suivie par Castagnoli 1980a, p. 116.

31 De Cazanove 1983.

32 Sur le sanctuaire de Murcia, voir les développements du chapitre 1.2.3, infra.

33 Le De regionibus liber attribué à Sextus Rufus est inséré dans un ouvrage de compilation, les Rei publicae romanae Commentarium libri tres, publié à Venise en 1558 sous le nom d’Onofrio Panvinio. Or cet ouvrage ne serait peut-être qu’une falsification. Sur la question de l’existence éventuelle d’un lucus Semelis maior et sa localisation, voir De Cazanove 1983, n. 32 p. 63.

34 Ibid., p. 67-70.

35 Sur l’identification de ce sanctuaire sur le relief conservé au Museo della città di Palazzo Trinci – Foligno (Pérouse), voir Humphrey 1986, p. 95-96.

36 Ruggiero 1993, p. 21-24.

37 Sur les liens entre Stimula-Sémélé et le Liber de la triade aventine, voir notamment De Cazanove 1983, p. 92. Voir également les développements sur Cérès, Liber, Libera et les Bacchanales, dans le chapitre 2.1.3, infra.

38 Sur la localisation du sanctuaire de Flora, voir le chapitre suivant, 1.1.3.

39 Varro (ling., 5, 158) et Ovide (fast., 5, 275 sq.) les désignent comme édiles plébéiens, tandis que Festus (p. 276 L) les qualifie d’édiles curules.

40 Cels Saint-Hilaire 1977, p. 253 sq.

41 Papi 1995b.

42 Lyngby 1959, p. 62-66.

43 Traduction de Gouillard, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1986.

44 Traduction de Arnaud-Lindet, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1991.

45 Coarelli 1992b, p. 32.

46 Contra Mignone 2016a, p. 207, en lien avec sa proposition de localisation du temple de Cérès, Liber, Libera sur le forum Boarium.

47 Suivant la traduction du livre 5 du De architectura proposée par Saliou, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 2009. La chercheuse a en effet démontré, par une étude de l’ensemble du chapitre 5, que les aenea du théâtre mentionnés par Vitruve renvoient à des vases acoustiques qui étaient placés dans des niches pratiquées sous les gradins et alignées à même hauteur que la cauea. Sur les motifs religieux possibles de ce dépôt, ead, p. 219-221 et Lunais 1979, p. 209.

48 Les sources tardives qui font allusion au temple le situent toujours dans un contexte antérieur au Ier s. apr. J.-C., et aucune reconstruction du sanctuaire n’est explicitement signalée.

49 Champeaux 1982, p. 269-270.

50 Plut., M., 5 – de fort. Rom. 10 : Παρὰ δὲ τὴν Μουσκῶσαν καλουμένην κρήνην | ἔτι Παρθένου Τύχης ἱερόν ἐστιν, ἐν <δ’> Αἰσκυλίαις Ἐπιστρεφομένης· ἐν δὲ τῷ μακρῷ στενωπῷ Τύχης βωμὸς Εὐέλπιδος· ἔστι δὲ καὶ παρὰ τὸν τῆς Ἀφροδίτης Ἐπιταλαρίου βωμὸν Ἄρρενος Τύχης ἕδος. « Près de la Source dite Moussue se trouve aussi un temple de la Fortune Vierge, aux Esquilies un temple de la Fortune Attentive, dans la Rue Longue un autel de la Fortune de Bonne Espérance ; il y a aussi près de l’autel d’Aphrodite à la corbeille un sanctuaire de la Fortune Virile. » Traduction : Frazier – Froidefond, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1990.

51 Lugli 1938, p. 270, 272, 275 et pl. IV.

52 Champeaux 1982, p. 268-274. D’après la chercheuse, la liste des sanctuaires de Fortuna donnée par Plutarque suit un classement topographique selon une rotation antihoraire qui ne serait pas le fait du hasard, mais correspondrait à l’itinéraire des lustrations et du triomphe restitué par Coarelli 1968a, p. 61 et 95 n. 36.

53 Sur les autres hypothèses de localisation du fons Muscosus, voir Aronen 1995, p. 279-280. Voir en particulier les remarques de Coarelli 1992b, p. 260 sq. ; 272 sq. qui propose de rattacher plutôt le fons Muscosus au culte de Fortuna Viscata qui précède dans la liste des cultes de Fortuna mentionnés par Plutarque (M., 5 – de fort. Rom. 10). Le chercheur a relevé que le texte de Plutarque (voir le texte et la traduction note 50) contient des problèmes de transmission et d’interpolations postérieures, et suggère par ailleurs de radier l’adjonction de la conjonction καί parfois proposée entre le ίερόν de Παρθένος Τύχη et le toponyme Αίσχυλίαι (Esquiliae). Il en résulte que le culte de Fortuna Virgo serait à situer plutôt sur l’Esquilin. Coarelli propose de l’identifier avec l’aedes Fortunae fondée selon Pline (nat., 36, 163) par le roi Servius Tullius, et plus tard reconstruite à l’intérieur de l’espace de la domus Aurea.

54 Champeaux 1982, p. 273.

55 Merlin 1906, p. 203.

56 Comme l’a noté Gras 1987, p. 54, dans le déroulement du récit de Denys d’Halicarnasse (4, 26, 5), la fondation du temple apparaît comme l’un des derniers faits du règne de Servius Tullius, que la tradition situe autour de 534 av. J.-C. Cette chronologie concorde avec le contexte politique particulier dans lequel se place la construction du temple.

57 Sur ces fonctions conjointement attribuées au sanctuaire lors de sa fondation, voir Prim 2014, p. 252-261.

58 Liv., 1, 45, 2 : id communiter a ciuitatibus Asiae factum fama ferebat.

59 Gras 1987, p. 51-54. Selon le chercheur, le sanctuaire commun aux Ioniens était alors le Panionion, dédié à Poséidon sur la côte nord du cap Mycale. Ce n’est qu’ultérieurement, au IVe s. av. J.-C., que les Ioniens prirent l’habitude de se rassembler à Éphèse, les rassemblements du cap Mycale étant devenus impossibles en raison des conflits qui secouaient la région (D.S., 15, 49). Différemment, voir Prim 2014, p. 252-261.

60 Gras 1987, p. 54.

61 Str., 4, 1, 5 : Πρότερον μὲν οὖν εὐτύχουν διαφερόντως περί τε τἆλλα καὶ περὶ τὴν πρὸς Ῥωμαίους φιλίαν, ἧς πολλὰ ἄν τις λάβοι σημεῖα· καὶ δὴ καὶ τὸ ξόανον τῆς Ἀρτέμιδος τῆς ἐν τῷ Ἀβεντίνῳ οἱ Ῥωμαῖοι τὴν αὐτὴν διάθεσιν ἔχον τῷ παρὰ τοῖς Μασσαλιώταις ἀνέθεσαν. « Il apparaît donc qu’ils [les Massaliotes] jouissaient autrefois sous tous les rapports d’une situation favorisée. Mais cela se voit surtout dans les relations d’amitié qui les unissent aux Romains. On pourrait en citer de nombreuses preuves. Celle-ci, par exemple, que les Romains ont donné à l’idole d’Artémis érigée sur l’Aventin l’attitude de celle de Massalia. » Traduction de Lasserre, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1966. À noter cependant que le géographe parle ici d’une imitation de la statue de culte (ξόανον) et non du sanctuaire lui-même.

62 Gras 1987, p. 56.

63 Str., 4, 1, 4 : Ἐν δὲ τῇ ἄκρᾳ τὸ Ἐφέσιον ἵδρυται καὶ τὸ τοῦ Δελφινίου Ἀπόλλωνος ἱερόν· τοῦτο μὲν κοινὸν Ἰώνων ἁπάντων, τὸ δὲ Ἐφέσιον τῆς Ἀρτέμιδός ἐστι νεὼς τῆς Ἐφεσίας. Ἀπαίρουσι γὰρ τοῖς Φωκαιεῦσιν ἐκ τῆς οἰκείας λόγιον ἐκπεσεῖν φασιν ἡγεμόνι χρήσασθαι τοῦ πλοῦ παρὰ τῆς Ἐφεσίας Ἀρτέμιδος λαβοῦσι· τοὺς μὲν δὴ προσαχθέντας τῇ Ἐφέσῳ ζητεῖν ὅντινα τρόπον ἐκ τῆς θεοῦ πορίσαιντο τὸ προσταχθέν. Ἀριστάρχῃ δὲ τῶν ἐντίμων σφόδρα γυναικῶν παραστῆναι κατ’ ὄναρ τὴν θεὸν καὶ κελεῦσαι συναπαίρειν τοῖς Φωκαιεῦσιν ἀφίδρυμά τι τῶν ἱερῶν λαβούσῃ· γενομένου δὲ τούτου καὶ τῆς ἀποικίας λαβούσης τέλος, τό τε ἱερὸν ἱδρύσασθαι καὶ τὴν Ἀριστάρχην τιμῆσαι διαφερόντως ἱέρειαν ἀποδείξαντας, ἔν τε ταῖς ἀποίκοις πόλεσι πανταχοῦ τιμᾶν ἐν τοῖς πρώτοις ταύτην τὴν θεὸν καὶ τοῦ ξοάνου τὴν διάθεσιν τὴν αὐτὴν καὶ τἆλλα νόμιμα φυλάττειν τὰ αὐτὰ ἅπερ ἐν τῇ μητροπόλει νενόμισται. « Sur l’acropole [de Massalia] s’élèvent l’Ephesium et le sanctuaire d’Apollon Delphinien. Le culte de cet Apollon est commun à tous les Ioniens, tandis que l’Ephesium est le temple de l’Artémis qu’on révère seulement à Éphèse. On raconte, en effet, qu’au moment où les Phocéens quittaient le rivage de leur patrie, une parole fut entendue qui leur disait de prendre pour chef de leur expédition l’homme qu’ils recevraient de l’Artémis d’Éphèse. Ayant alors fait voile vers Éphèse, ils cherchèrent comment se procurer le guide prescrit par la déesse. Or voici qu’Aristarché, l’une des femmes les plus considérées de cette ville, vit en songe la déesse se dresser devant elle et lui ordonner de s’embarquer avec les Phocéens en prenant avec elle un modèle réduit (aphidrumata) du sanctuaire. Cet ordre ayant été exécuté, quand les colons atteignirent le terme de leur expédition, ils bâtirent le sanctuaire et honorèrent Aristarché de la plus haute dignité en la faisant prêtresse. Dans toutes les colonies de Massalia, on vénère Artémis par-dessus toute autre divinité et on conserve à son idole la même attitude et à son culte les mêmes rites que dans la métropole. » Traduction de Lasserre, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1967. L’hypothèse d’une reproduction à l’identique du sanctuaire d’Éphèse par les Massaliotes suppose de lire le terme aphidrumata dans le sens de « copie », suivant la définition admise par Brunel 1953, p. 21-33. Ainsi, Gras 1987, p. 54-57, qui définit le sanctuaire de Marseille comme une « filiale » de l’Artémision d’Éphèse, reproduit à partir de ces modèles réduits d’édifices cultuels spécifiquement destinés aux prêtres. Contra Malkin 2011, p. 182-204, qui conteste la logique de diffusion arborescente du culte d’Artémis et donc la définition du terme aphidrumata induite par cette thèse. Le chercheur considère que la diffusion du culte de la déesse autour de la Méditerranée s’inscrirait plutôt dans une logique de « réseau », permettant ainsi de lui attribuer des caractéristiques particulières selon le contexte de fondation.

64 Sur les premiers sanctuaires d’Éphèse, voir Bammer 1991.

65 Gras 1987, p. 54-57.

66 Bammer 1983. Voir aussi les compléments et les mises au point sur l’architecture de l’Artémision archaïque proposés par Jenkins 2006, p. 54-60.

67 Une référence aux « lois de l’autel de Diane sur l’Aventin » (leges arae Dianae in Aventino) est ainsi mentionnée sur trois inscriptions impériales (CIL III, 1933 ; CIL XI, 361 et CIL XII, 4333).

68 Bruno 2012, p. 393 suggère ainsi que le temple se présentait à l’époque de Servius Tullius sous la forme d’un lucus, formé d’un bois et d’une clairière entourés d’un temenos, dans lequel se trouvaient un autel et un temple. Sur cette forme de sanctuaire particulière que constituait le lucus dans le monde romain, voir Scheid 1993. Cependant, aucune source ne fait mention d’un lucus à propos du temple de Diane sur l’Aventin. Une telle hypothèse se fonde sur le rapprochement du sanctuaire de Rome avec celui d’Aricie, dont les liens restent toutefois problématiques (sur ce point, voir en dernier lieu Prim 2014, p. 251-253 et D’Angelo 2017, p. 74-76, avec la bibliographie afférente).

69 En ce sens, Prim 2014, p. 251-261.

70 Traduction de Ailloud, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1967.

71 Lepelley 1998, p. 54.

72 Merlin 1906, p. 303-305.

73 En témoigneraient les types monétaires de la Diane chasseresse accompagnée de la légende SICIL(ia) à l’exergue, représentée au revers d’aureii et de denarii diffusés entre 15 et 6 av. J.-C. (RIC I², 172-173B ; 181-183 ; 194A-197B et 204). Ce type monétaire apparaît au cours de la même période que celui de l’Apollon Actien, diffusé sur denarii et aureii entre 12 et 10 av. J.-C. (RIC I², 170-171B ; 179-180 ; 190A-191).

74 Viscogliosi 1996 et Richardson 1992, p. 187.

75 Coarelli 1993a, p. 134.

76 Pour une restitution de la planimétrie complète, voir celle proposée par Vendittelli 2005, p. 248.

77 En dernier lieu, Vendittelli 1995, p. 12. Contra Coarelli 1968a, p. 191-209.

78 Strabon (4, 1, 5) mentionne cette anecdote comme preuve des relations d’amitié unissant Massaliotes et Romains : Καὶ δὴ καὶ τὸ ξόανον τῆς Ἀρτέμιδος τῆς ἐν τῷ Ἀβεντίνῳ οἱ Ῥωμαῖοι τὴν αὐτὴν διάθεσιν ἔχον τῷ παρὰ τοῖς Μασσαλιώταις ἀνέθεσαν. Traduction de Lasserre, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1966.

79 Cette monnaie fut diffusée en 48 av. J.-C., peu après le siège et la prise de Marseille par César. La cité s’était en effet ralliée au parti de Pompée (Caes., civ., 1, 24-26 et 56-58 ; 2, 1-16 et 22).

80 Sur les contextes régional et chronologique dans lesquels apparaissent les représentations monétaires de l’Artémis d’Éphèse et sur l’évolution iconographique de ces types jusqu’à l’époque impériale, voir Lacroix 1949, p. 176-192.

81 Ampolo 1970.

82 Ibid., p. 204.

83 Un dessin de cette statue est reproduit au XVIIIe siècle dans une monographie de Felice Nerini consacrée au complexe monumental de S. Alessio, parue en 1752. Zagdoun 1989, p. 213, 250, n. 404, pl. 74, fig. 268, classe ce buste parmi les copies romaines d’œuvres archaïques. Cette statue est actuellement conservée au Musée des Conservateurs de S. Alessio.

84 Pensabene 1982, p. 56-59. À noter que Ghirardini 1880, p. 107, avait plutôt identifié cette statue à une représentation de Spes. D’après cette hypothèse, Lugari 1893, p. 242 avait interprété les vestiges trouvés près de S. Alessio comme ceux d’un temple dédié à cette divinité. Cette thèse n’a guère été suivie, en l’absence de données plus précises sur la présence éventuelle d’un sanctuaire voué à cette divinité sur l’Aventin.

85 Cette statuette en albâtre a été découverte en 1722 et un dessin en a été reproduit dans le catalogue de Francesco Ficoroni paru en 1744. Turcan 2000 a repris l’étude de ce dessin et l’a rapproché d’une statuette d’Artémis polymaste connue par d’autres voies. Sur ce rapprochement voir aussi les compléments récemment apportés par Giobbe 2017, p. 154.

86 Cette tête est signalée dans le document rédigé par la Commissione Archeologia Comunale di Roma qui recense les principales découvertes archéologiques de la Ville de Rome à la fin du XIXe siècle. Voir Giobbe 2017, p. 154 et Narducci – Rustico 2017.

87 Vermaseren 1975, p. 89. L’étude de ces fragments a été reprise à frais nouveaux par Giobbe 2017.

88 Capodiferro – Quaranta 2011a, p. 23 sq.

89 Ainsi les statuettes votives pourraient provenir d’autres sanctuaires de l’Aventin, dans lesquels l’Artémis d’Éphèse aurait été associée au culte principal. Par exemple dans le sanctuaire de Fortuna Mammosa (voir les remarques sur ce culte dans le chapitre 1.3.4, infra), et peut-être le Mithraeum de S. Prisca (voir Giobbe 2017, p. 155-156).

90 Pour un compte rendu et la bibliographie des opinions qui se sont opposées jusqu’au XIXe siècle sur la question, voir Cassatella – Vendittelli 1985, p. 444‑446.

91 Merlin 1906, p. 99-103.

92 L’hypothèse se basait sur un passage de Martial (6, 64, 1) indiquant la proximité des thermes de Sura, qui dominaient la vallée du Grand Cirque, avec le temple de Diane. Cependant, Merlin (ibid.) remarquait que ce voisinage n’impliquait pas nécessairement que le temple fut placé immédiatement à proximité des thermes. En outre, l’église S. Prisca fut construite à une période (IIIe-IVe s.) où le sanctuaire de Diane subsistait encore, si l’on en croit les Catalogues Régionnaires (Nordh 1949 – Reg. XIII, p. 94, 3). L’hypothèse a été de toute façon écartée définitivement depuis la mise au jour d’un Mithraeum sous l’église au milieu des années 1930. Le sanctuaire, daté du règne de Trajan, a été fouillé à partir du milieu des années 1950 par Vermaseren – Van Essen 1965. Sur l’historique de ces premières fouilles, voir Attilia 2017. Pour une relecture récente des données relatives à l’ensemble de la zone archéologique proche de l’église S. Prisca, voir Armellin – Taviani 2017.

93 Le chercheur estimait que les vestiges qui ont été exhumés sous l’église de S. Sabina devaient plus vraisemblablement appartenir au temple de Junon Reine. La localisation du sanctuaire de Diane sous S. Sabina reste aujourd’hui exclue (sur les fouilles réalisées depuis et les principales propositions d’identifications actuelles des vestiges découverts sous l’église, voir les chapitres 1.1.9 et 1.1.10, infra).

94 Voir le plan de l’Aventin publié dans la thèse de Merlin 1906.

95 Comme l’attestent quelques esquisses conservées dans la correspondance que ce dernier avait entretenue avec R. Lanciani. Voir Cassatella – Vendittelli 1985, p. 446-447.

96 Celle de Carettoni – Colini – Cozza et alii, PM 1960, puis celle de Rodríguez Almeida, AG 1980, parue en 1981 qui associent les fragments sur lesquels figure partiellement le temple à la plaque 22 de la FUM.

97 Sur les hypothèses successivement proposées depuis les années 60 jusqu’au début des années 90, voir Prim 2014, p. 266-267.

98 Les résultats de ces travaux ont été publiés notamment dans Taviani 2002, p. 197-221.

99 Armellin – Quaranta 2004 et Quaranta 2006.

100 Quaranta 2006, fig. 4, p. 247.

101 Armellin – Quaranta 2004, fig. 2, p. 281.

102 Eaed., p. 287-290. Il faut noter par ailleurs que cette hypothèse de localisation a conduit les archéologues de la SAR à placer les fragments 21 et 22 sur une même plaque, n° 52 selon la nouvelle numérotation proposée par Rodríguez-Almeida 2002, p. 292, fig. 24 et pl. XII. Cette hypothèse, qui modifie l’orientation du fragment 22, permet de faire correspondre au mieux la localisation des sanctuaires de Diane et Minerve proposée ici avec les questions liées à la restitution de la FUM. Elle s’appuie sur quelques observations sur la physionomie des fragments, en particulier des tranches, généralement mises en rapport avec les marges des plaques.

103 Quaranta 2006, fig. 8, p. 149.

104 Ce plan est publié dans Frutaz 1962.

105 L’expression désignant probablement un appareillage en tuf, selon Quaranta 2006, n. 25 p. 151.

106 Un dessin de ces structures, réalisé à la même époque par Giovanni Antonio Dosio, a été conservé. Voir la publication de ces dessins dans Bartoli 1914, fig. 884-885, Borsi 1976, n. 30, et plus récemment dans Cassatella – Vendittelli 1985, fig. 8 p. 448. Cependant, on ignore d’où proviennent précisément les éléments architecturaux représentés.

107 Le caractère « emporique » du sanctuaire de Diane, soutenu par Van Berchem 1960, p. 26-29, et d’autres à sa suite, a été également réaffirmé par Scodellari 2003, p. 417-433. Ce dernier soutient que la Diane aventine, comme son modèle éphésien, entretenait des liens privilégiés avec le commerce du sel (sur la vocation maritime du culte de l’Artémis d’Éphèse et son lien avec l’exploitation de marais salants, voir Picard 1922, p. 316). Le sanctuaire de Diane devait donc se situer à proximité des Salinae, lieu-dit proche de l’emporium archaïque, qui devait certainement son nom à la présence de magasins de sel très anciens (Coarelli 1999f). Ces magasins étaient situés sur un axe commercial qui permettait de rallier Rome aux marais pontins où l’on récoltait le sel. La situation topographique et toponymique des Salinae à Rome, et leur articulation fonctionnelle au temple de Diane, favorisent ainsi la thèse d’une localisation du sanctuaire dans la partie nord de l’Aventin.

108 Armellin – Quaranta 2004, p. 294 ; Quaranta 2006, p. 154 considère que la construction de la muraille républicaine au IVs. av. J.-C., aurait obstrué un premier chemin d’accès au temple, qui devait suivre le tracé de l’actuel clivo di Rocca Savella. Dès lors, la seule voie permettant de rejoindre l’Aventin depuis le nord, ainsi que le temple de Diane, aurait été le clivius Publicius (Oros., hist., 5, 12, 6-7), dont le pavement est attribué aux édiles L. et M. Publicius Malleolus, entre 240 et 238 av. J.-C. (Varro, Ling., 5, 158 ; Ov., fast., 5, 275 et Fest., p. 276 L). L’hypothèse ne vaut toutefois que si l’on réfute l’existence d’une muraille unitaire dès le VIe s. av. J.-C., ce qui reste très discuté (voir les développements sur ce point dans la partie 1, au chapitre 2.2.1.1). En outre, rien n’empêche d’admettre que la muraille, au VIe comme au IVe s. av. J.-C., aurait pu longer cette voie ancienne et en préserver ainsi l’usage. Quoi qu’il en soit, il est très probable que cette voie n’eut plus qu’une importance secondaire à partir du IIIe s. av. J.-C., suite à la monumentalisation du clivus Publicius qui devint le principal accès à l’Aventin par le nord (voir Coarelli 1993d).

109 Vendittelli – Coltorti – Gagliardo 1990.

110 Colonna 1994.

111 Vendittelli 2005.

112 Lanciani (1893) 1988, pl. 34.

113 Cette indication est tirée du Diario Ordinario di Roma n. 7496 du 19 juillet 1765 et n. 7497 du 20 juillet 1765. Le terme « aja » désignerait vraisemblablement une substruction.

114 Vendittelli 2005, p. 246 mentionne notamment un passage de Silius Italicus (12, 713), également relevé par Merlin 1906, p.18 n.3 pour décrire la morphologie singulière de cette partie de l’Aventin. Le problème est que ce passage évoque vraisemblablement le bois de Stimula, où se déroulait le rite subversif des Bacchanales. Au temps d’A. Merlin, le bois était généralement situé dans la partie sud du Grand Aventin. Mais comme on l’a vu, les travaux d’O. de Cazanove tendent à le placer désormais dans la partie nord (voir le chapitre 1.1.2, supra). La chercheuse mentionne aussi le récit du martyre d’Eugénie, d’après la passion des saints Prote et Hyacinthe (Mambritius 1910, p. 397), qui se déroula dans le temple et suggère la proximité du sanctuaire de Diane avec le Tibre. Toutefois, cette indication pourrait tout aussi bien être exploitée en faveur d’une localisation du temple dans la partie septentrionale de la colline.

115 Pour la présentation de cette statue, le chapitre 1.1.6.3, supra, en particulier la fig. 9.

116 À noter cependant que le lieu de découverte de cette statuette indiqué dans le catalogue de Ficoroni en 1744 est assez évasif, et l’expression « nell’orto dirimpetto alla chiesa » a été mise en relation tantôt avec l’église de S. Sabina, tantôt avec celle de S. Alessio.

117 Lanciani (1893) 1988, pl. 34.

118 Sur le lien entre cette activité et le temple de Minerve, voir les développements sur ce temple dans le chapitre 1.1.7, infra.

119 Vendittelli 2005, p. 247.

120 En ce sens, voir Turcan 2000, p. 657-659 et p. 668.

121 Vermaseren 1975, p. 89 ; Turcan 2000, p. 665 et Giobbe 2017, p. 149.

122 Capodiferro – Quaranta 2011a, p. 15-40.

123 Ce que suggèrent Bruno 2012, p. 393 ; p. 401 et pl. 159 et 161 (vol. 2) et Domingo 2015, p. 58.

124 Sur cette statue, voir Giobbe 2017, p. 154 et Narducci – Rustico 2017. Le lieu de découverte de ce fragment statuaire pourrait peut-être expliquer les remarques de R. Lanciani faites à A. Merlin. Le chercheur italien aurait en effet indiqué à ce dernier que la statue de Ficoroni « a été trouvée plus exactement dans les thermes de Caracalla. » (Merlin 1906, n. 1 p. 449). Turcan 2000, p. 659 s’est interrogé sur les fondements de cette remarque. Peut-être s’agit-il en réalité d’une confusion faite entre la statuette de Ficoroni et la tête de statue découverte dans la Vigna Volpi sur le Petit Aventin, non loin des thermes de Caracalla.

125 Guglielmi 2006, p 49-86. 

126 Bruno 2006, p. 113-115 ; 2012, p. 393 ; p. 401 et pl. 159 et 161 (vol. 2) ; Domingo 2015.

127 Domingo 2015, fig. 9 p. 61.

128 Sur la localisation des temples de Luna et de Minerve, voir respectivement les chapitres 1.1.4 et 1.1.7.

129 Traduction de Arnaud-Lindet, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1991.

130 Contra, Quaranta 2006, p. 154.

131 Richardson 1992, p. 40 et Andreussi 1993a, p. 127.

132 Capodiferro – Quaranta 2011b, p. 55-76.

133 Sur les données relatives au parcours de la muraille et à la position des portes sur la colline à l’époque républicaine, voir dans la première partie de cet ouvrage, le chapitre 2.3.3.

134 Lanciani (1893) 1988, pl. 34. L’hypothèse fut également suivie par H. Jordan et O. Gilbert – voir Platner – Ashby 1929, p. 418.

135 Tucci 2004.

136 Sur ce point, voir Prim 2014, p. 270-272, où sont discutées la localisation de la porta Trigemina par R. Lanciani (1893) 1988, pl. 34, ainsi que l’identification des vestigia pontis avec les vestiges du pont Sublicius, proposée par Tucci 2004.

137 L’adfectatio regni est une sanction de nature religieuse que la tradition fait remonter à 509 av. J.-C. Elle permettait de proscrire (consecrare) toute personne cherchant à imposer une forme de tyrannie. L’individu consacré était déclaré sacer, et de ce fait exclu de la communauté civique, ce qui permettait à n’importe quel particulier de le mettre à mort en toute légalité (Fiori 1996, p. 325 sq.). À partir de ces éléments, Fiori 1996, p. 425-445 a montré que la formulation employée par Plutarque (CG, 14, 3) pour décrire la condamnation de Caius Gracchus permet de faire le lien entre la notion d’adfectatio regni et le Senatus Consultum dit Ultimum de 121 av. J.-C. qui autorisa sa mise à mort, ainsi que celle de ses partisans. Il faut noter par ailleurs que les accusations de tyrannie ou d’aspiration à la royauté sont des thèmes rhétoriques que l’on retrouve fréquemment dans les discours politiques de la fin de la République et du début de l’Empire (sur l’odium regni, voir Martin 1994, p. 107-140 et p. 447-450). Ce lieu commun est particulièrement usité à propos des Gracques jusqu’à l’époque impériale (Cic., Rep., 2. 49 ; Lae., 41, 2 ; Sall., Iug., 31, 7 ; D.S., 34/35, 28 a ; Flor., epit., 2, 1 ; Vell., 2, 6, 2). Plutarque exploite également ces thèmes. La figure du tyran ainsi que celle du démagogue, constituent en effet deux « types » de la littérature grecque fréquemment employés dans les Vies de Plutarque (voir Wardman 1974). On en retrouve de nombreux échos dans la description que le biographe grec donne des événements de 121 av. J.-C. Outre la figure du tyran, on retrouve également dans cette description, des thèmes qui appartiennent au registre de la stasis tels que celui de la colère ou de l’armement du parti vaincu (voir Loraux 1986). La retraite des partisans en armes de Caius Gracchus dans la citadelle du temple de Diane pourrait s’inscrire dans ce registre. En outre, la localisation des événements dans ce sanctuaire fait écho au récit de la seconde sécession de la plèbe, tel que l’a transmis Denys d’Halicarnasse (11, 43, 6). Un siècle plus tôt, l’historien grec rapportait en effet que les soldats insurgés, après avoir fait sécession, s’étaient rassemblés sur l’Aventin et déposèrent leurs armes près du temple de Diane. Plutarque présenterait ainsi l’épisode de Caius Gracchus comme le pendant négatif de cette première retraite de la plèbe dans le temple de la déesse (sur l’association fréquente d’Artémis à la guerre civile et à la sédition dans le monde grec, voir Ellinger 2009, p. 185 sq.). L’insistance de Plutarque sur ces différents thèmes doit être replacée dans le contexte de son époque. Sirinelli 2000, p. 300-302 a en effet soutenu qu’elle visait à illustrer les dangers que pouvait entraîner la recherche inconsidérée de popularité. Or, nous sommes à un moment où, après le règne tyrannique de Domitien, le nouvel empereur Trajan entendait restaurer la libertas, tout en renforçant les pouvoirs tribuniciens de l’empereur (Étienne 1993, p. 129). Si l’on tient compte de la dimension moralisatrice de son œuvre, le récit de Plutarque peut donc être perçu avant tout comme une mise en garde à l’attention de la nouvelle dynastie impériale, dont il était proche (Sirinelli ibid.).

138 Fest. p. 446-448 L : Itaque cum Liuius Andronicus bello Punico secundo scribsisset carmen, quod a uirginibus est cantatum, quia prosperius respublica populi Romani geri coepta est, publice adtributa est ei in Auentino aedis Mineruae, in qua liceret scribis histrionibus que consistere ac dona ponere ; in honorem Liui, quia is et scribebat fabulas et agebat.

Sur la destination des chants composés par Livius Andronicus, voir Liv., 27, 37, 7.

139 Platner – Ashby 1929, p. 342.

140 Sur cette proposition de localisation, voir Cassatella – Vendittelli 1986, p. 555.

141 VendittelliColtorti – Gagliardo 1990, fig. 2 p. 164.

142 Colonna 1994, p. 303.

143 En ce sens également, bien qu’avec une orientation un peu différente qui place l’édifice au niveau du cloître de S. Alessio, voir Bruno 2012, p. 395 et pl. 159,161 (vol. 2).

144 Armellin – Quaranta 2004, p. 150-151.

145 Lanciani (1893) 1988, pl. 34.

146 Cette statue est actuellement conservée au Museo Nazionale romano, Palazzo Massimo. Voir La Regina 1998, p. 20-21.

147 Ibid.

148 La Base Capitoline (CIL VI 975) mentionne effectivement un vicus Loreti maioris, ainsi qu’un vicus Loreti minoris à la suite du vicus Armilustri.

149 Platner – Ashby 1929, p. 317 ; Richardson 1992, p. 234 ; Aronen 1999b ; Aguilera Martín 2002, p. 114-117 ; Bruno 2012, p. 396 et pl. 159 (vol. 2). Macrobe (sat., 3, 12.3) précise en effet que les lauriers du bois de l’Aventin étaient utilisés pour les cérémonies religieuses qui se déroulaient près de l’Ara maxima, ce qui suggère une proximité topographique avec le forum Boarium. Andreussi 1996f, p. 190-191 reste plus évasive sur la localisation du Loretum.

150 Pour ce qui concerne la position du fragment 21c, voir VendittelliColtorti – Gagliardo 1990, fig. 2, p. 164.

151 Quaranta 2006, fig. 11 p. 153 et fig. 12, p. 155.

152 Ead., p. 146-147.

153 Ainsi, il est également proposé d’identifier l’édifice religieux représenté sur le fragment 21c avec l’aedes Consi. Sur ce point, voir les développements du chapitre 1.2.1, infra.

154 Fest., p. 228 L : Picta quae nunc toga dicitur, purpurea ante vocitata est, eaque erat sine pictura. Eius rei argumentum est …pictum in aede Vertumni et Consi, quarum in altera M. Fulvius Flaccus, in altera T. [sic] Papirius Cursor triumphantes ita picti sunt.

155 Basanoff 1947, p. 202. Sur cette question, voir aussi les remarques du chapitre 2.1.1.

156 Ces structures ont été identifiées dans la zone de fouille IV définie par Darsy 1968, p. 82-88.

157 Ibid., p. 88.

158 Andreussi 1996a. En ce sens également, Bruno 2012, p. 395-396 et pl. 159, XIII, 19 dans le vol. 2 (et non XIII, 18 comme indiqué p. 396). Cependant la chercheuse n’identifie ces structures qu’avec la phase primitive de l’édifice. Elle évoque en outre des structures assez différentes de celles décrites par le père Darsy 1968, p. 79-88, et parle d’un temple tétrastyle sur un podium élevé. Enfin, Bruno 2012, p. 397 suggère que deux portiques auraient été ajoutés à ce premier édifice au Ier s. av. J.-C.

159 Ainsi le sanctuaire n’apparaît pas dans les Catalogues Régionnaires du IVe s. apr. J.-C., ce qui peut effectivement sembler curieux pour un édifice de cette importance.

160 Richardson 1992, p. 254-255.

161 Darsy 1968, p. 85.

162 Ibid.

163 Ibid., p. 88 ; Andreussi 1996a.

164 Coarelli 1994a, p. 238. Selon l’archéologue italien, le mur augustéen en opus reticulatum aurait occulté les entrecolonnements du temple et mis ainsi le sanctuaire hors d’usage dès cette période.

165 « ils l’installèrent dans la partie de l’Aventin où nous voyons son temple aujourd’hui. » Traduction de Combès, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1995. Le texte fait référence à Junon Moneta, mais l’épisode de l’evocatio et la position du temple sur l’Aventin renvoient clairement à la Junon de l’Aventin. Dury-Moyaers – Renard 1981, p. 166-167, ont noté que Junon Moneta, dans son association avec le pouvoir royal notamment, bénéficiait peut-être d’une certaine confusion avec Junon Regina.

166 Bruno 2012, p. 401.

167 Le plan est publié dans Frutaz 1962. On pourrait peut-être identifier ces structures également sur le dessin de Battista Naldini (1557 et 1564) publié dans Krautheimer 1980, p. 240.

168 Cette restitution du texte est proposée dans l’édition de Mommsen de 1883 (2e éd.), p. 78 et 81 et dans celle de Gagé 1935 puis Scheid 2007 aux éditions des Belles Lettres (CUF).

169 Liv., 24, 16, 19 : in aede Libertatis quam pater eius in Auentino ex multaticia pecunia faciendam curauit dedicauitque.
Fest., p. 108 L : Libertatis templum in Aventino fuerat constructum.

170 Broughton 1951, p. 216-217.

171 Fears 1981, p. 51.

172 Merlin 1906, p. 107, p. 227-228 et 300-302, suivi par Spinger 1950, p. 390-391, Richardson 1992, p. 234.

173 Ainsi déjà Jordan – Hüelsen 1907, p. 167 et n. 42, et plus récemment Ziólkowski 1992, p. 85-87 ; Clark 2007, p. 22 et 58-59 et Arena 2012 p. 34.

174 En ce sens également, voir les remarques de Clark 2007, p. 22. Sur le contexte d’émancipation de Libertas, voir Wirszubski 1950, p. 20 et 50 et Arena 2012, p. 14-44. Les types monétaires figurant Libertas seule à partir de la deuxième moitié du IIe s. av. J.-C. confirment ce processus (voir les deniers de C. Cassius, RRC 266 I. 1 et de M. Porcius Laeca, RRC 270/I.2).

175 Fears 1981, p. 870 n. 180.

176 Cette interprétation, déjà formulée par Babelon 1885 p. 473, a toutefois été mise en doute. Voir notamment Aust 1890-1897, col. 664.

177 Sur ce point voir Marcattili 2015a.

178 Scheid 1990b, p. 690-694.

179 Richardson 1992, p. 221.

180 Ibid.

181 En ce sens Andreussi 1996e suivie par Marcattili 2015a, p. 33.

182 Stylow 1972, p. 5-6.

183 Sur l’introduction du culte à Rome et son lien progressif avec la liberté de l’État, voir aussi Berve 1967, p. 114 sq.

184 Sur le lien entre Iuppiter Liber et l’affranchissement des esclaves, voir Marcattili 2015a pour qui cette fonction serait en réalité plus ancienne.

185 Cette interprétation prête toutefois à discussion. Tandis que Liber est unanimement identifié sur le droit de ce type monétaire, certains chercheurs considèrent que le revers représenterait plutôt Libera. Ainsi Babelon 1886, p. 329 et plus récemment Crawford 1974, p. 403.

186 Darsy 1968, p. 82-88 notamment. Ces vestiges ont été exhumés dans la partie correspondant à la zone de fouille IV (ibid., fig. 1, p. 13), dans la planimétrie établie par le Père Darsy. Sur les interprétations possibles de ces vestiges, voir aussi les remarques à propos de Junon Reine dans le chapitre 1.1.9, supra.

187 Coarelli 1994a, p. 238.

188 Darsy 1968, p. 88. Différemment, Coarelli 1994a, p. 238, y voit plutôt une obstruction de l’édifice à l’époque augustéenne, qui l’aurait ainsi mis hors d’usage pour être remplacé par un édifice privé au Ier s. apr. J.-C. Cela paraît toutefois contradictoire avec la mention d’une restauration du temple dans les RGDA. À moins d’admettre que l’édifice fut reconstruit ailleurs par Auguste.

189 En ce sens Coarelli 1994a, p. 238.

190  Krautheimer – Corbett 1976, p. 78-80 et 90.

191 Ainsi Bruno 2012, p. 397 propose de situer le temple dans une zone beaucoup plus proche de l’église S. Alessio (voir pl. 159, XIII, 752 dans le vol. 2). La chercheuse signale au passage l’existence de structures murales en blocs de tuf près de la nef latérale gauche de l’église (XIII, 706), qui pourraient certainement être associées à un temple. Ces structures observées par Lanciani (1893) 1988, pl. 34, ont été cependant mises en rapport avec le sanctuaire de Diane par Vendittelli 2005, p. 242-243.

192 Sur les fouilles ultérieures, qui ont surtout concerné la zone de fouille n° 2, et l’état actuel des projets de révisions des vestiges de l’église S. Sabina, voir en dernier lieu Acampora 2017.

193 Sur ce point voir Richardson 1992, p. 221.

194 Traduction de Scheid 2010-2011, textes du cours 8, p. 9 http://www.college-de-france.fr/media/john-scheid/UPL64696_Textes_cours_7_et_8.pdf

195 Sur les difficultés que pose la définition du lucus tel qu’il se présentait dans le monde romain, voir Scheid 1993.

196 Sur ce point, voir dans la première partie, le chapitre 2.3.3.2.2.

197 Les scholies d’Horace du Pseudo-Acron (1, 16, 60) mentionnent également un lucus Lavernae : Laverna viae Salariae lucum habet. Selon Steinby 1996, p. 188, il s’agirait d’un site consacré à la déesse distinct de celui de l’Aventin. Il a été cependant proposé par d’autres chercheurs qu’il n’existait qu’un seul lucus Lavernae, lequel devait être placé, comme la porta Lavernalis, dans la partie nord de la Ville et non sur l’Aventin. Sur cette hypothèse, voir Platner – Ashby 1929, p. 409 ; Säflund 1932, p. 198 et Richardson 1992, p. 304.

198 En dernier lieu Marcattili 2006, p. 621-651, qui a proposé d’identifier la tholos située sur la spina du Grand Cirque comme la partie supérieure du complexe religieux dédié à Consus.

199 Merlin 1906, p. 104-105.

200 Marcattili 2009a, p. 60-61.

201 Platner – Ashby 1929, p. 141 ; Andreussi 1993c.

202 Coarelli 1994a, p. 239. En ce sens également, Bruno 2012, p. 394. Contra Andreussi 1993c, p. 322.

203 Voir le chapitre 1.1.8, supra.

204 VendittelliColtorti – Gagliardo 1990, fig. 2, p. 164.

205 Quaranta 2006, p. 146-147, fig. 11 p. 153 et fig. 12, p. 155.

206 Sur ce point, voir dans la partie 1, le chapitre 3.1.2.3.

207 Andreussi 1996c, p. 246. Contra Bariviera 2012b, p. 427 et pl. 171 (vol. 2) qui place le temple directement derrière le mur de la cauea du Grand Cirque. On objectera que dans cette configuration, l’articulation topographique et cultuelle entre l’aedes et l’ara Mercuri, pourtant soutenue par cette dernière, semble compromise.

208 Bariviera 2012b, p. 427.

209 Sur les préjudices que ces aménagements ont causés à la recherche archéologique, voir Quinto 1990.

210 Cohen (1883) 1995, n° 534.

211 Combet-Farnoux 1980, p. 272-273 et pl. II ; Turcan 2002, p. 179.

212 Mattingly – Sydenham 1968 (RIC III, 299 N. 1074 pl. 12.247) suivis par Hill 1989, p. 39 ; Turcan 2002, p. 179 et Combet-Farnoux 1980, p. 272-273.

213 Marcattili 2009a, p. 108-123.

214 Sur le lien entre Fortuna Virilis et Vénus Verticordia, voir Torelli 1984, p. 78-89. Différemment, Champeaux 1982, p. 378 et sq. Sur ce lien également, mais surtout sur l’association progressive de Vénus Verticordia à Murcia et la localisation du sanctuaire associant ces trois divinités, voir Coarelli 1992b, p. 293-301 ; 1995e ; 1996e, et plus récemment Marcattili 2009a, p. 108-123.

215 Coarelli 1992b, p. 293 et 299.

216 Sur ces deux documents, voir en dernier lieu Marcattili 2009a, n° 15 p. 246-247 et n° 79 p. 264-265, avec la bibliographie afférente. Le temple pourrait apparaître également sur l’un des sarcophages du musée Chiaramonti (ibid., n° 56 p. 258), une mosaïque de la Casa dei Mosaici de Luni (ibid., n° 85, p. 267) et enfin sur la mosaïque de Gafsa conservée au musée du Bardo (ibid., n° 86 p. 267-268).

217 Carandini – Carafa 2012, pl. 171 (vol. 2). Pour une présentation détaillée de l’édifice érigé au IIe s. av. J.-C. et de son signum, voir Marcattili 2009a, p. 109-123.

218 Sur ces célébrations, voir Marcattili 2009a, p. 116-118. Sur la localisation et la datation de la Piscina Publica, voir Coarelli 1999b et dans Carandini – Carafa 2012 (vol. 2), pl. 153.

219 Sur le bain rituel des humiliores dans le cadre du culte de Fortuna Virilis, en lien également avec la Piscina Publica, voir Coarelli 1992b, p. 299-300.

220 Coarelli 1995b, p. 18.

221 Ziólkowski 1992, p. 154.

222 Ainsi Bariviera 2012b, p. 428 et pl. 171 (vol. 2).

223 Humphrey 1986, p. 63.

224 Coarelli 1999h.

225 Ibid et Richardson 1992, p. 373-374.

226 Coarelli 1996c.

227 Ibid. ; Bariviera 2012b, p. 431.

228 Sur ces débats et la bibliographie afférente, voir Papi 1999b.

229 Ibid.

230 Et plus récemment, Bariviera 2012b, p. 428 et pl. 171 (vol. 2).

231 En ce sens, Platner – Ashby 1929, p. 85 ; Merlin 1906, p. 107 nn. 9-10 ; Jordan – Hülsen 1871 p. 181-183 ; Richardson 1992, p. 59-60. Sur les spécificités du culte de Bona Dea, après l’étude classique de Brouwer 1989, voir Mastrocinque 2014.

232 Zollschan 2007.

233 Fragment n° inv. 517383. Voir Fogagnolo 2006, p. 25-26.

234 Ov., fast., 5. 149-150 : Est moles nativa, loco res nomina fecit : appellant Saxum ; pars bona montis ea est. « Il existe un massif naturel qui a reçu son nom de sa structure : il s’appelle Rocher (Saxum) ; il englobe une bonne partie de la colline. » Traduction de Schilling, Paris : Les Belles Lettres (CUF), 1993.

235 Chioffi 1993, p. 200-201.

236 Narducci – Rustico 2017, p. 89-91.

237 Di Manzano – Quinto 1984. Il a été proposé que cette portion de mur ait appartenu à l’enceinte du sanctuaire.

238 Ces découvertes confirment ainsi la localisation du temple dans cette zone également soutenue par Marcattili 2010 ; 2012 et Bariviera 2012a, p. 379 et pl. 154 (vol. 2).

239 Fragment n° inv. 517383. Voir Fogagnolo 2006, p. 25-26.

240 Narducci – Rustico 2017, p. 89-91.

241 Bariviera 2012a, p. 377, n. 21 p. 384 et pl. 153 (vol. 2).

242 Sur le caractère « local » de ces divinités, voir Peter 1890-1897, col. 204, 221-222 et 228. Sur le caractère agraire de ces anciennes divinités et leur ancrage dans la région du Grand Cirque, voir Dumézil (1966) 2000, p. 278 et passim ; Marcattili 2009a, p. 223-235.

243 Ainsi Richardson 1992, p. 403 ; Coarelli 1995d, p. 94.

244 Traduction française de Collart, Paris : Les Belles Lettres (PFLUS), 1954. La suite du texte énumère successivement la porta Raudusculana, puis la porta Lavernalis. Voir l’intégralité du texte dans la partie 1, au chapitre 2.3.3.2.2 sur les portes de la muraille républicaine.

245 Contra Pighi 1973, p. 277-290, qui considère que le passage de Varron ne renverrait pas à un lieu mais à une pratique religieuse d’Ennius, et propose de placer le sanctuaire sur le Caelius. Ciancio Rossetto 1999, p. 93 n’exclut aucune des deux hypothèses.

246 Humphrey 1986, p. 268 et 291. L’hypothèse est également suivie par Bariviera 2012a, p. 377 et pl. 171 (vol. 2). Contra, Cagiola 1990, p. 535 qui propose de le placer dans la partie nord-ouest.

247 Humphrey 1986, p. 291 ; Marcattili 2009a, p. 223-235.

248 Pennestri 1989, p. 415-418.

249 Marcattili 2009a.

250 Lega 1995, p. 272.

251 En ce sens Platner – Ashby 1929, p. 217 et 573 ; Lugli 1938, p. 550 et 568. Il serait dès lors possible de mettre cette statue de culte en rapport avec l’un des simulacres de l’Artémis polymaste exhumés sur l’Aventin, étudié par Turcan 2000.

252 Champeaux 1982, p. 367 et sq. et 415 et sq.

253 Bruno 2006, p. 119.

254 Sur ces vestiges, voir dans la deuxième partie le chapitre 2.2.1, ainsi que les planches V et VII. Voir aussi pour le Grand Aventin, Narducci – Taviani 2015. Pour une cartographie des vestiges du Petit Aventin, incluant les structures résidentielles, voir Narducci – Rustico 2017, planche VIII, p. 226-227. Pour une bibliographie in extenso sur l’ensemble des structures résidentielles observées en différents points de l’Aventin, voir Ciccarello – Di Fazio 2017, p. 207-212.

Table des illustrations

Titre Fig. 6 – Aureus d’Octavien, frappé à Rome vers 29-27 av. J.-C. = RIC I², 273.
Légende D / Buste de Diane vêtue de l’exomis, tournée vers la droite. Un arc (ou un carquois) est visible sur l’épaule de la déesse.R / Sur l’entablement du temple : IMP(erator) CAESA(r).Temple tétrastyle placé sur un podium, avec deux ou trois marches en façade, surmonté d’un fronton triangulaire. Sur les pentes du fronton apparait une série d’éléments en forme de virgule, et deux acrotères en forme de palmettes aux extrémités. À l’intérieur du fronton est représenté un trinquetra (probablement la Trinacria sicilienne). En dessous, les colonnes centrales ont été écartées pour laisser apparaître un trophée naval, à l’intérieur du temple. Source : Grueber 1970, II, p. 478 n° 62 ; Coarelli 1968a, p. 191.
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/8092/img-1.jpg
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Titre Fig. 7 – Denier de L. Hostilius Saserna, frappé à Rome en 48 av. J.-C. = RRC 448/3.
Légende D / Tête de Gaulois captif aux cheveux longs (homme ou femme), tournée vers la droite. Derrière, un carnyx.R / Sur la droite, de haut en bas : L(ucius) HOSTILIUS. Sur la gauche, de bas en haut : SASERNA.Artémis de face, divinité tutélaire de Massalia, tenant une lance dans la main gauche. Sa main droite saisit un cerf par les bois.Le triumvir monétaire, L. Hostilius Saserna (RE Hostilius 23, VIII, 2, 2514) était un partisan de César. Il ne semble pas avoir exercé d’autres fonctions. Ce type monétaire renvoie, comme l’ensemble des types diffusés par le triumvir, aux victoires de César pendant la guerre des Gaules. Sur le revers est représentée avec certitude la divinité tutélaire de la cité de Massalia prise par César en 49 av. J.-C.Source : Crawford 1974, p. 464.
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/8092/img-2.jpg
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Titre Fig. 8 – Bronze des triumvirs frappé à Éphèse autour de 43 av. J.-C. = BMC Ionie, nos 191-194.
Légende D / Têtes nues accolées des triumvirs Marc Antoine, Octavien et Lépide, tournées vers la droite.R / Statue de culte de l’Artémis d’Éphèse, de face. Les bras écartés, la déesse tient dans chaque main un filet.Cette monnaie ne peut être antérieure à l’entrevue de Modène et à la lex Titia promulguée le 27 novembre 43 av. J.-C.
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/8092/img-3.jpg
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Titre Fig. 9 – Détail de l’amphore de Mélos (VIIe s. av. J.-C.).
Crédits Ampolo 1970, p. 204.
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/8092/img-4.jpg
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Titre Fig. 10 – Statue de Korè archaïsante (fin du Ier s. av. J.-C.).
Légende La statue se présentait originellement debout, la jambe gauche légèrement avancée. En l’état actuel, la statue est couverte d’un chiton formant des plis verticaux ondulés au niveau de la poitrine, tandis que le pan rabattu sur la hanche, peut-être originellement tenu par la main gauche, forme des plis transversaux recourbés, qui couvrent l’abdomen et les cuisses. L’himation laisse l’épaule gauche découverte. Devant, le revers supérieur, placé en bandoulière, retombe en fins volants, tandis que derrière, le revers forme une bande de plis horizontaux ordonnés. À l’origine, l’himation formait deux pans verticaux qui devaient descendre de chaque côté jusqu’aux cuisses, avec des franges ondulées, peut-être en queue de pie sur le pan de gauche. Derrière, l’himation couvre le fessier et les flancs, avec des bordures ondulées formant presque des ourlets. Au niveau du cou, on voit encore une petite perle en forme de goutte, qui constituait sans doute l’élément principal d’un collier peint. Les extrémités de six longues tresses apparaissent sur la poitrine, tandis que derrière, dans le haut du dos, la chevelure forme une masse compacte et ondulée. On voit encore sur l’épaule gauche la couture du chiton, constituée d’une large bande à rayures, tandis que l’himation est attaché sur l’épaule droite par une petite fibule.La statue représente une korè de type ionien archaïque. Elle peut être rapprochée des korai archaïques de l’acropole d’Athènes. Pourtant, malgré la qualité d’exécution, on admet généralement qu’il s’agit d’une copie romaine réalisée à l’époque augustéenne. Principalement en raison de la forme du puntello qui relie la cuisse gauche au bras, mais également en raison de la qualité du marbre employé : il s’agirait d’un marbre pentélique, tandis que les korè archaïques étaient généralement réalisées en marbre des Cyclades. Source : Pensabene 1982, p. 56-58. Cliché : Ibid., pl. XVIII (Musée des Conservateurs de S. Alessio).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/8092/img-5.jpg
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Titre Fig. 11 – Denier de C. Egnatius Maxsumus, frappé à Rome en 75 av. J.-C. = RRC 391/2.
Légende D / À gauche, de haut en bas : MAXSUMUS. Buste de cupidon tourné vers la droite, avec un arc et un carquois sur l’épaule.R / Marque de contrôle à gauche. C(aius) EGNATIUS CN(aei) F(ilius) à l’exergue. CN(aei) N(epos) à droite, de bas en haut.Temple distyle. À l’intérieur, deux personnages. Celui de gauche tient un bâton dans la main droite. Sur le fronton du temple, au-dessus de ce personnage, une foudre, au-dessus du personnage de droite, un pileus.On sait peu de choses sur la vie du triumvir monétaire qui diffusa ce type (RE Egnatius 27, V, 1195). Il s’agirait peut-être du personnage mentionné par Cicéron (Att., 13, 34 et 45). Il faut surtout noter qu’en 75 av. J.-C. également, Egnatius diffusa un autre type monétaire figurant un buste féminin sur l’avers et un groupe de divinités sur le revers (RRC, 391/3), identifiées par Crawford 1974, p. 405 comme Vénus et Rome. Selon ce dernier (ibid., p. 406), les types monétaires diffusés par Egnatius expriment dans l’ensemble une volonté d’associer Vénus à Rome contre la vision syllanienne, et d’affirmer le lien de la déesse à la notion de libertas, suivant une vision popularis de la Res publica. Source : Crawford 1974, p. 405-406.
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/8092/img-6.jpg
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Titre Fig. 12 – Denier de L. Cassius Longinus, frappé à Rome en 78 av. J.-C. = RRC 386/1.
Légende D / Buste de Liber imberbe tourné vers la gauche, orné d’une couronne de lierre, le thyrsus posé sur l’épaule.R / À droite, de bas en haut : L(ucius) CASSI(us) Q(uinti) F(ilius). Buste de Libera (Babelon ; Crawford) ou Libertas (Stylow) orné d’une couronne de vigne tournée vers la droite.Le triumvir monétaire pourrait être Lucius Cassius Longinus (RE Cassius 64, III, 2, 1738-1739), préteur en 66 av. J.-C. et candidat au consulat pour 63. Il fut compromis dans la conjuration de Catilina dénoncée par Cicéron, et fut exécuté en 60 av. J.-C. Selon Crawford, l’association de Libera à Liber pourrait renvoyer à la fondation du temple de Cérès, Liber, Libera par un illustre aïeul de la famille, le consul de 493 av. J.-C., Sp. Cassius. Contra Wirszubski, qui identifie plutôt cette seconde divinité à Libertas. Source : Babelon 1886, vol. 2, p. 329 ; Wirszubski 1950, p. 3-4 ; Stylow 1972, p. 5-6 et Crawford 1974, p. 403.
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/8092/img-7.jpg
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© Publications de l’École française de Rome, 2020

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