1.1. Délimitation du corpus

1Tirer des conclusions sur la distribution des tombes cardinalices et pontificales dans les églises mendiantes implique de pouvoir dresser une liste de tous les prélats qui y ont trouvé sépulture et, de surcroît, de connaître l’emplacement précis de chacune des tombes. Or, une telle tâche présente plusieurs difficultés.

2Si l’on considère l’ensemble des cardinaux nommés entre les pontificats de Grégoire IX (1227-1241) et de Boniface VIII (1294-1303) et morts avant la période avignonnaise, on constate que le lieu d’inhumation reste inconnu pour un peu moins d’un quart d’entre eux. Les églises mendiantes représentent le lieu de sépulture majoritaire (environ 25%), suivies par les basiliques de l’Urbs (20 %), généralement choisies par les cardinaux et papes appartenant à l’aristocratie romaine1. J’énumérerai ici rapidement les papes et cardinaux dont on sait qu’ils ont été inhumés dans une église mendiante – les sources seront développées dans les chapitres suivants, dans les paragraphes consacrés de manière plus détaillée à chaque tombe. Le lecteur pourra ensuite se référer aux tableaux synthétiques qui reprennent cette liste, présentés en annexe, et à la carte ci-contre (fig. 1).

Fig. 1 – Carte de répartition des tombes du corpus.

3Au moins neuf cardinaux et deux papes furent inhumés dans une église de l’ordre des Frères Prêcheurs entre 1250 et 1304 ; parmi eux, cinq cardinaux et un pape appartenaient à l’ordre. Le couvent de Lyon fut vraisemblablement le premier à recevoir des sépultures cardinalices : Ottone de Tonengo († fin 1250 ou début 1251) et Guglielmo de Sabine († mars 1251) furent inhumés l’un à côté de l’autre dans l’église, alors que la cour pontificale se trouvait encore à Lyon suite au concile réuni par Innocent IV en 1245. En 1263, mourut à Orvieto le premier frère prêcheur nommé au cardinalat, Hugues de Saint-Cher. Il fut enseveli temporairement dans cette ville, dans l’église San Domenico, puis, au bout d’un an, ses ossements furent portés à Lyon pour être enterrés en grande pompe dans le sanctuaire de l’église de son ordre. À San Domenico d’Orvieto, outre Hugues de Saint-Cher, trois cardinaux trouvèrent sépulture : un autre membre de l’ordre, Annibaldo Annibaldi della Molara († 1272), et deux cardinaux français étrangers à l’ordre, Eudes de Châteauroux († 1273) et Guillaume de Bray († 1282). Dans l’église du couvent de Viterbe, Santa Maria in Gradi, furent inhumés un cardinal de l’ordre, l’anglais Robert Kilwardby († 1279), et un pape, Clément IV († 1268). Le couvent de San Domenico à Pérouse accueillit la tombe du deuxième pape dominicain, Benoît XI († 1304), ainsi que celle d’une autre figure importante de l’ordre, le cardinal Latino Malabranca († 1294). L’inhumation de ce dernier à Pérouse ne fut toutefois que temporaire, puisque le corps fut ensuite amené à Rome pour être enseveli à Santa Maria sopra Minerva. L’autre église romaine de l’ordre, Sainte-Sabine, reçut les chairs du cardinal dominicain Hugues Aycelin († 1297), tandis que ses ossements furent rapatriés dans l’église du couvent de Clermont.

4Chez les Frères Mineurs, entre 1253 et 1302, furent enterrés un pape et au moins huit cardinaux, parmi lesquels trois membres de l’ordre – ou quatre, si l’on compte Vicedomino Vicedomini qui prit l’habit sur son lit de mort2. Selon plusieurs sources, le cardinal Pierre de Bar-sur-Aube aurait été enterré le 10 octobre 1253 dans la basilique Saint-François à Assise3. On ne dispose toutefois d’aucune autre information sur sa tombe, pas plus que sur celle du cardinal Giovanni Pironti († 1269) qui, selon une inscription retrouvée après le bombardement de 1944 dans l’église San Francesco alla Rocca de Viterbe, aurait reçu sépulture dans cette église4. Dans ce même édifice, se trouvent les tombeaux, cette fois-ci bien conservés, du pape Adrien V et du cardinal Vicedomini, tous deux morts en 1276 (fig. 19 et 23). Le cardinal et frère mineur Bentivegna de Bentivegni († 1290) reçut vraisemblablement sépulture à Todi dans l’église de son ordre, San Fortunato, qu’il avait contribué à faire reconstruire, mais on ne possède aucune information certaine sur sa tombe5. Certains ont émis l’hypothèse que la fresque représentant un cardinal défunt au pied d’une crucifixion, aujourd’hui visible dans la chapelle Saint-François, bien que postérieure à la mort du cardinal (elle est datée de la deuxième moitié du XIV^e siècle), ait pu avoir un lien avec la tombe de Bentivegna de Bentivegni6. Bien qu’ayant également disparu, les plaques tombales des cardinaux français Bernard de Languissel († 1290) et Simon de Beaulieu († 1297) à San Francesco d’Orvieto sont mieux documentées, car elles ont été décrites par plusieurs auteurs au XVII^e siècle. Enfin, il faut mentionner les sépultures de deux ministres généraux de l’ordre nommés au cardinalat : Bonaventure († 1274), inhumé dans l’église de son ordre à Lyon, et Matteo d’Acquasparta, qui reçut un monument pariétal somptueux, encore en place à Santa Maria in Aracoeli à Rome (pl. XVIII) 7.

5Pour clore cette liste, plusieurs cas incertains doivent être signalés. Des auteurs modernes parlent en effet de trois autres cardinaux inhumés dans des couvents de Frères Mineurs (Étienne de Vancsa, Guillaume de Ferrières et Pietro Peregrosso). Toutefois, ces informations ne peuvent être confirmées ni par des sources plus anciennes, ni par des restes matériels dans les églises concernées. Selon certains auteurs locaux des XVII^e-XVIII^e siècles, le cardinal hongrois Étienne de Vancsa, mort le 9 juillet 1270 à Viterbe, aurait été inhumé dans le couvent des Frères Mineurs de cette ville8. Rien ne permet toutefois de le confirmer.

6De même, deux auteurs de l’époque moderne, Alfonso Chacon et François Duchesne, situent la tombe du cardinal Guillaume de Ferrières dans le couvent des Frères Mineurs de Perpignan9. Si l’on sait que le cardinal est effectivement mort le 7 septembre 1295 à Perpignan, alors qu’il était en mission diplomatique pour tenter d’apaiser les dissensions entre le royaume d’Aragon, le royaume de Sicile et la papauté, aucune source écrite ou matérielle ne permet de confirmer le lieu de sa sépulture. Duchesne a très probablement recopié l’information chez Chacon ; en revanche, on ne connaît pas la source de ce dernier. Chacon ne s’est apparemment pas appuyé sur une observation personnelle de la tombe, ni sur celle d’un tiers, puisque, lorsque c’est le cas, il décrit brièvement les sépultures et relève les éventuelles inscriptions. Les historiens qui se sont penchés sur la biographie de Guillaume de Ferrières au XX^e siècle ne mentionnent pas le lieu de sépulture10. Par ailleurs, le couvent franciscain de Perpignan est très mal connu, du fait notamment de sa transformation en hôpital militaire au XVIII^e siècle, qui le rendit inaccessible aux érudits, et de sa destruction partielle entre le XVIII^e et le XIX^e siècle11.

7Un même point d’interrogation doit être apposé au lieu de sépulture de Pietro Peregrosso († 1295). Dans la première édition des Vitae et res gestae pontificum romanorum (1601), Alfonso Chacon affirme que le cardinal fut enterré à Santa Maria in Aracoeli, sur la base d’une épitaphe le commémorant12. Dans la troisième édition des Vitae (1677), Agostino Oldoini précise que l’épitaphe n’était alors plus visible13. Chacon et Oldoini se trompent sur le lieu du décès : d’après les études les plus récentes de Claudio Tartari, le cardinal Peregrosso est mort à Anagni, entre le 23 juillet et le 1^er août 129514. Claudio Tartari considère qu’une inhumation à Santa Maria in Aracoeli est possible, même si elle reste invérifiable : d’une part, Pietro Peregrosso était proche des Frères Mineurs pour lesquels il fonda un couvent à Pozzuolo (près de Milan), sa ville natale ; d’autre part, le cardinal était un proche des Colonna, qui avaient une chapelle à Santa Maria in Aracoeli. Toutefois, dans son testament rédigé seulement quelques jours avant sa mort, le cardinal avait élu sépulture dans l’église de Rome dont il était titulaire, San Marco, ou dans une église franciscaine, mais seulement dans le cas où il ne pourrait pas être enterré à Rome15.

8Si le lieu de sépulture des cardinaux Guillaume de Ferrières et Pietro Peregrosso reste donc une question ouverte, on peut en revanche avec certitude exclure du corpus un certain nombre de prélats que la tradition historiographique a prétendu à tort avoir été inhumés dans une église mendiante.

9Les études prosopographiques récentes ont ainsi permis de réviser le lieu de décès des cardinaux Henri de Suse et Jean de Tolède. Selon Chacon, ces deux prélats seraient morts à Lyon, respectivement en 1271 et 1274, et auraient été enterrés dans l’église des Frères Prêcheurs de cette ville. Cette information a ensuite été reprise par plusieurs auteurs jusqu’à une date récente16. En réalité, Henri de Suse a dicté son testament à Viterbe en octobre 1271, et il semble peu probable que le cardinal, malade, ait fait le voyage vers Lyon. La confusion de Chacon a sûrement pour origine le testament du cardinal, puisque ce dernier y demande que des suffrages soient célébrés dans l’église des Frères Prêcheurs de Lyon pour lui et pour Hugues de Saint-Cher17. À propos du cistercien anglais Jean de Tolède, plusieurs auteurs citent un martyrologe des cisterciennes de Pérouse signalant au 13 juillet 1275 le décès à Lyon du cardinal évêque de Porto et San Rufino et son inhumation dans le couvent des Prêcheurs18. Toutefois, ce martyrologe n’est pas conservé, et Jean de Tolède est plus probablement mort à San Germano Cassinese, près du Mont-Cassin19.

10Le cardinal Raniero Capocci est également à supprimer du corpus des cardinaux inhumés dans une église mendiante. Encore une fois, l’erreur sur le lieu de sa sépulture est largement due à la reprise par de nombreux auteurs des Vitae de Chacon20. Raniero Capocci était originaire de Viterbe et appartenait vraisemblablement à l’ordre cistercien21. Même après sa nomination comme cardinal diacre de Santa Maria in Cosmedin par Innocent III en 1216, il resta toujours très présent dans l’administration religieuse et civile de Viterbe. Il fut le bienfaiteur de plusieurs institutions religieuses, notamment de l’abbaye cistercienne de San Martino al Cimino et du couvent de Santa Maria in Gradi dont il fut très probablement le fondateur, bien que les conditions exactes de l’installation des Frères Prêcheurs à Viterbe se soient diluées dans la légende22. Sur son initiative personnelle, puis sur mandat du pape, Raniero Capocci joua un rôle important dans l’apaisement des troubles qui agitèrent la ville entre 1243 et 1248, dans le contexte de la lutte entre le pape et l’empereur Frédéric II. Vraisemblablement à cause de ses trop nombreuses initiatives, le cardinal fut rappelé par Innocent IV à la curie (alors à Lyon) en avril 1249, et il fut remplacé comme légat et lieutenant du pontife dans les états pontificaux par Pietro Capocci23. Raniero se rendit à Lyon à l’automne 1249 et il y mourut le 27 mai 125024.

11Jusqu’à ce que des études prosopographiques récentes aient établi avec certitude le décès du cardinal à Lyon, la question avait fait l’objet de traditions divergentes. Tous les auteurs de l’époque moderne, aussi bien Alfonso Chacon que les chroniqueurs du couvent de Viterbe, Giacinto dei Nobili (Cronica compendiata di Santa Maria in Gradi di Viterbo, vers 1616-18) et Francesco Maria Salmini (Cronologia Gradensis, 1706), sont unanimes sur la mort de Raniero Capocci à Viterbe et sur la présence de sa tombe devant l’autel majeur de Santa Maria in Gradi25. Leur conviction s’appuyait sur une inscription, alors visible dans l’église, qui commémorait le cardinal Capocci comme fondateur du couvent ainsi que comme grand bienfaiteur de l’ordre des Frères Prêcheurs en général, et qui s’achevait par l’évocation de son inhumation devant l’autel majeur. Selon Chacon, cette épitaphe était placée « dans la chapelle à gauche de l’autel majeur » (sacellum ad laevam arae maximae). Il faut comprendre à gauche pour un observateur tourné vers la nef, donc a cornu epistolae, car, selon un érudit du XVIII^e siècle qui pourrait être Feliciano Bussi, l’inscription se trouvait dans la chapelle Sainte-Catherine de Sienne, l’absidiole sud-est du chevet (manuscrit N.A. 1216, f. 13r de la Biblioteca Nazionale Centrale de Florence). Cette inscription ne constitue aucunement une preuve de l’inhumation du cardinal Capocci à Santa Maria in Gradi : en effet, elle ne surmontait pas directement la tombe et ne datait pas de l’époque médiévale. Selon les transcriptions de Nobili et du manuscrit N.A. 1216 de Florence, l’inscription commençait par D.O.M., formule typique des épitaphes à partir de la Renaissance26. Si l’inscription rapportée par les historiens modernes ne peut pas, dans sa formulation, être médiévale, elle aurait pu, à la rigueur, en remplacer une plus ancienne. Nobili rappelle que de nombreuses épitaphes et pierres tombales furent enlevées au cours du XVI^e siècle27. On sait par ailleurs que la tombe du cardinal Kilwardby, qui se trouvait à Santa Maria in Gradi, subit le même sort : tombe et inscription furent remplacées à l’époque moderne par une épitaphe commémorative. En plus de l’inscription, une « ancienne chronique du couvent » a servi de source à Nobili et à Salmini28. Emilio Panella a démontré qu’il s’agit d’une chronique terminée en 1557 par Ignazio di Giovanni Manardi da Ferrara29. Les documents parlant de la mort du cardinal Capocci à Viterbe et de sa sépulture à Santa Maria in Gradi ne remontent donc pas au-delà du milieu du XVI^e siècle, c’est-à-dire trois siècles après les faits.

12Une source plus ancienne, la Cronica Ordinis attribuée à Géraud de Frachet et achevée vers 1260, donne une information différente : elle mentionne la sépulture de Raniero Capocci entre le récit de la mort de Guglielmo de Sabine à Lyon en 1251 et la mort de Jean le Teutonique à Strasbourg en 1252. L’auteur rapporte que le cardinal Capocci avait élu sépulture chez les Frères Prêcheurs, mais que les Cisterciens refusèrent de donner le corps, qui fut inhumé à Cîteaux30. La Vita Innocentii IV, écrite par le chapelain du pape Niccolò da Calvi, semble également confirmer un décès de Raniero Capocci à Lyon, même si la formule interim Lugduni est peut-être davantage à comprendre comme une indication temporelle (« pendant le séjour du pape à Lyon ») que géographique 31.

13Un chroniqueur viterbois du XV^e siècle, Francesco d’Andrea, affirme que lorsque le pape partit pour Lyon en 1245, quatre cardinaux restèrent en Italie, dont Raniero Capocci – ce qui est effectivement le cas, puisque Raniero Capocci ne rejoignit la curie qu’à l’automne 124932. Francesco d’Andrea décrit ensuite la lutte entre Guelfes et Gibelins dont Viterbe fut le théâtre, avec la reprise de la ville par Frédéric II en 1247. Le cardinal Capocci est régulièrement cité33. Sur les épisodes suivants, à savoir le retour en Italie d’Innocent IV et la fin de son pontificat, la chronique de Francesco d’Andrea est complètement fantaisiste34. L’auteur dit pourtant se baser sur la chronique de Lanzillotti, un contemporain des événements, dont le texte ne nous est connu que par des citations partielles. Francesco d’Andrea a probablement eu entre les mains une copie erronée de Lanzillotti, et sa chronique ne constitue donc pas une source fiable pour les années 1249-1254. Il évoque même qu’en 1252, Raniero Capocci détruisit la forteresse de Frédéric II, alors que le cardinal était mort depuis déjà deux ans35. Francesco d’Andrea ne parle pas de la mort du cardinal, terminant le récit de la lutte de celui-ci contre l’empereur par la victoire du premier, incarnée par la destruction du château impérial. Les autres chroniques de Viterbe écrites à la fin du Moyen Âge – celle de Giovanni dei Maiensi (1380) et celle de Niccola della Tuccia (1476) – restent également muettes sur la mort du cardinal Capocci, alors qu’il est omniprésent dans les événements historiques. Il est toujours risqué d’interpréter le silence des textes, mais on ne peut s’empêcher de songer que les chroniqueurs auraient au moins mentionné le décès de ce personnage, central dans l’histoire communale, s’il avait eu lieu à Viterbe, puisqu’ils ne manquent pas de toujours faire état des personnages importants morts dans la ville.

14Il existe donc une divergence entre une tradition moderne voulant que la tombe du cardinal Raniero Capocci se soit trouvée devant l’autel majeur de Santa Maria in Gradi, et les sources plus anciennes, en particulier la Cronica Ordinis. Cette divergence n’a pas échappé à Salmini. En effet, dans son mémoire de 1706, il cite non seulement les érudits du XVI^e et XVII^e siècle qui signalent la sépulture du cardinal devant l’autel, mais aussi la Cronica Ordinis. L’auteur de la Cronologia Gradensis conclut que soit Humbert de Romans (à qui il attribue les Vitae Fratrum où se trouve la Cronica Ordinis) s’est trompé, soit le corps a été déplacé dans un second temps à Viterbe. Il mentionne une preuve supplémentaire de la présence effective du corps à Santa Maria in Gradi : un drap mortuaire conservé dans la sacristie, très ancien et en lambeaux, portant les armes de Raniero Capocci, qui aurait pu servir au transport du cadavre depuis Lyon36.

15Comment expliquer qu’à partir du milieu du XVI^e siècle, on parle d’une tombe à Santa Maria in Gradi ? L’hypothèse évoquée par Salmini d’un transport du corps de Cîteaux à Viterbe, à une date postérieure à la rédaction de la Cronica Ordinis, est à exclure37 : on imagine mal que les moines de Cîteaux aient pu y consentir, et un tel événement est absent des chroniques de Viterbe compilées aux XIV^e et XV^e siècles. Il faut en outre noter que Chacon, Nobili et Salmini ne parlent pas d’une plaque tombale devant l’autel, mais seulement d’une inscription placée ailleurs dans l’église (manifestement dans la chapelle Sainte-Catherine de Sienne), commémorant la fondation du couvent par le cardinal et sa sépulture devant l’autel majeur. Comme on l’a vu, l’inscription est clairement moderne. L’absence de mention antérieure au XVI^e siècle ne prouve pas qu’un cénotaphe ou qu’une inscription commémorative n’aient jamais existé au Moyen Âge, mais rien ne permet de le démontrer. Par ailleurs, la légende d’une sépulture du fondateur devant l’autel majeur est née alors que l’église était sujette à de profonds travaux de réfection : l’abside principale fut allongée en 1483 et la zone du sanctuaire encore modifiée au cours du siècle suivant (fig. 33). De nombreuses inscriptions et pierres tombales disparurent lors des restaurations du pavement à la même période. De plus, les soldats de Charles Quint causèrent de nombreux dommages dans l’église lors de leur passage38. Il est donc probable que ces bouleversements, accompagnés d’une perte de certains éléments épigraphiques, aient suscité un travail de compilation historique et légendaire sur le couvent. L’inscription signalée par Chacon et Nobili ainsi que la tradition historiographique moderne sont vraisemblablement le résultat d’une extrapolation à partir d’une hypothétique inscription médiévale de consécration et du tissu orné aux armes du cardinal, identifié comme son linceul. Le récit de la fondation du couvent rapporté par Nobili et Salmini, mettant en scène une apparition de la Vierge à Raniero Capocci, est probablement aussi une invention du XVI^e siècle, inspirée par des épisodes similaires des Vitae fratrum de Géraud de Frachet.

16Après avoir écarté ces sépultures, le corpus se ressert donc autour de vingt prélats, onze inhumés chez les Frères Prêcheurs et neuf chez les Mineurs. Le nombre de tombes chez les Frères Prêcheurs peut même être augmenté à quatorze, puisque trois cardinaux reçurent deux sépultures, dans deux églises de l’ordre. Il s’agit de Hugues de Saint-Cher (Orvieto et Lyon), Latino Malabranca (Pérouse et Rome) et Hugues Aycelin (Rome et Clermont).

17Si l’église d’inhumation est donc connue pour ces vingt prélats, l’emplacement précis de leur tombe ne l’est pas toujours. Pour certaines sépultures, comme celles de Pierre de Bar-sur-Aube, de Giordano Pironti ou de Bentivegna de Bentivegni, il est quasiment impossible, en l’état de nos connaissances, d’avancer des hypothèses assez solides. Ces trois sépultures ne pourront donc pas être exploitées dans cette étude. Les tombeaux conservés et restés à leur emplacement d’origine sont très rares : seuls ceux de Matteo d’Acquasparta à Santa Maria in Aracoeli, d’Adrien V et de Vicedomino Vicedomini à San Francesco alla Rocca à Viterbe et de Hugues Aycelin dans l’église dominicaine de Clermont n’ont pas été déplacés. Pour les autres, nous sommes beaucoup moins chanceux : certaines églises ont complètement disparu (celles des Prêcheurs et des Mineurs à Lyon, par exemple), sont en grande partie détruites (San Domenico d’Orvieto), ou encore ont été profondément remaniées (Santa Maria sopra Minerva). Les monuments funéraires ont souffert des destructions et des modifications qui ont touché les édifices : sur la vingtaine de sépultures ici considérées, seules sept sont conservées au moins en partie. Parmi les tombes qui ont entièrement disparu, une seule est connue par une source iconographique : il s’agit de la plaque tombale de Hugues Aycelin à Sainte-Sabine à Rome, dessinée dans la première moitié du XVII^e siècle39. Le dessin fait partie d’un recueil possédé par Costantino Gigli, et il était donc très certainement destiné à illustrer un traité resté inédit, le Delle memorie sepolcrali de Francesco Gualdi (dont Gigli était un proche collaborateur), conçu dans un esprit assez proche de celui qui anima François Roger de Gaignières quelques décennies plus tard en France40.

18Les nombreuses tombes qui ne sont ni conservées ni connues par un dessin ne peuvent évidemment pas faire l’objet d’une étude stylistique. Pour cette raison, elles ont été largement négligées par les historiens de l’art. Toutefois, il est important de les prendre en compte pour une approche quantitative de la répartition spatiale et typologique des sépulcres. En effet, les tombes sur lesquelles nous n’avons aucune source matérielle ou iconographique sont pour beaucoup documentées par des textes qui en précisent au moins l’emplacement et en donnent parfois une description sommaire (le type de monument : tombe au sol ou monument pariétal ; le matériau ; l’inscription). Ces textes sont de natures diverses : testaments, chroniques générales médiévales, chroniques conventuelles de l’époque médiévale ou moderne, obituaires, travaux historiques et épigraphiques d’érudits de l’époque moderne ou du XIX^e siècle, comptes-rendus de travaux effectués dans les églises concernées… Chaque catégorie de sources obéit à une logique propre qu’il faut prendre en compte.

19Les mentions des tombes dans les sources médiévales ont différentes fonctions : une fonction mémorielle, puisqu’elles transmettent le souvenir des défunts pour lesquels la communauté doit prier ; une fonction morale, puisque la dignité des funérailles et de la tombe est représentative des qualités (ou des vices) du défunt41 ; et parfois une fonction polémique, comme par exemple dans le passage de la Cronica ordinis déjà évoqué précédemment, lorsque Géraud de Frachet rapporte comment son ordre fut spolié par les Cisterciens de la tombe de Raniero Capocci.

20En revanche, dans les ouvrages prosopographiques de l’époque moderne, comme ceux d’Alfonso Chacon ou de François Duchesne, la tombe est convoquée comme une source pour le travail de l’historien, essentiellement pour l’inscription et les armoiries qui sont les principaux éléments à être notés. La longue et minutieuse description du tombeau clermontois de Hugues Aycelin par François Duchesne dans son Histoire de tous les cardinaux françois de naissance – sur laquelle je reviendrai en détail – constitue une exception surprenante à ce caractère habituellement sélectif des sources modernes42. Malheureusement, la campagne de dessins menée sous Louis XIV par François Roger de Gaignières, qui nous permet aujourd’hui de connaître de nombreuses tombes françaises disparues depuis, n’a pas touché la moitié sud de la France, et elle n’inclut donc pas les villes de Clermont et de Lyon où se trouvaient d’importantes tombes cardinalices.

1.2. Demeure éternelle ou provisoire ?

21Hic habetis hospicium in eternum (« Ici tu auras un gîte pour l’éternité »). Ainsi s’adresse le fantôme du cardinal Ottone de Tonengo à Guglielmo de Sabine dans la Cronica ordinis de Géraud de Frachet43. En réalité, la « demeure éternelle » s’avère souvent provisoire : dans beaucoup de cas, aussi bien le corps que la manifestation matérielle de la sépulture (épitaphe, dalle incisée ou sculptée, tombe pariétale…) ont été déplacés, transformés, parfois peu de temps après le décès. Les raisons de ces manipulations sont multiples.

22Par exemple, lorsque l’inhumation était prévue dans une église en travaux au moment du décès, le corps pouvait recevoir un accueil temporaire avant de trouver sa « demeure éternelle ». Ce cas de figure était d’autant plus fréquent au XIII^e siècle dans les églises mendiantes. Le cas du maître général des Frères Prêcheurs Jean le Teutonique est à ce titre exemplaire : décédé en 1252 à Strasbourg, il fut enterré dans l’église qui avait été donnée à son ordre en dehors de la ville, alors qu’une nouvelle église conventuelle était en cours de construction ; en 1260, lors de la cérémonie de consécration, le corps y fut transporté « en grande pompe et dévotion »44. De même, il faut garder à l’esprit que la plupart des prélats dont il est ici question furent inhumés dans des édifices neufs, voire encore en chantier.

23D’autres facteurs furent à l’origine d’un déplacement du corps et/ou de la tombe, notamment le développement d’une fama sanctitatis et les interventions officielles ou spontanées qui en découlèrent. Une canonisation officielle conduit toujours à une exhumation du corps, alors souvent divisé en fragments disposés dans des reliquaires : il en advint ainsi au XV^e siècle de la dépouille de Bonaventure, inhumée dans l’église lyonnaise de son ordre, dont il sera question dans la quatrième partie.

24Le déplacement du corps dans les mois ou les années suivant le décès pouvait également être lié à l’exécution des dispositions testamentaires, lorsque le testateur mourait dans un lieu éloigné de celui qu’il avait choisi pour sa sépulture. Le transport d’un cadavre sur de longues distances était bien sûr impossible, pour des raisons de conservation, et induisait une multiplication des lieux d’inhumation. Les testaments en rendent compte. Celui du cardinal Hugues Aycelin, par exemple, contient de nombreux détails quant au lieu de sépulture : il précise que le corps entier, ou au moins les ossements, doivent être enterrés dans l’église des Frères Prêcheurs de Clermont et qu’en cas de décès loin de cette ville, les chairs et les viscères seront enterrés dans le couvent dominicain le plus proche45. Cette pratique de la sépulture multiple est également documentée par les épitaphes. Ainsi, l’inscription sur la plaque tombale du cardinal Simon d’Armentières († 1296), dans l’église romaine de Santi Silvestro e Martino ai Monti, informe que le sépulcre conserve seulement les chairs et que les ossements sont dans le prieuré de la Charité-sur-Loire, dont le cardinal avait été prieur (fig. 8)46. Toutefois, aucune tombe associée au cardinal n’est connue à la Charité-sur-Loire, et il semble donc que, pour une raison inconnue, le rapatriement des ossements du prélat français n’ait pas pu être effectué, alors que l’épitaphe de sa tombe romaine avait déjà été composée47.

25Deux pratiques avaient cours pour séparer les ossements, destinés à être transportés, des parties périssables, ensevelies en revanche à proximité du lieu de décès. Dans certains cas, le cadavre était immédiatement ébouillanté : cette pratique est bien documentée, notamment à travers les interdictions canoniques dont elle fut l’objet (qui restèrent apparemment sans grand effet)48, mais aussi par la description qu’en fit le professeur d’ars dictaminis Boncompagno da Signa dans le premier quart du XIII^e siècle, la qualifiant de coutume « germanique »49. Dans d’autres cas, le cadavre était enterré provisoirement en attendant l’accomplissement naturel du processus de décomposition. Cette solution fut adoptée entre autres pour les cardinaux Hugues de Saint-Cher († 1263) et Latino Malabranca († 1294), sur lesquels je reviendrai. Cette pratique est également décrite dans plusieurs testaments, par exemple dans celui du cardinal Ottobono Fieschi (ensuite pape sous le nom d’Adrien V en 1276) et dans celui de Gilles Aycelin († 1318), archevêque de Narbonne puis de Rouen et frère du cardinal Hugues Aycelin. Le premier élit sépulture dans la cathédrale de Gênes pour se rapprocher de ses ancêtres et se placer sous la protection de saint Jean-Baptiste, prévoyant, en cas d’éloignement de Gênes, d’être inhumé provisoirement pendant deux ans dans l’église des Frères Mineurs la plus proche, le temps que le corps se décompose50. Gilles Aycelin demande que son corps « entier et intact » soit enterré à Saint-Cerneuf de Billom. Il précise toutefois qu’en cas d’éloignement trop important ou de circonstances l’en empêchant, il veut être inhumé dans l’église la plus proche du lieu de son décès, ajoutant : « après un temps convenable, nos os avec tout ce qui subsistera de notre dépouille mortelle seront décemment transportés et ensevelis dans l’église de Billom ci-dessus désignée »51.

26Ces dispositions prises par des prélats en vue d’un transport éventuel de leur dépouille montrent le maintien d’un lien avec la terre d’origine, bien qu’ils l’aient souvent quittée dès le début de leur carrière. Plusieurs cardinaux français ont ainsi voulu être enterrés en France, à proximité de leur lieu de naissance ou encore dans une église ayant joué un rôle important dans leur carrière ecclésiastique. Ainsi, Hugues de Saint-Cher fut enseveli provisoirement à Orvieto, pour laisser au corps le temps de se décomposer avant son transport vers Lyon, tandis que Hugues Aycelin, Simon de Beaulieu et Nicolas de Nonancourt († 1299) eurent une sépulture pour leurs chairs en Italie où ils décédèrent, et une pour leurs ossements en France52. Pour les cardinaux appartenant à un ordre religieux, le couvent d’entrée dans l’ordre pouvait être choisi comme dernière demeure, marquant ainsi une volonté de revenir dans la mort au lieu de naissance symbolique. C’est le cas du cardinal et frère prêcheur Hugues Aycelin : j’ai déjà évoqué comment, dans son testament, il ne souhaita pas être enterré dans n’importe quelle église de son ordre, mais précisément dans celle de Clermont où il avait pris l’habit, à proximité de sa ville natale de Billom.

27Le retour à la famille biologique (ou spirituelle) dans la mort est primordial dans la société médiévale – ainsi, d’ailleurs, que dans bien des sociétés humaines53. Les cardinaux n’échappent pas à cette tradition. C’est le cas pour les français, mais également pour les prélats issus de la noblesse romaine, inhumés le plus souvent dans l’église sur laquelle leur famille exerçait un patronage – les Orsini à Saint-Pierre, les Colonna à Sainte-Marie-Majeure54.

28Dans les pages suivantes, cette question du déplacement du corps et de la double sépulture reviendra à plusieurs reprises. Une observation méthodologique peut déjà être tirée de ces remarques préliminaires : sous l’appellation « sépulture » ou « tombe », sont désignés des objets ayant des fonctions variées. Ils peuvent marquer le lieu d’inhumation du corps entier ou d’une partie du corps, le lieu où la dépouille a été enterrée mais n’est plus, ou encore être un simple cénotaphe destiné à commémorer le défunt.

1.3. L’espace de l’église : quelques remarques sur la terminologie et la symbolique

29La question de l’emplacement des sépultures est au cœur des réflexions de ce livre : quelques remarques générales sur l’organisation interne des églises doivent donc être introduites. Même s’il s’agit d’une évidence, il est important de rappeler que l’espace médiéval n’est pas homogène : il acquiert un degré plus ou moins élevé de sacralité à proximité de l’église et, à l’intérieur de celle-ci, à proximité du sanctuaire, c’est-à-dire la zone où se trouve l’autel majeur. Dans le chapitre de la Légende dorée consacré à la dédicace de l’église, Jacques de Voragine explique la symbolique de la division ternaire de l’espace ecclésial, à laquelle correspondent les trois états des élus, reprenant ainsi Richard de Saint-Victor.

Le sanctuaire, c’est le chœur des vierges ; le chœur, l’ordre des continents ; et la nef, les mariés. Le sanctuaire est plus étroit que le chœur, parce qu’il y a moins de vierges que de continents, et moins de continents que de mariés. Le sanctuaire est plus saint que le chœur, et le chœur que la nef, parce que l’ordre des vierges est plus digne que celui des continents, et celui des continents plus que celui des mariés55.

30Le même passage de Richard de Saint-Victor est cité par Guillaume Durand dans le Rationale divinorum officiorum56.

31La gradation symbolique entre les trois zones correspond à un aménagement réel puisqu’au XIII^e siècle, les églises monastiques, conventuelles et canoniales présentaient généralement, depuis l’entrée vers le chevet, l’espace où se tenaient les fidèles, le chœur des religieux (c’est-à-dire les stalles) et l’autel majeur. Si cette disposition est la plus courante, il faut préciser qu’elle admet quelques exceptions57, et qu’elle ne vaut que pour les églises de communautés masculines58. Il existait également une hiérarchie à l’intérieur du chœur, où les membres de la communauté se disposaient selon leur fonction et leur ancienneté.

32L’espace où se trouvaient les stalles et l’autel, désigné dans les sources mendiantes comme ecclesia fratrum, était généralement séparé de l’ecclesia laicorum par une structure, appelée intermedium par ces mêmes sources, qui réduisait la vision et la circulation entre les deux parties de l’édifice. Cet intermedium, ou jubé en français, n’était pas propre aux églises des Frères Mineurs et des Frères Prêcheurs. S’il a pris des formes assez variées selon les régions et les églises, certaines caractéristiques sont récurrentes : il était généralement percé de fenêtres et/ou de portes ouvertes à certaines occasions, comme l’adoration de l’Eucharistie, surmonté d’une chaire d’où le prédicateur pouvait s’adresser à l’assemblée, et flanqué d’autels59.

33Chez les Frères Prêcheurs, la construction d’un intermedium est imposée par le chapitre général de 124960, entérinant une organisation qui existait déjà dans plusieurs églises de l’ordre. On sait en effet que, dès 1238, l’église paléochrétienne de Sainte-Sabine, donnée à l’ordre quelques années plus tôt, était dotée d’un jubé61. De même, grâce à la chronique de Galvano Fiamma, on possède une description de l’église de Sant’Eustorgio à Milan telle qu’elle fut aménagée par les Frères Prêcheurs à l’occasion du chapitre de 1239 : les frères firent réaliser un chœur pulcrum et magnum, avec cinquante-six sièges répartis sur deux côtés, et un deuxième chœur pour les convers avec vingt sièges de chaque côté. Le jubé fut construit en même temps, avec une porte centrale, deux fenêtres pour permettre la vision de l’hostie, un pupitre pour la lecture des évangiles ; trois autels y furent aménagés dans le dernier quart du XIII^e siècle62. La présence du jubé est par ailleurs induite par les textes liturgiques qui prévoient que lors de la procession du Salve Regina qui conclut l’office de Complies, les frères passent de l’ecclesia fratrum à l’ecclesia laicorum par la porte du jubé, en s’inclinant devant le crucifix qui le surmonte63.

34Si les Frères Mineurs n’ont apparemment pas légiféré sur la question du jubé, son usage dans leurs églises est toutefois bien attesté. En plus des sources écrites et des vestiges matériels (en particulier les grands crucifix qui surmontaient les jubés), on possède aussi de très beaux témoignages iconographiques, comme les fresques de l’église supérieure d’Assise (scène du Noël de Greccio), le fameux plan d’un « couvent idéal » réalisé au milieu du XIV^e siècle par fra’ Giovanni da Pistoia pour San Francesco d’Arezzo64 ou, plus tard, une scène de la prédelle du retable peint par Sassetta pour San Francesco à Sansepolcro (1444), conservée au Louvre (fig. 2)65. La présence du jubé dans les églises des Frères Mineurs était donc bien courante, même si elle n’était peut-être pas systématique66.

Fig. 2 – Assise, basilique Saint-François, église haute. Giotto (attr.), miracle de Greccio (Wikimedia Commons, domaine public).

35L’accès des étrangers à la partie située au-delà du jubé était limité. Chez les Frères Prêcheurs, il était admis sous contrôle du chantre, uniquement pour les personnes de sexe masculin revêtant une certaine dignité, et rarement s’il s’agissait de laïcs67. Les femmes, même les nobles bienfaitrices, ne pouvaient en aucun cas accéder à la salle du chapitre ou au chœur, même lorsque la communauté ne s’y trouvait pas68. La fermeture visuelle de l’ecclesia fratrum aux laïcs est clairement stipulée dans les actes capitulaires de 1249 déjà cités qui enjoignent aux prieurs d’installer des jubés « de manière à ce que les frères, lorsqu’ils entrent et sortent du chœur, ne puissent pas être vus par les fidèles, ou voir ceux-ci ». La présence de laïcs dans l’église modifiait même la liturgie et l’accomplissement de certains rites d’un côté ou de l’autre du jubé69.

36L’accès des étrangers à l’ecclesia fratrum semble plus souple chez les Frères Mineurs, bien que l’interprétation des sources sur ce point prête à discussion. Dans le débat sur la perméabilité du jubé, une source iconographique en particulier a été convoquée à plusieurs reprises : la scène du miracle de Greccio peinte dans la basilique supérieure d’Assise (fig. 2). L’observateur se trouve dans l’ecclesia fratrum et regarde vers le jubé. Un groupe d’hommes richement vêtus se mêlent aux frères, alors que les femmes sont restées de l’autre côté du jubé et regardent la scène par la porte. Plusieurs auteurs ont utilisé cette fresque comme une preuve que l’ecclesia fratrum était loin d’être hermétiquement fermée aux laïcs70. Toutefois, Chiara Frugoni en a proposé une autre lecture, plus fine et très convaincante : selon elle, la peinture figure le moment avant la célébration de la messe, alors que la procession qui amène l’Enfant vient d’arriver à l’autel, selon le rituel alors en usage pour la fête de Noël. Ceci explique la présence de ces hommes richement vêtus à l’intérieur de l’ecclesia fratrum : il s’agit uniquement de l’élite communale qui a participé à la procession, amenée à franchir le jubé à des occasions très exceptionnelles et toujours hors des célébrations eucharistiques71.

37D’autres sources, iconographiques ou écrites (en particulier notariales), ont également été utilisées pour défendre d’une manière convaincante, pour des exemples précis d’églises, mendiantes ou non, l’idée que le jubé serait une barrière relativement perméable72. Toutefois, il me semble hâtif d’appliquer ces conclusions à toutes les églises pour le XIII^e siècle. En effet, en ce qui concerne les églises mendiantes, les preuves documentaires d’un accès des fidèles à l’ecclesia fratrum sont essentiellement postérieures au milieu du XIV^e siècle, à un moment où les ordres avaient déjà connu une nette mutation dans leur organisation par rapport au siècle de leur fondation. De plus, on note que même pendant la Renaissance, alors que l’aménagement spatial était profondément bouleversé dans plusieurs églises par la suppression du jubé et le basculement du chœur derrière l’autel majeur, la fermeture de l’ecclesia fratrum aux fidèles demeurait d’actualité, au moins chez les Frères Prêcheurs73.

38Pour le XIII^e siècle, la fermeture du chœur aux laïcs peut se déduire non seulement de la législation rigoureuse, mais aussi de l’emplacement presque systématique des tombes de saints dans l’ecclesia laicorum, de manière à les rendre accessibles aux fidèles. Encore une fois, certaines exceptions sont à noter, comme dans l’église San Francesco de Sansepolcro où le bienheureux Ranieri fut inhumé en 1305 dans une crypte située sous l’autel majeur, sûrement en référence à la tombe de saint François, ce qui impliquait donc que les fidèles, hommes et femmes, entrassent dans le sanctuaire pour aller toucher le cercueil74. Même s’il s’agit d’un cas particulier, cet exemple contribue à renforcer l’impression d’une division de l’espace plus souple chez les Frères Mineurs. Cette différence d’organisation spatiale entre les églises des Frères Prêcheurs et celles des Frères Mineurs sera d’ailleurs davantage étayée dans les prochains chapitres, notamment grâce aux preuves d’une présence de tombes d’étrangers à l’ordre dans l’ecclesia fratrum plus précoce chez les Frères Mineurs.

39Sans que ce cadre général ne conduise à préjuger des situations particulières, on retiendra donc que l’espace des églises ici étudiées était clairement divisé en trois zones correspondant au sanctuaire, au chœur où se réunissaient les membres de la communauté et à la nef des laïcs, avec une séparation nette entre l’ecclesia fratrum et l’ecclesia laicorum qui semble, au XIII^e siècle, avoir été plus rigoureuse chez les Frères Prêcheurs que chez les Frères Mineurs. Il est important de considérer la position des tombes en fonction de cette division tripartite, afin de s’interroger sur les personnes qui pouvaient les voir, sur les occasions où cela était possible, et sur la manière dont elles étaient situées par rapport aux mouvements des frères (entrée et sortie du chœur, processions).

40La tâche est rendue difficile par les profondes modifications apportées à l’espace ecclésial, en particulier autour du concile de Trente (1545-1563) et après celui de Vatican II (1962-1965). Dans toutes les églises conventuelles, monastiques ou canoniales, parfois dès le XV^e siècle en Italie et de manière systématique (à peu d’exceptions près) après le concile de Trente, les jubés furent supprimés et les chœurs des religieux déplacés derrière l’autel majeur, bouleversant donc considérablement l’agencement intérieur75. L’emplacement ancien d’un jubé ou d’un chœur laisse parfois des traces observables in situ mais, bien entendu, seulement dans les cas où l’église n’a pas subi de modifications substantielles. La plupart des églises dont il sera ici question, en revanche, ont été en grande partie reconstruites, voire même détruites. Par conséquent, la reconstitution de leur organisation interne se basera essentiellement sur des sources écrites et, plus rarement, iconographiques. Parmi les sources écrites, les chroniques médiévales et modernes sont particulièrement précieuses pour comprendre comment s’est effectué ce passage d’un espace médiéval à un espace moderne, et ainsi imaginer comment se présentaient les édifices à l’époque où furent installées les tombes du corpus.

41Ainsi, à Santa Maria sopra Minerva, la position médiévale du chœur et son déplacement sous Paul III (1534-1549) sont documentés par la chronique d’Ambrogio Brandi, rédigée dans les années 162076. Brandi rapporte que le chœur fut déplacé à l’initiative de deux confréries laïques, la compagnie du Saint-Sacrement et la compagnie de la Vierge de l’Annonciation. D’après son témoignage, il semble que l’église ait été privée de jubé, et que le chœur des frères, dont les parois devaient être assez hautes, ait joué le rôle d’intermedium. Ces informations sont à prendre en compte dans l’étude de la tombe du cardinal Latino Malabranca, qui se trouvait dans la partie orientale de l’église. De même, dans le chapitre sur la tombe de Clément IV, il sera question de la chronologie et des modalités du déplacement du chœur des Frères Prêcheurs de Viterbe. Comme dans la plupart des cas, c’est uniquement grâce à une chronique conventuelle du début du XVII^e siècle, qui décrit précisément les travaux de réaménagement de l’abside principale et du chœur entre le milieu du XV^e siècle et le milieu du XVI^e siècle, que l’on peut connaître l’organisation de l’église à l’époque de l’installation de la tombe de Clément IV et, ainsi, appréhender son intégration dans les circulations à l’intérieur de l’édifice.

42Une compréhension globale des tombes ici envisagées implique donc, dans chaque cas, une recherche minutieuse des sources permettant de saisir l’organisation interne de l’église à l’époque où la sépulture fut installée. Au préalable, il est nécessaire de considérer, à une échelle plus générale, comment la distribution des tombes dans l’espace tripartite du XIII^e siècle – nef des fidèles, chœur, sanctuaire – est prévue et régulée par les textes normatifs.