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    Publications de l’École française de Rome
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    Plan détaillé Texte intégral La Rome pontificale du Quattrocento L’évolution des rapports politiques du pape et du Sacré Collège au Quattrocento : du conciliarisme à l’absolutisme pontifical ? Qu’est-ce qu’un cardinal au Quattrocento ? La construction du corpus Notes de bas de page

    Léguer sans fils, hériter sans père

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Introduction

    p. 13-50

    Texte intégral La Rome pontificale du Quattrocento L’évolution des rapports politiques du pape et du Sacré Collège au Quattrocento : du conciliarisme à l’absolutisme pontifical ? Qu’est-ce qu’un cardinal au Quattrocento ? La construction du corpus Notes de bas de page

    Texte intégral

    Quand, enfant de Rome, […] j’avais l’honneur de participer à des fêtes, je restais émerveillé non seulement par l’abondance des mets, mais aussi par la gloutonnerie perverse des commensaux, lesquels touchaient à peine au pain avec leur nourriture ; et lorsque je demandais avec une curiosité enfantine pourquoi ils se privaient de pain en mangeant, ils répondaient aussitôt que les gourmets n’ont pas l’habitude de manger de pain.

    Paolo Cortesi, De cardinalatu (1510)1.

    1Dans une lettre qui sert de préface au De cardinalatu de Paolo Cortesi édité en 1510, le moine humaniste Severo Piacentino rapporte que l’auteur du traité, certainement émerveillé par ses souvenirs d’enfant, avait commencé d’écrire sur la figure du prince, jusqu’au moment où « une énergique conversation avec Ascanio Maria Sforza avait coupé court à cette entreprise. Sur l’encouragement et le conseil de celui-ci, alors qu’il avait entrepris un traité dédié aux princes profanes (si toutefois on peut parler de prince profane), il se tourna vers les princes sacrés, les cardinaux, qu’il appelle lui-même les sénateurs2 ».

    2Trois ans plus tard, Nicolas Machiavel compose, lors de son exil florentin, un traité dédié à la figure du prince profane. La réflexion de l’humaniste florentin se nourrit très largement de sa rencontre avec Cesare Borgia en Romagne. Le duc de Valentinois a pourtant commencé sa carrière en tant que cardinal, puisqu’il a obtenu en 1493 le galero des mains de son père, Alexandre VI, pour ses dix-huit ans. Ce n’est que cinq ans plus tard qu’il abandonne la pourpre pour prendre les armes3. Le condottiere devient la principale source d’inspiration de Machiavel et sert d’illustration récurrente à son traité4. Lorsque les penseurs du début du XVIe siècle veulent s’intéresser à la figure du prince, ils sont donc irrémédiablement ramenés vers celle du cardinal.

    3Cette coïncidence chronologique n’est pas fortuite : elle est le fruit d’une évolution séculaire. Au cours du Quattrocento, le comportement et le caractère des membres du Sacré Collège se modifient. Pour paraphraser ce que dit Guichardin (1483-1540) des papes de cette époque dans son Histoire d’Italie, les sénateurs de l’Église, après « avoir tourné toutes leurs pensées vers les grandeurs de ce monde, usant seulement de l’autorité spirituelle comme instrument et ministère de l’autorité temporelle, […] commencèrent à ressembler plutôt à des princes séculiers qu’à des [cardinaux]5 ». Cette évolution n’est pas toujours jugée négativement et correspond en grande partie aux aspirations des contemporains.

    4Cette superposition progressive de la figure du cardinal et de celle du prince a été très largement reprise par l’historiographie contemporaine, même si elle a été petit à petit dépouillée du jugement négatif porté par l’auteur florentin6. Il faut la nuancer en notant qu’il existe des contre-exemples à ce mouvement. Certaines figures de cardinaux, à l’instar de Bessarion, sont louées dans les sources pour leur vie modeste7. Néanmoins, ce sont des cas isolés, et une grande majorité des cardinaux se conforme à un mode de vie princier. Les causes de l’assimilation entre les figures du cardinal et du prince sont multiples. Peut-être faut-il évoquer dès à présent un recrutement cardinalice qui se tourne de plus en plus vers les cercles dirigeants de la chrétienté8. Les nouveaux porporati apportent alors avec eux, au sein du Sacré Collège, des attitudes et des pratiques issues des cercles princiers de l’époque. Plusieurs familles qui viennent de milieux moins établis se conforment alors à leur style de vie et tentent ainsi de s’assimiler à la plus haute aristocratie. Un comportement qui leur vaut parfois d’être jugés avec mépris par les élites plus anciennes, mais qui connaît malgré tout un certain nombre de succès. L’ascension sociale de lignages comme les Borgia ou les Della Rovere en témoigne.

    5La transmission et la légitimation du pouvoir reposent très majoritairement, dans cette aristocratie occidentale de la fin du Moyen Âge, sur une hérédité toujours plus patrilinéaire. L’identité, les titres, les dignités, les biens se transmettent, dans la plupart des cas, de père en fils ou, à tout le moins, des parents aux enfants. Même les pouvoirs laïcs qui, en théorie, ne sont pas héréditaires – par exemple le Saint-Empire romain germanique, les monarchies électives d’Europe centrale ou les républiques italiennes, comme Florence – voient souvent l’apparition de dynasties séculaires, tant l’hérédité semble former la norme acceptée et intégrée par tous. La plupart des penseurs du Moyen Âge en font l’un des trois critères de la noblesse aux côtés de la richesse et de la vertu9. Si les cardinaux du XVe siècle peuvent se conformer à ces deux derniers items, le premier semble leur faire défaut.

    6En effet, le monde ecclésiastique paraît, a priori, exclu du système prédominant de l’hérédité. Le célibat s’attache à la condition ecclésiastique depuis l’Antiquité ; il est réaffirmé lors de la réforme grégorienne et respecté, au moins officiellement, par le haut clergé à la fin du Moyen Âge10. Il oblige les prélats à ne pas avoir d’enfants légitimes, à l’exception marginale des clercs qui reçoivent les ordres une fois devenus veufs. L’Église a donc été contrainte de se tourner vers d’autres modes de transmission du pouvoir comme la nomination, la cooptation et l’élection.

    7Une tension apparaît alors dans la Curie du Quattrocento et, en particulier, dans le Sacré Collège. Les cardinaux se conforment de plus en plus à un mode de vie princier, dans lequel l’hérédité est la norme ; ils accumulent de plus en plus de biens et de pouvoirs et sont soumis dans le même temps au célibat ecclésiastique qui leur interdit de les transmettre à d’éventuels enfants. Max Weber lie d’ailleurs explicitement l’instauration du célibat religieux avec la question de la transmission héréditaire. Il l’explique d’abord par le fait que la « chasteté en tant que comportement des plus extraordinaires est […] la source de qualités extatiques qui […] peuvent avoir la valeur de moyens magiques pour contraindre le dieu ». Dans le contexte chrétien, il faut préciser que cette vertu est directement inspirée de la personne divine du Christ. L’instauration du célibat correspondrait aussi, selon le penseur allemand, à « la nécessité de ne pas laisser les performances éthiques de ceux qui assumaient la charge des offices en arrière de celles des virtuoses ascétiques (les moines) », un argument historique souvent repris par les historiens des réformes grégoriennes. Mais le sociologue ajoute une dernière justification qui expliquerait l’instauration du célibat ecclésial : « l’intérêt qu’avait la hiérarchie à prévenir la transmission héréditaire des bénéfices »11. Il est certain que cette dernière vision peut sembler fonctionnaliste, néanmoins, l’Église étant considérée comme un bien commun, Max Weber paraît fondé à considérer que sa hiérarchie tente d’éviter sa confiscation par quelques familles.

    8Pour autant, le célibat obligatoire ne constitue en aucun cas « une véritable “sortie” du clerc hors de la parenté réelle12 », comme cela a pu être parfois affirmé. Après leur entrée dans l’Église, les cardinaux du Quattrocento restent des membres importants de leur parenté. Comme le note Renata Ago pour la période baroque, les historiens devraient cesser de considérer le prélat « comme une personne isolée sans relations sociales, ni familiales », il faut au contraire le replacer « au centre de ses relations de parenté et d’“amitié” »13. Le membre d’une famille qui reçoit la pourpre en devient un personnage clef et y joue un rôle central.

    9Les porporati parviennent en réalité à contourner le système du célibat et à hériter d’autres parents, parfois eux-mêmes ecclésiastiques, leurs biens et leurs pouvoirs et à les léguer à certains membres de leur famille qui ne sont pas leurs enfants. Ce livre étudie donc la manière dont le pouvoir et les biens de l’Église se transmettent d’un cardinal à l’autre à l’intérieur d’une même famille et les relations de parenté qui en résultent au sein du Sacré Collège14.

    10Le cadre adopté est celui du Quattrocento, car cette époque constitue, à bien des égards, l’apex des phénomènes de parenté dans le Sénat cardinalice15. C’est toutefois un long XVe siècle qui a été pris en considération, puisque l’étude débute en 1417, avec l’élection de Martin V au concile de Constance, et se clôt en 1534, à la fin du pontificat de Clément VII16. Le rôle du concile de Constance (1414-1418) dans la résolution du Schisme a été réévalué au cours des dernières années. Le processus était en effet déjà bien entamé par le concile de Pise, puisque les papes de cette mouvance, Alexandre V (1409-1410) et surtout Jean XXIII (1410-1415), étaient reconnus par la plus grande partie de l’Occident17. Par ailleurs, le concile de Constance ne signe pas la fin du Grand Schisme, dont les derniers feux se font sentir au moins jusqu’à la démission de l’antipape Félix V (1449). Néanmoins, après l’élection d’Oddone Colonna sous le nom de Martin V le 11 novembre 1417, le Sacré Collège réunifié se réinstalle à Rome. De surcroît, le nouveau pontife appartient à la famille des Colonna qui compte de très nombreux cardinaux depuis le XIIIe siècle ; il s’inscrit donc dans une dynastie cardinalice ancestrale et offre, de ce fait, une belle porte d’entrée à ce sujet.

    11Les années 1530 marquent une nouvelle étape dans les relations de parenté au sein du Collège des cardinaux. La période des papautés multiples, lorsque plusieurs papes appartenant à la même famille se succèdent sur le trône de saint Pierre sur une période relativement restreinte, se clôt avec le pontificat de Clément VII (1523-1534). Le XVe siècle et le début du XVIe siècle voient l’avènement de trois pontifes de la même famille, les Barbo-Condulmer-Correr (Grégoire XII, Eugène IV, Paul II), et comptent quatre papautés doubles, les Borgia (Calixte III et Alexandre VI), les Piccolomini (Pie II et Pie III), les Della Rovere (Sixte IV et Jules II) et les Médicis (Léon X et Clément VII). Plus généralement, le pontificat de Paul III (1534-1549) ouvre une nouvelle période de l’histoire de l’Église avec la convocation du concile de Trente en 1542 et les débuts de la Contre-Réforme. C’est aussi au cours de ce règne qu’apparaît la fonction officielle de cardinal-neveu ; celle-ci marque à la fois l’aboutissement et la fin d’une époque en institutionnalisant les relations de parenté à l’intérieur du Sénat cardinalice18. Les cardinaux ne tolèrent plus que la papauté soit dominée, même temporairement, par une dynastie. Le pape élu est autorisé à favoriser sa famille, mais dans certaines limites implicitement acceptées par tous19.

    12Au cours de cette période, les cardinaux naissent, vivent et meurent souvent hors de Rome. Le lecteur ne sera donc pas surpris de franchir le mur d’Aurélien en de nombreuses occasions pour suivre les sénateurs de l’Église dans la péninsule italienne et plus largement en Occident. Cependant, les porporati du Quattrocento, pour une majorité d’entre eux, vivent dans l’Urbs, où la Curie se fixe progressivement20. À la fin du Moyen Âge, la Ville Éternelle constitue de plus en plus le théâtre principal au sein duquel se déploient les jeux de transmission du pouvoir cardinalice.

    La Rome pontificale du Quattrocento

    13Cet état de fait est pourtant loin d’être évident au début du XVe siècle. L’histoire des cardinaux est étroitement liée à celle des papes : ce sont ses conseillers les plus directs et les membres d’un corps ecclésial dont le pontife est la tête. Or les successeurs de Pierre se sont installés avec les cardinaux à Avignon en 1309. Par la suite, le Grand Schisme ouvre en 1378 une période où la papauté se divise en deux obédiences distinctes – Avignon et Rome – auxquelles s’ajoute une troisième mouvance qui devient majoritaire en Occident, en 1409, au concile de Pise21. Les papes de Rome ont d’ailleurs bien des difficultés à maintenir leur siège dans l’Urbs, et sont contraints de déplacer leur Curie dans d’autres villes de la péninsule en de nombreuses occasions22. L’absence des pontifes à Rome ne pose pas de réels problèmes théoriques, puisque la papauté est restée très largement itinérante au Moyen Âge central, ubi est papa ibi est Roma23. Certains pontificats du XVe siècle sont les héritiers de cette tendance. Trois ans après son élection, Eugène IV (1431-1447) est contraint de fuir la cité face à l’insurrection du popolo24, et séjourne presque une décennie en Toscane25. Pie II (1458-1464) passe plus de la moitié de son pontificat à l’extérieur du pomerium, essentiellement pour tenter d’organiser la croisade contre les Turcs26. Jules II (1503-1513) s’absente de Rome pendant de longs mois pour ses campagnes militaires dans le nord de l’Italie27. En outre, les pontifes quittent la cité de manière très régulière lors de la saison estivale ; ils tentent ainsi de fuir la chaleur et les épidémies qui y ont généralement cours. Néanmoins, le XVe siècle est dans l’ensemble marqué par une sédentarisation progressive de la Curie à Rome28. Les papes tentent alors de reprendre la main sur la Ville Éternelle.

    14Lorsque Martin V (1417-1431) entre dans Rome le 30 septembre 1420 avec la cour pontificale, il arrive dans une cité en ruine, selon les chroniqueurs et les humanistes. Il s’agit pour les seconds d’insister sur la déliquescence urbaine qu’a entraîné un millénaire de « moyen âge », à laquelle leurs lumières sont censées remédier. L’état de délabrement dans lequel se trouve la Ville est toutefois réel : les champs et les pâturages alternent avec les ruines antiques dans un espace surdimensionné pour la population du XVe siècle29. Le défi de la reconstruction est immense.

    15Par ailleurs, l’autorité des papes n’est pas assurée sur le plan politique. Rome est en proie à des désordres politiques répétés. Ce n’est pas un phénomène spécifique au Quattrocento mais une tendance lourde au Moyen Âge : les douze changements de régime qu’a connus la Ville entre 1252 et 1347 en témoignent. Lorsque ce ne sont pas les affrontements des barons romains entre eux qui sont à l’origine de ces troubles, le popolo se révolte et le pouvoir passe entre les mains de « grands leaders » tels que Brancaleone Degli Andalò et surtout Cola Di Rienzo30. L’instabilité politique ne disparaît pas avec la réinstallation des papes à Rome. Les insurrections des factions baronniales alternent avec les fièvres républicaines31. Les périodes d’interrègne sont particulièrement propices aux débordements, les familles aristocratiques marginalisées et spoliées au cours d’un pontificat tentant alors de reprendre leurs positions géographiques et politiques32. À l’occasion de la mort de Sixte IV, en 1484, les Colonna entrent triomphalement dans Rome après avoir été ostracisés depuis le règne de Paul II (1464-1471), les palais de la ville se fortifient et la violence fait rage dans les rues, si bien que les contemporains ont l’impression que « les portes de l’enfer s’étaient ouvertes33 ». Le popolo n’est pas en reste et les révoltes sont régulières dans l’Urbs du Quattrocento34. La conjuration de Stefano Porcari de 1453 en est un des exemples les plus marquants35. En dehors de Rome, les papes éprouvent aussi des difficultés à contrôler leurs États. Leur puissance s’y heurte à des pouvoirs locaux – barons, vicaires apostoliques, recteurs, gouverneurs et feudataires en tous genres – qui ont gagné en autonomie lors de la période avignonnaise et du Grand Schisme. Cette situation perdure pendant une grande partie du XVe siècle. Les révoltes à répétition des comtes d’Anguillara dans le Patrimoine de saint Pierre en forment un bon exemple36. Plus globalement, le magistère qu’avaient réussi à construire les papes sur l’Occident au XIIIe siècle s’est affaibli au cours du Grand Schisme. Les grands royaumes européens sont parvenus à imposer leurs volontés au cours du concile de Constance (1414-1418) et les souverains pontifes doivent désormais composer et négocier avec les dirigeants séculiers de la chrétienté. Les efforts consentis par les papes, en particulier Pie II (1458-1464), pour tenter de mettre fin à la pragmatique sanction de Bourges le rappellent.

    16L’autorité pontificale est donc remise en cause à toutes les échelles. Par conséquent, le grand chantier qui s’ouvre pour les papes du Quattrocento est celui de la réaffirmation de leur pouvoir, à Rome, dans les États pontificaux, sur la péninsule et en Occident. Dans l’esprit des pontifes, ce défi est directement lié à la restauration urbaine et architecturale de la Cité Éternelle. C’est pourquoi ils consacrent l’essentiel de leur énergie, avec des résultats contrastés, à une reconstruction morale, politique et urbaine37. Cette œuvre a souvent été envisagée par l’historiographie selon un prisme téléologique qui conduit à deux écueils.

    17Le premier consiste à concevoir la période qui sépare le concile de Constance de celui de Trente comme le triomphe progressif de la papauté sur le plan politique. D’autant plus que les historiens ont été très largement marqués, à juste titre, par les travaux de Paolo Prodi qui font des États pontificaux le laboratoire de l’État moderne en Europe entre 1450 et 165038. L’historiographie a donc tôt fait de dresser un schéma systématique : après une première impulsion donnée par Martin V, les pontificats du XVe siècle auraient formé un continuum dans la restauration du pouvoir apostolique à Rome. Certaines individualités se démarqueraient dans ce processus : Nicolas V qui rénoverait l’architecture romaine, Pie II qui apporterait un lustre littéraire au Saint-Siège, Sixte IV qui rétablirait la puissance des papes en Italie et Jules II qui s’imposerait comme un grand souverain européen. Cette progression est séduisante, et correspond dans une certaine mesure à la réalité, mais elle a tendance à effacer les périodes de tempête, de changement de cap, de dérive et de retour en arrière qui émaillent le voyage de la barque de saint Pierre à cette époque.

    18Selon Prodi, le pape aurait dû, paradoxalement, se métamorphoser en un monarque laïc et absolu afin de sécuriser la liberté de l’Église. D’un autre côté, il se serait appuyé de plus en plus, à l’époque moderne, sur des hommes d’Église, en premier lieu les cardinaux, pour gouverner. Cette thèse se résume dans la célèbre formule de l’historien : « la sécularisation de l’Église et la cléricalisation de l’État39 ». La question de la « sécularisation » de l’Église à la fin du Moyen Âge et au début de l’époque moderne est un débat historiographique ancien40. Le pape endossant de plus en plus le rôle du souverain pontife et de moins en moins celui du pasteur de la chrétienté, il se serait ainsi détourné de ses fonctions traditionnelles et de ses devoirs spirituels. Cette représentation remonte en fait aux discours des réformateurs du Quattrocento et, dans un deuxième temps, des tenants de la Réforme, Luther en tête. Toutefois, il semble que considérer l’histoire de la Rome pontificale comme une lente marche vers des dérives morales qui auraient donné matière à la Réforme constitue un second écueil téléologique dont il faut se prémunir41.

    19Si elle a été battue en brèche dans les dernières décennies par les meilleurs spécialistes de la Réforme, cette idée a été largement développée par l’historiographie positiviste du XIXe siècle, prompte à porter des jugements moraux sur les papes et les cardinaux de la Renaissance. Les érudits allemands, souvent protestants, tels que Leopold von Ranke ou Ferdinand Gregorovius, s’inscrivent clairement dans cette mouvance42. Le très grand historien de la papauté de la fin du Moyen Âge, Ludwig von Pastor, pourtant catholique, ne fait pas exception. Il tient absolument à classer les pontifes entre papes vertueux et papes décadents43. Cette tendance ne concerne pas uniquement la tradition allemande ; ainsi, le jugement porté sur les papes de la seconde moitié du XVe siècle dans une histoire universelle dirigée par Ernest Lavisse, en 1894, ne diverge guère de la tradition germanophone :

    Avec Sixte IV (1471-1484) commence pour la papauté une époque d’humiliation qui ne prendra fin qu’à la réunion du concile de Trente. Pendant un demi-siècle, les papes de la décadence, souvent sans mœurs, ne sont occupés qu’à pourvoir leurs familles, à agrandir leurs États, ou à se mêler aux intrigues des petites cours italiennes : les intérêts de la chrétienté les laissent indifférents. Ils semblent abandonner le gouvernement spirituel du monde pour se renfermer dans leur royauté temporelle. Le prince italien domine en eux le souverain pontife. Avec de pareils papes, il ne pouvait être question de réforme, et cependant de jour en jour elle devenait plus urgente. Pour n’avoir pas su la faire au XVe siècle, on allait avoir au siècle suivant une révolution, dont les esprits clairvoyants pouvaient déjà apercevoir les symptômes. Lorsqu’Innocent VIII succéda à Sixte IV, Luther était né (1483)44.

    20Une grande partie de l’historiographie de la fin du XIXe siècle sur les papes de la Renaissance est résumée dans cette dernière sentence. Les accusations portées contre ces pontifes trouvent souvent un écho dans les jugements réservés aux cardinaux de la même période.

    21À la suite de ces grands érudits du XIXe siècle, il faut noter un vide historiographique assez long pour ce qui concerne Rome, les papes, la Curie et en particulier les cardinaux. Jean Delumeau parle en 1975 d’une « conspiration du silence45 ». Ce mutisme s’explique peut-être par la rigidité du quadripartisme qui ne pousse pas les chercheurs à s’aventurer aux confins des périodes, bien que ce cloisonnement ait été de plus en plus remis en cause au cours des dernières décennies46. Massimo Miglio ajoute à cette explication la prépondérance des études sur Florence pour le Quattrocento et un intérêt très marqué chez les historiens de Rome pour d’autres périodes : la Renaissance reste le parent pauvre de l’historiographie consacrée à l’Urbs47. Il note malgré tout un timide renouveau de l’intérêt pour la Rome pontificale et curiale du Quattrocento au début des années 1970.

    22Ce regain d’intérêt s’est poursuivi jusqu’à aujourd’hui, mais a très peu touché la France, en raison peut-être d’une concentration des travaux sur la période avignonnaise. Des chercheurs italiens, allemands et anglo-saxons se sont, au contraire, intéressés à l’histoire de la Rome pontificale de la fin du Moyen Âge dans les dernières décennies. Ce renouvellement a pris des directions très variées, et il est difficile d’en dresser un panorama exhaustif. Les thèmes les plus étudiés sont les structures des États pontificaux, le développement de l’administration ecclésiale, le rôle des papes et de l’Église en Italie et en Occident et, surtout, la place de Rome dans la Renaissance artistique et intellectuelle48. Quelques historiens se sont enfin essayés à des synthèses sur l’histoire du pontificat à la fin du Moyen Âge49.

    23Au sein de ce mouvement, deux auteurs ont été des sources d’inspiration fondamentales pour cet ouvrage, car ils se sont notamment intéressés aux phénomènes de parenté chez les papes et les cardinaux du Quattrocento50. Wolfgang Reinhard a d’abord tenté de dresser une histoire sociale de la papauté ; une partie importante de ses travaux portent sur le XVe siècle, bien qu’il soit moderniste51. Sandro Carocci s’est, quant à lui, très largement intéressé aux concepts de népotisme et de mobilité sociale dans l’Église médiévale52.

    L’évolution des rapports politiques du pape et du Sacré Collège au Quattrocento : du conciliarisme à l’absolutisme pontifical ?

    24La présentation de la Rome du Quattrocento s’est concentrée jusqu’à présent sur les papes. Les historiens ont toujours été tentés de faire l’histoire des cardinaux à travers celle des papes, puisqu’ils disposent pour ces derniers de sources bien plus importantes. Dans un article dédié aux carrières pontificales et cardinalices, Wolfgang Reinhard note que les chercheurs ne manquent pas de monographies sur les saints-pères depuis le Moyen Âge, mais qu’il existe très peu de travaux scientifiques sur les cardinaux. Il propose alors de considérer les carrières connues des papes, jusqu’à leur élection, comme représentatives de celles de tous les cardinaux et s’emploie à démontrer la représentativité de l’échantillon pontifical53. La méthode est séduisante, mais il faut lui opposer quelques réserves. D’abord, l’élection d’un cardinal sur le trône pontifical change a posteriori le regard porté sur sa carrière. La plupart des sources médiévales insistent d’ailleurs sur l’idée de prédestination. Il est difficile pour le chercheur de se départir totalement de ce biais, quand bien même il ne saurait considérer le choix du conclave comme l’action invisible de l’Esprit Saint, l’élection du pape répondant à un certain nombre de données politiques, économiques et sociales. L’équation par laquelle un cardinal a des chances d’être désigné comme successeur de Pierre est certes difficile à résoudre, d’autant plus que ses éventuelles variables évoluent considérablement selon les époques : qui entre pape au conclave en ressort cardinal. Néanmoins, les élus ne sont peut-être pas tout à fait des cardinaux comme les autres.

    25Plus fondamentalement, la question du rapport des papes aux cardinaux a souvent été réduite à une question de poids politique. Si cet ouvrage n’est pas consacré à l’histoire du gouvernement de l’Église, qui a été beaucoup étudiée depuis plusieurs décennies, il n’est pas inutile d’en évoquer les grandes lignes, car c’est en partie dans l’exercice de ce gouvernement que se nouent les rapports du souverain pontife et des sénateurs de l’Église. Depuis les travaux de Paolo Prodi, le Quattrocento est généralement considéré comme une période d’affermissement de l’autorité du pape au détriment du pouvoir du Sacré Collège54. Cette thèse sous-entend une « domestication », pour utiliser un terme éliasien, des cardinaux par un processus de « curialisation ». Certains auteurs évoquent même une « bureaucratisation » du Sacré Collège ; ils en placent les prémices dès le Quattrocento, même si c’est un thème davantage abordé par les spécialistes du Cinquecento et du Seicento55. Le pontificat de Sixte IV est souvent considéré comme le point de bascule56.

    26Ce discours se fonde sur l’observation de deux phénomènes. Le premier concerne les créations de cardinaux de plus en plus nombreuses au cours du XVe siècle. La capacité croissante du pape à élever de nouveaux cardinaux, en se passant plus ou moins de l’assentiment du Sacré Collège, peut être regardée comme un indicateur de la hausse du pouvoir du pape vis-à-vis du Sénat cardinalice57. Cependant, les promotions de cardinaux de la seconde moitié du XVe siècle et du début du XVIe siècle rencontrent parfois des difficultés. Il est vrai que les pontifes obtiennent le plus souvent gain de cause, mais ils doivent arracher ces promotions de haute lutte contre un Sacré Collège rétif à toute élévation. Par ailleurs, il est possible de renverser le rapport de causalité : l’augmentation du nombre de cardinaux au cours de la période signifierait une dissolution de leur pouvoir décisionnaire et une baisse sensible de leurs revenus, ce qui laisserait davantage de latitude au pape58. Le cardinal Jean Jouffroy l’exprime très clairement face à Pie II quand celui-ci tente de nommer de nouveaux cardinaux :

    Nous sommes déjà suffisamment nombreux, que tu veuilles soit envoyer des légats, soit recevoir des conseils ici. Nous sommes dévalorisés en étant trop nombreux. Nous n’avons plus assez de ressources pour nous-mêmes et tu souhaiterais ajouter d’autres cardinaux pour nous enlever le pain de la bouche59.

    27Le deuxième phénomène sur lequel se fonde la thèse de la croissance du pouvoir du pontife au détriment de celui des porporati est, paradoxalement, celui des capitulations électorales. Cette pratique est attestée dès 1352 et très répandue au XVe siècle60. Gigliola Soldi Rondini note d’ailleurs que leur apparition sert peut-être avant tout à légitimer le nouveau pouvoir qu’acquièrent les cardinaux pendant la période avignonnaise et le Grand Schisme61. Il s’agit pour les cardinaux de mettre par écrit, dès le début des conclaves, leurs volontés communes pour le prochain pontificat. À partir de 1484, elles sont séparées entre capitula publica et capitula privata ; les premières proposent des engagements pour la croisade et un programme de réformes ; les secondes reprennent les premières sous forme synthétique et y ajoutent les promesses que formule le pape envers chaque cardinal en matière de bénéfices, de charges et d’offices62. Beaucoup de ces capitulations ont été conservées pour le XVe siècle63. Les cardinaux – avant l’élection pontificale – et le nouveau pape – après son élection – doivent prêter le serment de les respecter. Par la suite, elles peuvent être lues, au moins partiellement, pendant les consistoires64. Il faut donc voir dans ces capitulations la volonté très forte des cardinaux de contraindre le pouvoir personnel du pape en lui imposant leurs vues collectives65. Toutefois, ces capitulations forment un objet de tension récurent dans les rapports entre le souverain pontife et le Sacré Collège au cours du XVe siècle, et ne sont presque jamais respectées par les papes. C’est précisément l’aspect que pointent les différents auteurs pour souligner le renforcement du pouvoir du pontife sur celui des cardinaux66.

    28S’il est possible de considérer que le pouvoir pontifical croît au Quattrocento et, corrélativement, que celui du Sacré Collège décroît, plusieurs nuances et plusieurs précisions peuvent être apportées. La plupart des historiens s’entendent sur le fait que le moment du conclave est celui de la plenitudo potestatis des cardinaux : potestats papae remanet in Collegio papa defuncto67. Quand les cardinaux informent les princes et les prélats les plus importants de la chrétienté de la mort du Saint-Père, ils doivent employer le « style apostolique » comme si l’expéditeur était le pape lui-même68. Ce rôle est très concret pour la population romaine. Ainsi accueille-t-elle dans la Ville, après la mort d’Alexandre VI, les cardinaux Oliviero Carafa et Giuliano Della Rovere « avec grande joie et triomphe » sous les acclamations de « Église ! Église ! Collège ! Collège ! »69. Même si la constitution Ubi periculum de Grégoire X de 1274 tente de contenir le pouvoir des cardinaux pendant les vacances, le Sacré Collège reste le dépositaire de l’auctoritas ecclésiale pendant les interrègnes du XVe siècle70.

    29Dans le même ordre d’idée, considérer le XVe siècle comme une marche lente mais inexorable vers une diminution du pouvoir des cardinaux comporte un biais téléologique71. Si beaucoup d’auteurs présentent, souvent à juste titre, les cardinaux de la seconde moitié du XVIe siècle comme les fonctionnaires d’une bureaucratie ecclésiale aux rouages administratifs bien huilés, il serait faux de penser que l’évolution a été continue depuis le début du XVe siècle72. La première moitié du Quattrocento marque au contraire le triomphe du conciliarisme ; le Sacré Collège joue alors un rôle fondamental dans le gouvernement de l’Église73. Au lendemain du Grand Schisme, le Sénat cardinalice peut être quasiment considéré comme étant en situation de corégence74. Martin V est dans une large mesure placé sous le contrôle des cardinaux pendant tout son pontificat75. Il faut y voir le résultat d’un long travail entrepris par les penseurs du concile de Constance, à l’exemple de Francesco Zabarella, qui veulent donner aux porporati un pouvoir très étendu et les agréger en un organe de contrôle du souverain pontife. Le De potestate ecclesiastica du cardinal Pierre d’Ailly, écrit en 1416, doit aussi être cité : il fait du Collège des cardinaux le détenteur d’un jus divinum76.

    30Gigliola Soldi Rondinini fait remarquer que même les canonistes et les théologiens les plus en pointe dans la restauration du pouvoir du pontife, vers la moitié du XVe siècle, n’affirment pas le caractère théocratique et la pleine puissance du pouvoir du pape avec autant de vigueur qu’avant le Grand Schisme77. D’ailleurs, la notion de conciliarisme survit largement au concile de Bâle, comme le montre très bien Hubert Jedin qui en fait une des sources historiques de la réforme tridentine ; même si ce courant de pensée conciliariste a été davantage actif dans le royaume de France et dans le Saint-Empire que dans la péninsule italienne78. Or, l’institution du Sacré Collège est souvent considérée dans les sources du Quattrocento comme la quintessence du conciliarisme. C’est un fait paradoxal dans la mesure où le Grand Schisme puise précisément son origine dans les divisions du Collège des cardinaux79. D’ailleurs, le conciliarisme est profondément anticardinalice à l’ouverture du concile de Constance80. Mais certains cardinaux ont joué un rôle fondamental à Pise et poursuivent cet effort à Constance.

    31Les ambitions politiques du Sénat cardinalice sont de toute façon plus anciennes que le mouvement conciliaire. Les porporati ont pris de plus en plus d’importance dans le gouvernement de l’Église au cours du Moyen Âge, depuis la lutte du Sacerdoce et de l’Empire jusqu’au Grand Schisme. Ils fondent leur pouvoir sur leur droit incontestable d’élire le pape et occupent de plus en plus les fonctions de négociateurs et de légats pour les souverains pontifes81.

    32Quelques années après Constance, beaucoup de cardinaux participent au concile de Bâle : quinze cardinaux sur vingt et un y sont présents ou s’y font représenter82. C’est d’ailleurs Martin V qui décide, en 1431, de placer le cardinal Giuliano Cesarini l’Ancien à sa tête lors de son ouverture83. La participation n’implique cependant pas l’accord avec les thèses conciliaristes développées par la suite dans l’assemblée84. Au contraire, Juan de Torquemada y défend avec obstination les droits du pape face à ceux du concile85. Eugène IV lui décerne même par la suite le titre de « défenseur de la foi »86. Le même zèle au concile de Ferrare-Florence lui permet d’obtenir quelques années plus tard la pourpre cardinalice87.

    33Le parti bâlois conciliariste est cependant dirigé par un autre cardinal, le français Louis Aleman, qui rêve de transformer l’assemblée conciliaire, dans laquelle les cardinaux jouent un rôle prééminent, en une sorte d’administration universelle dont la souveraineté supplanterait celle du pape88. La vingt-troisième session va beaucoup plus loin que toutes les réformes passées, ou même toutes les propositions des capitulations électorales, puisqu’elle décrète que le pape est désormais tenu, en certaines circonstances déterminées avec précision, de solliciter l’avis du Collège :

    Puisque les cardinaux de la sainte Église romaine sont censés être une partie du corps du pontife romain, il est tout à fait avantageux pour le bien public que, selon l’antique coutume, les affaires graves et difficiles se règlent sur leur conseil et direction, une fois la cause mûrement instruite, surtout les décisions dans les matières de foi, les canonisations de saints, les érections, suppressions, divisions, sujétions ou unions d’églises cathédrales et de monastères, les promotions de cardinaux, les confirmations et provisions au sujet des églises cathédrales et monastères, les retraits et translations d’abbés, d’évêques et de supérieurs, les lois ou constitutions, les légations a latere, les commissions de vicaires et de nonces détenant l’autorité de légats a latere, la création d’un nouvel ordre religieux, les exemptions nouvelles pour des églises, des monastères ou des chapelles, ou la révocation de celles qui ont déjà été faites, en respectant le décret du saint concile de Constance selon lequel on ne doit pas transférer des prélats malgré eux89.

    34Toutes les décisions majeures relatives au spirituel, dont les promotions cardinalices, doivent donc passer non seulement par le « conseil », mais surtout par la « direction » des cardinaux. Le temporel n’est d’ailleurs pas en reste, puisque toutes les nominations des « gérants, gouverneurs et gardes […] et des collecteurs » des États de l’Église doivent être faites, elles aussi, « avec le conseil et le consentement des cardinaux »90.

    35Le rapport de force qui s’instaure à Bâle entre le Sacré Collège et le pape découle directement du concile de Constance, de la constitution Haec sancta et du décret Frequens, et perdure pendant plusieurs années. Le conciliarisme survit dans les décennies suivantes, au moins sur le plan théorique, et reprend de l’importance à certains moments importants de l’histoire du Sacré Collège91. Douze cardinaux ont quitté Bâle pour rejoindre Eugène IV à Florence, mais les pères conciliaires qui ont refusé de se rendre à Ferrare en 1437 et à Florence en 1439 sont une épine dans le pied du corps ecclésial romain92. Malgré leur isolement de plus en plus important, ils font peser un danger constant sur l’unité de l’Église. Ce n’est qu’en 1449 que Nicolas V obtient de Félix V qu’il renonce définitivement à la tiare. Le danger du conciliarisme semble encore suffisamment vivace dans les années suivantes pour être condamné avec une très grande sévérité par Pie II dans la bulle Execrabilis (1460)93. De fait, les pouvoirs séculiers brandissent sans cesse, dans la seconde moitié du XVe siècle, la menace de l’appel au concile lorsqu’ils entrent dans un rapport de force avec le Saint-Siège. Ces appels sont d’ailleurs nombreux dans la chrétienté à cette période, y compris après Execrabilis, en particulier dans l’Empire, dans la chrétienté orientale et dans le royaume de France. Toutefois, leur portée ne dépasse jamais les contextes locaux94. Dans certains cas, une partie des cardinaux s’y montre plutôt favorable. En 1494, alors que Charles VIII entre en Italie pour conquérir le royaume de Naples, le projet de créer un consistoire gallican sur le sol italien pour condamner et déposer le souverain pontife reçoit le soutien de la faction cardinalice opposée aux Borgia95. De manière plus générale, les cardinaux tentent de manière presque systématique, sans succès, d’imposer aux futurs papes dans les capitulations électorales de s’engager à réunir un concile dans les trois ans qui suivent leur élection.

    36L’épisode du conciliabule de Pise marque l’apex de l’affrontement entre une partie des cardinaux et le souverain pontife après le concile de Bâle96. À la fin de l’année 1510, le roi de France Louix XII, de concert avec l’empereur Maximilien de Habsbourg, tente d’organiser un concile pour destituer Jules II et son projet reçoit le soutien de plusieurs cardinaux. Le pontife contre-attaque en nommant neuf nouveaux cardinaux dès le 10 mars 1511 et en convoquant le 18 juillet 1511 un concile concurrent pour l’année suivante au Latran97. Dans le même temps, le général des Dominicains, Tommaso De Vio, futur cardinal Cajetan, achève le 12 octobre 1511 son livre De comparatione auctoritatis papae e concilii, qui attaque frontalement les théories conciliaristes relayées à Pise98. Les cardinaux Carvajal, Briçonnet, Borgia et de Prie, favorables au roi de France, sont excommuniés et destitués dès le 24 octobre 1511 ; le cardinal Sanseverino est condamné à la même peine le 30 janvier 1512. Cependant, le souverain pontife ne parvient pas à empêcher l’ouverture, le 5 novembre 1511, d’une assemblée schismatique réunie par Louis XII à Pise, à laquelle participent six cardinaux99. Cet épisode témoigne de la violence des affrontements qui peuvent éclater entre le Saint-Père et les cardinaux. Plusieurs auteurs affirment même que ces derniers attisent un mouvement d’insurrection à Rome au mois de février 1512. Il est difficile de démêler le vrai du faux, mais Jules II s’installe au château Saint-Ange et fait procéder à plusieurs arrestations préventives dans Rome par mesure de sécurité100.

    37Il semble que ce pape fasse figure de précurseur en la matière. Léon X agit en effet de la même manière que lui, en 1517, à l’occasion de la conjuration du cardinal Alfonso Petrucci, qui aurait eu l’intention de l’empoisonner. Le Saint-Père la réprime très durement. D’une part, il fait étrangler le cardinal en prison et soumet à de lourdes peines ses prétendus complices, d’autre part, il impose au Sénat cardinalice une promotion de trente et un nouveaux porporati. Il fait apparaître explicitement cette création comme une conséquence directe de la conjuration101. À l’échelle du Sacré Collège, il s’agirait presque d’un coup d’État de la part du pape Médicis, car cette promotion en modifie complètement les rapports de force et les équilibres internes.

    38Léon X a certainement monté en épingle cette tentative d’empoisonnement pour décrédibiliser des rivaux puissants, comme Raffaele Sansoni Riario, pour renflouer les caisses pontificales avec l’argent confisqué aux Petrucci et celui récolté avec la promotion cardinalice (grâce à la vénalité de la pourpre en usage depuis la fin du XVe siècle) et, surtout, pour préparer le terrain à un renouvellement du consistoire favorable aux intérêts médicéens102. Le rapport de force penche donc résolument en faveur du pape. Clément VII, son cousin, n’a pas de difficulté particulière à élever trente-trois cardinaux au cours de son pontificat (1523-1534). L’opposition des sénateurs de l’Église est désormais très limitée ; les guerres d’Italie et l’état de délabrement des caisses apostoliques rendent nécessaires, aux yeux de tous, les nouvelles promotions.

    39Au terme d’une évolution discontinue, ce n’est donc qu’au début du XVIe siècle, à la faveur d’événements politiques conjoncturels, que les papes prennent partiellement le pouvoir sur les sénateurs de l’Église. Comme le note Adriano Prosperi, « avant d’être réduit à des fonctions de haute bureaucratie curiale, le cardinalat bénéficie entre les XVe et XVIe siècles d’un extraordinaire prestige et de pouvoirs princiers (sans distinction entre la sphère spirituelle et temporelle). La croissance politique de la papauté se reflète inévitablement sur le cardinalat, point d’arrivée de l’ambition des familles patriciennes italiennes103 ».

    40En effet, si la papauté et le Sacré Collège mènent parfois une lutte d’influence au sein de l’Église, dans bien des cas ces deux institutions forment un front uni dans les rivalités de pouvoir à l’échelle de la chrétienté. La croissance, discontinue mais réelle, de la puissance pontificale en Europe au Quattrocento a un impact direct sur le prestige et le pouvoir du Sacré Collège dans le même espace. Il serait stérile d’opposer systématiquement les pouvoirs de l’une et l’autre institution. Paolo Cortesi ne s’y trompe pas quand il consacre toute la première partie du livre III du De cardinalatu, intitulée Politicus, à démontrer « que le pape et le Collège forment le régime public le plus parfait et le plus durable que les hommes ont inventé104 ». L’auteur du traité insiste à plusieurs reprises dans son œuvre sur la nécessaire corégence des deux pouvoirs dans l’Église. Pour lui, l’Église de son temps est un régime oligarchique, car « le pape avec le Collège est parfait ». Dans cette perspective, le consistoire qui réunit l’un et l’autre devient l’organe le plus compétent du gouvernement ecclésial105. Il reprend ainsi le thème paulinien du pape comme tête du corps de l’Église et des cardinaux comme ses membres.

    41Tous ces membres ne sont d’ailleurs pas égaux entre eux. Si le pouvoir global du Sacré Collège en tant qu’institution décroît au début du XVIe siècle, cela ne signifie pas qu’il n’existe plus de cardinaux puissants à titre individuel106. Il faut souligner l’extrême diversité des situations personnelles au début de l’époque moderne : les inégalités se creusent au sein du Sacré Collège sur les plans politique, socio-économique et culturel. Certains porporati restent extrêmement influents, un cardinal comme Bernardo Dovizi da Bibbiena étant par exemple appelé par Léon X lui-même son alter papa107. À l’inverse du pape Médicis, ne serait-il d’ailleurs pas possible de considérer les papes comme des cardinaux ? Sur le plan canonique, rien n’indique que les pontifes sont privés de leur dignité cardinalice après leur élection. Ils forment un cas limite qui montre les difficultés qu’il y a à définir clairement ce que sont les cardinaux à la fin du Moyen Âge.

    Qu’est-ce qu’un cardinal au Quattrocento ?

    42S’il existe bien sûr un grand nombre de monographies et d’articles retraçant la vie de tel ou tel cardinal, peu de travaux ont été consacrés à la figure du cardinal au Quattrocento. Certains auteurs, à l’instar de David S. Chambers, ont réussi à former un ensemble de travaux très cohérent à partir de cas d’étude et à dresser des perspectives qui dépassent l’individu auquel ils se sont d’abord intéressés108. Mais les ouvrages portant sur le Sacré Collège ou les cardinaux en général à la fin du Moyen Âge restent rares. Massimo Firpo fait figure de précurseur avec son long article publié en 1988 dans L’Uomo del Rinascimento109. Plus récemment, l’ouvrage de Carol M. Richardson intitulé Reclaiming Rome. Cardinals in the fifteenth century fait exception110. Enfin, la maison d’édition Brill a publié en 2020 dans sa prestigieuse collection l’imposant volume A companion to the early modern cardinal, qui débute en 1420, bien que la plupart des contributions soient centrées sur les XVIe et XVIIe siècles111.

    43Le mot cardinalis dériverait de cardo, qui désigne en latin une charnière. Les spécialistes ont longuement débattu sur la signification de cette étymologie sans parvenir à une conclusion univoque112. Ce détail est révélateur des obstacles auxquels est confronté le médiéviste pour définir les cardinaux, qui tiennent peut-être à la relative nouveauté de cette fonction à l’échelle du temps ecclésial. Alors que les figures du pape, de l’évêque ou du prêtre plongent leurs racines dans les premiers siècles du christianisme, celle du cardinal n’est pas antérieure à la période carolingienne et son rôle ne se fixe que très progressivement durant la réforme grégorienne.

    44Dans un premier temps, le terme « cardinal » apparaît au VIIIe siècle pour désigner les évêques suffragants de la province métropolitaine de Rome113. Ce sont les ancêtres des cardinaux-évêques, le plus haut rang cardinalice. Au XVe siècle, ils occupent les diocèses d’Albano, de Frascati, de Palestrina, de Sabina, de Porto et Santa Rufina et d’Ostie. Si aucun cardinal n’est nommé directement cardinal-évêque au Quattrocento, certains sont promus dans cette dignité après avoir occupé un autre degré cardinalice lorsqu’un des diocèses se libère114. La promotion est à la discrétion du pape, mais son choix se porte souvent sur un légat important ou sur le doyen des cardinaux-prêtres, en particulier s’il est déjà évêque consacré115.

    45Car, à côté des évêques suffragants de Rome, le terme cardinalis s’applique dès le VIIIe siècle aux prêtres en charge des tituli romains, c’est-à-dire les desservants des plus anciennes basiliques de Rome. Quarante églises romaines sont utilisées comme tels entre 1417 et 1534, leurs titulaires étant alors qualifiés de cardinaux-prêtres. De nouveaux titres sont repris ou créés lorsque le nombre de cardinaux augmente à partir de la fin du XVe siècle. À l’occasion de sa grande promotion de 1517, Léon X réinstaure, par exemple, le titre de San Matteo in Merulana, dont la tradition remontait à l’Antiquité mais qui avait été abandonné depuis plusieurs siècles. Il le confie au cardinal Cristoforo Numai116. Une semaine plus tard, le 10 juillet 1517, le cardinal romain est finalement transféré à Santa Maria in Aracoeli. Bien qu’il soit attaché à une basilique paléochrétienne, ce titre est cette fois créé de toute pièce pour l’occasion117. Lorsque les pontifes manquent de tituli disponibles, il arrive aussi parfois qu’ils créent un cardinal-prêtre rattaché à une diacona ; l’expression usuelle dit alors que le cardinal est élevé à ce titre pro illa vice.

    46En effet, l’usage du terme de cardinal est élargi aux diacres palatins de la basilique du Latran et surtout aux diacres des douze régions de Rome dès le début du XIe siècle118. Les seconds sont responsables de l’assistance sociale d’une circonscription urbaine. Les diaconae sont donc liées à cette époque à l’accueil des chrétiens, aux distributions de nourriture et à la pratique de la charité envers les plus pauvres. Cette action s’exerce à partir d’un centre qui a dû être constitué à l’origine par des entrepôts, des hôtels pour les pèlerins, des bains publics et parfois une petite chapelle. Au XVe siècle, ces complexes se transforment progressivement en de grandes églises qui perdent leur mission d’assistance sociale ; ceux qui les desservent sont désignés comme cardinaux-diacres. Avec l’augmentation du nombre de cardinaux, des diaconae sont également créées et vingt-trois églises sont utilisées en tant que telles entre 1417 et 1534 (carte 1).

    Carte 1. Les églises titulaires romaines des cardinaux-prêtres et des cardinaux diacres (1417-1534).

    47L’emploi du terme cardinalis regroupe donc, dans un premier temps, des profils très différents. La signification et le rôle attachés à ce mot restent certainement très flous du VIIIe au XIe siècle. Les cardinaux désignent alors peut-être avant tout des clercs impliqués dans le service liturgique de la province romaine. Ce n’est que très lentement que cette variété de situations se fond en un ensemble cohérent, et cette évolution est davantage l’effet de pratiques plutôt que d’une théorie préconçue119.

    48Le rôle des cardinaux croît sous le pontificat de Léon IX (1048-1054), mais c’est son successeur direct, Nicolas II, qui prend la décision radicale en 1059 de confier aux cardinaux-évêques le choix des souverains pontifes120. Ce bouleversement, qui change le cours de l’histoire des cardinaux, prend place dans le contexte de la réforme grégorienne, marquée par la volonté des papes d’une plus grande autonomie vis-à-vis des pouvoirs séculiers, en particulier de l’empereur121. Elle est inspirée par l’un des principaux conseillers de Nicolas II, Pierre Damien, lui-même cardinal-évêque, qui identifie les cardinaux à des senatores de l’Église universelle qui doivent conseiller le Saint-Père dans son gouvernement122.

    49Après cette première impulsion, les cardinaux acquièrent un pouvoir de plus en plus politique à côté de leur traditionnelle fonction liturgique. L’évolution de la pratique entraîne dans un second temps un ajustement progressif des normes : ces nouveaux pouvoirs sont transcrits dans le droit canon et le rôle des cardinaux dans le gouvernement de l’Église est précisé. À la fin du XIe siècle, les cardinaux-prêtres et les cardinaux-diacres partagent avec les cardinaux-évêques la responsabilité de l’élection du pape. À la même époque, l’ancien synode romain, à savoir l’assemblée délibérative du gouvernement pontifical composée d’évêques, est de moins en moins convoqué et remplacé progressivement par le consistoire, qui réunit le pape et les cardinaux. L’expression « Sénat de l’Église de Rome » est alors employée pour décrire l’ensemble des cardinaux, et celle de « Collège des cardinaux » apparaît pour la première fois vers 1100. C’est en son sein que sont désormais élus, dans la plupart des cas, les nouveaux papes. Le conclave apparaît au XIIIe siècle et se codifie : une majorité des deux tiers est requise et les trois « voies » de l’élection pontificale (par scrutin, par compromis et par inspiration) sont fixées. Le deuxième canon du second concile de Lyon (1274), publié dans la bulle Ubi periculum, établit ces évolutions dans le droit123.

    50Parallèlement, il a fallu légitimer les nouveaux pouvoirs accordés aux sénateurs de l’Église et justifier sur le plan doctrinal le rôle croissant qu’ils jouent dans le gouvernement ecclésial. Les plus grands penseurs du christianisme du XIe au XIIIe siècle – à l’instar de Bernard de Clairvaux, d’Henri de Suse ou de Gilles de Rome – offrent systématiquement une réflexion sur la dignité cardinalice dans leurs écrits. Sous l’influence de la métaphore paulinienne, les cardinaux y sont assimilés dès le XIe siècle aux yeux, aux charnières, ou plus souvent aux membres d’un corps dont le pape formerait la tête. Les sénateurs de l’Église sont d’abord présentés comme des descendants des prêtres-lévites (Deut., XVII, 8-12) afin de justifier la dignité cardinalice d’un point de vue scriptural. L’ecclésiologie sur les cardinaux évolue au XIIIe siècle, lorsqu’ils sont audacieusement désignés, selon un modèle plus néotestamentaire, comme les successeurs des apôtres124. La période avignonnaise marque dans une certaine mesure le couronnement de ces évolutions séculaires, les cardinaux apparaissant alors comme les prélats les plus puissants de la chrétienté. Au contraire, la période du Grand Schisme discrédite en partie leur dignité, puisque les sénateurs de l’Église en sont les responsables directs. Si certains d’entre eux œuvrent à mettre fin à la division en réunissant le concile de Pise (1409), le concile de Constance (1414-1418) sanctionne un déclin partiel : leur rôle dans la réforme est marginal et leur fonction première, l’élection pontificale, leur est partiellement déniée125.

    51Ce dernier concile marque une première étape dans la réunification du Sacré Collège. Les papes des trois obédiences qui coexistent en 1414 – Benoît XIII (1394-1423), Grégoire XII (1406-1415) et Jean XXIII (1410-1415) – ont tous nommé des cardinaux et chacun dirige un collège différent. La situation se complique encore dans la mesure où certains porporati changent de parti au cours de leur carrière. Le passage de trois collèges à un seul ne s’est donc pas fait sans heurts. En 1417, vingt-trois cardinaux se rallient au concile de Constance et intègrent le collège qui élit le pape Colonna : dix Pisans, neuf Romains et quatre Avignonnais. Mais d’autres sénateurs de l’Église rejoignent Martin V après le scrutin. Jean XXIII, qui a accepté de rendre sa tiare et qui a donc repris son nom, Baldassare Cossa, réintègre le Collège le 13 mai 1419 à la surprise générale. Quatre jours plus tard, quatre cardinaux de Benoît XIII, de plus en plus isolé, se rendent à Rome126. Ces ralliements donnent lieu à des complications, notamment en raison de chevauchements de titres127. De plus, ce n’est en réalité qu’au XXe siècle que la lignée des papes de Rome est officiellement considérée par l’Église comme légitime, réduisant du même coup les papes d’Avignon et de Pise au rang d’antipapes et les cardinaux des mêmes obédiences à celui de pseudo-cardinaux128. Une telle distinction ne semble toutefois pas recevable sur le plan historique. Martin V lui-même ne remet en cause aucune promotion cardinalice antérieure à son élection. Ceux que l’Église considère désormais comme des pseudo-cardinaux et qui étaient toujours en vie en 1417 ont été pris en compte dans cette étude. En revanche, les cardinaux créés par les papes de Peñíscola après 1417, n’étant reconnus que pendant quelques années par le royaume d’Aragon, ont été laissés de côté.

    52Il n’est donc pas toujours aisé de dire avec certitude au XVe siècle qui est cardinal et qui ne l’est pas. Cette ambiguïté ne repose pas uniquement sur les schismes, mais aussi sur les méthodes de désignation des cardinaux qui ne se réduisent pas à une simple nomination. Les créations cardinalices et les cérémonies qui les accompagnent sont complexes. Dans la pratique, les discussions peuvent s’étendre sur plusieurs semaines, voire sur plusieurs mois, en fonction des éventuelles réticences des cardinaux et de la manière dont le pape parvient à leur imposer ses volontés. Cependant, en théorie, les rites de création cardinalice doivent durer seulement quelques jours et avoir lieu pendant les semaines des Quatre-Temps (la semaine suivant le premier dimanche de Carême, la semaine de la Pentecôte, la semaine suivant l’Exaltation de la Sainte Croix et la semaine suivant le troisième dimanche de l’Avent), le plus souvent celles de l’Avent ou du Carême129. Le pape est également censé réunir les cardinaux en consistoire privé le mercredi pour leur faire part de sa volonté et, le vendredi, déterminer avec eux le nombre des nouveaux élus et leur identité, après quoi il confie un titre aux promus. Les cardinaux sont « publiés » au cours d’un consistoire public dès le lendemain130. Le pontife officialise alors la nomination, le plus souvent en la présence du promu. Si le consistoire privé ne rassemble que le pape et les membres du Sacré Collège, le consistoire public réunit des officiers de la Curie et parfois certaines personnalités de passage à Rome, par exemple des ambassadeurs.

    53En général, les cardinaux sont publiés rapidement, mais plusieurs obstacles sont susceptibles de ralentir le processus, en particulier l’éloignement du nouvel élu de la Curie au moment de sa promotion. Dans d’autres cas, le pape prévoit dès le départ une publication postérieure à la création des nouveaux porporati. L’âge précoce du promu ou une relation géopolitique tendue entre le Saint-Siège et sa nation d’origine peuvent expliquer ce délai131. Le report de la publication est aussi parfois un élément de négociation entre un pontife et des cardinaux rétifs à l’augmentation du nombre de sénateurs dans le Collège. Ces nominations sont parfois caractérisées comme étant réalisées in pectore ou, en italien, in petto : le pape les garde en son cœur sans les rendre publiques132.

    54Après la publication, les nouveaux élus doivent se plier à une série de cérémonies qui viennent sanctionner leur élévation par le pontife. Les rituels cardinalices sont plutôt erratiques au Moyen Âge, ce qui s’explique certainement par la création récente et la stabilisation très progressive de la fonction. La liturgie semble parfois avoir plusieurs décennies de retard sur les pratiques politiques. Néanmoins, des efforts de systématisation, modestes mais réels, sont réalisés à la fin du Moyen Âge, notamment par les cérémoniaires Jacopo Stefaneschi au XIVe siècle et Agostino Patrizi Piccolomini au XVe siècle133. À l’occasion de sa publication, le cardinal reçoit généralement des mains du pape le galero, c’est-à-dire le chapeau rond et rouge à large bord que les cardinaux portent en certaines occasions officielles134. Ce couvre-chef est l’emblème par excellence des cardinaux du Quattrocento et le principal motif de leur timbre héraldique. Il apparaît de manière récurrente sur leurs portraits. Lorsque le promu est absent de Rome, le chapeau lui est parfois apporté par un légat ou un ambassadeur135.

    55Le cardinal peut être considéré comme publié si sa nomination a été rendue officielle en consistoire public, même s’il ne se rend jamais à Rome ni même auprès du pape. En revanche, lorsqu’il est présent au consistoire public au moment de sa création, il doit faire la preuve de son obéissance vis-à-vis du souverain pontife en lui embrassant un pied, une main et la bouche avant qu’un Te Deum ne soit chanté136. Après quoi, le pontife procède à la fermeture de la bouche, la clausura oris, du nouveau cardinal. Ce dernier ne peut pas encore prendre la parole en consistoire et percevoir sa part des revenus du Sacré Collège137. Certains historiens ont assimilé avec justesse ce court laps de temps à un rite de passage138. Le processus se termine quelques jours plus tard, d’ordinaire au cours du consistoire public suivant, par la cérémonie d’ouverture de la bouche, l’aperitio oris139. Le cardinal reçoit alors son titre, c’est-à-dire sa diacona ou son titulus140. Il s’agit d’une distinction plus honorifique que réellement hiérarchique au Quattrocento. Elle ne correspond d’ailleurs pas toujours au rang clérical de celui qui est nommé : un cardinal-diacre peut être prêtre tandis qu’un cardinal-prêtre peut n’avoir jamais été ordonné. Le nouveau porporato est donc, grâce à son titre de cardinal-diacre ou de cardinal-prêtre, toujours rattaché à une église romaine. Le nouveau sénateur reçoit un anneau, généralement orné d’une pierre précieuse, en symbole de son union avec son titre141. Parallèlement à ces cérémonies, le cardinal doit rendre visite aux autres membres du Sacré Collège pour se présenter selon un ordre protocolaire bien établi142.

    56Le processus au terme duquel un individu devient cardinal a donc une durée très variable et s’avère complexe ; il donne lieu à une série de cas limites qui rendent difficile l’identification des cardinaux. Les situations marginales, bien que peu nombreuses, sont extrêmement diverses. Certains cardinaux sont choisis en consistoire secret par le pontife et le Sacré Collège, sans être jamais publiés en consistoire public, ou alors beaucoup plus tard. Thibault de Luxembourg, seigneur de Fiennes et comte de Brienne, est nommé cardinal par Sixte IV en 1474, mais meurt alors qu’il se dirige vers Rome pour recevoir le galero143. Domenico Capranica, qui a obtenu la pourpre mais qui n’a pas été publié sous le pontificat de Martin V, se voit refuser l’entrée du conclave en 1431. Ce refus tient à des causes essentiellement politiques, mais la raison avancée est que le cardinal n’avait pas reçu le chapeau rouge. Après son élection, Eugène IV publie la constitution In eminenti par laquelle il prive Domenico Capranica de la dignité cardinalice car, selon lui, seul le don des insignes cardinalices peut sanctionner une création144. Par conséquent, un cardinal ne peut participer au conclave avant de s’être prêté aux rites d’intronisation à sa dignité. Domenico Capranica rejoint le parti bâlois en 1432 et est finalement réintégré au Sacré Collège trois ans plus tard, en échange de son ralliement à Eugène IV145.

    57La question de savoir si les cardinaux non publiés peuvent participer à l’élection du pape se pose à nouveau à la mort de Paul II, en 1471. Ce pontife a nommé six clercs à la pourpre – Pedro Ferriz, Pietro Foscari, Ferry de Clugny, Giovanni Battista Savelli, Hugues de Coat Tredez, János Vitéz – sans les publier. Le cardinal Latino Orsini s’oppose à l’admission en conclave de deux d’entre eux présents à Rome au moment de son ouverture – Pietro Foscari et Giovanni Battista Savelli – et obtient gain de cause146. Finalement, Hugues de Coat Tredez et János Vitéz meurent avant d’avoir pu être publiés, mais les quatre autres le sont sous le successeur de Paul II, Sixte IV, à l’occasion de plusieurs consistoires entre 1476 et 1480147.

    58À l’inverse, Jaime Francisco Folch de Cardona y Aragón, qui n’a jamais été publié après sa nomination en 1461, semble toujours considéré comme un cardinal. Il porte successivement les titres des Santi Marcellino e Pietro et de San Pietro in Vincoli. Il a d’abord une carrière curiale à Rome, notamment sous Nicolas V, et obtient la pourpre sous Pie II alors qu’il est entré au service du roi de Naples148. Mais comme il ne retourne pas à Rome jusqu’à sa mort, en 1466, la question de sa participation à un consistoire ou à un conclave ne se pose jamais. C’est une situation courante chez les cardinaux anglais qui sont pourtant bien considérés comme des sénateurs de l’Église et qui reçoivent du pape leur galero149. Dans d’autres cas, en l’absence d’une publication, les nominations apparaissent comme incertaines : il n’est pas sûr que Pantaleone et Niccolò Cybo, ainsi qu’Ermolao Barbaro le Jeune, aient été nommés cardinaux par Innocent VIII, comme l’affirment certains auteurs, car les sources sont contradictoires sur ce point150. Ils n’ont pas été considérés comme tels dans cette étude.

    59Si la question de la date d’entrée au Sacré Collège se pose au Quattrocento, celle de la sortie est également délicate à trancher. En théorie, un cardinalat prend fin à la mort du porporato. Dans la pratique, plusieurs cas diffèrent de ce schéma. La question des cardinaux élus papes a déjà été évoquée : faut-il les considérer comme des cardinaux après leur élection ? À ma connaissance, aucun canoniste ne traite de cette question à la fin du Moyen Âge. Les pontifes ont donc été pleinement intégrés aux recherches, même s’il a fallu, dans bien des circonstances, leur assurer une place particulière. Par ailleurs, les cardinaux sont parfois privés de leur dignité avant leur mort – c’est le cas de dix-sept des cardinaux nommés entre 1417 et 1534151. Outre les trajectoires individuelles particulières, trois grands épisodes ont suscité des dépositions : le concile de Bâle-Lausanne (1431-1449), le conciliabule de Pise (1511) et la conjuration Petrucci (1517)152. Parfois, l’exclusion n’est que temporaire : Raffaele Sansoni Riario est privé de sa dignité en juin 1517, mais pardonné et réintégré au Collège deux mois plus tard. Dans les situations les plus graves, la déposition de la dignité cardinalice peut s’accompagner de l’excommunication. Odet de Coligny de Châtillon, qui reçoit la biretta en 1533 des mains de Clément VII, est excommunié par Pie IV en 1563 pour s’être converti au calvinisme153. Enfin, Cesare Borgia constitue une exception puisqu’il demande lui-même, avec succès, à abandonner sa dignité en 1498154.

    60Les processus de création des cardinaux ainsi que les éventuelles privations de leur dignité jettent donc un doute, en certaines occasions, sur qui est cardinal et qui ne l’est pas et, ce faisant, sur ce qu’est fondamentalement un cardinal. Les présentes recherches se sont concentrées sur les cardinaux publiés ou réputés comme tels, car ceux qui ne le sont pas recouvrent des situations trop diverses pour les considérer comme un ensemble. Ainsi, 309 cardinaux ont été dénombrés entre 1417 et 1534 (tabl. 1 en annexe). Ils ont été créés en consistoire depuis le pape avignonnais Clément VII en 1383 jusqu’au pape homonyme en 1533. Deux critères chronologiques ont présidé à cette sélection : les cardinaux en question meurent tous après l’élection de Martin V, le 11 novembre 1417, et ils ont tous été nommés avant la mort du pape Clément VII en 1534, même si leur carrière postérieure à cette date a parfois pu être prise en considération. Pour étudier ces 309 cardinaux à travers le prisme des liens de parenté qui les unissent, il a fallu embrasser un corpus regroupant des sources variées.

    La construction du corpus

    61Dans son ouvrage consacré aux mutations de la famille en Italie du XVe au XXe siècle, l’universitaire italien Marzio Barbagli distingue les trois réalités diverses que recouvrerait, selon lui, le mot de « famille » : la composition du groupe des corésidents, ce qu’il appelle la « structure familiale », les rapports d’autorité et d’affect à l’intérieur de ce groupe, ce qu’il appelle les « relations familiales », et enfin « les rapports existants entre les groupes distincts de corésidents qui ont des liens de parenté, la fréquence avec lesquelles ils se voient, s’aident, élaborent et poursuivent des stratégies communes pour accroître ou au moins conserver leurs ressources économiques, leur pouvoir, leur prestige », ce qu’il appelle des « rapports de parenté ». L’auteur explique qu’il a renoncé à ce troisième angle d’analyse, n’ayant « pas réussi à trouver des sources qui fournissent une documentation adéquate pour reconstruire les caractéristiques de ces rapports et de leurs changements dans la période historique considérée155 ». Tel est pourtant l’objectif de cet ouvrage.

    62Le fait d’étudier les rapports de parenté des seuls sénateurs de l’Église sur la période restreinte du Quattrocento a facilité cette recherche. Nombre de sources ont été produites sur ces individus. Toutefois, aucune ne traite spécifiquement a priori de ce sujet. Le corpus est donc fragmenté et parcellaire : les pièces ne fournissant aucune information sur la famille à la fin du Moyen Âge sont rares, mais celles qui en offrent une quantité importante le sont tout autant. La consultation d’une grande diversité de documents a donc été nécessaire pour tenter de retracer les « rapports de parenté » qu’entretiennent les cardinaux du XVe siècle entre eux.

    63Il a d’abord fallu s’intéresser aux sources qui traitent de la Rome pontificale et de la Curie en général, car elles sont susceptibles de fournir un nombre considérable de renseignements sur les liens de parenté qui unissent les cardinaux156. Il en existe de nombreuses qui seront présentées au fur et à mesure qu’elles seront mobilisées dans l’analyse, mais deux sources narratives doivent particulièrement retenir l’attention car elles ont été citées de manière très régulière : les journaux des cérémoniaires et les Commentarii de Pie II.

    64Il existe certainement pendant tout le Moyen Âge des responsables de la liturgie à la cour pontificale157. Néanmoins, aucun office spécifique ne semble affecté à cette mission jusqu’au XVe siècle. Ce n’est que dans la première moitié de ce siècle que des clercs de cérémonie apparaissent ; ce sont alors de simples subalternes de la chapelle pontificale, un organe principalement dédié à la musique liturgique158. La première mention connue d’un maître des cérémonies remonte aux années 1460159. Ils sont alors toujours deux et portent le nom de numerarii ou de participantes. Le plus ancien des deux possède la charge de préfet ou de président et perçoit des revenus plus importants. Il est parfois prévu de leur adjoindre un ou plusieurs clercs surnuméraires, dits supernumerarii substituti.

    65Le fait qu’Agostino Patrizi Piccolomini, le premier maître des cérémonies connu, ait été nommé évêque de Pienza et de Montalcino révèle l’importance que ces officiers ont prise à la Curie et l’influence qu’ils ont exercée sur le pape160. À sa suite, le maître Jean Burchard devient évêque d’Orta sous le pontificat de Pie III et Paride Grassi évêque de Pesaro sous celui de Léon X161. Ils font partie des rares curiaux à passer le plus clair de leur temps en compagnie des papes et des cardinaux et sont donc des observateurs privilégiés du Sacré Collège.

    66Le cérémoniaire doit subvenir aux oublis et à l’ignorance en matière liturgique du pape, des cardinaux et de leurs assistants162. Il doit perpétuer la mémoire des rites et des usages hérités des époques antérieures et s’assurer de leur conformité à son époque. Les journaux ou diaires qu’écrivent les clercs et maîtres des cérémonies à partir de la moitié du XVe siècle les aident dans ces fonctions163. Burchard explique, au début de son Diarium, en quoi il consiste :

    Comme il convient grandement à un maître des cérémonies de veiller à tout, moi, Jean Burchard, maître des cérémonies de la chapelle de Sa Sainteté notre Seigneur le pape, afin de pouvoir exercer plus facilement la charge qui m’est confiée, je noterai ci-dessous ce qui s’est passé de mon temps dans le domaine des cérémonies. Je noterai même parfois certains autres événements164.

    67Le cérémoniaire s’emploie pendant toute sa carrière à noter non seulement le moindre détail rituel, mais également, au détour d’une phrase, les rumeurs et les indiscrétions de la Curie. Sa prose si précise, contraire à toute esthétique littéraire, fait le bonheur des historiens165. Ses successeurs, en particulier Paride Grassi, suivent son exemple166. Ces journaux de maîtres des cérémonies sont bien connus depuis longtemps, celui de Burchard a même été édité et partiellement traduit en français167. Ce sont des documents précieux pour l’étude de la Rome pontificale du Quattrocento.

    68Une seconde source s’est également révélée fondamentale en raison de son caractère exceptionnel : les Commentarii de Pie II168. La trajectoire individuelle d’Enea Silvio Piccolomini est fascinante à plus d’un titre169. Né à Corsignano le 18 octobre 1405, au sein d’une noble famille siennoise exilée, il se forme à Sienne et à Florence dans un environnement humaniste dynamique et entame une carrière diplomatique alors qu’il est encore très jeune. Secrétaire de plusieurs cardinaux, en particulier de Domenico Capranica, il se fait remarquer à Bâle par l’antipape Félix V, qui le prend à son service. Dans ce contexte, il participe en 1442 à la diète de Francfort au cours de laquelle l’empereur Frédéric III tombe lui aussi sous le charme de son intelligence et le débauche à son tour. C’est à la Chancellerie impériale qu’il mûrit sa conversion à l’obédience romaine. Envoyé à Rome en 1445 comme ambassadeur, il fait amende honorable auprès d’Eugène IV et obtient son pardon. Eugène IV et Nicolas V, eux aussi séduits par ses qualités, le font progressivement entrer à leur service. Il est ordonné prêtre dès 1447 et devient évêque de Trieste puis de Sienne en 1449. Il se démarque à la Curie par ses talents de diplomate, en particulier en œuvrant de manière décisive à l’abandon du parti conciliaire par l’empereur. Il obtient la pourpre de Calixte III en 1456 et lui succède deux ans plus tard, le 18 août 1458, sur le trône de saint Pierre.

    69Pie II écrit les douze livres qui composent les Commentarii rerum memorabilium quae suis temporibus contigerunt à la fin de sa vie, entre 1462 et 1463. Le premier livre concerne les faits advenus avant son élection, les onze autres couvrent son pontificat. Cette œuvre reste jusqu’à aujourd’hui l’un des seuls écrits autobiographiques connus rédigés par un pape. Elle s’oppose en tout point aux journaux des cérémoniaux : loin du « génie de la médiocrité et du radotage170 » de Jean Burchard, elle possède au contraire des qualités littéraires qui l’ont fait reconnaître depuis longtemps comme un chef-d’œuvre de l’humanisme. Les Commentarii ne sont ni un journal ni une chronique, ni même une œuvre historique, mais plutôt des mémoires. Pie II y commente les événements auxquels il a participé dans un objectif d’autocélébration de sa politique. Là encore, les renseignements sur le Sacré Collège, en particulier sur les conclaves et sur les consistoires secrets, sont de première main et s’avèrent extrêmement précieux171.

    70Outre ces textes généraux sur la Curie, il existe des sources narratives qui traitent plus directement des cardinaux et des papes172, dont un certain nombre de biographies ou de recueils de biographies173. Les Vite du libraire florentin Vespasiano da Bisticci comptent par exemple dix-huit biographies de papes et de cardinaux, même si leur taille est très variable. L’auteur écrit peu avant sa mort les vies de personnages qu’il a connu directement ou indirectement174. Les Vitae pontificum romanorum de Bartolomeo Sacchi, dit Platina, constituent également une excellente source, même si elles se concentrent sur les papes jusqu’à Sixte IV175.

    71Il faut également citer un genre littéraire qui fleurit au XVe et plus encore au XVIe siècle : les traités sur les cardinaux176. Ces derniers tentent de dresser le portrait du porporato idéal et de réfléchir à ses droits et à ses devoirs177. Les auteurs de ces traités se nourrissent de l’observation des sénateurs de l’Église qui leur sont contemporains. Ils mettent éventuellement en lumière des exemples du passé et tentent parfois de donner des perspectives de réforme de la dignité. Le traité le plus emblématique de la période reste le De cardinalatu, écrit par Paolo Cortesi au début du XVIe siècle. Issu d’une famille de curiaux, cet auteur succède à son frère dans la charge d’écrivain apostolique en 1481 alors qu’il a dix-sept ans. Il rédige dans sa jeunesse un dialogue au style cicéronien intitulé De hominibus doctis dialogis qu’il dédie à Laurent le Magnifique. Paolo Cortesi devient secrétaire apostolique en 1498, mais renonce à sa charge en 1503 pour se retirer dans le château familial situé près de San Gimignano, où il meurt entre 1510 et 1511178. Il y reçoit la visite de plusieurs sénateurs de l’Église et entretient une correspondance importante avec d’autres porporati. Il dédie alors son temps à l’écriture d’un traité sur les cardinaux divisé en trois livres : Ethicus et contemplativus, Œconomicus et Politicus. Il y passe en revue tous les aspects de la vie d’un cardinal, s’appuyant sur des exemples qui lui sont contemporains179. Ce traité est d’autant plus intéressant que, selon plusieurs auteurs, il est dans une certaine mesure « mort-né », et correspond bien davantage à une étude sur le cardinalat du Quattrocento qu’à un ouvrage visionnaire et précurseur tourné vers le Cinquecento180.

    72À côté des sources narratives, les sources normatives ont également joué un rôle fondamental dans l’analyse des rapports de parenté. Il faut citer en particulier les nombreuses bulles, les projets et traités de réforme du Sacré Collège ou les capitulations électorales. Beaucoup de ces sources ont été publiées, mais d’autres restent inédites et ont été dépouillées à la Bibliothèque apostolique et aux Archives apostoliques du Vatican. Une attention particulière a été accordée aux archives consistoriales181. Le consistoire est l’organe institutionnel principal au sein duquel se déploie le pouvoir cardinalice : les nominations des principaux bénéfices de la chrétienté y sont enregistrées et donnent à voir des logiques familiales. L’extraordinaire travail effectué dans ces archives par Konrad Eubel au début du XXe siècle doit être relevé. L’historien et ses suiveurs ont établi à partir de ces documents les listes d’évêques titulaires de tous les diocèses du monde chrétien romain du XIIIe au XVIe siècle. Les trois volumes de sa Hierarchia catholica medii aevi ont été d’une utilité capitale, d’autant plus qu’ils contiennent de nombreux renseignements plus spécifiques sur les cardinaux182.

    73Enfin, trois grands ensembles de sources ont constitué le cœur de cette recherche sur l’histoire de la parenté des cardinaux. Il a d’abord fallu s’intéresser à leurs testaments qui permettent d’étudier avec précision les logiques de transmission à l’œuvre à l’intérieur de la parenté des cardinaux, mais aussi la mobilisation et la mise en scène de leur identité familiale183. Ces testaments ne fonctionnent pas seuls, mais sont articulés à d’autres documents, en particulier les licentiae testandi délivrées par les souverains pontifes, qui autorisent les sénateurs de l’Église à tester selon des modalités différenciées. Si certains de ces documents sont édités, il a fallu en chercher d’autres au sein des archives (tabl. 4 en annexe).

    74Il s’agissait également d’y consulter des pièces du deuxième grand ensemble de sources spécifiques à la parenté : la correspondance. Les lettres que les cardinaux échangent, en particulier avec des membres de leur famille, ont été essentielles184. Il y est régulièrement question des stratégies familiales mises en place à la Curie et de l’ambition de certains membres de la famille. Les lettres d’ambassadeurs des puissances de la péninsule à Rome, notamment ceux de Mantoue ou de Venise, sont également riches en informations du même type185.

    75Enfin, une large part de cette étude a été réservée aux sources matérielles. Les cardinaux sont des commanditaires très importants au Quattrocento. Une abondante littérature s’est développée sur ce thème de recherches au cours des dernières décennies, mais elle s’est rarement intéressée à la dimension familiale que révèlent ces sources. La parenté des cardinaux se donne à voir, aussi bien de manière figurative que de manière symbolique – par l’héraldique et l’épigraphie –, sur des supports extrêmement divers. Les rénovations architecturales qu’entreprennent les membres du Sacré Collège ont fait l’objet d’une attention particulière, car les églises titulaires et les palais des cardinaux jouent un rôle déterminant dans la mise en scène de leurs liens de parenté. Cependant, les sources matérielles les plus utilisées ont été sans aucun doute les monuments funéraires, qui sont fondamentaux dans les processus de transmission et surtout de légitimation familiale.

    76Pour étudier ce corpus, des méthodes variées ont été adoptées. En complément d’une lecture traditionnelle des sources, qui a toujours été considérée comme prioritaire, les méthodes quantitatives, telles que la prosopographie ou l’analyse de réseaux, aussi bien que les méthodes de l’anthropologie culturelle ont été mobilisées. Les introductions des chapitres sont revenues sur ces démarches, leur utilité et leurs limites.

    77Deux postulats ont présidé à cette étude. Tout d’abord, il n’a jamais été question de faire une recherche en histoire religieuse, mais bien de faire une histoire sociopolitique du domaine religieux186. Par ailleurs, l’enquête a porté sur une institution, le Sacré Collège, qui n’a jamais compté plus de quelques dizaines de membres, et plus spécifiquement sur les relations familiales qui les unissaient. Elle s’est donc concentrée sur les 202 cardinaux qui comptaient au moins un lien de parenté à l’intérieur du Sénat cardinalice, et plus spécifiquement encore sur les 116 cardinaux qui ont été identifiés comme formant 34 dynasties cardinalices, soit un gros tiers des cardinaux du Quattrocento. Ces 116 cardinaux étaient aux trois quarts italiens, ce qui explique que les sénateurs de la péninsule aient été davantage représentés dans l’analyse. Un tel périmètre offre l’avantage décisif d’étudier la société et les structures politiques à une échelle « mésoscopique » qui permet d’échapper à l’illusion des grandes destinées et à une histoire sérielle parfois désincarnée187.

    78Le choix de travailler sur la parenté se justifie aussi par le fait qu’elle est considérée par certains chercheurs comme une excellente porte d’entrée pour étudier les phénomènes sociaux et politiques : en raison de son « caractère envahissant », elle touche « presque tous les champs de la vie sociale »188. Après tout, l’histoire familiale « relève indiscutablement de l’histoire totale », puisque la famille « est l’unité première ou la cellule de base de toute organisation sociale », et a donc une « portée globale »189.

    * * *

    79Le premier chapitre de cet ouvrage met au jour la composition et les structures du Sacré Collège au Quattrocento, ainsi que leurs évolutions au cours de ce siècle. La nouveauté réside dans l’emploi de la prosopographie et des méthodes quantitatives qui n’ont pas été utilisées jusqu’à maintenant, ou trop peu, sur ce terrain de recherche. L’évaluation des revenus et du patrimoine des cardinaux a montré une très grande diversité de situations socio-économiques. Il est par conséquent difficile de catégoriser les cardinaux selon des données qui sont, de toute façon, très lacunaires. En revanche, une typologie des sénateurs de l’Église selon leurs critères de nomination n’est pas à dédaigner.

    80Les deuxième et troisième chapitres forment ensuite un diptyque. Une fois définis les liens de parenté à l’intérieur du Sacré Collège, qui touchaient bon nombre de porporati du Quattrocento, les investigations menées sur les critères et les échelles qui permettent d’étudier la parenté cardinalice ont fait émerger la figure du « cardinal lignager » (chap. 2). Néanmoins, les relations familiales à l’intérieur du Sénat cardinalice n’étant pas linéaires au XVe siècle, il a fallu en caractériser le plus précisément possible les évolutions, à la fois en termes de pratiques, de normes et de valorisation (chap. 3).

    81Les quatrième et cinquième chapitres fonctionnent également de concert. Il a d’abord fallu s’interroger sur la manière dont les biens et les pouvoirs se transmettaient à l’intérieur des dynasties cardinalices. L’analyse a cependant délaissé le prisme traditionnel du népotisme, pour se concentrer plutôt sur les stratégies mises en place par les acteurs pour parvenir à cet objectif (chap. 4). Les relations de parenté entre les cardinaux ont souvent été étudiées selon cette logique de transmission d’une génération donnée à la génération suivante. A contrario, la perspective a été renversée dans le dernier chapitre. Il ne s’est plus agi de considérer les rapports familiaux qui unissaient les cardinaux comme un processus de transmission, mais comme un phénomène de légitimation qui part d’une génération ultérieure pour se tourner vers les générations antérieures (chap. 5).

    Notes de bas de page

    1Paolo Cortesi, De cardinalatu, p. cxcv-cxicr : Puer Romae […], saepeque honoris causa in convictum adhiberer, non tam obsoniorum multitudinem quam commessatorum perversam edacitatem eram admirari solitus, qui minimum panis ad obsonia adhiberent ; cumque ex his puerili cupiditate quaererem cur pane caenando abstinerent, repente respondebant Lurcones non aedere solere panem. Cité dans Paschini 1957, p. 26.

    2Cité dans Weil-Garris – D’Amico 1980a, p. 65 : Dum forte cum Ascanio Sforza in sermonem incidisset, eius hortatu ac monitu ea quae ad profanum Principem (si tamen profanes Princeps dici potest) erudiendum inchoaverat, ad sacros Principes quos alii Cardinales, ipse Senatores vocat accomodavit. Traduit en italien dans Paschini 1957, p. 41-42. Voir aussi Cantimori 1964, p. 273-280.

    3Pellegrini 2005.

    4Machiavel, De principatibus, passim.

    5Guichardin, Opere, II, p. 471. Traduction française dans Guichardin, Histoire d’Italie, I, p. 330-331.

    6Encore qu’il existe parfois des contre-exemples, comme Kraatz 2010. Reinhard 1998e, p. 99, cite un autre exemple.

    7Vast 1878.

    8Reinhard 2000, p. 272, et infra, chap. 1, section Une aristocratisation du Sacré Collège ?

    9Klapisch-Zuber 1995, p. 151 ; Castelnuovo 2008, p. 105-155 ; Castelnuovo 2014, passim.

    10Brown 1988 ; Frassetto 1998. La notion de « réforme grégorienne » a été très largement discutée au cours des dernières années : Martine – Winandy 2021 ; Mazel 2021 ; Barthélemy 2022 ; Henriet 2023 ; Mazel 2023. Elle a été employée dans cet ouvrage par commodité dans son sens le moins polémique.

    11Weber 1995b, p. 375.

    12Guerreau-Jalabert 1989, p. 80-81.

    13Ago 1990, p. 32.

    14Pour le dire autrement, dans les phénomènes de transmission du pouvoir cardinalice comme « dans toute entreprise, le rôle éminent des liaisons familiales est une évidence, la façon dont elles jouent l’est beaucoup moins » : Hirsch 1991, p. 119, cité dans Lemercier 2005, p. 13.

    15Reinhard 1998c, p. 66.

    16Sauf mention contraire, le « Quattrocento » désigne donc toujours cette période dans cet ouvrage.

    17Girgensohn 1993 ; Millet 2009 ; Millet 2010.

    18Voir infra, introduction du chap. 3.

    19Reinhard 1991, p. 329.

    20L’affaire du cardinal Kemp est significative des enjeux de la résidence romaine : Ullmann 1961 ; Harvey 1991.

    21Millet 2009.

    22Marcora 1963, III, p. 123-148.

    23Paravicini Bagliani 1988, p. 155-278 ; Paravicini Bagliani 1993b, p. 558-560.

    24Sur les détails pittoresques de cette fuite, voir Bianca 1994, p. 162.

    25Pastor 1888-1961, I, p. 306-344 ; Boschetto 2012.

    26Calzona et al. 2003.

    27Rospocher 2015.

    28En la matière, la cour pontificale fait figure de modèle pour le reste de l’Europe : Adamson 1999.

    29Forero-Mendoza 2002.

    30J.-C. Maire-Vigueur, Cola Di Rienzo, dans DBI 26 ; Di Carpegna Falconieri 2002 ; Maire-Vigueur 2010, p. 326-352.

    31Rodocanachi 1922 ; Di Santo 2016 ; Troadec 2020, p. 6-8.

    32Marchetti Longhi 1960, passim ; Somaini 2001, p. 12.

    33Gregorovius 1872, III, p. 1978.

    34Farenga 1994, p. 289-315.

    35D’Elia 2007, p. 207-231 ; Chiabò et al. 2014.

    36Anguillara, Everso, dans DBI 3.

    37Sur la reconstruction de l’autorité des papes à Rome, voir la synthèse Esch 2020, p. 19-29.

    38Prodi 1982.

    39Ibid., p. 353.

    40Monod 2002.

    41Reinhard 1998e, p. 99-115.

    42Ranke 1834-1836 ; Gregorovius 1859-1872 ; à propos de ces auteurs, voir Richardson 2009, p. 16-21.

    43Pastor 1886-1933.

    44Chénon 1894, p. 342-343.

    45Delumeau 1975, p. 7.

    46Par exemple, Le Goff 2014.

    47Miglio 1975, p. x. Le constat sur l’attrait d’autres périodes a été repris depuis, notamment par Serio 2008, p. 2.

    48Richardson 2009, p. 25-29, donne quelques pistes bibliographiques.

    49Thomson 1980 ; Pellegrini 2010 ; Matheus et al. 2017. Pour une histoire plus globale du pontificat : Marcora 1961-1966 ; John O’Malley 2010 ; Sisson – Larson 2016. L’un des meilleurs connaisseurs allemands de la papauté de la Renaissance, Schimmelpfennig, a également publié en 1984 une histoire globale des papes qui a fait date ; régulièrement rééditée, elle a été traduite en anglais en 1992 et en italien en 2006 : Schimmelpfennig 1984.

    50Si Marc Bloch déplorait que les historiens des sociétés médiévales se soient peu intéressés à la famille, ce fut un champ d’investigation majeur dans la seconde moitié du XXe siècle, notamment sous l’influence de l’anthropologie culturelle. Voir infra les premières pages du chap. 2.

    51Certains de ses travaux les plus fondamentaux ont été traduits en français dans Reinhard 1998a.

    52Parmi ses recherches les plus importantes : Carocci 1999 ; Carocci – De Vincentiis 2017. La bibliographie offre un panorama plus complet.

    53Reinhard 2000, part. p. 263-264.

    54Prodi 1982 ; Pellegrini 1989, p. 218-219 ; Pellegrini 2002b, p. 9.

    55La « bureaucratisation » est l’un des cinq phénomènes que Francesco Somaini utilise pour caractériser les transformations du Sacré Collège sous Sixte IV : Somaini 2003, II, p. 70, 679. Enrica Guerra voit dans le troisième livre du De cardinalatu (1510) de Paolo Cortesi de nombreuses allusions à ce processus de bureaucratisation : Guerra 2012, p. 97. Parmi les spécialistes du Cinquecento et du Seicento qui étudient ces phénomènes : Pellegrino 1988, p. 631-677 ; Visceglia 1995, p. 11-55.

    56Carole M. Richardson affirme que la plupart des cardinaux qui avaient pris part au conciliarisme dans la première moitié du XVe siècle sont alors morts, ce qui expliquerait en partie le rétablissement de l’autorité pontificale : Richardson 2009, p. 79. Marco Pellegrini évoque plutôt le pontificat d’Alexandre VI comme une période clef pour le déclin du Sacré Collège comme organe de gouvernement de l’Église romaine : Pellegrini 2002b, p. 8. Il place sous son gouvernement les prémices de la « bureaucratisation » du cardinalat, même s’il précise que ce processus ne s’est achevé qu’au Cinquecento et au Seicento : Pellegrini 1989, p. 219 ; Pellegrini 2001, p. 177.

    57Richardson 2009, p. 80 ; Dendorfer – Lützelschwab 2011, p. 341-343.

    58Sur les implications économiques et le partage des revenus ecclésiaux entre les cardinaux, voir Richardson 2009, p. 83-84, et infra la fin de la section La diversité des sources de revenus dans le chap. 1.

    59Pie II, I commentarii, I, p. 672-673 : Satis multi sumus, sive legatos mittere velis, sive domi consilium habere. Vilescimus nimia numerositate. Non suppetunt facultates nostrae nobis et tu alios vis addere, qui cibum nobis auferant.

    60Lulvès 1909 ; Bonelli 1920 ; Ullmann 1976 ; Krüger 2001 ; Krüger 2006 ; Becker 2008 ; Dendorfer – Lützelschwab 2011, p. 338-341.

    61Soldi Rondinini 1973, p. 6.

    62Lulvès 1909, p. 279, et Jedin 1972, p. 168, sont en désaccord sur la date à laquelle sont apparues les capitulations privées. Le deuxième penche pour 1471. Cependant, l’édition des capitulations de 1471 ne fait pas apparaître de capitula privata. Hubert Jedin ne voit pas dans cette apparition autre chose qu’une renonciation des cardinaux à influencer les affaires de l’Église pour sauvegarder leurs avantages personnels.

    63Seule l’élection de Nicolas V ne semble pas donner lieu à des capitulations. Les capitulations de 1431, 1458, 1464, 1484 et 1503 sont éditées dans Annales ecclesiastici 1864-1883, XXVIII, 1880, 1877, aux années correspondantes. Les capitulations de Sixte IV sont publiées dans Mannucci 1915, p. 82*-90*. Les capitulations de Léon X ont été reproduites dans Marino Sanudo, Diarii, XVI, col. 84-112. Les capitulations d’Adrien VI ont été éditées dans Höfler 1878, II, p. 71-84, à partir d’un manuscrit munichois. Mannucci 1915, passim, part. p. 81*, évoque les capitulations de Clément VII dans le codex qu’il étudie aux archives de la Congregazione Lauretana. J’ai retrouvé une autre copie de ces capitulations : AAV, Arch. Borgh., I, 256, fol. 4r-23r. Le manuscrit se décompose en deux parties : les capitulations privées (fol. 4r-15r, avec la formule du serment que doivent prêter les cardinaux en fol. 13v-14r) et les capitulations publiques (fol. 16r-23r, avec la formule du serment que doivent prêter les cardinaux en fol. 21v-22r). Krüger 2001 annonçait vouloir publier une édition critique des capitulations électorales jusqu’en 1522.

    64Antonio Giustinian, Dispacci, III, p. 285-286, 289-291.

    65Pellegrini 1989, p. 219.

    66Par exemple, Marco Pellegrini dans Dendorfer – Lützelschwab 2011, p. 401-402.

    67Pellegrini 2002b, p. 11. Spinelli 1955 forme une bonne synthèse ; il montre notamment que le rôle des cardinaux s’est affirmé pendant le conclave à partir des XIe et XIIe siècles.

    68Paravicini Bagliani 1997, p. 178-183.

    69Cum magna letitia omnium et triumpho […] Ecclesia ! Ecclesia ! Collegio ! Collegio !, cité ibid., p. 182.

    70Lector 1894, p. 74 sq., et surtout Spinelli 1955, p. 103-138. Les dispositions de Ubi periculum sont confirmées par la bulle Ne Romani de Clément V, malgré la volonté initiale des cardinaux de l’abroger. La bulle souligne néanmoins que les charges de camerlingue et de pénitencier n’expirent pas avec la mort du pape.

    71Ainsi Marco Pellegrini invite-t-il à rechercher le déclin de l’auctoritas des cardinaux dans les premières décennies du XVe siècle. Celles-ci marqueraient l’écroulement des prétentions à un gouvernement oligarchique apparu au cours du Grand Schisme. Il insiste sur la disparition progressive de tout pouvoir indépendant chez les cardinaux et sur le déclin du Sacré Collège qui serait irréversible. Pellegrini 2002b, p. 9 et 11.

    72Sur le rôle et l’évolution des cardinaux au XVIe siècle, voir par exemple Reinhard 2000, p. 286-287.

    73Helmrath 2017 offre un panorama sur les conciles et le conciliarisme au XVe siècle.

    74Ferraù 1994, p. 519 ; Henderson 2009, p. 38.

    75Soldi Rondinini 1973, p. 23-24.

    76Jedin 1965a, p. 11-149, part. p. 77 ; Leppin 2017a, p. 359-362.

    77Soldi Rondinini 1973, p. 36.

    78Jedin 1965a, p. 11-149, part. p. 35-59.

    79Guillemain 1980.

    80Ibid., p. 74.

    81Richardson 2009, p. 5-8, et Mollat 1951 offrent un bon résumé de ces questions.

    82Delaruelle – Labande – Ourliac 1962-1964, I, p. 237-278 ; Ourliac 1990, p. 299-327.

    83Pastor 1888-1961, I, p. 293.

    84Sur les débats d’idées au concile de Bâle et l’opposition entre les tenants du conciliarisme et ceux de la monarchie pontificale : Black 1970.

    85Leppin 2017a, p. 368-372.

    86Izbicki 1981. Sur les rapports entre Eugène IV et le concile de Bâle, voir également Soldi Rondinini 1973, p. 28-32.

    87Pastor 1888-1961, II, p. 6.

    88Ibid., I, p. 320, et Reinhard 1998d, p. 82.

    89Concile de Bâle, session XXXIII dans Alberigo 1994a, p. 1026-1029.

    90Ibid., p. 1024-1027.

    91Ces courants de pensée sont suivis avec beaucoup de précision par Jedin 1965a, p. 75-91.

    92Boschetto 2012, p. 93-237.

    93Picotti 1914, p. 5-56.

    94Tietze 2009.

    95De Roo 1924, III, p. 416-420 ; Pellegrini 2002b, p. 13.

    96Le concile de Pise de 1511 est souvent appelé « conciliabule » pour le distinguer du concile de 1409. Sandret 1883, p. 425-456 ; Pastor 1888-1961, VI, p. 311-359 ; Jedin 1965a, p. 98-107 ; Ullmann 1972, p. 177-193 ; A. Pastore, Giulio II, papa, dans DBI 57.

    97Les cardinaux s’opposent à la promotion décidée par Jules II mais sont contraints de céder. Il faut noter la présence de Bandinello Sauli parmi les promus, une élévation que les cardinaux avaient rejetée lors d’un précédent consistoire : Marino Sanudo, Diarii, XII, col. 25, 55-56 ; Paride Grassi, Spedizioni, p. 251. Les deux références sont issues de Pastor 1888-1961, VI, p. 320. Sur la convocation du concile de Latran V, voir ibid., VI, p. 338-339. Les quatre premières sessions de ce concile sont réservées exclusivement à la condamnation et à l’annulation de toutes les mesures prises par le « conciliabule de Pise » : Alberigo 1994a, p. 1216-1227.

    98Jedin 1965a, p. 105.

    99Il s’agit dans un premier temps de Bernardino López de Carvajal, Francisco Borgia, Guillaume Briçonnet, René de Prie et Federico Sanseverino. L’épisode est notamment relaté dans Paride Grassi, Spedizioni, p. 197. Quelque temps plus tard, Amanieu d’Albret les rejoint. D’autres cardinaux sont sensibles aux idées conciliaristes sans oser franchir le pas ; Hubert Jedin évoque les noms d’Ippolito d’Este, de Philippe de Luxembourg, d’Adriano Castellesi et de Carlo Domenico Del Carretto : Jedin 1965a, part. p. 99.

    100Ibid., p. 371-372.

    101Winspeare 1957, p. 176 : « Domini Oratores, voi vedete che siamo in odio a questi Cardinali […] vedete in che modo vanno le cose ; sicchè ci è necessario eleggere degli altri. » Propos de Léon X aux ambassadeurs à Rome, rapportés par l’ambassadeur de Venise à Rome, Marco Minio, et conservés dans les minutes vénitiennes à l’Archivio di Stato.

    102M. Camaioni, Petrucci, Alfonso, dans DBI 82.

    103Prosperi 1984, p. 74.

    104Paolo Cortesi, De cardinalatu, III, chap. 1 : Quod papa cum collegio est perfectior et durabilior res publica omnibus re publica humanitus inventis.

    105Ferraù 1994, p. 523-527 et 530.

    106Dufouleur 2024.

    107Beaucoup d’autres exemples de tels cardinaux puissants, même à la fin de la période, ont été évoqués par la suite.

    108David S. Chambers s’est intéressé avant tout au cardinal Francesco Gonzague : Chambers 1965 ; Chambers 1992, ainsi que la collection de certains de ses articles les plus importants dans Chambers 1997a.

    109Firpo 1990.

    110Richardson 2009 ; voir aussi l’ouvrage que la même auteur a codirigé l’année suivante : Hollingsworth – Richardson 2010.

    111Hollingsworth – Pattenden – Witte 2020.

    112Kuttner 1945, p. 129-132 ; Andrieu 1946.

    113Bombi 2020, p. 9-10. Ce sont alors les évêques d’Ostie, d’Albano, de Palestrina, de Porto, de Silva Candida, de Gabii et de Velletri.

    114Seul Amédée VIII, duc de Savoie, est nommé directement cardinal-évêque de Sabina en 1449. Il s’agit en réalité de l’antipape élu par le concile de Bâle sous le nom de Félix V. Le pape Nicolas V lui réserve cet honneur après qu’il a accepté d’abandonner son titre pontifical, mettant fin au Schisme.

    115L’œuvre de Patrizi Piccolomini 1980-1982, I, p. 155-156.

    116Armellini 1891, p. 244. Cet auteur se trompe en revanche lorsqu’il soutient que le premier récipiendaire du titre serait Egidio da Viterbo. Celui-ci acquiert le titre seulement lorsque Cristoforo Numai opte pour Santa Maria in Aracoeli : Eubel – Van Gulik 1923, p. 67.

    117Ibid., p. 65.

    118Bombi 2020, p. 10.

    119Soldi Rondinini 1973, p. 6-7 ; P. Jugie, Cardinal (jusqu’au concile de Trente), dans Levillain 1994, p. 277-281. Richardson 2009, p. 183-194, offre une bonne synthèse sur l’histoire des titres cardinalices.

    120Bombi 2020, p. 11.

    121A. Paravicini Bagliani, L’Église romaine de 1054 à 1122 : réforme et affirmation de la papauté, dans Mayeur et al. 1993, p. 57-100.

    122Soldi Rondinini 1973, p. 8.

    123Ibid., p. 8-9 ; Bombi 2020, p. 12-16.

    124Bombi 2020, p. 10-17.

    125Somaini 2003, II, p. 636-641 ; Richardson 2009, p. 5 ; Schmidt 2020.

    126Richardson 2009, p. 74-75.

    127Ibid., p. 76-79.

    128Schimmelpfennig 2006, p. 258.

    129Mollat 1951, I, p. 39-41 ; Henderson 2009, p. 39-40.

    130Mollat 1951, I, p. 42-43.

    131Voir infra l’exemple de Giovanni de Médicis développé dans le chap. 2, section Le mariage ou l’alliance des dynasties, et Pellegrini 2017, p. 218, sur les cardinales pueri.

    132F. Jankowiak, Cardinal « in petto », dans Levillain 1994, p. 282-283.

    133Le cérémonial papal 1977-1985 ; L’œuvre de Patrizi Piccolomini 1980-1982. Henderson 2009, p. 40, note que le rôle du Sacré Collège a plutôt tendance à décroître entre les deux cérémoniaux.

    134Le chapeau que portent les cardinaux au quotidien est la barrette.

    135Mollat 1951, I, p. 47 ; DeSilva 2020, p. 48-49. Agostino Patrizi Piccolomini et Jean Burchard donnent plusieurs exemples de ce type dans un manuscrit du cérémonial : L’œuvre de Patrizi Piccolomini 1980-1982, I, p. 137*-138* et 152-155.

    136Ibid., I, p. 145-148 ; DeSilva 2020, p. 46.

    137Mollat 1951, I, p. 44.

    138DeSilva 2020, p. 47.

    139L’œuvre de Patrizi Piccolomini 1980-1982, I, p. 149-150 ; Mollat 1951, I, p. 44-45.

    140L’œuvre de Patrizi Piccolomini 1980-1982, I, p. 150-152.

    141Mollat 1951, I, p. 45 ; Hollingsworth – Richardson 2010, p. 7 ; Märtl 2017, p. 184-187.

    142L’œuvre de Patrizi Piccolomini 1980-1982, I, p. 142, 148-149. Le cérémonial et plusieurs auteurs notent que ces visites doivent avoir lieu entre la fermeture et l’ouverture de la bouche ; ce n’est toutefois pas toujours le cas dans la pratique. Le maître des cérémonies Jean Burchard glose longuement dans son Diaire sur ces visites : par exemple Jean Burchard, Liber notarum, I, p. 258-259.

    143Cardella 1793, p. 228-229.

    144Morpurgo Castelnuovo 1929, p. 28-38.

    145Soldi Rondinini 1973, p. 30 ; A. A. Strnad, Capranica, Domenico, dans DBI 19.

    146Pastor 1888-1961, IV, p. 184.

    147S. Miranda, The cardinals of the Holy Roman Church, en ligne : https://cardinals.fiu.edu/consistories-xv.htm.

    148C. Ramos Igglesias, Jaime Francisco Folch de Cardona y Aragón, dans Real Academia de la Historia, Diccionario biográfico electrónico, en ligne : https://dbe.rah.es/biografias/18364/jaime-francisco-folch-de-cardona-y-aragon ; S. Miranda, The cardinals of the Holy Roman Church, en ligne : https://cardinals.fiu.edu/bios1461.htm#Cardona ; Pie II, Mémoires, p. 296.

    149Sur cette question, voir l’affaire du cardinal Kemp : Harvey 1991 ; Ullmann 1961.

    150Carocci 2017, p. 98.

    151Domenico Capranica, Hugues de Lusignan, Louis Aleman, Cesare Borgia, Antonio Ferreri, Federico Sanseverino, Guillaume Briçonnet, Francisco Borgia, René de Prie, Bernardino López de Carvajal, Amanieu d’Albret, Alfonso Petrucci, Bandinello Sauli, Raffaele Sansoni Riario, Pompeo Colonna, Benedetto Accolti, Odet de Coligny de Châtillon.

    152Les cardinaux Hugues de Lusignan et Louis Aleman sont déposés pour leur soutien à l’obédience bâloise et au Schisme. Les cardinaux Bernardino López de Carvajal, Francisco Borgia, René de Prie, Guillaume Briçonnet, Federico Sanseverino et Amanieu d’Albret sont déposés pour leur participation au conciliabule de Pise. Les cardinaux Alfonso Petrucci, Bandinelli Sauli et Raffaele Sansoni Riario sont déposés pour leur prétendue participation à la conjuration Petrucci : voir infra, chap. 2, la section Les Petrucci : une parenté opposée.

    153Christol 1961.

    154Pellegrini 2005 ; Cloulas 2013, p. 102.

    155Barbagli 2000, p. 15-17. Plus globalement, de nombreux auteurs qui ont travaillé sur la parenté notent les difficultés à réunir un corpus de sources, par exemple Herlihy 1960 ; Lamponi 2003.

    156D’Amico 1980 offre un panorama assez global des sources sur les papes du Quattrocento, plutôt centré sur la question de la réforme et de l’humanisme.

    157Albinus et Census sont, par exemple, des clercs chargés de codifier par écrit les rites pontificaux au XIIe siècle : Paravicini Bagliani 1997, p. 62-63. Étienne Anheim fait l’hypothèse que le premier maître de la chapelle pontificale remplissait cette mission au milieu du XIVe siècle : Anheim 2005, p. 287-290. Voir aussi Nabuco – Tamburini 1966.

    158Wasner 1966 ; Schimmelpfennig 1971 ; Bölling 2006.

    159Sur les maîtres des cérémonies en général : Constant 1903 ; Wasner 2001 ; DeSilva 2022.

    160N. Mahmoud Helmy, Patrizi Piccolomini, Agostino, dans DBI 81.

    161I. Walter, Burckard, Johannes, dans DBI 15, et M. Ceresa, Grassi, Paride, dans DBI 58.

    162Jean Burchard, Dans le secret des Borgia, p. 13.

    163Wasner 2001, p. 136-140.

    164Jean Burchard, Liber notarum, I, p. 3 : Quum ceremoniarum clericum plurimum conveniat ad singulos esse intentum, ego Johannes Burckardus, clericus ceremoniarum capelle ss. d. n. pape, res meo tempore gestas, que ad ceremonias pertinere videbuntur, etiam forsitan quedam extra, inferius annotabo. Traduction française dans Jean Burchard, Journal, p. 49.

    165Miglio 2016b.

    166Dykmans 1982-1986.

    167L’édition latine d’Enrico Celani (Jean Burchard, Liber notarum) a été privilégiée, car elle est considérée par la plupart des spécialistes comme plus exacte que celle, plus ancienne, de Louis Thuasne. Pour des traductions partielles en français, voir Jean Burchard, Journal et, plus récemment, Jean Burchard, Dans le secret des Borgia, qui reprend largement la première traduction de Joseph Turmel, mais uniquement sur la période du pontificat d’Alexandre VI. Le journal de Paride Grassi a été publié de manière très partielle. Les deux périodes, très limitées, des expéditions militaires de Jules II ont été éditées dans Paride Grassi, Spedizioni, tandis que la période du pontificat de Léon X a fait l’objet d’une publication très lacunaire : Paride Grassi, Il diario di Leone X. Il faut donc se référer pour le journal de Paride Grassi aux manuscrits, dont il existe de nombreuses versions conservées dans diverses archives. Sur les manuscrits des journaux des maîtres des cérémonies en général, voir Salmon 1970, p. 101-149, qui les recense de manière exhaustive. Je me suis servi pour Paride Grassi des Urb. Lat. 637 et 1016 de la Biblioteca Apostolica Vaticana pour le pontificat de Jules II, disponibles en ligne : https://digi.vatlib.it/view/MSS_Urb.lat.637 et https://digi.vatlib.it/view/MSS_Urb.lat.1016. Pour le pontificat de Léon X, le ms. Rossi 714 de la Biblioteca Apostolica Vaticana, très lisible, a été utilisé.

    168L’année 1984 a donné lieu à deux éditions des Commentarii : l’une dirigée par Adriano Van Heck pour le compte de la Biblioteca Apostolica Vaticana (Pie II, Commentarii rerum), l’autre dirigée par Luigi Totaro (Pie II, I commentarii), qui comprend également une traduction italienne. Malgré les éventuelles critiques qui ont pu lui être adressées, cette dernière édition fait généralement référence et elle a été utilisée dans cet ouvrage. D’autres auteurs lui préfèrent celle d’Ibolya Bellus et Iván Boronkai (Pie II, Pii secundi), car cet ouvrage présente les variations entre les deux principaux manuscrits des Commentarii. Malheureusement, il est beaucoup moins diffusé dans le monde académique. Je me suis également servi pour mes traductions de l’édition française très partielle de Vito Castiglione Minischetti et Ivan Cloulas (Pie II, Mémoires).

    169Sur la vie de Pie II : Paparelli 1950 ; Mitchell 1967 ; Corbo 2002 ; Martels – Vanderjagt 2003 ; M. Pellegrini, Pio II, papa, dans DBI 83.

    170La formule est de Joseph Turmel dans Jean Burchard, Journal, p. 16.

    171Il semble possible de voir dans les Commentarii de Giacomo Ammannati Piccolomini et dans le Diario romano de Giacomo Gherardi une continuation des Commentarii de Pie II : S. Calonaci, Gherardi, Jacopo, dans DBI 53.

    172Märtl 2019. Pattenden – Witte 2020 donne un panorama des sources plutôt centré sur le XVIe siècle.

    173Sur les biographies de papes à la fin du Moyen Âge : De Vincentiis 2021.

    174Vespasiano da Bisticci, Le vite.

    175Platina, Liber de vita Christi ; Tallon 2009b, p. 199-213 ; Märtl 2018, p. 250-254.

    176Pellegrino 1988, p. 631-677.

    177Sur ce genre en général, voir la synthèse de Chambers 2020. Dendorfer – Lützelschwab 2011, p. 374-383, offre un bon panorama et une liste substantielle, bien que non exhaustive, de ces traités au XVe siècle.

    178Paschini 1957, p. 26-48 ; R. Ricciardi, Cortesi, Paolo, dans DBI 29.

    179Ferraù 1994, p. 519-540 ; Ferraù 1997 ; Ferraù 2010 ; Guerra 2012 ; Chambers 2020, p. 455-460.

    180Par exemple Quondam 1999, part. p. 366-367.

    181AAV, Arch. Concist., en particulier, pour le Quattrocento, les Acta Camerarii, les Acta Vicecancelarii et les Acta Miscellanea.

    182Eubel 1913 ; Eubel 1914 ; Eubel – Van Gulik 1923.

    183C’est sur les conseils d’Agostino Paravicini Bagliani, qui les a étudiés pour le XIIIe siècle (Paravicini Bagliani 1980), que j’ai entrepris cette analyse pour le Quattrocento.

    184Märtl 2019, p. 266-267, même si elle se place dans une perspective particulière, souligne l’intérêt d’étudier la correspondance des cardinaux. Il existe des sources éditées comme Moncallero 1955 ou l’édition critique complète de Paolo Cherubini de la correspondance en trois volumes du cardinal Giacomo Ammannati Piccolomini (Giacomo Ammannati Piccolomini, Lettere). Sur ces dernières lettres : Tenenti 2001. Beaucoup de sources restent cependant inédites, comme la correspondance du cardinal Salviati conservée dans le fonds Strozzi de l’Archivio di Stato de Florence.

    185Par exemple, celles de l’ambassadeur vénitien Antonio Giustinian (Antonio Giustinian, Dispacci). Le journal de Marino Sanudo reprend de très nombreuses missives reçues à Venise de la part de ses oratores : Marino Sanudo, Diarii. Voir à ce sujet Chambers 1988b, p. 1-33. Un bon point de comparaison peut être offert par Battioni 2013.

    186Quitte à s’exposer aux critiques des spécialistes de l’histoire sociopolitique et à celles des spécialistes de l’histoire religieuse : Reinhard 1998b, p. 13-14.

    187Rosental 2002, II, p. 145-160 ; Lemercier 2005, p. 18.

    188Raggio 1990, p. 152-153.

    189Aurell 2004, p. 19.

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    1Paolo Cortesi, De cardinalatu, p. cxcv-cxicr : Puer Romae […], saepeque honoris causa in convictum adhiberer, non tam obsoniorum multitudinem quam commessatorum perversam edacitatem eram admirari solitus, qui minimum panis ad obsonia adhiberent ; cumque ex his puerili cupiditate quaererem cur pane caenando abstinerent, repente respondebant Lurcones non aedere solere panem. Cité dans Paschini 1957, p. 26.

    2Cité dans Weil-Garris – D’Amico 1980a, p. 65 : Dum forte cum Ascanio Sforza in sermonem incidisset, eius hortatu ac monitu ea quae ad profanum Principem (si tamen profanes Princeps dici potest) erudiendum inchoaverat, ad sacros Principes quos alii Cardinales, ipse Senatores vocat accomodavit. Traduit en italien dans Paschini 1957, p. 41-42. Voir aussi Cantimori 1964, p. 273-280.

    3Pellegrini 2005.

    4Machiavel, De principatibus, passim.

    5Guichardin, Opere, II, p. 471. Traduction française dans Guichardin, Histoire d’Italie, I, p. 330-331.

    6Encore qu’il existe parfois des contre-exemples, comme Kraatz 2010. Reinhard 1998e, p. 99, cite un autre exemple.

    7Vast 1878.

    8Reinhard 2000, p. 272, et infra, chap. 1, section Une aristocratisation du Sacré Collège ?

    9Klapisch-Zuber 1995, p. 151 ; Castelnuovo 2008, p. 105-155 ; Castelnuovo 2014, passim.

    10Brown 1988 ; Frassetto 1998. La notion de « réforme grégorienne » a été très largement discutée au cours des dernières années : Martine – Winandy 2021 ; Mazel 2021 ; Barthélemy 2022 ; Henriet 2023 ; Mazel 2023. Elle a été employée dans cet ouvrage par commodité dans son sens le moins polémique.

    11Weber 1995b, p. 375.

    12Guerreau-Jalabert 1989, p. 80-81.

    13Ago 1990, p. 32.

    14Pour le dire autrement, dans les phénomènes de transmission du pouvoir cardinalice comme « dans toute entreprise, le rôle éminent des liaisons familiales est une évidence, la façon dont elles jouent l’est beaucoup moins » : Hirsch 1991, p. 119, cité dans Lemercier 2005, p. 13.

    15Reinhard 1998c, p. 66.

    16Sauf mention contraire, le « Quattrocento » désigne donc toujours cette période dans cet ouvrage.

    17Girgensohn 1993 ; Millet 2009 ; Millet 2010.

    18Voir infra, introduction du chap. 3.

    19Reinhard 1991, p. 329.

    20L’affaire du cardinal Kemp est significative des enjeux de la résidence romaine : Ullmann 1961 ; Harvey 1991.

    21Millet 2009.

    22Marcora 1963, III, p. 123-148.

    23Paravicini Bagliani 1988, p. 155-278 ; Paravicini Bagliani 1993b, p. 558-560.

    24Sur les détails pittoresques de cette fuite, voir Bianca 1994, p. 162.

    25Pastor 1888-1961, I, p. 306-344 ; Boschetto 2012.

    26Calzona et al. 2003.

    27Rospocher 2015.

    28En la matière, la cour pontificale fait figure de modèle pour le reste de l’Europe : Adamson 1999.

    29Forero-Mendoza 2002.

    30J.-C. Maire-Vigueur, Cola Di Rienzo, dans DBI 26 ; Di Carpegna Falconieri 2002 ; Maire-Vigueur 2010, p. 326-352.

    31Rodocanachi 1922 ; Di Santo 2016 ; Troadec 2020, p. 6-8.

    32Marchetti Longhi 1960, passim ; Somaini 2001, p. 12.

    33Gregorovius 1872, III, p. 1978.

    34Farenga 1994, p. 289-315.

    35D’Elia 2007, p. 207-231 ; Chiabò et al. 2014.

    36Anguillara, Everso, dans DBI 3.

    37Sur la reconstruction de l’autorité des papes à Rome, voir la synthèse Esch 2020, p. 19-29.

    38Prodi 1982.

    39Ibid., p. 353.

    40Monod 2002.

    41Reinhard 1998e, p. 99-115.

    42Ranke 1834-1836 ; Gregorovius 1859-1872 ; à propos de ces auteurs, voir Richardson 2009, p. 16-21.

    43Pastor 1886-1933.

    44Chénon 1894, p. 342-343.

    45Delumeau 1975, p. 7.

    46Par exemple, Le Goff 2014.

    47Miglio 1975, p. x. Le constat sur l’attrait d’autres périodes a été repris depuis, notamment par Serio 2008, p. 2.

    48Richardson 2009, p. 25-29, donne quelques pistes bibliographiques.

    49Thomson 1980 ; Pellegrini 2010 ; Matheus et al. 2017. Pour une histoire plus globale du pontificat : Marcora 1961-1966 ; John O’Malley 2010 ; Sisson – Larson 2016. L’un des meilleurs connaisseurs allemands de la papauté de la Renaissance, Schimmelpfennig, a également publié en 1984 une histoire globale des papes qui a fait date ; régulièrement rééditée, elle a été traduite en anglais en 1992 et en italien en 2006 : Schimmelpfennig 1984.

    50Si Marc Bloch déplorait que les historiens des sociétés médiévales se soient peu intéressés à la famille, ce fut un champ d’investigation majeur dans la seconde moitié du XXe siècle, notamment sous l’influence de l’anthropologie culturelle. Voir infra les premières pages du chap. 2.

    51Certains de ses travaux les plus fondamentaux ont été traduits en français dans Reinhard 1998a.

    52Parmi ses recherches les plus importantes : Carocci 1999 ; Carocci – De Vincentiis 2017. La bibliographie offre un panorama plus complet.

    53Reinhard 2000, part. p. 263-264.

    54Prodi 1982 ; Pellegrini 1989, p. 218-219 ; Pellegrini 2002b, p. 9.

    55La « bureaucratisation » est l’un des cinq phénomènes que Francesco Somaini utilise pour caractériser les transformations du Sacré Collège sous Sixte IV : Somaini 2003, II, p. 70, 679. Enrica Guerra voit dans le troisième livre du De cardinalatu (1510) de Paolo Cortesi de nombreuses allusions à ce processus de bureaucratisation : Guerra 2012, p. 97. Parmi les spécialistes du Cinquecento et du Seicento qui étudient ces phénomènes : Pellegrino 1988, p. 631-677 ; Visceglia 1995, p. 11-55.

    56Carole M. Richardson affirme que la plupart des cardinaux qui avaient pris part au conciliarisme dans la première moitié du XVe siècle sont alors morts, ce qui expliquerait en partie le rétablissement de l’autorité pontificale : Richardson 2009, p. 79. Marco Pellegrini évoque plutôt le pontificat d’Alexandre VI comme une période clef pour le déclin du Sacré Collège comme organe de gouvernement de l’Église romaine : Pellegrini 2002b, p. 8. Il place sous son gouvernement les prémices de la « bureaucratisation » du cardinalat, même s’il précise que ce processus ne s’est achevé qu’au Cinquecento et au Seicento : Pellegrini 1989, p. 219 ; Pellegrini 2001, p. 177.

    57Richardson 2009, p. 80 ; Dendorfer – Lützelschwab 2011, p. 341-343.

    58Sur les implications économiques et le partage des revenus ecclésiaux entre les cardinaux, voir Richardson 2009, p. 83-84, et infra la fin de la section La diversité des sources de revenus dans le chap. 1.

    59Pie II, I commentarii, I, p. 672-673 : Satis multi sumus, sive legatos mittere velis, sive domi consilium habere. Vilescimus nimia numerositate. Non suppetunt facultates nostrae nobis et tu alios vis addere, qui cibum nobis auferant.

    60Lulvès 1909 ; Bonelli 1920 ; Ullmann 1976 ; Krüger 2001 ; Krüger 2006 ; Becker 2008 ; Dendorfer – Lützelschwab 2011, p. 338-341.

    61Soldi Rondinini 1973, p. 6.

    62Lulvès 1909, p. 279, et Jedin 1972, p. 168, sont en désaccord sur la date à laquelle sont apparues les capitulations privées. Le deuxième penche pour 1471. Cependant, l’édition des capitulations de 1471 ne fait pas apparaître de capitula privata. Hubert Jedin ne voit pas dans cette apparition autre chose qu’une renonciation des cardinaux à influencer les affaires de l’Église pour sauvegarder leurs avantages personnels.

    63Seule l’élection de Nicolas V ne semble pas donner lieu à des capitulations. Les capitulations de 1431, 1458, 1464, 1484 et 1503 sont éditées dans Annales ecclesiastici 1864-1883, XXVIII, 1880, 1877, aux années correspondantes. Les capitulations de Sixte IV sont publiées dans Mannucci 1915, p. 82*-90*. Les capitulations de Léon X ont été reproduites dans Marino Sanudo, Diarii, XVI, col. 84-112. Les capitulations d’Adrien VI ont été éditées dans Höfler 1878, II, p. 71-84, à partir d’un manuscrit munichois. Mannucci 1915, passim, part. p. 81*, évoque les capitulations de Clément VII dans le codex qu’il étudie aux archives de la Congregazione Lauretana. J’ai retrouvé une autre copie de ces capitulations : AAV, Arch. Borgh., I, 256, fol. 4r-23r. Le manuscrit se décompose en deux parties : les capitulations privées (fol. 4r-15r, avec la formule du serment que doivent prêter les cardinaux en fol. 13v-14r) et les capitulations publiques (fol. 16r-23r, avec la formule du serment que doivent prêter les cardinaux en fol. 21v-22r). Krüger 2001 annonçait vouloir publier une édition critique des capitulations électorales jusqu’en 1522.

    64Antonio Giustinian, Dispacci, III, p. 285-286, 289-291.

    65Pellegrini 1989, p. 219.

    66Par exemple, Marco Pellegrini dans Dendorfer – Lützelschwab 2011, p. 401-402.

    67Pellegrini 2002b, p. 11. Spinelli 1955 forme une bonne synthèse ; il montre notamment que le rôle des cardinaux s’est affirmé pendant le conclave à partir des XIe et XIIe siècles.

    68Paravicini Bagliani 1997, p. 178-183.

    69Cum magna letitia omnium et triumpho […] Ecclesia ! Ecclesia ! Collegio ! Collegio !, cité ibid., p. 182.

    70Lector 1894, p. 74 sq., et surtout Spinelli 1955, p. 103-138. Les dispositions de Ubi periculum sont confirmées par la bulle Ne Romani de Clément V, malgré la volonté initiale des cardinaux de l’abroger. La bulle souligne néanmoins que les charges de camerlingue et de pénitencier n’expirent pas avec la mort du pape.

    71Ainsi Marco Pellegrini invite-t-il à rechercher le déclin de l’auctoritas des cardinaux dans les premières décennies du XVe siècle. Celles-ci marqueraient l’écroulement des prétentions à un gouvernement oligarchique apparu au cours du Grand Schisme. Il insiste sur la disparition progressive de tout pouvoir indépendant chez les cardinaux et sur le déclin du Sacré Collège qui serait irréversible. Pellegrini 2002b, p. 9 et 11.

    72Sur le rôle et l’évolution des cardinaux au XVIe siècle, voir par exemple Reinhard 2000, p. 286-287.

    73Helmrath 2017 offre un panorama sur les conciles et le conciliarisme au XVe siècle.

    74Ferraù 1994, p. 519 ; Henderson 2009, p. 38.

    75Soldi Rondinini 1973, p. 23-24.

    76Jedin 1965a, p. 11-149, part. p. 77 ; Leppin 2017a, p. 359-362.

    77Soldi Rondinini 1973, p. 36.

    78Jedin 1965a, p. 11-149, part. p. 35-59.

    79Guillemain 1980.

    80Ibid., p. 74.

    81Richardson 2009, p. 5-8, et Mollat 1951 offrent un bon résumé de ces questions.

    82Delaruelle – Labande – Ourliac 1962-1964, I, p. 237-278 ; Ourliac 1990, p. 299-327.

    83Pastor 1888-1961, I, p. 293.

    84Sur les débats d’idées au concile de Bâle et l’opposition entre les tenants du conciliarisme et ceux de la monarchie pontificale : Black 1970.

    85Leppin 2017a, p. 368-372.

    86Izbicki 1981. Sur les rapports entre Eugène IV et le concile de Bâle, voir également Soldi Rondinini 1973, p. 28-32.

    87Pastor 1888-1961, II, p. 6.

    88Ibid., I, p. 320, et Reinhard 1998d, p. 82.

    89Concile de Bâle, session XXXIII dans Alberigo 1994a, p. 1026-1029.

    90Ibid., p. 1024-1027.

    91Ces courants de pensée sont suivis avec beaucoup de précision par Jedin 1965a, p. 75-91.

    92Boschetto 2012, p. 93-237.

    93Picotti 1914, p. 5-56.

    94Tietze 2009.

    95De Roo 1924, III, p. 416-420 ; Pellegrini 2002b, p. 13.

    96Le concile de Pise de 1511 est souvent appelé « conciliabule » pour le distinguer du concile de 1409. Sandret 1883, p. 425-456 ; Pastor 1888-1961, VI, p. 311-359 ; Jedin 1965a, p. 98-107 ; Ullmann 1972, p. 177-193 ; A. Pastore, Giulio II, papa, dans DBI 57.

    97Les cardinaux s’opposent à la promotion décidée par Jules II mais sont contraints de céder. Il faut noter la présence de Bandinello Sauli parmi les promus, une élévation que les cardinaux avaient rejetée lors d’un précédent consistoire : Marino Sanudo, Diarii, XII, col. 25, 55-56 ; Paride Grassi, Spedizioni, p. 251. Les deux références sont issues de Pastor 1888-1961, VI, p. 320. Sur la convocation du concile de Latran V, voir ibid., VI, p. 338-339. Les quatre premières sessions de ce concile sont réservées exclusivement à la condamnation et à l’annulation de toutes les mesures prises par le « conciliabule de Pise » : Alberigo 1994a, p. 1216-1227.

    98Jedin 1965a, p. 105.

    99Il s’agit dans un premier temps de Bernardino López de Carvajal, Francisco Borgia, Guillaume Briçonnet, René de Prie et Federico Sanseverino. L’épisode est notamment relaté dans Paride Grassi, Spedizioni, p. 197. Quelque temps plus tard, Amanieu d’Albret les rejoint. D’autres cardinaux sont sensibles aux idées conciliaristes sans oser franchir le pas ; Hubert Jedin évoque les noms d’Ippolito d’Este, de Philippe de Luxembourg, d’Adriano Castellesi et de Carlo Domenico Del Carretto : Jedin 1965a, part. p. 99.

    100Ibid., p. 371-372.

    101Winspeare 1957, p. 176 : « Domini Oratores, voi vedete che siamo in odio a questi Cardinali […] vedete in che modo vanno le cose ; sicchè ci è necessario eleggere degli altri. » Propos de Léon X aux ambassadeurs à Rome, rapportés par l’ambassadeur de Venise à Rome, Marco Minio, et conservés dans les minutes vénitiennes à l’Archivio di Stato.

    102M. Camaioni, Petrucci, Alfonso, dans DBI 82.

    103Prosperi 1984, p. 74.

    104Paolo Cortesi, De cardinalatu, III, chap. 1 : Quod papa cum collegio est perfectior et durabilior res publica omnibus re publica humanitus inventis.

    105Ferraù 1994, p. 523-527 et 530.

    106Dufouleur 2024.

    107Beaucoup d’autres exemples de tels cardinaux puissants, même à la fin de la période, ont été évoqués par la suite.

    108David S. Chambers s’est intéressé avant tout au cardinal Francesco Gonzague : Chambers 1965 ; Chambers 1992, ainsi que la collection de certains de ses articles les plus importants dans Chambers 1997a.

    109Firpo 1990.

    110Richardson 2009 ; voir aussi l’ouvrage que la même auteur a codirigé l’année suivante : Hollingsworth – Richardson 2010.

    111Hollingsworth – Pattenden – Witte 2020.

    112Kuttner 1945, p. 129-132 ; Andrieu 1946.

    113Bombi 2020, p. 9-10. Ce sont alors les évêques d’Ostie, d’Albano, de Palestrina, de Porto, de Silva Candida, de Gabii et de Velletri.

    114Seul Amédée VIII, duc de Savoie, est nommé directement cardinal-évêque de Sabina en 1449. Il s’agit en réalité de l’antipape élu par le concile de Bâle sous le nom de Félix V. Le pape Nicolas V lui réserve cet honneur après qu’il a accepté d’abandonner son titre pontifical, mettant fin au Schisme.

    115L’œuvre de Patrizi Piccolomini 1980-1982, I, p. 155-156.

    116Armellini 1891, p. 244. Cet auteur se trompe en revanche lorsqu’il soutient que le premier récipiendaire du titre serait Egidio da Viterbo. Celui-ci acquiert le titre seulement lorsque Cristoforo Numai opte pour Santa Maria in Aracoeli : Eubel – Van Gulik 1923, p. 67.

    117Ibid., p. 65.

    118Bombi 2020, p. 10.

    119Soldi Rondinini 1973, p. 6-7 ; P. Jugie, Cardinal (jusqu’au concile de Trente), dans Levillain 1994, p. 277-281. Richardson 2009, p. 183-194, offre une bonne synthèse sur l’histoire des titres cardinalices.

    120Bombi 2020, p. 11.

    121A. Paravicini Bagliani, L’Église romaine de 1054 à 1122 : réforme et affirmation de la papauté, dans Mayeur et al. 1993, p. 57-100.

    122Soldi Rondinini 1973, p. 8.

    123Ibid., p. 8-9 ; Bombi 2020, p. 12-16.

    124Bombi 2020, p. 10-17.

    125Somaini 2003, II, p. 636-641 ; Richardson 2009, p. 5 ; Schmidt 2020.

    126Richardson 2009, p. 74-75.

    127Ibid., p. 76-79.

    128Schimmelpfennig 2006, p. 258.

    129Mollat 1951, I, p. 39-41 ; Henderson 2009, p. 39-40.

    130Mollat 1951, I, p. 42-43.

    131Voir infra l’exemple de Giovanni de Médicis développé dans le chap. 2, section Le mariage ou l’alliance des dynasties, et Pellegrini 2017, p. 218, sur les cardinales pueri.

    132F. Jankowiak, Cardinal « in petto », dans Levillain 1994, p. 282-283.

    133Le cérémonial papal 1977-1985 ; L’œuvre de Patrizi Piccolomini 1980-1982. Henderson 2009, p. 40, note que le rôle du Sacré Collège a plutôt tendance à décroître entre les deux cérémoniaux.

    134Le chapeau que portent les cardinaux au quotidien est la barrette.

    135Mollat 1951, I, p. 47 ; DeSilva 2020, p. 48-49. Agostino Patrizi Piccolomini et Jean Burchard donnent plusieurs exemples de ce type dans un manuscrit du cérémonial : L’œuvre de Patrizi Piccolomini 1980-1982, I, p. 137*-138* et 152-155.

    136Ibid., I, p. 145-148 ; DeSilva 2020, p. 46.

    137Mollat 1951, I, p. 44.

    138DeSilva 2020, p. 47.

    139L’œuvre de Patrizi Piccolomini 1980-1982, I, p. 149-150 ; Mollat 1951, I, p. 44-45.

    140L’œuvre de Patrizi Piccolomini 1980-1982, I, p. 150-152.

    141Mollat 1951, I, p. 45 ; Hollingsworth – Richardson 2010, p. 7 ; Märtl 2017, p. 184-187.

    142L’œuvre de Patrizi Piccolomini 1980-1982, I, p. 142, 148-149. Le cérémonial et plusieurs auteurs notent que ces visites doivent avoir lieu entre la fermeture et l’ouverture de la bouche ; ce n’est toutefois pas toujours le cas dans la pratique. Le maître des cérémonies Jean Burchard glose longuement dans son Diaire sur ces visites : par exemple Jean Burchard, Liber notarum, I, p. 258-259.

    143Cardella 1793, p. 228-229.

    144Morpurgo Castelnuovo 1929, p. 28-38.

    145Soldi Rondinini 1973, p. 30 ; A. A. Strnad, Capranica, Domenico, dans DBI 19.

    146Pastor 1888-1961, IV, p. 184.

    147S. Miranda, The cardinals of the Holy Roman Church, en ligne : https://cardinals.fiu.edu/consistories-xv.htm.

    148C. Ramos Igglesias, Jaime Francisco Folch de Cardona y Aragón, dans Real Academia de la Historia, Diccionario biográfico electrónico, en ligne : https://dbe.rah.es/biografias/18364/jaime-francisco-folch-de-cardona-y-aragon ; S. Miranda, The cardinals of the Holy Roman Church, en ligne : https://cardinals.fiu.edu/bios1461.htm#Cardona ; Pie II, Mémoires, p. 296.

    149Sur cette question, voir l’affaire du cardinal Kemp : Harvey 1991 ; Ullmann 1961.

    150Carocci 2017, p. 98.

    151Domenico Capranica, Hugues de Lusignan, Louis Aleman, Cesare Borgia, Antonio Ferreri, Federico Sanseverino, Guillaume Briçonnet, Francisco Borgia, René de Prie, Bernardino López de Carvajal, Amanieu d’Albret, Alfonso Petrucci, Bandinello Sauli, Raffaele Sansoni Riario, Pompeo Colonna, Benedetto Accolti, Odet de Coligny de Châtillon.

    152Les cardinaux Hugues de Lusignan et Louis Aleman sont déposés pour leur soutien à l’obédience bâloise et au Schisme. Les cardinaux Bernardino López de Carvajal, Francisco Borgia, René de Prie, Guillaume Briçonnet, Federico Sanseverino et Amanieu d’Albret sont déposés pour leur participation au conciliabule de Pise. Les cardinaux Alfonso Petrucci, Bandinelli Sauli et Raffaele Sansoni Riario sont déposés pour leur prétendue participation à la conjuration Petrucci : voir infra, chap. 2, la section Les Petrucci : une parenté opposée.

    153Christol 1961.

    154Pellegrini 2005 ; Cloulas 2013, p. 102.

    155Barbagli 2000, p. 15-17. Plus globalement, de nombreux auteurs qui ont travaillé sur la parenté notent les difficultés à réunir un corpus de sources, par exemple Herlihy 1960 ; Lamponi 2003.

    156D’Amico 1980 offre un panorama assez global des sources sur les papes du Quattrocento, plutôt centré sur la question de la réforme et de l’humanisme.

    157Albinus et Census sont, par exemple, des clercs chargés de codifier par écrit les rites pontificaux au XIIe siècle : Paravicini Bagliani 1997, p. 62-63. Étienne Anheim fait l’hypothèse que le premier maître de la chapelle pontificale remplissait cette mission au milieu du XIVe siècle : Anheim 2005, p. 287-290. Voir aussi Nabuco – Tamburini 1966.

    158Wasner 1966 ; Schimmelpfennig 1971 ; Bölling 2006.

    159Sur les maîtres des cérémonies en général : Constant 1903 ; Wasner 2001 ; DeSilva 2022.

    160N. Mahmoud Helmy, Patrizi Piccolomini, Agostino, dans DBI 81.

    161I. Walter, Burckard, Johannes, dans DBI 15, et M. Ceresa, Grassi, Paride, dans DBI 58.

    162Jean Burchard, Dans le secret des Borgia, p. 13.

    163Wasner 2001, p. 136-140.

    164Jean Burchard, Liber notarum, I, p. 3 : Quum ceremoniarum clericum plurimum conveniat ad singulos esse intentum, ego Johannes Burckardus, clericus ceremoniarum capelle ss. d. n. pape, res meo tempore gestas, que ad ceremonias pertinere videbuntur, etiam forsitan quedam extra, inferius annotabo. Traduction française dans Jean Burchard, Journal, p. 49.

    165Miglio 2016b.

    166Dykmans 1982-1986.

    167L’édition latine d’Enrico Celani (Jean Burchard, Liber notarum) a été privilégiée, car elle est considérée par la plupart des spécialistes comme plus exacte que celle, plus ancienne, de Louis Thuasne. Pour des traductions partielles en français, voir Jean Burchard, Journal et, plus récemment, Jean Burchard, Dans le secret des Borgia, qui reprend largement la première traduction de Joseph Turmel, mais uniquement sur la période du pontificat d’Alexandre VI. Le journal de Paride Grassi a été publié de manière très partielle. Les deux périodes, très limitées, des expéditions militaires de Jules II ont été éditées dans Paride Grassi, Spedizioni, tandis que la période du pontificat de Léon X a fait l’objet d’une publication très lacunaire : Paride Grassi, Il diario di Leone X. Il faut donc se référer pour le journal de Paride Grassi aux manuscrits, dont il existe de nombreuses versions conservées dans diverses archives. Sur les manuscrits des journaux des maîtres des cérémonies en général, voir Salmon 1970, p. 101-149, qui les recense de manière exhaustive. Je me suis servi pour Paride Grassi des Urb. Lat. 637 et 1016 de la Biblioteca Apostolica Vaticana pour le pontificat de Jules II, disponibles en ligne : https://digi.vatlib.it/view/MSS_Urb.lat.637 et https://digi.vatlib.it/view/MSS_Urb.lat.1016. Pour le pontificat de Léon X, le ms. Rossi 714 de la Biblioteca Apostolica Vaticana, très lisible, a été utilisé.

    168L’année 1984 a donné lieu à deux éditions des Commentarii : l’une dirigée par Adriano Van Heck pour le compte de la Biblioteca Apostolica Vaticana (Pie II, Commentarii rerum), l’autre dirigée par Luigi Totaro (Pie II, I commentarii), qui comprend également une traduction italienne. Malgré les éventuelles critiques qui ont pu lui être adressées, cette dernière édition fait généralement référence et elle a été utilisée dans cet ouvrage. D’autres auteurs lui préfèrent celle d’Ibolya Bellus et Iván Boronkai (Pie II, Pii secundi), car cet ouvrage présente les variations entre les deux principaux manuscrits des Commentarii. Malheureusement, il est beaucoup moins diffusé dans le monde académique. Je me suis également servi pour mes traductions de l’édition française très partielle de Vito Castiglione Minischetti et Ivan Cloulas (Pie II, Mémoires).

    169Sur la vie de Pie II : Paparelli 1950 ; Mitchell 1967 ; Corbo 2002 ; Martels – Vanderjagt 2003 ; M. Pellegrini, Pio II, papa, dans DBI 83.

    170La formule est de Joseph Turmel dans Jean Burchard, Journal, p. 16.

    171Il semble possible de voir dans les Commentarii de Giacomo Ammannati Piccolomini et dans le Diario romano de Giacomo Gherardi une continuation des Commentarii de Pie II : S. Calonaci, Gherardi, Jacopo, dans DBI 53.

    172Märtl 2019. Pattenden – Witte 2020 donne un panorama des sources plutôt centré sur le XVIe siècle.

    173Sur les biographies de papes à la fin du Moyen Âge : De Vincentiis 2021.

    174Vespasiano da Bisticci, Le vite.

    175Platina, Liber de vita Christi ; Tallon 2009b, p. 199-213 ; Märtl 2018, p. 250-254.

    176Pellegrino 1988, p. 631-677.

    177Sur ce genre en général, voir la synthèse de Chambers 2020. Dendorfer – Lützelschwab 2011, p. 374-383, offre un bon panorama et une liste substantielle, bien que non exhaustive, de ces traités au XVe siècle.

    178Paschini 1957, p. 26-48 ; R. Ricciardi, Cortesi, Paolo, dans DBI 29.

    179Ferraù 1994, p. 519-540 ; Ferraù 1997 ; Ferraù 2010 ; Guerra 2012 ; Chambers 2020, p. 455-460.

    180Par exemple Quondam 1999, part. p. 366-367.

    181AAV, Arch. Concist., en particulier, pour le Quattrocento, les Acta Camerarii, les Acta Vicecancelarii et les Acta Miscellanea.

    182Eubel 1913 ; Eubel 1914 ; Eubel – Van Gulik 1923.

    183C’est sur les conseils d’Agostino Paravicini Bagliani, qui les a étudiés pour le XIIIe siècle (Paravicini Bagliani 1980), que j’ai entrepris cette analyse pour le Quattrocento.

    184Märtl 2019, p. 266-267, même si elle se place dans une perspective particulière, souligne l’intérêt d’étudier la correspondance des cardinaux. Il existe des sources éditées comme Moncallero 1955 ou l’édition critique complète de Paolo Cherubini de la correspondance en trois volumes du cardinal Giacomo Ammannati Piccolomini (Giacomo Ammannati Piccolomini, Lettere). Sur ces dernières lettres : Tenenti 2001. Beaucoup de sources restent cependant inédites, comme la correspondance du cardinal Salviati conservée dans le fonds Strozzi de l’Archivio di Stato de Florence.

    185Par exemple, celles de l’ambassadeur vénitien Antonio Giustinian (Antonio Giustinian, Dispacci). Le journal de Marino Sanudo reprend de très nombreuses missives reçues à Venise de la part de ses oratores : Marino Sanudo, Diarii. Voir à ce sujet Chambers 1988b, p. 1-33. Un bon point de comparaison peut être offert par Battioni 2013.

    186Quitte à s’exposer aux critiques des spécialistes de l’histoire sociopolitique et à celles des spécialistes de l’histoire religieuse : Reinhard 1998b, p. 13-14.

    187Rosental 2002, II, p. 145-160 ; Lemercier 2005, p. 18.

    188Raggio 1990, p. 152-153.

    189Aurell 2004, p. 19.

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