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    Plan détaillé Texte intégral Due predicatori dell’ultima generazione osservante Predicazione osservante? Dal proprium allo spectrum Quaresimali: strumenti per un’istruzione religiosa intensificata e sistematica Johannes Meder: verso un rapporto personale con Cristo Osvát Laskai e i nemici della fede Conclusioni Appendici Notes de bas de page Auteur

    Les réformes de l’Observance en Europe (XIVe-XVIe siècle)

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    Table des matières

    Strategie “identitarie” divergenti?

    I quaresimali di Johannes Meder e Osvát Laskai/Osvaldus de Lasko

    Pietro Delcorno

    p. 317-354

    Résumés

    Il capitolo analizza due quaresimali, composti da Johannes Meder e Osvát Laskai/Osvaldus de Laskó, entrambi frati minori osservanti attivi tra fine Quattro e inizio Cinquecento, subito prima della Riforma. Se Meder e Laskai condividevano l’idea che la predicazione quaresimale fosse uno strumento strategico per plasmare l’identità dei fedeli, i loro sermoni mostrano strategie diverse. Rielaborando la parabola del figlio prodigo, Meder privilegia una comunicazione che chiede ai fedeli di sviluppare una relazione personale con Cristo, mentre Laskai elabora una sorta di geopolitica della fede volta a rafforzare il Regno d’Ungheria nella sua lotta contro i nemici, interni ed esterni. Sebbene le sensibilità personali giocassero un ruolo in tali scelte, la notevole differenza di tono e di contenuti di questi sermoni rispondeva anche agli specifici contesti politici e culturali in cui i due frati agivano.

    This chapter analyses two Lenten sermon collections written by Johannes Meder and Osvát Laskai/Osvaldus de Laskó. Both were Observant Franciscan friars active at the turn of the sixteenth century, shortly before the Reformation. While Meder and Laskai shared the idea that Lenten preaching was a strategic tool to shape the identity of the faithful, their sermons show different strategies. Reworking the parable of the prodigal son, Meder prioritized a communication that asked the faithful to develop a personal relationship with Christ, whereas Laskai traced a sort of geopolitics of the faith aimed at strengthening the Kingdom of Hungary in its fight against internal and external enemies. While also personal sensibilities played their part, the remarkable difference in tone and contents of these sermons responded to the specific political and cultural contexts in which the two friars lived.

    Entrées d’index

    Keywords : Lenten preaching, Franciscan Observance, Religious identity, Turks, Hungary, prodigal son

    Parole chiave : Predicazione quaresimale, Osservanza minoritica, identità religiosa, turchi, Ungheria, figliol prodigo

    Note de l’auteur

    Il contributo è frutto del progetto Lenten sermon bestsellers: Shaping society in Late Medieval Europe (1470-1520) (projectnumber VI.Veni.191H.018) del research programme Veni, finanziato dal Dutch Research Council (NWO). Sono inoltre grato al Gerda Henkel Stiftung e alla Radboud University Nijmegen per avere supportato la fase inziale di questa ricerca.

    Texte intégral Due predicatori dell’ultima generazione osservante Predicazione osservante? Dal proprium allo spectrum Quaresimali: strumenti per un’istruzione religiosa intensificata e sistematica Johannes Meder: verso un rapporto personale con Cristo Osvát Laskai e i nemici della fede Conclusioni Appendici 1. Parabola della navigazione verso Gerusalemme (Meder) Sermone 19 – Sabato post Reminiscere 2. Parabola della responsabilità del clero per la “nausea” eucaristica (Meder) Sermone 45 – Giovedì Santo 3. Prologo del Quadragesimale Gemma fidei 4. Sermo de thurcina persecutione et eius fine (Gemma fidei) Sermone 33 – Mercoledì post Reminiscere I peccati dei cristiani causano la persecuzione turca Profezie sulla fine del dominio turco Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    Due predicatori dell’ultima generazione osservante

    1I frati minori Johannes Meder († 1518) e Osvát Laskai/Osvaldus de Laskó († 1511) possono essere considerati come due rappresentanti dell’ultima generazione integralmente osservante, vissuta cioè a cavallo tra fine Quattrocento e inizio Cinquecento, prima che la poderosa sfida lanciata dalla Riforma luterana da un lato e l’emergere di nuovi ordini religiosi dall’altro segnassero il tramonto – o quantomeno l’esaurirsi della spinta propulsiva – del fenomeno storico delle Osservanze.1 La generazione successiva, infatti, si troverà davanti a nuovi e spesso laceranti orizzonti, come mostra la schiera di osservanti che andarono a costituire un’imprescindibile componente dei seguaci dell’ex-agostiniano di Wittenberg2 o – nel caso italiano – al passaggio di numerosi frati minori dall’Osservanza alla neonata famiglia cappuccina,3 espressione di nuove inquietudini religiose che saranno successivamente incanalate, mediate e trasformate dagli ordini sorti nel Cinquecento.4

    2La scelta di concentrarmi su due predicatori della tarda osservanza minoritica risponde alla convinzione che – mentre si continua a prestare attenzione ai giganti della predicazione osservante – sia imprescindibile allargare il quadro delle nostre conoscenze («abbattere le colonne», per usare un’espressione di Letizia Pellegrini),5 mettendo a fuoco figure che non hanno il fascino, del resto impareggiabile, di Bernardino da Siena o Girolamo Savonarola, ma il cui concreto impegno fu essenziale nel forgiare l’Osservanza come fenomeno europeo, capace di sviluppare un’azione capillare – insieme repressiva e propositiva (due componenti inscindibili e da non separare nell’analisi) – che rispondeva in maniera efficace e diversificata alle mutevoli necessità della società.6

    3Vorrei quindi contribuire alla riflessione di questo volume mettendo in luce le diverse – e forse divergenti – modalità con cui il tedesco Johannes Meder e l’ungherese Osvát Laskai svilupparono un programma di istruzione religiosa nei propri sermoni quaresimali. Prima di inoltrarci in questi testi, si impongono due questioni preliminari: primo, cosa intendiamo con “predicazione osservante” e, secondo, perché i quaresimali offrono un punto d’osservazione privilegiato.

    Predicazione osservante? Dal proprium allo spectrum

    4Mi sembra difficile sostenere che – nel rivolgersi ai laici dal pulpito – vi sia una specifica proposta osservante, diversa da quella di altri predicatori del tempo e immediatamente identificabile, tanto più se allarghiamo lo sguardo rispetto all’Italia, dove effettivamente i sermoni dei seguaci di Bernardino – i quali non furono solo frati osservanti7 – replicavano, con stilemi riconoscibili, alcuni temi della riforma morale e sociale proposta dal Senese.8 Considerando il vasto panorama europeo, si può dire che le Osservanze furono capaci di attrarre o forgiare molti dei predicatori più efficaci dell’epoca.9 Non tutti i grandi predicatori del tempo erano però osservanti: si pensi all’importanza di alcuni minori conventuali10 quali Johannes von Werden († 1437), l’autore del famoso Dormi secure, e Michael Menot († 1518) o al ruolo chiave giocato dal clero secolare culturalmente più attrezzato nel mondo tedesco o boemo, con figure come Jan Milič († 1374) o Johannes Geiler von Kaysersberg († 1510).11 In tale senso, il movimento osservante contribuì significativamente (ma anche qui, non da solo) a riaffermare la centralità della predicazione nella comunicazione religiosa del tempo, tanto da fare del pulpito uno snodo fondamentale nell’articolazione dello spazio pubblico del Quattrocento.12 Con un’immagine, potremmo dire che l’Osservanza costituì il catalizzatore di un fenomeno più ampio, il fronte avanzato di trasformazioni già in atto nella società.

    5Insieme, come vedremo, va costantemente tenuto conto della realtà sfaccettata della proposta sviluppata dai predicatori osservanti, così da mettere in luce non tanto un proprium della loro predicazione, ma l’ampiezza dello spettro delle proposte da loro avanzate, cogliendone la pluralità e duttilità – forse anche la problematicità.13 I due quaresimali presi in esame mostrano icasticamente questo punto.

    Quaresimali: strumenti per un’istruzione religiosa intensificata e sistematica

    6Mi focalizzerò sui quaresimali perché questi testi rappresentano preziosi e articolati microcosmi che condensano la cultura religiosa dell’epoca.14 I sermonari per la Quaresima erano infatti strumenti fondamentali per selezionare, ordinare e trasmettere il sapere morale e teologico, facendolo circolare in maniera capillare nel corpo vivo della società, contribuendo così a formare una sorta di grammatica condivisa.15

    7A partire dal tardo Duecento la Quaresima era stata individuata come il tempo più adatto per una predicazione quotidiana, intesa come forma intensificata e – almeno in teoria – ben strutturata di istruzione religiosa.16 Nelle intenzioni dei promotori, si trattava di guidare i fedeli a partecipare attivamente e consapevolmente a riti dal forte valore identitario (capaci cioè di esprimere e orientare – se non costruire – l’autocomprensione e identificazione dei fedeli, come singoli e come comunità),17 quali la memoria della Passione e, soprattutto, la confessione dei peccati e l’accesso all’eucaristia, pilastri della riforma pastorale promossa dal Concilio Laterano IV e fatta propria dagli Ordini mendicanti.18

    8Il graduale imporsi di questa pratica costituì un’importante novità. La Quaresima diventava un momento di istruzione religiosa cruciale, fornendo l’occasione per un ciclo di sermoni in cui idealmente condensare gli elementi ritenuti fondamentali per la vita cristiana degli ascoltatori. La rilevanza sociale di tale pratica emerge con forza nel Quattrocento, quando la predicazione quaresimale divenne un fenomeno di massa, in particolare nelle aree urbane, dove le autorità civili e religiose si contesero i migliori oratori, oggetto spesso di febbrili trattative diplomatiche.19

    9Per i professionisti del pulpito, la Quaresima rappresentava così un’occasione privilegiata, ma anche una notevole sfida. Chi riceveva tale incarico doveva organizzare e gestire un ciclo di circa 50 sermoni convincendo gli ascoltatori a partecipare ogni giorno alle prediche. Per quasi due mesi si trattava di reggere un ritmo solitamente riservato ai predicatori più carismatici – figure come Vicent Ferrer o Bernardino da Siena – abituati a predicare sostanzialmente tutti i giorni dell’anno. E in un certo senso, i predicatori più acclamati portavano con sé questo ritmo quaresimale, proponendo ovunque cicli serrati di sermoni, spesso a carattere penitenziale.20

    10Non tutti i predicatori erano però dotati delle capacità delle figure di spicco appena ricordate. Per aiutare quanti erano chiamati al difficile compito di predicare la Quaresima vennero quindi prodotti specifici sermonari modello. Avere una solida base di riferimento era imprescindibile per costruire un efficace ciclo di prediche. E questo anche per i più esperti predicatori, come attesta un noto passo autobiografico di Giacomo della Marca († 1476), in cui ricorda come, mentre era con Bernardino, venendo chiamato a predicare la Quaresima in un’importante città chiese al Senese di prestargli i suoi sermoni modello, condivisi da questi con esemplare liberalità.21 Lo stesso Meder, nella prefazione al suo sermonario, racconta come fermarsi a riflettere su cosa fosse utile annunciare al populus in Quaresima gli aveva, anzitutto, provocato sconforto, mentre Geiler von Kayserberg paragonava predicare in Quaresima al venire torturato sulla ruota.22

    11Concepiti quale ausilio in tale ardua missione, i quaresimali fornirono un prezioso strumento di lavoro per intere generazioni di predicatori che – adattandoli alle esigenze locali – si rivolgevano ai propri ascoltatori, chiamati a interiorizzare le norme sociali e i modelli religiosi loro proposti. Lo studio di questi testi “pragmatici” e ideologicamente orientati permette quindi di ricostruire l’infrastruttura concettuale e testuale che supportava la predicazione quaresimale come ampio fenomeno socio-religioso, centrale nella produzione e diffusione di un discorso normativo capace di influire sui processi di formazione dell’identità/identificazione religiosa delle comunità e delle persone raggiunte dalla voce dei predicatori. Nel concreto, i quaresimali di Johannes Meder e Osvát Laskai permettono di esemplificare plasticamente le diverse priorità, i modi di organizzare i contenuti e le tattiche comunicative adottate per catturare l’attenzione degli ascoltatori e incidere sulle loro idee e comportamenti.23

    Johannes Meder: verso un rapporto personale con Cristo

    12Al di là del nudo elenco di incarichi come predicatore, confessore e lettore in diversi conventi osservanti (tanto maschili che femminili) nell’area dell’alto Reno, non sapremmo nulla dell’intensa azione pastorale di Johannes Meder se non fosse per la pubblicazione a Basilea, nel 1495, del suo Quadragesimale novum de filio prodigo.24 I sermoni predicati in città l’anno precedente vennero infatti fissati sulla carta, in una splendida e inusuale edizione illustrata, grazie all’intervento dell’umanista Sebastian Brant, autore della Nave dei folli (Das Narrenschiff), pubblicata nel 1494.25

    13La prefazione del Quadragesimale novum contiene, anzitutto, l’autorappresentazione del predicatore e l’affermazione della sua strategia retorica e pastorale.26 Presentando i dubbi e il processo di inventio che hanno guidato la costruzione dei suoi sermoni, Meder sottolinea il bisogno di trovare una forma di predicazione capace di catturare l’attenzione di un pubblico sempre più esigente e sempre più distratto, senza però diventare un adulterator della Parola di Dio. L’invettiva sui mala tempora cede rapidamente il passo alla riflessione sulla necessità di concedere qualcosa alla curiosità degli ascoltatori: un buon predicatore – si dice – deve essere come un abile cuoco che, senza cambiare gli ingredienti tradizionali, riesce a preparare un piatto gustoso, capace di sollecitare l’appetito delle persone, guarendole dalla nausea.27 In questo, è significativo che un testo pubblicato con il titolo di Quadragesimale novum – e in effetti ricco di innovazioni – abbia al centro i temi più classici della predicazione quaresimale: il cammino penitenziale, l’eucarestia, la partecipata contemplazione della Passione.

    14L’inusuale serie di xilografie che caratterizza questo testo rende immediatamente visibili le principali novità del ciclo, strutturato come un sermonario semi-drammatico, basato sulla parabola del figliol prodigo, elevata a testo cardine per l’educazione cristiana.28 Trasformando il pulpito in una sorta di palcoscenico virtuale, la parabola era presentata giorno per giorno attraverso il vivace dialogo tra i suoi personaggi, tra i quali spicca un inaspettato angelo custode che svolge la duplice funzione di alter ego del predicatore e simbolo della vicinanza di un Dio misericordioso, là dove gli ascoltatori erano invitati a identificarsi con il figlio prodigo, per intraprendere con lui un cammino salvifico di conversione. Inoltre, come annuncia la prefaciuncula, ogni sermone si conclude con una parabola: una visione interpretata in chiave allegorica dall’angelo, secondo il meccanismo delle rivelazioni bibliche.29

    15Seguendo alcune delle xilografie, possiamo ripercorrere la struttura del sermonario, analizzato più ampiamente in altra sede. Si inizia con la richiesta del giovane – vestito in abiti all’ultima moda – di ricevere la sua parte di eredità dal padre (fig. 1), per poi proseguire con il suo viaggio e la dispendiosa vita in terra straniera, simboleggiata da un’affollata e festante taverna (fig. 2). Dopo questi primi sermoni, l’angelo custode – che pur presentando ragionevoli ammonimenti non è riuscito a fermare la spirale discendente della persona a lui affidata – ritroverà il giovane in miseria, ridotto a fare il custode di porci (fig. 3). Il racconto evangelico non serve in questo caso ad analizzare i peccati del protagonista. Evidentemente tale scelta non era dovuta a limiti di spazio, avendo 50 sermoni a disposizione. Tuttavia, Meder non ritiene prioritario soffermarsi sui singoli peccati (lussuria, usura, gola, vizi delle taverne), restando in questo distante dalla prospettiva socio-religiosa che caratterizza invece molti dei sermoni di Bernardino da Siena (autore conosciuto da Meder, ma citato solo nel sermone sulla Passione30) e dei suoi seguaci. Attraverso la tendenziosa testimonianza di Erasmo da Rotterdam, sappiamo invece che qualche predicatore – forse ispirato dal testo di Meder – predicava questa parabola dilatando a dismisura le peccaminose avventure del suo protagonista; sdegnato da questo trattamento della Scrittura, l’umanista olandese ammetteva suo malgrado che tale predicazione aveva presa sul pubblico cittadino.31

    Fig. 1. Il figlio chiede al padre la sua parte di eredità, mentre l’angelo lo ammonisce (fol. a4v).
    Tutte le xilografie, attribuite al cosiddetto “Meister des Haintz Narr”, sono tratte da [Johannes Meder], Quadragesimale novum de filio prodigo [Basel, Michael Furter, 1495]; Universitäts- und Landesbibliothek Darmstadt, Inc-i-85 (urn:nbn:de:tuda-tudigit-7258); Public domain (CC0 1.0).

    Fig. 2. Il figlio con la sua brigata in una taverna, mentre l’angelo lo ammonisce (fol. c4v).

    Fig. 3. Il figlio ridotto a fare il guardiano di porci, mentre l’angelo lo istruisce (fol. c8r).

    16La scelta di Meder evidentemente fu diversa, preferendo discutere dettagliatamente il cammino penitenziale, scandito secondo le fasi di ravvedimento, contrizione (fig. 4), confessione, soddisfazione. Ciascun tema occupa un’intera settimana, così da presentare una vera e propria anatomia del percorso penitenziale. La vita nuova che segue il ritorno del figlio/penitente a casa occupa poi due settimane, nelle quali il protagonista prima si sofferma a meditare sulla Passione sotto la guida di un eccezionale fratello maggiore, Cristo stesso (fig. 5), poi partecipa agli eventi della Pasqua: prima sedendosi tra i discepoli nel cenacolo – il banchetto della parabola è così abilmente sovrapposto all’Ultima Cena (fig. 6) – e poi accompagnando Cristo nel Getsemani (fig. 7) dove, in un giardino simbolico, contemplerà la Passione, facendo esperienza dell’amarezza dei suoi eventi e della dolcezza dei suoi salvifici frutti.32

    Fig. 4. Il figlio piange i propri peccati, mentre l’angelo lo conforta (fol. f6v).

    Fig. 5. Ritornato a casa, il figlio è istruito da Cristo (fol. v4r).

    Fig. 6. Il banchetto è l’Ultima Cena, alla quale il figlio assiste istruito dall’angelo (fol. x8v).

    Fig. 7. Il figlio e l’angelo raggiungono Gesù nel Getsemani (fol. z1v).

    17Il cammino penitenziale, proprio della Quaresima, si apriva così a un’intensa meditazione cristologica. Meder mirava a guidare i suoi ascoltatori verso una dimensione fortemente interiore della vita cristiana, basata sia su un autentico ed esigente cammino penitenziale, sia su una relazione personale con Cristo, incentrata su una partecipazione affettiva alla sua Passione.33 Veniva così proposta un’educazione spirituale che rispecchiava – in chiave “francescana” – le linee portanti della coeva Frömmigkeitstheologie («teologia della pietà», assai influente in area renana), la quale proponeva un’interiorizzazione e intensificazione emotiva della vita cristiana dei fedeli.34 È emblematico che il percorso del figlio prodigo tratteggiato da Meder non si concluda con l’abbraccio del padre, ma giunga a una dichiarazione d’amore rivolta a Cristo (fig. 8), dove riecheggiano le parole della sposa del Cantico dei Cantici: Anima mea te desideravit in nocte, quia spes mea tu es, desiderium meum et amor meus.35 Terminato il cammino penitenziale con l’abbraccio del padre, nella seconda parte del sermonario il protagonista assume infatti progressivamente i tratti caratteristici della sponsa Christi, sfruttando anche il consolidato nesso tra il figlio prodigo e la Maddalena.36 L’abbraccio finale col Risorto e il suo bacio acquistano così una dimensione marcatamente sponsale, culmine ideale del cammino di fede proposto a ciascun credente.

    Fig. 8. Nel cenacolo, il figlio dichiara il suo amore a Gesù risorto (fol. C4r).

    18Appare chiaro come per Meder fosse decisivo traghettare il singolo dal cammino penitenziale a un colloquio personale con Cristo e a una partecipazione affettuosa alla Passione. Il riferimento alla società contemporanea e la sua analisi in chiave morale sono sostanzialmente assenti: l’appello è principalmente alla conversione del singolo, non alla riforma sociale. La distanza da Bernardino da Siena e dall’osservanza minoritica italiana appare qui notevole. Nel fare questo, però, Meder denuncia con inusuale forza lo stato di corruzione della Chiesa e, in particolare, del clero, reso ancor più intollerabile dalla sovrabbondante misericordia con cui Dio si rivolge agli uomini, costantemente esaltata in questi sermoni. È sufficiente richiamare due delle parabole più notevoli del Quadragesimale. Nella prima, il figlio confessa all’angelo di essere attonitus per l’atteggiamento di quanti ecclesia Christi regunt, i quali, senza fare vera penitenza, vivono schiavi del diavolo, avviluppati notte e giorno nelle vanità mondane. La visione presentata dall’angelo mostra la Chiesa come una nave di pellegrini diretti a Gerusalemme. La parabola critica con durezza gli ecclesiastici, dei quali pochissimi si salveranno, là dove il ravvedimento di alcuni laici non sarà frutto del loro ministero, ma dell’aver visto la sorte miserabile di altri compagni di viaggio (Appendice 1). Ancora più significativa – sia per la collocazione liturgica, sia per l’autorità implicita del venire presentata e interpretata da Cristo stesso – è la parabola che conclude il sermone del Giovedì Santo. Sulla falsariga della parabola degli invitati alle nozze (Matteo 22, 1-14), l’esaltazione del nutrimento del banchetto eucaristico si accompagna alla denuncia del raffreddarsi della devozione di coloro che, vescovi e presbiteri, erano stati posti a servizio della mensa celeste, il cui comportamento scandaloso provoca la diffusa «nausea» che allontana i fedeli da tale tesoro (Appendice 2).37

    19Le critiche “osservanti” alla decadenza e immoralità di religiosi ed ecclesiastici non erano inusuali, ma erano spesso confinate a una predicazione a porte chiuse, riservata al clero (si pensi alle prediche tenute nel 1439 da Giovanni da Capestrano a Trento, confluite nel suo Speculum clericorum), evitando così accuratamente di turbare i laici davanti ai quali – in particolare in un giorno come il Giovedì Santo – si era soliti esaltare la necessaria e salvifica funzione del sacerdozio ordinato. Basti qui ricordare l’annotazione che accompagna il Sermo ad clerum di Giacomo della Marca: Sed nota tu, prudens lector, ne supra dicta proferas coram secularibus, cum esset scandalizosum, sed solum secrete coram clero, annotazione sostanzialmente ripresa in un sermone di Osvát Laskai che – dopo un severo passo sui vizi del clero e dei religiosi quale rovina della Chiesa – annota: Hec omnia in vulgari populo dicenda non sunt, ne exosi reddantur populo et vera misteria sacramentorum ab eis percipienda contemnantur perché infatti melius est habere caput languidum quam nullum.38 In questi sermoni, invece, Meder, per vie diverse, giungeva a una denuncia accostabile a quelle mosse in quegli anni, in un contesto culturalmente e geograficamente vicino, da Geiler von Kaysersberg, predicatore della cattedrale di Strasburgo.39 In questa chiave bisogna forse interpretare anche l’interesse di Meder nel 1497 per la pubblicazione delle Revelationes dello Pseudo-Metodio. Si trattava di un testo ritenuto utile probabilmente non solo in un’ottica politica (la prospettiva antiturca privilegiata da Brant, curatore dell’edizione) ma anche di renovatio ecclesiae, una delle chiavi di lettura che caratterizza il commento di Wolfgang Aytinger († post 1508), chierico di Augsburg, che accompagna e attualizza l’edizione a stampa delle Revelationes.40

    Osvát Laskai e i nemici della fede

    20Osvát Laskai, teologo formatosi all’università di Vienna, è figura di spicco tra i minori osservanti ungheresi.41 Egli fu a lungo loro vicario (1497-1501; 1507-1509) durante quello che è stato definito l’apogeo dell’Osservanza in Ungheria, quando, tra fine Quattrocento e inizio Cinquecento, essa giunse a contare ben 70 conventi.42 A Osvát si deve, ad esempio, la stesura delle costituzioni di Atya (1499), fotografia del modus vivendi elaborato dai frati della familia Hungarie, sviluppatasi in forma largamente autonoma prima di riunirsi all’Osservanza cismontana nel 1502.43 Il ministero di Laskai si svolse in larga parte tra Esztergom e Pest, a stretto contatto sia con gli studia dell’Ordine (Esztergom e Buda), sia con la corte ungherese, nel passaggio dai gloriosi fasti di Mattia Corvino († 1490) al precario dominio di Ladislao Jagellone († 1516).44 Insieme a quelli del confratello Pelbárt Temesvári († 1504), i sermoni di Osvát Laskai sono una fonte preziosa per indagare il discorso religioso e sociale che innervava l’azione dell’Osservanza ungherese, almeno l’azione svolta dai frati culturalmente più attrezzati, come quelli incaricati di predicare.45 Osvát è noto in particolare per il Biga salutis, sermonario in più volumi che conobbe un’ampia diffusione europea.46 Lasciando la via più battuta, si prenderà qui in esame il meno conosciuto quaresimale Gemma fidei, composto a inizio Cinquecento (a Pest, stando al frontespizio) e stampato ad Hagenau, in Alsazia, nel 1507.47 Si tratta di un testo circolato in misura minore, ma esemplificativo di una modalità di costruire una proposta – e un’identità – religiosa diversa da quella riscontrata in Meder.

    21Il sermonario si apre – anche in questo caso – con una prefazione del suo autore.48 Lo si potrebbe definire un piccolo saggio di geopolitica religiosa, segnato da un’impronta “nazionalista” ben distante, ormai, dal mito di una Christianitas paneuropea (Appendice 3).49 Secondo Osvát Laskai, l’indubitabile crescita dei peccati tra la gente è dovuta anzitutto alla coabitazione nel regno ungherese di troppi popoli diversi per lingua, costumi, consuetudini et ritibus. Una situazione che stava corrompendo la gens ungherese, discendente degli Unni e giustamente posta come dominatrix tra molti popoli, in quanto eccellente per coraggio e virtù militari. Il regno ungherese supportava non solo molti cristiani provenienti da diversi paesi, ma – e questo evidentemente Osvát lo reputa un grave errore – nutriva al suo interno perfino scismatici ed eretici, ovvero i Greci e quanti erano da loro irretiti (truces Rasciani, inculti Walachi, stolidi Armeni et inhumani Bulgari), nonché i perfidi Iudei. Se questi sono i nemici interni, Osvát descrive poi – disponendoli su una mappa immaginaria – i pericolosi nemici che circondano il regno: a nord, la Boemia con l’eresia hussita, paragonata a un nido di vipere tra le quali è spaventoso vivere per i “veri” cristiani là rimasti; a sud e ad est indique hoc Hungarie regnum cingit impia et spurca gens Mahumetica.50

    22Sotto l’attacco congiunto di tali nemici – interni ed esterni, spirituali e materiali – la fede cristiana quotidianum patitur decrementum. Infatti, a causa della mancanza di una vera e incorrotta fede, Dio non interviene a difesa della sua preziosa eredità (sostanzialmente identificata con l’Ungheria), così che a stento – dice Laskai – si potrebbe trovare nelle valli, nei boschi, nei campi della Serbia, della Bosnia, della Bulgaria un luogo che non sia imbevuto del sangue e colmo di ossa ungheresi.51 Mentre invoca Dio perché non abbandoni il regno d’Ungheria, definito fidei Christiane scutum che si oppone, solitario, all’aspro e violento attacco dei Turchi, il predicatore accusa apertamente gli altri regni cristiani non solo di non prestare soccorso, ma anzi di costituire essi stessi una minaccia per l’Ungheria.52

    23All’interno di questo quadro politico e spirituale desolante – fonte, come dice, di crescente ansia – Osvát ha deciso di scrivere i suoi sermoni per rafforzare la fede e contrastare – anzi, si dice: reprimere – le occasioni di peccato, cosicché cessante causa culpe, cesset et effectus pene. Il programma diviene allora consolidare la fede e confutare efficacemente infidelitas, scisma et heresis.

    24Rivolgendosi a quanti dovranno utilizzare questi sermoni – in primis i suoi confratelli che, secondo un diffuso topos, lo avrebbero spinto a scriverli – sottolinea come, pur privi di artifici retorici, essi siano efficaci per combattere i mala appena denunciati. Se ruminati a dovere dai predicatori (importante riferimento al loro necessario lavoro di mediazione), questi sermoni contenevano infatti quanto era necessario a rendere gli ascoltatori dociles et attentos. In particolare, egli esorta a non tralasciare nella predicazione gli exempla e miracula inseriti nei sermoni, garantendo l’autorevolezza (contro coloro che titubant sic realiter fuisse) di questi vivida documenta.53 Si tratta anche in questo caso di imitare Cristo, il cui ministero era accompagnato da miracoli e parabole (come già sottolineato anche nel prologo di Meder) e che ha redento gli uomini attraverso la sua laboriosa valde predicatione et pia morte.54

    25Sviluppandosi lungo 71 sermoni, dalla domenica Septuagesima a quella in albis, l’architettura del quaresimale segue coerentemente – in forma quasi di trattato – il programma delineato nella sua introduzione.55 Si inizia con una serie di sermoni sulla centralità della predicazione56 quale fondamento della fede,57 base a sua volta di una vita virtuosa (sermoni 1-7). Si passa poi a una dettagliata analisi degli articoli del Credo (8-22).58 Seguono quattro sermoni sull’inferno e le pene eterne che attendono infedeli ed eretici (23-26), preambolo a una lunga serie di sermoni contro i nemici della fede (27-39) – su cui torneremo a breve. Si riprende poi il discorso sulle caratteristiche e i frutti della fede (40-46), prima di dedicare l’ultima parte della Quaresima al percorso penitenziale – anche qui presentato in dettaglio – e alle opere tradizionali di riparazione (elemosina, preghiera e digiuno) (47-60), giungendo così alla celebrazione dei misteri pasquali59 (61-64), seguita da una coda di sermoni dedicati al tema della vita eterna (65-69), ai dieci comandamenti60 (70) e – da ultimo, come a chiudere il cerchio del percorso svolto – all’oggetto e scopo delle predicazione e alla visione di Dio (71).61

    26Le due settimane di predicazione sui nemici della fede e sulla loro giusta dannazione sono la parte più notevole e connotante del sermonario. Per seguirne lo sviluppo, risulta utile la Tabula sermonum, posta immediatamente dopo il prologo per fornire subito uno sguardo sinottico all’intero ciclo.62 Per ogni sermone viene data non solo una breve sintesi e il suo thema, ma anche una sorta di valutazione qualitativa, quasi per orientare i futuri predicatori, con termini come: suavissimus, fructibus plenus, fructuosus et devotus, terribilis et utilis, utilitate et suavitate plenus, dulcedine et doctrine plenus, utilis, utilissimus, ardoris et utilitatibus plenus, admirandus valde.63 Si indicava l’effetto atteso del sermone, fornendo quasi un’indicazione sul tono da tenere predicando – come fosse l’annotazione dello stile esecutivo in una partitura musicale (adagio, andante con brio, allegro...).

    27Tornando ai sermoni contro i nemici della fede, dopo aver ribadito come sia giusta la dannazione di infedeli ed eretici (sermone 26), si afferma la necessità di detestare gli eretici, in primis, hussiti e utraquisti (27), presentando poi un trittico di sermoni contro i Greci e quanti ne seguono il culto, con una facile constatazione post eventum dell’instabilità della superba Chiesa di Costantinopoli, occasione per ribadire il primato della Chiesa latina (28-30).64 Seguono tre sermoni dedicati ai musulmani, dove da un lato si condanna la falsità della loro religione e la sua bestialitas (riferimento alla bestia dell’Apocalisse, identificata con Maometto), dall’altro si indaga perché Dio permetta l’oppressione islamica (in particolare turca), il motivo del suo perdurare e come sia destinata, forse, a terminare presto (31-33). La discussione degli errori degli Ebrei, soprattutto il loro negare la divinità di Cristo (34-35), è seguita da due sermoni sull’idolatria e sulle forme erronee di culto, dove si elencano tredici tipi di superstizione e divinazione (36-37).65 Dopo un sermone sui vizi capitali (38), si chiude tornando alle colpe degli Ebrei, in primis l’uccisione di Cristo, culmine degli scelera commessi dagli infedeli (39).

    28Ciascuno di questi temi meriterebbe un’analisi. A titolo d’esempio, guardiamo il sermone de thurcina persecutione et eius fine (Appendice 4), forse composto nel 1497/8 e dedicato a fronteggiare l’inquietudine, anche popolare, davanti al duraturo dominio islamico e allo straripante potere turco che ponevano il problema teologico dell’effettiva giustizia di Dio, tanto che plurique murmurant de dei providencia et equissima iusticia, come si dice attingendo a Pablo de Burgos († 1435), una delle fonti principali di questa predica.66 Il sermone non solo si connette alla visione geopolitica squadernata nell’introduzione del Quadragesimale, ma è un prezioso esempio della circolazione, dal pulpito, di discorsi e profezie legati alla propaganda antiturca.67

    29Il sermone dà quindi accesso al repertorio concettuale – e simbolico – utilizzato per interpretare, in chiave escatologica, la difficile realtà storica e per sollecitare una risposta collettiva, fornendoci un’idea della base culturale e dell’arsenale retorico condiviso verosimilmente da molti dei frati osservanti ungheresi chiamati, a più riprese, a promuovere la crociata antiturca. Il fatto che questo sermone faccia intravedere le aspettative apocalittiche della lotta contro i Turchi diffuse in Ungheria è ancora più rilevante considerando come questo tema giocò un ruolo significativo nella predicazione della crociata da parte dei minori osservanti nel 1514 e come esso non venne meno nel momento in cui questa si trasformò in una violenta rivolta sociale.68 Il nesso tra i contenuti di questo sermone e la venatura escatologica della contemporanea propaganda antiturca emerge in modo chiaro e suggestivo dal fatto che una delle profezie citate da Osvát – la distruzione della tomba di Maometto, culmine del trionfo cristiano69 – fosse stata oggetto di una spettacolare messa in scena a Buda, durante la festa del Corpus Domini nel 1501, utilizzata per celebrare l’alleanza tra Ungheria, pontefice e Venezia in chiave antiturca. Per l’occasione era stata costruita una scenografica moschea con la tomba del profeta sospesa in aria, attorniata da raffigurazioni del «Gran Turcho in genochiono, cum una multitudine de Bassa [pascià] et altri Turchi». All’arrivo del re e della processione, con effetto pirotecnico («se spicò da alto uno gran raggio de fuocho, in similitudine de uno fulgore»), il sarcofago di Maometto era stato fatto saltare in aria e ciò che non aveva distrutto il fuoco era stato fatto a pezzi – perfino con i denti – dalla folla esaltata dallo spettacolo, «quasi come facessene una lor gran vendicta», come racconta compiaciuto Tommaso Daineri in una lettera inviata a Ercole I d’Este.70

    30Nel suo sermone, Laskai presenta una lettura teologica della storia, attingendo a piene mani da un ampio canone profetico. Tra le auctoritates citate un ruolo di primo piano è riconosciuto all’Apocalisse pseudoepigrafica di Metodio, ma si rimanda anche a Gioacchino da Fiore, Ildegarda di Bingen, Brigida di Svezia, Caterina da Siena, nonché a “profezie” ebraiche e musulmane riportate da Duns Scoto e Nicola di Lira.71 Nello sforzo di comprendere il presente rientrano i riferimenti alle recenti descrizioni della storia dei Turchi fornite da Antonino da Firenze († 1459) nel Chronicon e dall’orazione tenuta davanti a Sisto IV dell’ambasciatore veneziano Bernardo Giustinian († 1489), così come nel precedente sermone si menzionava la famosa lettera a Maometto II scritta da Pio II († 1464).72 Non manca poi un rimando al recente Tractatus quidam de Turcis (c. 1474), anonimo resoconto di una discussione svoltasi – così si afferma – tra alcuni domenicani, dove l’ascesa dei Turchi era letta in chiave apocalittica sulla scorta, ancora una volta, dello Pseudo-Metodio.73 Proprio da questo testo, pubblicato a Roma intorno al 1475 e ristampato più volte nel mondo tedesco, Osvát attinse molte delle citazioni delle auctoritates profetiche appena menzionate, svolgendo non solo un’opera di mediazione e divulgazione, ma anche un’attenta selezione e riorganizzazione dei passi del testo, con volute omissioni o significative aggiunte. Il Tractatus quidam, del resto, si caratterizza per una spiccata attenzione allo scacchiere balcanico-centro europeo, visti i ripetuti riferimenti a regioni come Carinzia, Carniola, Slavonia o ai dibattiti voltisi all’Università di Vienna, nonché alle profezie riguardo al re d’Ungheria come possibile eroe escatologico o alla discussione avuta da uno dei frati presenti con un turco a Győr, in Ungheria, nel 1472.74

    31Il sermone di Laskai, da un lato, legge il dominio musulmano (e ora turco) come punizione per i peccati dei cristiani, in particolare la sodomia, l’accostarsi indegnamente all’eucaristia e la disobbedienza degli scismatici, cioè di Greci e Armeni.75 Dall’altro, affronta il delicato compito di interpretare perché tale persecuzione duri così a lungo. Appoggiandosi alla posizione del commento all’Apocalisse di Pablo de Burgos, Laskai sottolinea come i musulmani, non essendo idolatri, non obbligando all’apostasia (ma solo al pagamento di una tassa) e riconoscendo le virtù umane di Cristo, non spingono Dio a intervenire prontamente per mettere termine al loro dominio, come nelle precedenti persecuzioni.76

    32Il sermone oscilla tra il rassicurare gli ascoltatori sul trionfo finale cristiano e il presentare un orizzonte storico assai incerto. Laskai non esita ad annunciare una pronta fine del dominio ottomano, appoggiandosi in ultima istanza alle profezie sull’ultimo imperatore.77 Sulla base di un passaggio dello Pseudo-Metodio si spinge a dire che i Turchi domineranno 56 anni, a partire dalla conquista di Costantinopoli (1453) o forse dell’Albania (1478), presentata come limite ultimo della loro espansione, garantendo così implicitamente la salvezza dell’Ungheria. Anzi, appoggiandosi alle profezie sugli Unni (attribuite qui allo Pseudo-Metodio, ma di altra origine), al termine del sermone si affida al regno d’Ungheria un ruolo decisivo, escatologico, nella sconfitta dei Turchi.78 Rifacendosi però a Nicola di Lira e alle “profezie” ebraiche si presentano scenari assai più cauti, come quelli sulla durata del tempo del Messia, calcolata in 2000 anni, durante i quali deve compiersi la predicazione del Vangelo in tutto il mondo.79 Predicazione immaginata in questo caso come conquista violenta della Mecca e distruzione della tomba di Maometto, come annunciavano le profezie circolate a Damietta, al tempo della quinta crociata.80 E non poteva non lasciare inquieti il racconto di una rivelazione ricevuta da un monaco certosino, qui indicato come del convento di Raromont, nella regione della Carniola.81 Portato in visione al cospetto di Cristo, irato per i peccati dei cristiani, il monaco aveva chiesto se almeno Roma sarebbe stata risparmiata dai Turchi e se, nell’imminente scontro finale, i fideles sarebbero stati travolti. Il fatto che Cristo negasse una risposta a queste domande non era certo rassicurante.82 Il sermone del resto – pur annunciandosi come fructibus et solaciis plenus – doveva convincere gli uditori, facendo leva anche sulla paura, a intraprendere una riforma morale e una purificazione della fede.

    33Senza addentrarci ulteriormente in questo e negli altri sermoni, risulta chiaro come Laskai (almeno in questo quaresimale) ritenesse essenziale plasmare non tanto – o non primariamente – la fede del singolo credente e il suo rapporto personale con Cristo (come proponeva Meder), ma un’identità collettiva, nazionale, forte e precisa, definita strutturalmente dalla contrapposizione contro i nemici interni ed esterni della fede cristiana e dell’Ungheria. Se in Meder la costruzione dell’identità religiosa era il frutto di un processo di trasformazione del singolo, qui prevale l’idea di solidità, di un’ortodossia della fede collettiva – “purificata” da ogni pericolosa commistione – che permetta, così, al regno ungherese di svolgere il compito storico di fidei Christiane scutum, di muro e baluardo contro il flagello turco, come affermato nel prologo.

    Conclusioni

    34L’approccio al tema della costruzione dell’identità religiosa proposto da questi due sermonari – qui presentati, per forza di cose, senza rendere piena ragione della complessità del discorso sviluppato dai loro autori – esemplifica l’ampio spettro di proposte elaborate all’interno dell’Osservanza minoritica, frutto certo di sensibilità personali ma anche, in maniera rilevante, dei diversi contesti religiosi, culturali e politici in cui questi frati si trovarono a giocare un ruolo significativo, rispondendo a richieste e sollecitazioni differenti.83

    35Questa pluralità di proposte riguardo a cosa fosse essenziale per i fedeli – per la loro educazione e salvezza – era ancora tenuta insieme dalla possibilità di muoversi dentro un quadro religioso almeno formalmente unitario, anche se segnato da forti – forse crescenti – differenze, maturate grazie anche all’effervescenza del fenomeno osservante.

    36Le marcate differenze non erano ancora vere e proprie contrapposizioni. Non solo entrambi i predicatori pongono al centro la rigorosa pratica del cammino penitenziale, ma affermano anche la necessità di una profonda renovatio.84 Per Osvát si tratta di un processo di rafforzamento della fede, attraverso la sua purificazione e la lotta senza quartiere ai suoi nemici, mentre Meder mira a guidare il singolo al colloquio diretto e affettuoso con Cristo, ma non dimentica di denunciare lo stato di corruzione della Chiesa, e in particolare del clero.

    37Presentando un Dio irato e una realtà politica sotto assedio o, viceversa, un Dio misericordioso e una Chiesa in mano a un clero inadeguato, Meder e Laskai concordano – da posizioni distanti – sull’urgenza di una profonda riforma, da loro immaginata con modalità certo assai diverse. Un secolo di azione e predicazione osservante, nonostante il suo trionfo apparente, evidentemente non era stato sufficiente a ottenere tale riforma o a spegnerne l’esigenza. Anzi, in un certo senso, aveva contribuito a renderne ancora più evidente e acuta la sua necessità. Una nuova riforma era oramai alle porte. Essa avrebbe utilizzato come strumenti imprescindibili – ancora – il pulpito e la stampa.85 Osvát Laskai e Johannes Meder, rappresentanti dell’ultima generazione osservante, non l’avrebbero vista. Sarebbero stati invece coloro che erano novizi osservanti durante gli anni in cui loro predicavano – frati come Martin Lutero e Bernardino Ochino – a guidarla, traghettando elementi cruciali dell’esperienza e della proposta osservante verso orizzonti ancora inimmaginabili alle soglie del Cinquecento.

    Appendici

    38I criteri di trascrizione adottati sono: scioglimento delle abbreviazioni, adattamento o introduzione della punteggiatura e delle maiuscole secondo il criterio corrente, distinzione della grafia tra u e v, uniformazione della j con la i, correzione degli evidenti errori tipografici. I testi 1-2 sono presi da Meder 1495; i testi 3-4 da Gemma fidei.

    1. Parabola della navigazione verso Gerusalemme (Meder)

    Sermone 19 – Sabato post Reminiscere

    39Nel sermone si annuncia che l’indomani il figlio si metterà in cammino verso casa e che in itinere preparerà la propria confessione (argomento della settimana successiva). Al temine del sermone, nel brano riportato, il figlio chiede all’angelo di spiegargli il comportamento dissoluto degli ecclesiastici, illustratogli attraverso la visione di una nave di pellegrini diretta a Gerusalemme.

    40[f. k2r] Angelus: [...] Et hec de contritione dicta sunt.

    41Filius: Optima est tua informatio summaque mihi placida et ita cor meum penetravit ut paratus sim omnia peccata mea confiteri patri, tamen unum adhuc restat quod me reddit attonitum, licet non omnino aversum, et est istud: nam, ut video et luce clarius apparet quod hi qui ecclesiam Christi regunt quasi in omnibus statibus huic pessime miserabilique servituti, scilicet diaboli, plus ceteris subiacent, raroque penitentiam veram (ut tenentur) agunt, sed potius huius mundi vanitatibus die noctuque inserviunt. Vellem ut hos alicui similitudini comparares.

    42Angelus: Faciam quod hortaris. Vide – inquit – parabolam.

    43Et vidit.

    44Angelus: Quid vidisti?

    45Filius: Vidi et ecce navis quedam magna et plena hominibus (habens arborem veli in medio ad modum crucis86) properabat ire versus Hierusalem quantum valuit gubernantibus ipsam aliquibus. Attamen hi qui eam gubernare debuerant, ac remigando ducebant omnes, erant compedibus ferreis constricti, paucis exceptis. Quibus sic captis dabatur cibus tenuis et pauper ut vix corporis sustentationi sufficeret, vestesque ipsorum similiter talem tenuitatem prebebant. Erant autem diversi status homines ac diversarum intentionum in navi illa quorum talis erat differentia. [f. k2v] Nam aliqui (qui toto desiderio anhelabant venire ad Hierusalem) orabant, ieiunabant, et cetera bona faciebant, supplici oratione deum petentes ut navis cum ipsis hominibus secundum haberet progressum, quatenus optatum pertingere portum valerent. Alii autem quibus tale desiderium minime erat sedebant comedentes, ac variis ludibriis se occupantes.87 Ex quibus aliqui antequam navis ad portum veniret mortui sunt ac in mare proiecti. Ceteri videntes hoc (sepositis ludibriis) orationi se dederunt cum aliis bonis, petentes deum ut prosperum iter peragerent. Factum est autem ut navis portum apprehenderet peregrinique Hierusalem intrarent et ipsis gubernatoribus navis in navi quasi omnibus mortuis et in profundum maris proiectis. Hec est similitudo quam vidi.

    46Angelus: Congruam vidisti parabolam. Navis hec ecclesia sancta est; gubernatores prelati, doctores et predicatores; ceteri homines simplices subditi. Hierusalem beatitudo, mare hic mundus. Sed quod vidisti de his qui navem regebant multos captos ac ligatos mali sunt prelati et doctores qui variis peccatis sunt irretiti, qui pro omnibus laboribus suis tenuem victum obtinent, quia temporalibus a deo nonnunquam dotantur qui eternis ac celesti Hierusalem digni non sunt. Similiter hi quos vidisti ludentes etc. ad Hierusalem celestis patrie minime perveniunt. Sed solum boni tam prelati quam subditi qui in bono gratie perseverant usque in finem. Igitur tu fac similiter.

    2. Parabola della responsabilità del clero per la “nausea” eucaristica (Meder)

    Sermone 45 – Giovedì Santo

    47Il sermone del Giovedì Santo sovrappone il banchetto della parabola all’Ultima Cena (fig. 6). Al termine del banchetto, il figlio prodigo si rivolge a Gesù per chiedere come mai chi è incaricato di dispensare il cibo di una mensa così prodigiosa viva una vita indegna, generando nausea per l’eucaristia nei “semplici”. La parabola critica in modo deciso il clero. Essa non chiude però la predica, dove si propone un ulteriore insegnamento sui frutti dell’eucaristia – presentata attraverso sette figure anticotestamentarie – e sui dodici denti spirituali per gustarli.

    48[f. y7r] Filius: O amantissime Iesu, desiderium cordis mei, quam bona, quam salubria quamque iocundissima ac omni acceptione dignissima sunt hec omnia que hodie oculis meis a te acta perspexi auribusque meis audivi, plurimum enim me reddunt gaudiosum menteque iocundum. Attamen unum est (quo ad dispensationem huius cibi) quod me haut parum attonitum reddit. Video enim quod hi qui huius preciosi cibi disepensatores existunt preter ceteros homines ut plurimum vita vivunt mala, aliisque tam morum gravitate quam vite conversatione infirmiores existunt, ita ut mirum non est quod hic tam preciosissimus cibus simplicibus in nauseam vertatur.88

    49Iesus ei in parabola (quid mali ex dispensatorum mala conversatione oriatur) ostendit dicens: Vide.

    50Et vidit huiuscemodi parabolam: Vidi – inquit filius – quandam curiam magnam et amplam, cuius dominus erat conditione nobilissimus, divitiis habundantissimus et quod plus his omnibus benignum auditorem delecatat suorum bonorum extitit largissimus, ita ut omnibus qui sibi serviebant de suis bonis liberalissime communicaret. Hic igitur dominus inter cetera bona que servientibus sibi comunicabat mensam paraverat (precioso cibo et potu) splendidissimam. Ad cuius cibi dispensationem nonnullos ordinavit ipsosque tamque vestibus quam de ceteris ornamentis decoravit, mandans eis quatenus omnibus qui hunc cibum esurirent ipsum eis diligentissime comunicaret, ita tamen ut quicumque vellet ad ipsam mensam accedere primus vestibus nuptialibus ornaretur, ne in offensam benigni curreret domini, qui hanc mensam tam largiflue preparavit omnibus dumtaxat qui suus gerunt ornatus.89 Spopondit insuper idem dominus tam ministris quam his qui ab ipsis cibum sumerent ut, si effectu prosequerentur que ipsis mandaverat eos vellet multo his copiosioribus premiare bonis. Spondent et hi ministri ac iuramento se ad hoc constringunt et ut ceteri se solicicius [f. y7v] ad ipsum cibum se disponant etiam verbis exhortatoriis eos velint frequentius amonitos. Quid plura? Pauci elabuntur dies quibus magnus fervebat ministrorum diligentia, et ecce vertitur devotionis fervor in tepiditatem,90 studium ministrorum in desidiam; gravant Christi vestes perornate vestitos [sic], reiciuntur ab ipsis qui tali se constrinxerant iuramento et omni studio queruntur ab ipsis temporalia, carnis delectationes et que mundi sunt ab eis amplectuntur. Quod cum hi vidissent qui ab ipsis cibum sumere consueverant versi sunt et ipsi in nauseam illius cibationis, ita ut per rarum eos delectaret ad hanc mensam accedere qui potius et ipsi ministrorum exemplo (relicta mensa tam salubri) se variis exponerent peccatorum inquinamentis. Ex quibus omnibus factum est ut nec nobilissima mensa ac ciborum copia profluissima frequenter tam a turpibus ministris frequentetur, quod dictu quoque turpe est exprimere, et ab ipsis simplicibus tam raro appetatur quod vix a ministris coacti maior pars per rarum ipsam accedat. Hanc vidi visionem. A te, o amantissime Iesu, scire eius interpretationem desidero.

    51Iesus: Quod vidisti heu verum in facto est et quotidie experitur. Nam hec magna curia quam vidisti ecclesia sancta est, dominus nobilis et potens egoipse sum. Data enim est mihi omnis potestas in celo et in terra; Matthei ultimo.91 Mensa quam inter cetera bona (que servitoribus meis communico) est altare, cuius cibus est preciosissimum sacramentum eucaristie corporis et sanguinis mei. Ministri quos ad illius cibi dispensationem sicut et ad cetera sacramenta dispensanda ordinavi episcopi et sacerdotes sunt,92 qui in primitiva ecclesia in omnibus virtutibus ac caritate singulari fervebant, omni studio ac diligentia curantes quomodo ad hanc mensam preparari accederent, ne oculos divine maiestatis mee offenderent, sed ab ipso cibo satiati ac vegetati cum magna delectatione spirituali ac cum gaudio et gratiarum actione de mensa ita recedebant, ut ad eundam cibum ferventiores fierent in dies. In ipsa etiam fraterna dilectione proficiebant, adeo [f. y8r] ut omnes alios verbo et exemplo ad similem fervorem inducerent et ad predictam mensam ornatos invitarent, quod et factum est. Nam in primitiva ecclesia quotidie ad hanc mensam accedebant tam clerus quam populus, ut Actuum 2 dicit quod erant perseverantes in doctrina apostolorum et comunicatione fractionis panis.93 Ei hic fervor ad tempus duravit. Sed senescente mundo homines in torporem et negligentiam versi sunt circa ea que salutem respiciunt animarum, refriguit caritas94 cleri, student cupiditati ac pompositati, gaudent in delectationibus carnis.95 Desipiunt eis que dei sunt et salutis animarum. Quorum malo exemplo imitantur seculares. Et impletur illud quod per Ysaiam prophetam dicitur capitulo 24: Et erit sicut populus ita sacerdos.96 Sicut enim, proch pudor, clerus cum nausea ut frequenter ad hanc accedit mensam, sic seculares homines accedunt, ita ut pauci comparative inveniantur tam de illis quam de istis qui cum magna devotione et preparatione accedant. Ideo pauci fructum consequuntur illius sacramenti.

    3. Prologo del Quadragesimale Gemma fidei

    52[f. a2r] Ad summi principis christianeque fidei auctoris Christi gloriosa preconia. Incipit feliciter prologus in sermones Quadragesimales de sacrosancta et orthodoxa fide catholica Gemma fidei rite intitulatos, per quendam fratrem Hungarum ordinis Minorum de observantia conscriptos.

    53Pervigili mente perspicacique consideratione intuitus multiformia peccatorum pericula in dies succrescere in plebe (satore malorum procurante), nova novis crebrius pullulare causam deprehendi non minimam, nationum variam et multiplicem differentiam in districtu regni huius Hungarie et confinium illius cohabitantium, que quidem nedum idiomatibus diversis verum etiam tot inter se moribus, consuetudinibus et ritibus discrepant, quot prefatum regnum confovet gentes. Ipsum siquidem, ut dominatrix ceterarum omnium, gens inclyta incolit olim scythica hunorum, nunc vulgariter hungarica vocitata, fide preclara, magnanimis, robusta pariter et animosa, et ob id armis strenue dedita, numerositate, merito et dignitate omnium precellens nationum cis regnum copiam. Consimilique ritu fovet Sclavos, Teutonicos, Saxones plerosque Bohemos et Polonos, raros etiam Italicos, Philisteos, Cumanos, Ruthenos et Tartaros. Denique victitat nonnullos scismaticos hereticosque. In scismate quidem seu heresi Grecorum irretiti nobis commanent elati et suis demeritis, prorsus fracti iam viribus Greci, truces denique atroces sive (loquar ut vulgus) Rasciani, demum inculti Walachi, stolidi Armeni et inhumani Bulgari. Preter prefatos nobis admixti sunt perfidi Iudei cetereque nationes diversis superstitionibus et erroribus implicati. Quorum omnium Dominus nominum non memorabitur labiis suis.97

    54Illis denique regni confiniis versus septentrionalem plagam adiacent Bohemi tot variis ritibus heresibus et deceptionibus abducti ac inter sese diversificati, quot regnum illud bohemicum continet dioceses et provincias. Inter quos et si sint multi, quin imo multo plures veri et deo digni catholici fideles, illis tamen formidolosum est cum geniminibus viperarum tute cohabitare. Ex quo modicum fermentum totam plerumque massam corrumpit.98 Sicut nec hactenus illa sathane membra hussite fidelium auscultarunt unice fidei typum ac drachma et salutaria vividaque verba et exempla, sed obstinata mente sua in via perditionis sequuntur figmenta. Ab oris vero orientalibus et australibus undique hoc Hungarie regnum cingit impia ac spurca gens mahumetica cum dicioni sue subactis nacionibus, que omnium temporum differentia per preceps circumit querens, quem fidelium devoret99 et corpore et anima sibi incorporet. Cuius iam infestis rapinis, diris vinculis, illatis mortibus, ignibus, depopulationibus et presertim blasphemiis tedet animam nostram vite nostre.

    55Cum itaque huiuscemodi amaricationibus, pravis actibus et erroribus funestis multiplicatis fides Christi saluberrima quotidianum patiatur decrementum, et (ut ita dixerim) fere conculcetur preciosa hec margarita ab insipientibus corde, in tantum ut lugubri tragedia cogar personare illa, David et Hieremie per lamenta de quibuslibet regni prefati incolis fidelibus: Commixti sunt inter gentes et didicerunt opera eorum, et infecta est terra in sanguinibus et contaminata in operibus eorum, et fornicati sunt in adinuentionibus eorum, et iratus est furore dominus in populum suum, et abominatus est hereditatem [f. a2v] suam et tradidit eos in manus gentium et dominati sunt eis, qui oderunt eos et humiliati sunt ab manibus eorum.100 Et quamquam sepe liberaverit cum triumpho dominus nunc tamen (opinione mea) propter defectum fidei adeo sprevit hereditatem suam,101 ut vix in regnis Servie, Bulgarie et Bosne valles, colles, campi et montes hungaricis ossibus usquequaque non repleti reperiantur, et sanguinibus copiose non respersi. Videat ex alto ultor iniquitatum deus et diiudicet et auferat opprobrium a fidei christiane scuto Hungarie scilicet regno, quia amaritudo eius est amarissima,102 pro eo presertim quod se opposuit insultibus, inquietudinibus et conflictibus acerrimis infidelium Thurcorum murum et antemurale,103 ut sic pondus prelii in se excipiens ceteri fidelium optata pace potiantur. Que quidem plerique fidelium nec attendunt, sed parvipendunt, his ingrati, afflicto afflictionem addunt. Quidam iniuriis provocant, quidam bellis lacessunt, nonnuli minas intentant. Et fere omnes persecutores eius apprehenderunt ipsum inter angustias, parvuli eius ducti sunt in captiuitatem ante faciem tribulantis, propter quod plorans plorauit in nocte et lacrime eius in maxillis eius, non est qui consoletur ipsum ex omnibus charis eius, Christianorum videlicet regnis, quinpotius omnes amici eius spreverunt ipsum et facti sunt ei inimici.104 Nec plura.

    56Quibus nimirum permotus anxietatibus horridis, decrevi de Christi salvifica fide quadragesimale in scriptis redigere, ut eadem disseminata ubique tantorum periculorum occasiones et fomenta reprimantur, et iam succrescentes penitus sopiantur, ut cessante causa culpe cesset et effectus pene.105 Et nulla noceat adversitas, si nulla dominetur iniquitas.106 Contra omnium nihilominus errores ipsa fides recta premuniatur, necnon infidelitas, scisma et heresis efficaci demonstratione confutentur. Preterea etiam devotorum fratrum nostrorum (inter tot salutis discrimina laborantium) nimiis devictus <fui> rogaminibus hunc subire laborem. Quorum si non sicut debuerim, ex inopia tamen mentis mee, ut valui, satisfacere conatus sum. Quos et eorum quemlibet hortor in salutis largitore, ne ipsum sermonum volumen totum despectui habeant. Si quosdam minus consonos suis desideriis presertim in exordio compererint, in processu nimirum ad refalcanda preliba<ta> mala sunt necessarii et efficaces. In quibus quidem luculenter traduntur (iuxta sacra fidei vere rudimenta) que sunt credenda, que agenda, que vitanda, que patienda, et fideli que sunt in futuro repromissa. In quolibet (credo) sermone, si solerti indagatione ruminetur, deprehendetur utilitas et suavitas, que reddunt auditores dociles et attentos. Idcirco sunt chari pendendi et nisibus totis complectendi, dicente Horatio: Omne tulit precium qui miscuit utile dulci.107 Suadeo denique, ne spernantur exempla iisdem sermonibus connexa populo referenda, predicatore forte titubante sic realiter fuisse, quia absque consciencie scrupulo in sermonibus visa ut visa, audita ut audita, scripta etiam prout conscripta plebi sane recitamus intentione dummodo recta et mente devota ad magni dei honorem ac proximi utilitatem. Quibus quippe exempla et miracula vivida quasi sunt documenta. Vestigia itaque exemplaris vite Christi imitantes108, qui in plerisque passibus evangelicis interseruit miracula et frequentius parabolarum prodigmata. Et siccine laboriosa valde predicatione et pia morte nostrarum peregit salutem animarum, cui cum patre et spiritu sancto omnis sit laus, honor et gloria digna cum gratiarum actione per immensa seculorum secula. Amen.

    4. Sermo de thurcina persecutione et eius fine (Gemma fidei)

    Sermone 33 – Mercoledì post Reminiscere

    57Del sermone dedicato alla persecuzione turca e alla sua (escatologica) fine si presentano due brani. Il primo conclude la parte dedicata alle ragioni di questa persecuzione e, quindi, alla difesa della giustizia e provvidenza divina. Riguardo alle rationes che causano la persecuzione, il sermone enuncia i principali peccati che l’hanno causata, per poi passare alle revelationes che trattano di essa. La seconda parte del sermone è dedicata al tema della fine dell’oppressione turca/musulmana e ragiona anche sui motivi della durata del potere della “setta” musulmana. Il brano riportato raccoglie le profezie sulla fine del potere turco, interrogandosi su quando e come esso verrà meno, per poi passare – nella parte qui non riportata – all’analisi delle ragioni per cui tale dominio debba crollare, riassunte nel binomio ratio usurpationis e ratio sue originis.

    I peccati dei cristiani causano la persecuzione turca

    58[f. r6v] In presenti autem afflictione fides non tantum augmentatur, quantum diminuitur, ac maxima blasphemia deo et sanctis eius infertur.109 Cur autem deus gloriosus hanc sevissimam persecutionem fieri permittat, nisi in castigationem populi [f. r7r] christiani? Certum quippe est quod sine certa causa non fit, dicente beato Augustinus in Enchyridion: adeo misericors est omnipotens deus quod nullo modo sineret aliquod malum esse in suis operibus nisi etiam benefacere de malo.110 Unde causam huiuscemodi persecutionis ex Scripturis invenienmus tria horrenda crimina in ecclesia dei multiplicata, scilicet: peccatum contra naturam; et peccatum indigne comunicantium; et peccatum inobedientie.111

    59Primo itaque quod propter peccatum contra naturam hec persecutio sit inflicta dicit Methodius in originali suo: Non quod deus diligat infideles dabit eis potentiam hanc ut obtineant terram Christianorum, sed propter iniquitates que committuntur in eis. Similia eis non sunt facta, sed neque in cunctis generationibus. Nam induentur masculi et viri ornamenta muliercularum, et quemadmodum femine componentes semetipsos immutant naturalem usum in eum qui est contra naturam.112 Similiter et mulieres hoc quod et viri agentes conveniunt cum mulieribus pariter. Propter quod Paulus ante seriem temporum clamabat: Propter hoc (inquiens) tradidit eos deus in passiones ignominie, nam femine eorum immutaverunt naturalem usum in eum usum qui est contra naturam, similiter et viri relicto naturali usu femine etc.113 propter hoc tradentur in manus barbarorum a quibus cadent in omnem fetorem pollutionis, et contaminabuntur mulieres a pollutis barbaris, mittent sortem super filios et filias eorum. Hec ille.114 Et revera nunc verificatur illud Hieremie Threnorum IV: Maior effecta est iniquitas populi mei peccato Sodomorum que in momento subversa est.115 Nam propter hoc fedum vicium mundus diluvio periit116 et, ut dicit Hieronimus, in nocte nativitatis antequam Christus nasceretur in hoc peccato laborantes sunt extincti.117

    60Secundum peccatum causa mahumetice persecutionis est peccatum indigne comunicantium quod est crimen maximum, secundum quod dicit sanctus Thomas in III parte Summe, questio: An indigna sumptio sacramenti eucharistie sit maximum peccatum. Concludit quod sic, considerando ex parte obiecti in quod peccatum committitur quod est excellentissimum. Unde Glossa super illud: reus erit corporis et sanguinis Christi, dicit: Qui indigne sumpserit corpum dominicum ita reus erit ac si Christum occidisset.118 Peccatum autem ipsum occidentium fuit gravissimum.119 Propterea cogimur asserere quod hec duo prefata peccata, unum carnale aliud spirituale, dei omnipotentis provocant iram et tribolationem hanc Thurcorum maximam.

    61Tertium peccatum propter quod deus flagellat per Thurcos christianum populum est peccatum inobedientie, presertim in scismaticis quos pene consumpsit tam in Grecia quam in Armenia et alibi. Et quod sit tale peccatum probatur per illud 1 Regis XV ubi dicitur: Melior est obedientia quam victime, exauscultare magis quam offerre adipem arietum, quoniam quasi peccati ariolandi est repugnare et quasi scelus idolatrie nolle adquescere.120

    62Tertio hoc idem probemus certa revelatione. Nam dicit Apocalipsis XVI: Et quintus angelus effundit phialam suam plenam ire dei super sedem bestie [...].121 Per quintum [angelum] merito intelligitur presens Thurcorum afflictio, ex quo post premissas alia non fuit tam seva. Per sedem bestie intelligi potest sedes constantinopolitana, ut habetur in quodam tractatu desputato in capitulo generali fratrum predicatorum, unde hec et alia pro magna parte sunt excerpta.122 Similiter de presenti afflictione revelatum fuit [f. r7v] cuidam fratri Carthusiensi in conventu Raromot [sic], provincie Carniole.123 Qui in festo purificationis in missam solemniis factus est in extasi in presentia omnium fratrum quasi ad dimidiam horam; qui rediens amarissime cepit flere. Et interrogatus narravit se ante tribunal Christi fuisse presentatum, sibique a Christo fuisse obiectum cur pro ecclesia tot preces funderet que iam quasi totaliter ab eo aversa esset, illoque fratre instante precibus pro aversione ire ab ecclesia, finaliter factum est ut tota celestis curia pro aversione ire dei ab ecclesia exortaret. Quibus Christus respondit: «Iuxta mensuram emendationis erit mensura tribulationis». Ex quibus Christi verbis frater ille exhilaratus pariterque ex sanctorum intercessionibus relevatus aiebat: «Utique, domine, nam a maioribus usque ad infimos, a capite usque ad pedes omnes reformabimur mores in melius commutando». Cui Christus respondit: «Etsi pro emenda iuraverint in nomine meo, vivit dominus, hoc ipsum mentientur». Ad quod verbum territus obmutuit. Demum post modicum resumptis viribus frater de duobus petiit informari a Christo, scilicet: an Rhomana civitas esset a Thurcis capienda; et an in futuro bello quod in spiritu cognoverat committendum ipsi fideles succumberent. Ad que respondit Christus quod non expediret hoc ipsum scire.124

    63O igitur divina iusticia quam severe punis peccatum a tuis contra te perpetratum! O quod facies in futuro? O maledicta molicies et luxuria! O detestabilis presumptio et temeritas ad sumenda indigne divina! Quomodo provocatis iram et indignationem dei altissimi in ecclemsiam catholicam et etiam in innocentes? Ut vere impleatur in nobis illud propheticum: Patres nostri peccaverunt et non sunt, et nos iniquitates eorum portabimus.125 [...] O flendum malum! O dolendum periculum: videre innocentes trucidati etc.

    Profezie sulla fine del dominio turco

    64[f. r8r] Secundo itaque declaremus huiusmodi persecutionis thurcine terminationis modificationem, quomodo licet ipsa terminetur, aut unde scriri potet quod in brevi sit terminanda, presertim cum dicat dominus: Non est vostrum nosse tempora vel momenta que pater posuit in sua potestate.126 Sed locum habet hoc ubi non determinatur per scripturam, ideo eam probemus terminanda dupliciter, scilicet primo auctoritatibus, secundo rationibus.

    65Primo sectam hanc mahumeticam finiendam probamus scripturarum autoritate. Dicit enim Methodius sic: Obtinebunt ergo filii Hismael orbem terre et regiones in introitu pacis ab aquilone et terra Egypti usque ad Albaniam et usque ad mare ponticum, et non erit regnum aut gens sub celo quod possit cum eis confligendo superare eos usque ad numerum temporis octo septimanarum annorum, et post hec devincentur a regno celesti et Rhomanorum, quod est Christianorum, et subiicientur eis, et magnificabitur hoc regnum super omnia regna mundi. Hec ille.127 Ex quibis sequitur corollarie quod octoginta habdomade annorum faciunt quinquagintasex annos. Nescimus tamen unde debet incipi, si a captione Constantinopolitana vel a dominio perfecto Grecie vel alis. Tamen undecunque inchoetur videtur in propinquo: ex quo Costantinopolis fuit capta anno domini MCCCCLIII, deinde sequitur quod Albania est Thurcis subiicienda totaliter et est finis regnorum obtinendorum, licet aliqua regna postea devastentur non tamen subiicient sibi.128 Similiter Scotus dicit in prologo I sententiarum q. III de secta Mahumeti quod prophetia est apud eos quod secta eorum est finienda.129 Unde et circa captionem civitatis Domiate [Damietta] liber quidam inventus fuit arabice scriptus cuius autor predixit quendam regem Christianorum Mecham civitatem debere destruere et ossa Mahumeti disperdere quod est signum destructionis sue legis.130 Et hoc videtur Christus dicere Matthei 24 dicens: Adhuc predicabitur evangelium in universo orbe, et tunc venit comsummatio.131 Et sanctus Thomas I secunde q. CVI in solutione ultimi articuli deducit predictam autoritatem Christi ex verbis Augustini quod adhuc restat generalis predicatio evangelii Christi que nondum facta est.132 Et hoc probatur ex istis verbis Christi: Adhuc predicabitur evangelium regni in universo orbe, et tunc venit comsummatio. Que quidem predicatio non est facta per apostolos, ex quo non est subsecuta consummatio seculi, sed iam post apostolorum predicationem ultra mille anni preterierunt, unde de alia predicatione prope mundi consummationem fienda Christus intellexit. De eadem etiam predicatione evangelii Christi reperitur in revelationibus sanctarum Hildegardis, Birgitte et Catarine de Senis, que plurimum commendant fideles ex gentibus convertendos.133

    66Hinc dicit Lyra in secunda [f. r8v] questione de Christi incarnatione:134 Excontinetur in quodam libello apud iudeos autentico qui vocatur Liber iudicum ordinariorum traditus a domo Helie, id est a discipulis eius. Per sexmilia annos erit mundus: duomilia vanitatis, duomilia legis, duomilia Messie. Ad intellectum huius est sciendum quod Hebrei dicunt hoc fuisse dictum a filio mulieris Sareptane quem suscitavit Helias135 qui postea habuit spiritum prophetie et prophetavit de duratione mundi quod duraret sexmilia annorum. Duomilia autem dicuntur vanitatis, quia a principio mundi usque ad vocationem Abrae – Genesis 12: Egredere de terra tua et de cognatione tua136 – mundus defluxit in vanitate peccatorum. Primo per luxuriam, secundo per idolatriam. Et istud tempus duravit per duomlia annorum et 23. Computatio pater ubi supra.

    67Constat ex hoc quod, si tempus messie duraturum est duobusmilibus annorum, iam appropinquat ut evangelium iterum predicetur et infideles convertantur, et post hec veniat Antichristus. De modo conversionis gens Mahumetice sic loquitur Methodius: Postquam tribulationes Christianorum cum fuerint periclitati a pressura tribulationis, iam non habentes spem salutis, exibunt qui dicent: «Iam non habent ereptionem Christiani de manibus nostris». Tunc subito exurget super eos tribulatio et angustia, et erit rex Christianorum qui et Rhomanorum a quo devincentur cui et subiicientur, ita quod regnum Christianorum magnificabitur super omnai regna mundi.137 Hec ille.

    68Secundo denique sectam mahumeticam finiendam probemus duobus, scilicet: primo, ratione usurpationis. Secundo, ratione sue originis.

    Notes de bas de page

    1Un’ottima introduzione al complesso fenomeno delle Osservanze si trova in Mixson – Roest 2015 e Duval – Morvan – Viallet 2018. In altra forma, la storia degli Ordini “osservanti” (come quello minoritico post 1517) e le spinte interne di riforma sarebbero continuate, come mostrano Meyer – Viallet 2005 e Meyer – Viallet 2011. Riguardo allo sfaccettato e inquieto mondo minoritico a inizio Cinquecento, si vedano Identità francescane 2018 e Lodone 2021.

    2Sull’apporto di minori osservanti alla Riforma: Dipple 1996; Delcorno P. 2013; Viallet 2017a; Schlageter 2017.

    3Si veda il ricco quadro in Camaioni 2018, p. 114-144, dove ci si sofferma su figure di spicco quali Giovanni da Fano e Bernardino Ochino. Sul passaggio dei “discepoli” di Tommaso Illirico († 1528) dall’Osservanza ai Cappuccini si veda il saggio di Patria nel presente volume.

    4Un puntuale quadro in Bonora 2001, p. 68-82.

    5Si veda Pellegrini 2017, p. 221-222. Il riferimento è alle “quattro colonne” dell’Osservanza more italico, individuate da Mariano da Firenze († 1523) e a lungo dominanti nella storiografia, per recuperare invece «figure a torto reputate minori» (p. 225).

    6In tal senso, ritengo urgente ampliare il numero di sermonari investigati dagli storici, per ricostruire – secondo una nota metafora storiografica – l’ampia e variegata foresta in cui anche i più maestosi alberi (i più studiati predicatori) erano inseriti.

    7Si pensi ai minori conventuali Roberto Caracciolo († 1495) – considerato osservante solo a prezzo di forzature storiografiche e ora ben studiato in Mariani 2022 – o a Francesco Vaccari († post 1506), i cui sermoni aspettano ancora uno studio complessivo. Chiari influssi del magistero bernardiniano sono riscontrabili anche in predicatori domenicani come Tommasino dai Litui († post 1481) e Antonio da Brescia († 1498).

    8Si veda il quadro fornito in Delcorno C. 2013 e 2015.

    9Un caso paradigmatico è quello del minore Jan Brugman († 1473) che da fiero oppositore dell’Osservanza ne divenne, a partire dal 1447, suo araldo nei Paesi Bassi, compiendo un itinerario opposto a quello di Caracciolo; per un primo inquadramento si veda Roest 2005.

    10Si veda il quadro fornito in Roest 2004, p. 101-117.

    11Su Geiler si veda Voltmer 2005. Sul diffuso impegno pastorale del clero secolare in area tedesca si vedano Wranovix 2017 (in particolare il cap. 4 dedicato a Ulrich Pfeffel), Eisermann – Wrigge 2013, Hamm 2020. Visto che era attivo a Basilea negli stessi anni in cui vi operò Meder, va ricordato come il parroco Johannes Ulrich Surgat († 1503), nel Manuale curatorum, esalti il compito della predicazione; Delcorno P. 2018a, p. 313. Sul protagonismo del clero secolare nel contesto boemo, si veda il saggio di Soukup nel presente volume.

    12Per il contesto italiano: Muzzarelli 2005. Sulla predicazione come componente essenziale della formazione di una «public theology», si veda Howard 2011.

    13Sulla pluralità di opzioni nella predicazione tra fine Quattro e inizio Cinquecento richiama l’attenzione Thayer 2016. Diversi modelli di predicazione erano frequentati dagli stessi predicatori osservanti, come mostra il caso di Apollonio Bianchi († 1450): Delcorno – Falcone 2022.

    14Riprendo riflessioni svolte in Delcorno P. 2019. Un ampio panorama sui sermonari quaresimali è offerto in Delcorno – Lombardo – Tromboni 2017.

    15Sul valore dei sermonari modello, si veda d’Avray 1985. L’approccio è stato esteso ai sermonari a stampa da Thayer 2002 e Frymire 2010.

    16Hanska 2012.

    17Per inquadrare in chiave dinamica i processi di costruzione sociale dell’identità sia personale che di gruppo e per l’invito «a recuperare la densità delle pratiche rituali» si veda Prosperi 2006, p. 1-12. Propongono di utilizzare «identification» in quanto «processual, active term» che evita il rischio di reificazione legato al concetto di «identity» e che aiuta a mettere in luce «the agents that do the identifying», Brubaker – Cooper 2000, cit. a p. 14.

    18Vecchio 1995. Un quadro aggiornato in Lateranense IV 2017.

    19Particolarmente documentato il caso di Bernardino da Feltre († 1494); Muzzarelli 2005, p. 193-265. La medesima dinamica si vedrà nel Cinquecento con Bernardino Ochino durante il suo periodo cappuccino (1535-1542), quando le sue prediche erano «un evento collettivo di primario rilievo civico», discusso anche nei carteggi diplomatici; Camaioni 2018, p. 157-158.

    20Resta da chiarire meglio quanto l’imporsi della predicazione giornaliera in Quaresima costituì la premessa (e il modello) che permise ai maggiori oratori di impostare un ritmo quotidiano nella loro missione.

    21Sermone edito in Delcorno C. 2009, p. 365.

    22Meder 1495, fol. a2r e, per Geiler, Voltmer 2017, p. 286. L’idea della predicazione come un “martirio” è utilizzata anche da Giacomo della Marca per lodare san Bernardino; Delcorno C. 2009, p. 374.

    23Per un quadro, si veda Delcorno P. 2019.

    24Una più ampia analisi di questo predicatore e sermonario in Delcorno P. 2018a, p. 310-369.

    25Sul rapporto tra Meder e Brant e su come il primo sermone di Meder alluda alla Nave dei folli, vedi Delcorno P. 2010/2011, p. 408-414 e p. 425-447. Successivamente Brant pubblicò come introduzione all’edizione illustrata delle Revelationes dello Pseudo-Metodio una lettera rivolta a Meder (Brant 1498), il quale lo aveva sollecitato a stampare quest’opera; Delcorno P. 2010/2011, p. 439-444.

    26Meder 1495, fol. a2r-a4r. Sui prologhi dei sermonari Bériou 2000.

    27Videmus enim populares precipue in hanc consuetudinem precipitatos, ut aliter predicatorem vel non audiant vel invite, nisi aliqua forma dicendi utatur qua aures demulcet eorum. Oportet igitur (ut reor) et huic infirmitati condescendere (que forte ex cibi habundantia aut certe ex malorum humorum in stomacho mentis superfluitate nausea languet) et instar sagacis ciborum preparatoris nonnunquam de se sanam doctrinam, attamen communem sub aliqua forma proponere, ut languens stomachus ad appetendum reformetur; Meder 1495, fol. a3v.

    28Delcorno P. 2018a, p. 6-7 e p. 310.

    29[...] super finem sermonis similiter sub dialogo concludendo cum aliqua parabola finali interrogationi ipsius filii prodigi apta et informativa ac veritatis ostensiva; Meder 1495, fol. a4r. Tra queste parabole spiccano quella legata a un’immagine del Narrenschiff (vedi nota 25) e l’uso allegorico del racconto di Piramo e Tisbe, su cui si veda Delcorno P. 2009.

    30Delcorno P. 2018a, p. 327. L’editio princeps dei quaresimali di Bernardino fu stampata nel 1489 proprio a Basilea.

    31Audivi quendam theologum Parisiensem, qui de filio prodigo parabolam in quadraginta dies protraxit, ut aequaret quadragesimae numerum, affingens iter abeuntis ac redeuntis, quasi nunc in diversorio vesceretur artocrea e linguis confecta, nunc praeteriret molam aquatilem, nunc luderet alea, nunc cessaret in ganea, nunc aliud atque aliud ageret, et ad eiusmodi confictas naenias prophetarum et evangeliorum verba detorquebat. Atque interim imperitae multitudini et crassulis magnatibus deus esse videbatur; Erasmus 1933, p. 282. La Ratio venne composta da Erasmo a Basilea nel 1518 e pubblicata come introduzione alla seconda edizione del suo Novum Testamentum (1519). Alcuni dettagli sono aggiunti nell’edizione del 1520. Su questo testo, si veda Delcorno P. 2018a, p. 365-369 e 395-397. La circolazione dei sermoni di Meder a Parigi è provata dalla loro pubblicazione nel 1511 nella capitale francese.

    32Delcorno P. 2018a, p. 342-346.

    33Delcorno P. 2018a, p. 350-354 e, più in generale, McNamer 2010.

    34Sul concetto di Frömmigkeitstheologie Hamm 2011. Sulla vivacità culturale e spirituale dell’area dell’alto Reno, Hamm 2014. In tale area, Meder fu ripetutamente predicatore o confessore dei conventi delle clarisse di Alspach e Gnadental, due tra i centri più vivaci dell’osservanza femminile nell’area, a conferma del prestigio di cui godeva come guida spirituale; Delcorno P. 2018a, p. 311-312.

    35Tunc filius prodigus procidit ad pedes Iesu, orans cum lachrymis ac dicens: “O domine Iesu Christe, fili Dei vivi, [...] te humiliter peto quatenus me (tametsi indignum) in tuam domum clare visionis recipere velis [...] ut tecum inseparabiliter conversari valeam. Anima enim mea te desideravit in nocte, quia spes mea tu es, desiderium meum et amor meus et totum bonum meum. Cupio dissolvi et esse tecum [...]”. Et cum sic orasset, suscepit eum Ihesus in brachiis suis et amplexens osculatus est eum, dixit: “Pax tecum. Veni [...]”; Meder 1495, fol. C5rv.

    36Delcorno P. 2018a, p. 333-350. Nella chiusura del sermonario si sfrutta anche la consolidata associazione tra la Maddalena e la sposa del Cantico.

    37Per la tradizione interpretativa della parabola dell’invitato senza il vestito di nozze, connessa a una critica alle mancanze del clero (così l’Opus imperfectum, Hugues de Saint-Cher e Ludolfo di Sassonia) o al tema eucaristico (Cesario d’Arles, Bruno di Segni, Nicola di Lira), si veda Wailes 1987, p. 153-161. Il tema della nausea si riaggancia a quanto detto nel prologo (nausea di entrambi i banchetti: eucaristia e parola).

    38Rispettivamente Vian 1989, p. 181 e Horváth 1932, p. 59-60. Si veda anche l’insistenza sulla dignità e necessità del sacerdozio (in funzione anche anti-hussita) nelle prediche di Giovanni da Capestrano a Breslau/Wrocław nel 1453; Delcorno C. 2013, p. 40-45. Riprendendo le costituzioni martiniane del 1430, le costituzioni dell’Osservanza minoritica in Ungheria – scritte nel 1499 su iniziativa di Osvát Laskai – ammonivano a tale riguardo: Insuper caveant praedicatores praedicti, ne quando praedicare presumant quidquam contra libertatem Sacrosancte Romane Ecclesie vel ecclesiasticis personis detrahere, vel (quod absit) scandalum contra clerum vel religionem aliquam excitare…; cit. in Viallet 2017b, p. 95.

    39Voltmer 2010. Anche il Narrenschiff non risparmia critiche al clero (si veda il cap. 73).

    40Hortaris me crebo, interpellacionibus quoque assiduis efflagitas, amantissime pater, quatenus Methodii Euboici praesulis sanctissimi [...] revelationes, quas vocant, in picturatas redigere non dedigner tabellas. [...] Tuo igitur iussu [...] tabulas utcumque sculpendas ordinavi, quo facilius spiritus prophetici multis innotescat vaticinium; Brant 1498, fol. a1v. Su questa lettera e l’edizione curata da Brant, si veda Delcorno P. 2010-2011, p. 439-444. Il tema della rennovatio ecclesie è evidente nel trattato di Aytinger, dove il trionfo del rex romanorum conduce non al giudizio universale, ma a un’epoca di riforma della Chiesa e di pace: Qui rex Romanorum, de quo dicit Methodius, reformabit ecclesiam et clerum dispersum liberabit de suis necessitatibus, renegatos christianos castiget, terram infidelium sibi subiiciet, novos predicatores evangelii eliget et novam reformationem ecclesie faciet; Aytinger 1498, fol. i5v. Reeves 1969, p. 353 sottolinea la convergenza in Aytinger tra profezia dell’ultimo imperatore e annuncio gioachimita di un rinnovamento della Chiesa; si veda ora l’analisi di questo testo (pubblicato nel 1496) – e della sua aspra polemica contro i vizi del clero – in Schnapp 2017, p. 143-164 e p. 321-325.

    41Si veda il profilo in Kertész 2017, p. 176-180. Il saggio fa parte di un numero monografico dedicato al tema dell’Osservanza cismontana nella sua articolazione europea. Un recente profilo di Osvát come frate e autore è tracciato in Cotoi 2023a.

    42Cevins 2008, p. 149-274, fondamentale non solo nel fornire un quadro del contesto politico e religioso in cui si svolsero le vicende dell’Osservanza in Ungheria, ma anche nel mediare la ricca tradizione di studi ungherese. Utile in questo senso anche Bartolacci – Lambertini 2014. Si veda ora anche l’importante raccolta di documenti in Molnár 2022.

    43Dopo la fondazione nel 1448 di una vicaria autonoma, i minori osservanti ungheresi ottennero dal 1458 al 1502 di essere posti sotto la diretta giurisdizione del ministro generale – una peculiare forma di observantia sub ministris. Pur legati all’Osservanza cismontana, questa situazione permise alla familia ungherese un’ampia autonomia; Viallet 2017b. Davanti al rischio di essere posti sotto i frati conventuali ungheresi, le costituzioni di Atya servirono sia a ribadire il proprio profilo istituzionale, sia a preparare la riunione con l’Osservanza cismontana; Kertész 2017, p. 179-181.

    44Eclatante fu la violenta rivolta anti-signorile capeggiata nel 1514 da György Dózsa: innescata dalla predicazione della crociata antiturca, la rivolta vide la partecipazione di numerosi frati osservanti, segnalando sia i fermenti per una riforma sociale radicale presenti nell’Ordine, sia le tensioni all’interno della familia, con una sorta di frattura tra leadership e frati “di base”; Cevins 2008, p. 311-366.

    45Un inquadramento dei loro sermoni (senza prendere in considerazione il Gemma fidei) in Cevins 2001 e Cevins 2008, p. 243-258. Sulla formazione culturale dei predicatori ungheresi, Gecser 2014. La spaccatura in occasione della rivolta del 1514 rivela la non uniformità delle loro posizioni. Quanto espresso nei sermoni rispecchia solo una parte del discorso osservante, mentre resta difficile valutare se e come la recezione di un discorso di giustizia sociale – espresso in queste prediche – possa avere influenzato i frati che si schierarono per una riforma sociale radicale; più chiaro è l’influsso del discorso escatologico antiturco (vedi sotto); Cevins 2008, p. 318-329.

    46Nel 1497 vennero stampati i Sermones de sanctis, l’anno dopo i Sermones dominicales e il Quadragesimale, tutti stampati a Hagenau da Heinrich Grann su iniziativa di Johannes Rynmann, mercante di Augsburg che li aveva “scoperti” durante un soggiorno a Buda. Entro il 1516, le prime due raccolte conobbero cinque edizioni, mentre il Quadragesimale biga salutis venne stampato tre volte. Tutte le edizioni si devono a Grann e Rynmann, che pubblicarono anche i sermoni di Pelbárt Temesvári (senza questa iniziativa editoriale “alsaziana”, non sapremmo praticamente nulla della predicazione ungherese dell’epoca); Kertész 2009, p. 69-71.

    47Gemma fidei 1507. Nel colophon si dice che l’autore era ex conventu Pesthiensi eiusdem ordinis guardiano, carica ricoperta da Osvát Laskai nel 1506 (e prima, nel 1497), data questa ricordata nel sermone 34 quando, parlando degli Ebrei, si dice sic tunc ablatus est sceptrum regale a Iudeis usque modo quando scribitur, anno domini 1506 (fol. s2v), come segnala Horváth 1932, p. 43. Questo sermonario è sostanzialmente trascurato nell’analisi fatta da Cevins e Kertész (vedi sopra). Ringrazio Edit Madas che ha richiamato la mia attenzione su questo testo.

    48Testo è pubblicato in Madas 2004, p. 55-58.

    49Laskai si muove al di fuori dell’idea di restaurazione della Christianitas che ancora animava Giovanni da Capestrano; si veda Pellegrini – Viallet 2017, p. 5-26.

    50Sull’evoluzione della visione dei Turchi nella cultura ungherese del Quattro e Cinquecento Fodor 1999, p. 101-114. Sulla funzione della violenta contrapposizione al mondo musulmano nella costruzione dell’identità cristiana ungherese Berend 2013.

    51In nuce, Laskai aveva già utilizzato queste immagini nel sermone dedicato a santo Stefano d’Ungheria, pubblicato nel 1498, ma se in quel caso erano segno del compiersi della missione del regno ungherese, nel Gemma fidei esse si caricano di una prospettiva più cupa, divenendo il segno della punizione divina per il venire meno della fede, come sottolinea Madas 2004, p. 52-53.

    52Un accorto tessuto di citazioni bibliche identifica l’Ungheria con Gerusalemme. Sull’immagine dell’Ungheria come scudo e baluardo della cristianità, diffusa a partire dal primo Quattrocento, anche in campo umanistico, si veda Fodor 1999, p. 101-102.

    53L’affermazione è una spia delle resistenze – di stampo umanistico? – all’suo di uno degli elementi classici della predicazione medievale. L’attenzione di Laskai per l’uso di (adeguati) exempla è confermata dalla raccolta di 89 Exempla sive miracula (attinti principalmente dallo Speculum exemplorum) posta come appendice al Quadragesimale biga salutis, sui quali si veda Benedek 1998.

    54Sulla base anche di queste affermazioni, dove chiaramente Laskai immagina un utilizzo concreto, dal pulpito, di questi sermoni (pur adattandoli), non ritengo corretto definirli solo un trattato teologico, come fa Cevins 2008, p. 249.

    55L’alternativa tra quaresimali basati sulla liturgia o su strutture catechetiche risale al tardo Duecento; Hanska 2012. Il formato del sermonario a trattato scelto da Laskai era diffuso tra i minori osservanti italiani del secondo Quattrocento, ma c’erano anche forme che – come in Meder – cercavano di conciliare il riferimento alle pericopi liturgiche con un sistematico impianto catechetico; un quadro delle diverse opzioni in Delcorno P. 2019.

    56Nel primo sermone, indirizzato ai predicatori (una sorta di introduzione al lettore ideale), le due sezioni del testo finiscono con un duplice appello: O vos predicatores divini verbi [...]. Vos certe estis lux mundi, vos estis cultores vinee dei altissimi, vos estis duces gregis dominici, vos estis expurgatores et terrores demonum, vos estis causa salutis animarum, vos revera expectat premiatio copiosa. Sed et vos negligentes et terrena negociantes dei altissimi estis inimici...; O devoti predicatores et spirituales canes lingua animas sanantes [...] per vos dilatatur catholica fides, per vos donantur virtutes omnes, per vos diriguntur ad salutem homines. Felix terra et beata regna, civitates et castella ubi resonant verba dei, ubi seritur vestra doctrina. Et econtrario, meledictum illud regnum...; Gemma fidei, fol. b3r e b4v. Insieme a una serie di vividi exempla su buoni e cattivi predicatori (e.g. la legenda di san Dunstan di Canterbury († 988) che ritardò la propria ascesa al cielo per non mancare al dovere di predicare ad populum), spicca l’interpretazione del gallo segnavento come simbolo di parresia: supra pinaculum figura galli frequenter reponitur aperto ore se contra ventum contrarium volvendo, ut ex hoc innuat quod preco veritatis contra populi vicia clamare sit paratus (fol. b4r). Ampliando un tema trattato nei prothema delle prediche, già in alcuni sermonari di minori osservanti italiani iniziavano proponendo, in più sermoni, un’etica del predicatore e degli ascoltatori; si vedano il ciclo del 1427 di Bernardino da Siena e le prime due prediche del Rosarium sermonum (1498) di Bernardino Busti, testo che Laskai poteva conoscere visto che circolava a stampa oltralpe; Delcorno P. 2018a, p. 323. Il modo in cui i primi tre sermoni del Gemma fidei tracciano il profilo ideale del predicatore e degli ascoltatori è analizzato in Cotoi 2023a, p. 38-44.

    57Anche il quaresimale del minore osservante Cherubino da Spoleto († 1484), edito postumo da un confratello, dedica l’intera prima settimana al tema della fede; Cherubino da Spoleto 1502. Ancora più ampia la trattazione di Antonio da Vercelli († 1483), un altro osservante italiano, in Antonio da Vercelli 1493.

    58Spicca il sermone 19, dedicato all’unità (e unicità) della Chiesa, dove si insiste sul concetto extra ecclesia nulla salus e viene inserito un ampio excursus di geopolitica della fede, passando in rassegna le dieci nationes cristiane: Sub nomine autem christiani quasi alia media pars [terre] est qua dividitur in decem nationes, scilicet Latinos, Grecos, Indios, Iacobitas, Nestorianos, Maronitas, Armenos, Georgianos, Surianos, Mozarabes; Gemma fidei, fol. K7rv. Esse sono descritte in alcuni loro tratti peculiari, denunciando come a parte i latini (e forse gli indii, discepoli del Prete Gianni) tutti gli altri siano eretici, soffermandosi poi sulla situazione del Santo Sepolcro, dove – a parte i minori osservanti che ne esercitano la vera custodia – regna una babele di lingue ed eresie (fol. K7v). Sulla tradizione di predicare sul Credo in Quaresima, attestata già con Tommaso d’Aquino: Vecchio 1995; Hanska 2012; Delcorno C. 2014.

    59Spicca il sermone del Venerdì Santo, dove si alternano questioni dottrinali e una narrazione della Passione che fa leva sulla drammatizzazione del ruolo della Vergine e sulle scene di pianto collettivo. Enfatizzando il tema della compassione, quale risposta obbligatoria davanti alla Passione, l’introduzione presenta un appello diretto di Cristo ai fedeli: Attende bene quis ego sum et vide que patior et meam passionem fac tuam per compassionem et fletum. Id circo enim in hac die predicare facio meam acerbam passionem ut videam qui sunt membra mea, illi profecto qui sentiunt per compassionem, illi vero sunt alieni qui non dolent ergo nec curant flere; Gemma fidei, fol. H6v.

    60Il Quadragesimale biga salutis è dedicato tutto al Decalogo; vi è quindi più spazio per l’analisi peccati “sociali”, secondo una linea vicina a quella dell’Osservanza more italico.

    61Secondo la prassi minoritica, il programma della predicazione è tratteggiato sulla falsa riga di Regula bullata IX, come si veda anche nella sintesi presentata nella tabula sermonum: Dominica in albis de predicationis obiecto sive materia, que debet fieri de viciis, virtutibus, pena et gloria. Et quomodo videtur Deus, et que est utilitas visionis Dei; Gemma fidei, fol. a6r.

    62Gemma fidei, fol. a4rv. La tabula è trascritta in http://sermones.elte.hu/; su questi sermoni si veda anche: https://lentensermons.cls.ru.nl/collection/view/5/ (siti consultati il 5/9/2024).

    63Gemma fidei, fol. a3r-a6r. Non mi risultano casi simili nei sermonari a stampa dell’epoca.

    64Su questi sermoni si veda Cotoi 2023b.

    65Il sermone meriterebbe uno studio a parte, per cogliere se e come Laskai si connette a una delle linee connotanti della predicazione dei minori osservanti italiani, riguardo alla quale si veda da ultimo Montesano 2018.

    66Il thema scelto è: Iustus quidem tu es, domine, si disputem tecum; verumtamen iusta loquar ad te: Quare via iniquorum prosperatur? Bene est omnibus qui praevaricantur (Geremia 12, 1), parafrasato dicendo che ciascun cristiano potrebbe dire a Dio: Exquo gentem infidelem impiam et prevaricatricem thurcorum permittit prosperari et christianum populum opprimere?; e ancora: Quare licet thurci impii conculcaverunt tuos fideles, devorant, lacerant et tandiu affligunt? Sunt iam fere anni 870 ab initio secte usque nunc, nec tamen apparent signa consummationis ipsius. De quo nedum multi mirantur tante durationis causam non invenientes, verum et iam plerique murmurant de dei providentia et equissima iusticia; Gemma fidei, fol. r5r. L’inquietudine popolare descritta da Laskai, se era storicamente motivata nell’Ungheria del suo tempo, dipende nella sua formulazione da una delle fonti alle quali attinge, ricalcando un passo delle Annotationes di Pablo de Burgos († 1435), testo citato in questo sermone (vedi nota 76): et hodie, scilicet anno domini 1431 iam transierunt 804 fere anni ab initio huius secte usque nunc, nec tamen adhuc apparent signa consummationis ipsius, de quo non solum multi mirantur [...] sed etiam quidam alii claudicant murmurantes de dei providentia et eius equissima iustitia; cit. in Kelly 1996, p. 170. Ipotizzando che Laskai segua l’esegeta spagnolo nel datare l’inizio della “setta” musulmana al 627 (ovvero: 1431-804), il sermone sembra scritto intorno al 1497/8 (627+870); nel caso il conteggio si basi sulla data dell’Egira (622), il sermone sarebbe composto intorno al 1492.

    67Per la precedente predicazione antiturca: Delcorno C. 2015, p. 413-416; Mureşan 2017; McMichael 2012. Sui coevi sermoni di Geiler: Voltmer 2005, p. 410-417.

    68Uno specifico impegno si ebbe nel 1500 e nel 1513-1514. Per un quadro complessivo e sul probabile ruolo delle chiavi di lettura escatologiche nel 1514, si veda Cevins 2008, in part. p. 325-327 e 340-343, dove pur interrogandosi sul ruolo che le profezie sull’Anticristo potevano giocare (p. 342), non si considera questo sermone, che fornisce uno ricco esempio, anche del tipo di testi evidentemente disponibili nei conventi. Cevins 2008, p. 325 rimanda invece, giustamente, al sermone 123 dei Sermones domenicales bige salutis, dove torna il rimando alla profezia del rex christianorum, tratta da Metodio. Anche il sermone 124 del medesimo ciclo presenta alcuni degli eventi della storia recente, legando ad esempio la caduta di Costantinopoli all’ira divina per la mancata recezione degli accordi presi al Concilio di Firenze; Osvát Laskai 1498, fol. bb1rv e fol. bb4r.

    69Sulle leggende intorno alla tomba di Maometto – erroneamente immaginata alla Mecca – si veda Tolan 2008, p. 19-34. Sulle profezie sulla sua distruzione, circolate dal tempo della quinta crociata, vedi note 79-80.

    70Daineri 1881, p. 16-17; lettera datata 8 agosto 1501. Una dettagliata analisi del contesto politico e religioso di questo spettacolo in Goda 2015, p. 161-164.

    71Un aggiornato quadro in Internullo – Lodone 2019. Sull’interpretazione dei Turchi in chiave escatologica Schnapp 2017.

    72Il riferimento a Giustinian è attinto dal Tractatus quidam de Turcis, dove si indica che l’Oratio fu recitata alla presenza di Sisto IV nel 1471: Tractatus 1475, p. 48 (il Tractatus non ha indicazioni di pagina; indico le pagine sulla base della cosiddetta variante A, utilizzando la copia München, Bayerische Staatsbibliothek, 4 Inc.s.a. 1860, consultabile online). L’orazione di Giustinian era «uno dei suoi discorsi più noti e diffusi»; Pistilli 2001. Il rimando al Chronicon di Antonino domina anche il sermone 31, incentrato su Maometto, mentre il sermone dedicato agli errori dell’Islam, oltre a fonti come Vincent de Beauvais e Riccoldo da Montecroce, rimanda alla Historia ecclesiastica di Tolomeo da Lucca († 1327) e alla famosa lettera di Pio II; Gemma fidei, fol. q7v e fol. r2v.

    73Il Tractatus quidam de Turcis, si presenta come il resoconto di una disputa svoltasi nel 1474 tra alcuni domenicani riguardo allo stato di afflizione della Chiesa e all’attendibilità delle profezie, tra le quali spiccano quelle dello Pseudo Metodio. Nel sermone, per sostenere l’identificazione tra la sede della bestia nell’Apocalisse e Costantinopoli, si rimanda a quanto detto in quodam tractatu disputato in capitolo generali fratrum predicatorum (Gemma fidei, fol. r7r), chiaro riferimento a questo testo, come rilevava Horváth 1932, p. 61. Sul Tractatus, tra i primi e più influenti testi nell’associare i Turchi a uno scenario escatologico e una delle fonti a cui attinse anche Aytinger, si veda Schnapp 2017, p. 72-91.

    74Tractatus 1475, p. 69. L’attenzione per quest’area torna nel Tractatus, sia interrogandosi sul destino della Slavonia (vedi nota 128), sia commentando l’operato di Federico III per valutare se possa essere lui l’atteso rex romanorum, dove si nota come egli sia personalmente virtuoso ma politicamente incapace per non avere saputo difendere i cristiani nel suo territorio, et hoc patuit in depopulatione Karinthie et Carniole provinciis (p. 79), a cui segue invece la profezia filo-ungherese sulla lapis triangularis (vedi nota 78). Sul riferimento all’Università di Vienna, vedi nota 81.

    75Il Tractatus indica i primi due peccati, mentre il terzo è una aggiunta di Laskai. Già lo Pseudo Metodio, puntualmente citato, indicava la sodomia (con rimandi a Romani 1, 26-27) come causa prima dell’ira divina verso i cristiani, puniti per mezzo dell’invasione e dominazione musulmana.

    76La posizione di Pablo de Burgos è espressa in un’ampia aggiunta al commento di Nicola da Lira ad Apocalisse 13 (la bestia che sorge dalla terra), passo biblico centrale nella riflessione cristiana medievale sul sorgere della potenza islamica; Kelly 1996. Pablo de Burgos, rabbino sefardita convertitosi nel 1390 al cristianesimo, divenne prima vescovo di Cartagena (1405) e poi arcivescovo di Burgos (1415) e scrisse le sue Additiones alla Postilla di Nicola di Lira nel 1431. L’opera era usualmente presente nelle edizioni a stampa della Postilla.

    77Per un quadro generale si veda Potestà 2014.

    78In chiusura del sermone, dopo aver invocato l’intervento divino – enumerando i misfatti dei Turchi – si aggiunge: Hoc quoque bona spe tenemus quod facias presertim per regem hunorum, ut dicit Methodius: Sic lapis quidam triangularis ad modum silicis reprobatus fiet in caput anguli, licet sue exterioris vite acerbitate ad tantum opus fidei incomprehensus et irreputatus existat, hinc pincerna aquila que illa una cum rege hunorum plurimum preerit saluti christianorum. Que omnia sine assertione sunt scripta ut eligat quisque quid sibi videatur et unde mens proficiat ad vitam eternam; Gemma fidei, fol. s1r. Tale profezia circolava in testi come il Tractatus quidam de Turcis, esplicitamente citato e dal quale è ripresa alla lettera la citazione sul lapis triangularis. Il Tractatus, riferendo che licet de rege hunorum sive ungarorum alique scripture faciant mentionem e anzi, per presentem regem ungarorum plures estimant terminari presentem afflictionem, resta in dubbio se si tratti di quello attuale (ovvero Mattia Corvino) o di un futuro re d’Ungheria; Tractatus 1475, p. 80-81. La medesima profezia (attinta probabilmente dal Tractatus) compare anche al termine dell’opera di Aytinger, dove si suggerisce un’identificazione con re Ladislao (lapis triangularis per avere riunito in sé tre regni), pur senza darla per sicura, dichiarandosi però certi che chi terminerà il flagello turco iam est in vita; Aytinger 1498, fol. 5rv. Sull’identificazione dell’ultimo imperatore in questi trattati di apocalittica antiturca: Schnapp 2017, p. 338-341.

    79Su questa profezia, tratta dal Talmud e circolata tra i cristiani in particolare nella versione datane da Nicola da Lira, Copeland Klepper 2007, p. 85, 107 e p. 116-117. Vedi nota 134.

    80Il riferimento alla profezia di Damietta è tratto da Tractatus 1475, p. 71. Pelagio d’Albano, legato pontificio alla crociata, aveva abilmente promosso la diffusione di queste profezie – sembra tratte dalla apocalittica siriaca – nel 1220, poco dopo la conquista della città egiziana; il racconto era registrato, tra gli altri, dalla Historia Damiatina di Oliviero di Paderborn e dalla Historia Herosolymitana di Jacques de Vitry; Mandalà 2018, p. 249-254 e, sul contesto generale, Grasso 2021, p. 187-200.

    81Il racconto è tratto dal Tractatus, dove ricorre la stessa indicazione geografica con l’aggiunta che la visione era recente ed era stata discussa e approvata presso l’Università di Vienna – sede prossima alla Carniola: Plurimos autem commovit revelatio facta cuidam carthusiensi fratri de presenti afflictione ecclesie in conventu Raromont, provincie Carniole, que etiam revelationes plurimum sunt divulgate et plurimum auctentice in universitate Viennensi et per totum dominium imperatoris; Tractatus 1475, p. 27. L’identificazione del luogo non è facile. Come monasteri certosini in Carniola si possono ricordare Pleterje e Seiz, ma Raromont risulta in realtà uno storpiamento di Ruremunda, ovvero Roermond in Limburgo (si veda la prossima nota). Sulla menzione della Carniola, oltre alla circolazione di tale visione in area austriaca/bavarese (Martin 2008, p. 54n), va ricordato che una possibile confusione può essere legata all’origine del Tractatus quale resoconto di una discussione svoltasi tra i domenicani, con le incertezze legate a una reportatio di alcune parti del discorso (per altre chiaramente l’autore aveva le fonti a disposizione). Sull’attenzione per l’area balcanica nel Tractatus e i legami con l’Ungheria di alcuni dei partecipanti alla discussione, vedi nota 74.

    82Schnapp 2017, p. 79 dice che «sans doute» il protagonista della visione sarebbe Dionigi il Certosino († 1471), monaco a Roermond. La questione risulta più complessa. La visione – datata 1454 – circolava nel secondo Quattrocento, dicendo in alcuni casi che il protagonista era un certosino monasterii in Ruremunda (la forma conosciuta dall’autore del Tractatus) e in altri indicandola come Visio fratris Thome, indicando nel monaco Tommaso, subprior di Roermond, il protagonista; essa venne poi attribuita a Dionigi il Certosino a partire dalla Corona Cartusiana di Petrus Dorlandus († 1507); Mangei 2002, p. 300-305. Pur citando gli studi di Mangei, Dannis Martin rimane dell’idea che si tratti di Dionisio, interpretando in tal senso i rimandi alla rivelazione inviata uni de fratribus nostris in Ruremunda, indicato come reverendus iam prefatus pater noster Carthusiensis nel Sentimentum cuiusdam cartusiensis super infestationem Thorcorum (c. 1454-1459), opera che commenta tale visione, forse scritta da Johannes von Hagen († 1475); Martin 2008, p. 51-66. Il rimando si adatterebbe in realtà anche a frater Thomas. Entrambi i testi sono presenti in Novacella, Augustiner-Chorherrenstift, ms. 754, fol. 11v-13r (Visio) e fol. 13r-18r (Sentimentum).

    83Pur evitando eccessive schematizzazioni, si potrebbe individuare in questi due sermonari l’espressione da un lato di una linea tedesca, più incentrata sulla dimensione interiore della fede ed esplicita nella critica alla gerarchia ecclesiastica, mentre nell’altra la proposta di riforma sociale e politica propria dell’Osservanza italiana che stata assorbita e adattata allo specifico contesto ungherese. Sulla compresenza e contrapposizione tra diverse forme di Osservanza minoritica si veda anche Viallet 2014, la cui rilevanza va al di là del caso specifico ivi studiato. L’interesse nel mondo tedesco per i sermoni di Osvát e Pelbárt (così come per quelli dei predicatori italiani come Caracciolo o Busti) mostra però come si trattasse di ambiti culturali ancora profondamente interconnessi. Nella stessa direzione va l’interesse negli ambienti della devotio moderna e dell’Osservanza agostiniana tedesca per i sermoni di Giovanni da Capestrano; Delcorno P. 2017.

    84Indicativo come entrambi i predicatori, in modi diversi, si interessano alle profezie di Metodio.

    85Si veda il quadro delineato in Pettegree 2005 e Pettegree 2015. Il binomio pulpito/stampa vale anche per la parte cattolica, come mostrato in Frymire 2010 e O’Mara – Stoop 2022.

    86Sulla diffusa simbologia della Chiesa come nave: Rahner 1994, p. 415-770 e, nella predicazione medievale, Bataillon 1993.

    87Se l’immagine dei gaudenti sulla nave può essere una allusione al frontespizio del Narrenschiff, l’idea non solo era diffusa all’epoca (si pensi al famoso quadro di Hieronymous Bosch), ma aveva una lunga tradizione come mostra un passo del De vanitate mundi di Ugo di san Vittore († 1141), citato anche da Geiler von Kaysersberg predicando sul Narrenschiff, un testo particolarmente suggestivo perché presentato con la stessa modalità della “visione” usata da Meder: Docens: Quid vides? Interrogans: Navigantes video in mari, et magnam tranquillitatem maris [...] optato cursu navigium ferri. Viros autem per navem discumbentes ad epulas, et canentes in lyris, et tibiis, et citharis omni genere dulcis cantilenae auditum mulcentes. Ipsis etiam aquis melodia resultantibus pisce maris greges circumducere, et exsultantibus alludendo laetitiam augere. [...]. Docens: Fige paulisper oculum, et noli declinare intuitum dum videas finem. Interrogans: Persequor euntes, et quid sequatur exspecto. [...] Docens: Quid igitur vides? Interrogans: Video undique nigrescere coelum, et acri ventorum concursu nubes agitari et conturbari, mare fluctibus intumescere et quasi ab uno sursum fundo totum in cumulum ferri... PL 176, col. 705-706. Su questo tema Delcorno P. 2010/2011, p. 236-237.

    88Il tema della nausea, accennato nella prefazione del sermonario, qui è forse legato all’episodio della manna in Numeri 21, 2 (anima nostra iam nauseat super cibo isto levissimo).

    89Meder costruisce la parabola rifacendosi alla parabola del banchetto e del vestito di nozze in Matteo 22, 1-14. Nella tradizione interpretativa il testo si legava sia all’eucaristia, sia a una critica alle mancanze del clero; Wailes 1987, p. 153-161. È possibile anche un influsso della parabola del servo incaricato di provvedere il cibo agli altri (Luca 12, 42-46 parla di dispensator, mentre Matteo 24, 45-51 ha servus), spesso interpretata come ammonimento sui doveri del clero; ibid., p. 173-177.

    90Probabile riferimento a Apocalisse 3, 15-16, passo connesso al tema delle ricchezze mondane, del vestito e del banchetto con il Signore (3, 17-20).

    91Matteo 28, 18.

    92cf. 1 Corinzi 4, 1 dove si parla dei dispensatores mysteriorum dei, passo spesso citato nei commenti alla parabola del servitore incaricato di dispensare il cibo; Wailes 1987, p. 174.

    93La citazione di Atti 2, 42 è introdotta con una frase presa da Nicola di Lira, Postilla (commento a Luca 15, 23), dove la differenza era presentata senza il tono critico di Meder; Delcorno P. 2018a, p. 78 e 342.

    94Cf. Matteo 24, 12.

    95Cf. Luca 12, 45.

    96Isaia 24, 2.

    97Cf. Salmo 15, 4.

    981 Corinzi 5, 6.

    991 Pietro 5, 8.

    100Salmo 105, 35 e 38-42.

    101Salmo 77, 62.

    102Cf. Isaia 38, 17.

    103Isaia 26, 1. Il riferimento era a Gerusalemme.

    104Laskai ricombina citazioni tratte da Lamentazioni 1, 2-5. Di nuovo, si applica all’Ungheria quanto nella Bibbia è detto di Gerusalemme.

    105In connessione alla relazione peccato/malattia, il concetto cessante causa cesset et effectus deriva dalla Historia scholastica di Pietro Comestor e, attraverso l’uso fattone da Innocenzo III, entra nelle costituzioni del Laterano IV e poi, con uno slittamento di senso, diventa un topos nei sermoni sulle catastrofi naturali; Hanska 2002, p. 128-132.

    106Frase di Gregorio Magno (Liber sacramentorum; PL 78, col. 57b) utilizzata spesso, ad esempio, nei sermoni di Bernardo di Clairvaux (cf. PL 182, col. 856d; PL 183, col. 207a; PL 183, col. 238b).

    107Orazio, Ars poetica, 343, dove in realtà si dice: Omne tulit punctum.

    108In filigrana 1 Pietro 2, 21, passo centrale nel tema della sequela Christi e caro alla tradizione francescana.

    109In presenti autem afflictione fides non tamen aumentatur quantum diminuitur ac omnis irreverencia et blasphemia deo et sanctus eius etiam per abnegationem et apostasiam a fide exhibetur; Tractatus 1475, p. 46.

    110In modo libero, il rimando è ad Agostino, Enchiridion de fide, spe et caritate, 100, PL 40. col. 209, ma ricorre – con queste esatte parole – in Tractatus 1475, p. 45-46 (poco prima della precedente citazione).

    111Nel Tractatus erano indicati solo i primi due: gravissima vicia que nunc generaliter per universum orbem committuntur duo sunt: vicia videlicet contra naturam et indigna illa pertractatio divinissimi eukaristie sacramenti; Tractatus 1475, p. 49.

    112Romani 1, 26.

    113Romani 1, 26-27.

    114Pseudo-Methodius 2012, cap. 11, 5-8 (p. 110-112). La citazione potrebbe essere stata tratta direttamente da Tractatus 1475, p. 55.

    115Lamentazioni 4, 6.

    116Sulla base di Genesi 6, il nesso tra peccati sessuali e diluvio era affermato in Pseudo-Methodius 2012, cap. 2, 2-3 (p. 80-82). È però probabile che Laskai attinga il riferimento da Tractatus 1475, p. 51, dove il rimando è alla Historia scholastica.

    117L’episodio – citato nel capitolo sul Natale nella Legenda aurea, riferendolo a Girolamo – era noto e spesso utilizzato dai predicatori; si vedano i riferimenti all’uso fattone da Giordano da Pisa e Bernardino da Siena in Delcorno – Amadori 2002, p. 54 e p. 91-92. Senza il riferimento a Girolamo, con parole molto simili viene citato in Tractatus 1475, p. 52: et quomodo in nocte nativitatis Christi omnes illo vicio laborantes sub una hora extincti subitanea morte fuerunt....

    118Commento della Glossa ordinaria a 1 Corinzi 11, 27, ripreso dalla Summa theologiae (vedi nota successiva).

    119Tommaso d’Aquino, Summa theologiae, III, q. 80, a. 5: Videtur quod accedere ad hoc sacramentum cum conscientia peccati sit gravissimum omnium peccatorum. Dicit enim apostolus, I Cor. XI: “quicumque manducaverit panem et biberit calicem domini indigne, reus erit corporis et sanguinis domini”, Glossa ibidem, ac si Christum occiderit, punietur. Sed peccatum Christum occidentium videtur fuisse gravissimum. Ergo et hoc peccatum, quo aliquis cum conscientia peccati ad mensam domini accedit, videtur esse gravissimum. La conclusione di Tommaso è più moderata di quella presentata da Laskai: hoc peccatum est multis aliis gravius secundum suam speciem, non tamen omnium gravissimum.

    1201 Samuele 15, 22-23.

    121Apocalisse 16, 10-11. Segue la presentazione delle diverse persecuzioni subite dalla Chiesa (Ebrei, pagani, eretici e “barbari” (Goti, Vandali e Unni)) sviluppata a partire dalle coppe dell’ira di Dio descritte in Apocalisse 16; Laskai sintetizza quanto esposto nel Tractus 1475, p. 36-38, fonte citata esplicitamente immediatamente dopo.

    122Idea attinta da Tractatus 1475, p. 40.

    123Il racconto è preso dal Tractatus 1475, p. 27. Sulla menzione della Carniola e sull’origine e circolazione di questa visione, vedi note 81-82.

    124Segue, con variazioni minime, Tractatus 1475, p. 27-28. Il Tractatus seleziona alcuni punti della visione (come del resto si avvisa: pro aversione ire sue ab ecclesia, pro ut lacius in eiusdem revelationibus continetur que et causa brevitatis obmittuntur) e riorganizza il racconto in modo che le domande senza risposta siano poste, enfaticamente, alla fine. Le domande hanno alcune significative variazioni rispetto alla visione originale, dove il certosino chiedeva: O deus dulcissime, non est qui sapientie tue voleat respondere, attamen scire desidero: an perfidi isti sanctam civitatem romanam obtinebunt, an et principes christiani contra eos preliabunti succumbent in preliis; Visione 1454, fol. 12v.

    125Lamentazioni 5, 17. Seguono le citazioni di Geremia 31, 29 e Ezechiele 18, 20 per spiegare che questo vale solo sul piano storico (le punizioni temporali) e non per le pene eterne, che restano personali.

    126Atti 1, 17.

    127Pseudo-Methodius 2012, cap. 5, 8-9 (p. 90-92). Passo citato e commentato nel Tractatus 1475, p. 60-63, dove significativamente si dice: verba Methodii sunt semper masticanda (p. 61).

    128Laskai si distanzia in questo dal Tractatus, scritto quando il destino dell’Albania era segnato ma non ancora compiuto, tanto che Tractatus 1475, p. 62 discute se sia annunciata una conquista parziale dell’Albania oppure aderat etiam qui asseruit turcum totam Albaniam cum Sclavonia idem est obtinuisse, dempto uno castro. Vi è quindi l’idea dell’Albania come limite estremo dell’espansione turca, salvo possibili incursioni e devastazioni in altri regni, restando assai più incerti sul computo dei 56 anni (nella discussione qualcuno aveva suggerito che fossero da intendersi in senso mistico e non letterale; p. 64). Stranamente si pone poi la caduta di Costantinopoli nel 1451. Va notato come il computo a partire dalla caduta di Costantinopoli cambi valore: nel Tractatus il suo compimento è ancora lontano, per Laskai (e ancor più per l’edizione del Gemma fidei) sarebbe assai prossimo.

    129Duns Scotus, Quaestiones in primum librum Sententiarum, prol. q. 2, indicazione data con maggiore esattezza in Tractatus 1475, p. 66, da cui proviene anche il successivo episodio di Damietta.

    130Il riferimento alla profezia di Damietta è copiato da Tractatus 1475, p. 66. Sull’origine e circolazione di tale profezia e sull’immaginaria collocazione della tomba di Maometto alla Mecca, vedi note 69 e 80.

    131Matteo 24, 14. Versetto è ampiamente discusso in Tractatus 1475, p. 67-69. Da questa fonte, Laskai estrae l’argomentazione successiva.

    132Tommaso d’Aquino, Summa theologiae, Ia-IIae, q. 106 a. 4.

    133Tutto il brano dal riferimento a Tommaso fino a quello a Caterina da Siena è copiato da Tractatus 1475, p. 74.

    134Il riferimento è a un passo della Quaestio de adventu Christi di Nicola di Lira. Il computo dei 6000 anni e l’interpretazione datane dal doctor planus circolavano nella letteratura apocalittica, come mostra l’inserimento di questo brano in alcuni manoscritti del De victoria Christi contra Antichristum di Hugo de Novocastro († post 1322), segnalato in Copeland Klepper 2007, p. 107, p. 116-117 e p. 192 (testo). La “profezia” ebraica dei 6000 anni – originariamente tratta dal Talmud – era molto nota in ambito cristiano (la citano Alano di Lilla e Pietro Olivi), ma visto che la Quaestio de adventu Christi circolava (con vari titoli, come Quaestiones disputatae contra Hebreos) insieme alla Postilla, il rimando a Nicola di Lira divenne quello più diffuso; ibid., p. 85 e p. 117. Laskai utilizza questo passo anche nel sermone successivo dove discute gli errori degli Ebrei; cf. Gemma fidei, fol. s3rv. In tale chiave è attestato anche in sermoni rivolti agli Ebrei: Delcorno C. 2017, p. 798.

    135Cf. 1 Re 17, 17-24.

    136Genesi 12, 1.

    137Cf. Pseudo-Methodius 2012, cap. 13, 6-13 (p. 126-128). Questo famoso passo di Metodio era ampiamente discusso anche in Tractatus 1475, p. 72, dove è citato nella stessa forma in cui compare in Laskai che potrebbe, anche in questo caso, averlo preso direttamente da questo testo.

    Auteur

    Pietro Delcorno

    Alma Mater Studiorum Università di Bologna, pietro.delcorno3@unibo.it

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    1Un’ottima introduzione al complesso fenomeno delle Osservanze si trova in Mixson – Roest 2015 e Duval – Morvan – Viallet 2018. In altra forma, la storia degli Ordini “osservanti” (come quello minoritico post 1517) e le spinte interne di riforma sarebbero continuate, come mostrano Meyer – Viallet 2005 e Meyer – Viallet 2011. Riguardo allo sfaccettato e inquieto mondo minoritico a inizio Cinquecento, si vedano Identità francescane 2018 e Lodone 2021.

    2Sull’apporto di minori osservanti alla Riforma: Dipple 1996; Delcorno P. 2013; Viallet 2017a; Schlageter 2017.

    3Si veda il ricco quadro in Camaioni 2018, p. 114-144, dove ci si sofferma su figure di spicco quali Giovanni da Fano e Bernardino Ochino. Sul passaggio dei “discepoli” di Tommaso Illirico († 1528) dall’Osservanza ai Cappuccini si veda il saggio di Patria nel presente volume.

    4Un puntuale quadro in Bonora 2001, p. 68-82.

    5Si veda Pellegrini 2017, p. 221-222. Il riferimento è alle “quattro colonne” dell’Osservanza more italico, individuate da Mariano da Firenze († 1523) e a lungo dominanti nella storiografia, per recuperare invece «figure a torto reputate minori» (p. 225).

    6In tal senso, ritengo urgente ampliare il numero di sermonari investigati dagli storici, per ricostruire – secondo una nota metafora storiografica – l’ampia e variegata foresta in cui anche i più maestosi alberi (i più studiati predicatori) erano inseriti.

    7Si pensi ai minori conventuali Roberto Caracciolo († 1495) – considerato osservante solo a prezzo di forzature storiografiche e ora ben studiato in Mariani 2022 – o a Francesco Vaccari († post 1506), i cui sermoni aspettano ancora uno studio complessivo. Chiari influssi del magistero bernardiniano sono riscontrabili anche in predicatori domenicani come Tommasino dai Litui († post 1481) e Antonio da Brescia († 1498).

    8Si veda il quadro fornito in Delcorno C. 2013 e 2015.

    9Un caso paradigmatico è quello del minore Jan Brugman († 1473) che da fiero oppositore dell’Osservanza ne divenne, a partire dal 1447, suo araldo nei Paesi Bassi, compiendo un itinerario opposto a quello di Caracciolo; per un primo inquadramento si veda Roest 2005.

    10Si veda il quadro fornito in Roest 2004, p. 101-117.

    11Su Geiler si veda Voltmer 2005. Sul diffuso impegno pastorale del clero secolare in area tedesca si vedano Wranovix 2017 (in particolare il cap. 4 dedicato a Ulrich Pfeffel), Eisermann – Wrigge 2013, Hamm 2020. Visto che era attivo a Basilea negli stessi anni in cui vi operò Meder, va ricordato come il parroco Johannes Ulrich Surgat († 1503), nel Manuale curatorum, esalti il compito della predicazione; Delcorno P. 2018a, p. 313. Sul protagonismo del clero secolare nel contesto boemo, si veda il saggio di Soukup nel presente volume.

    12Per il contesto italiano: Muzzarelli 2005. Sulla predicazione come componente essenziale della formazione di una «public theology», si veda Howard 2011.

    13Sulla pluralità di opzioni nella predicazione tra fine Quattro e inizio Cinquecento richiama l’attenzione Thayer 2016. Diversi modelli di predicazione erano frequentati dagli stessi predicatori osservanti, come mostra il caso di Apollonio Bianchi († 1450): Delcorno – Falcone 2022.

    14Riprendo riflessioni svolte in Delcorno P. 2019. Un ampio panorama sui sermonari quaresimali è offerto in Delcorno – Lombardo – Tromboni 2017.

    15Sul valore dei sermonari modello, si veda d’Avray 1985. L’approccio è stato esteso ai sermonari a stampa da Thayer 2002 e Frymire 2010.

    16Hanska 2012.

    17Per inquadrare in chiave dinamica i processi di costruzione sociale dell’identità sia personale che di gruppo e per l’invito «a recuperare la densità delle pratiche rituali» si veda Prosperi 2006, p. 1-12. Propongono di utilizzare «identification» in quanto «processual, active term» che evita il rischio di reificazione legato al concetto di «identity» e che aiuta a mettere in luce «the agents that do the identifying», Brubaker – Cooper 2000, cit. a p. 14.

    18Vecchio 1995. Un quadro aggiornato in Lateranense IV 2017.

    19Particolarmente documentato il caso di Bernardino da Feltre († 1494); Muzzarelli 2005, p. 193-265. La medesima dinamica si vedrà nel Cinquecento con Bernardino Ochino durante il suo periodo cappuccino (1535-1542), quando le sue prediche erano «un evento collettivo di primario rilievo civico», discusso anche nei carteggi diplomatici; Camaioni 2018, p. 157-158.

    20Resta da chiarire meglio quanto l’imporsi della predicazione giornaliera in Quaresima costituì la premessa (e il modello) che permise ai maggiori oratori di impostare un ritmo quotidiano nella loro missione.

    21Sermone edito in Delcorno C. 2009, p. 365.

    22Meder 1495, fol. a2r e, per Geiler, Voltmer 2017, p. 286. L’idea della predicazione come un “martirio” è utilizzata anche da Giacomo della Marca per lodare san Bernardino; Delcorno C. 2009, p. 374.

    23Per un quadro, si veda Delcorno P. 2019.

    24Una più ampia analisi di questo predicatore e sermonario in Delcorno P. 2018a, p. 310-369.

    25Sul rapporto tra Meder e Brant e su come il primo sermone di Meder alluda alla Nave dei folli, vedi Delcorno P. 2010/2011, p. 408-414 e p. 425-447. Successivamente Brant pubblicò come introduzione all’edizione illustrata delle Revelationes dello Pseudo-Metodio una lettera rivolta a Meder (Brant 1498), il quale lo aveva sollecitato a stampare quest’opera; Delcorno P. 2010/2011, p. 439-444.

    26Meder 1495, fol. a2r-a4r. Sui prologhi dei sermonari Bériou 2000.

    27Videmus enim populares precipue in hanc consuetudinem precipitatos, ut aliter predicatorem vel non audiant vel invite, nisi aliqua forma dicendi utatur qua aures demulcet eorum. Oportet igitur (ut reor) et huic infirmitati condescendere (que forte ex cibi habundantia aut certe ex malorum humorum in stomacho mentis superfluitate nausea languet) et instar sagacis ciborum preparatoris nonnunquam de se sanam doctrinam, attamen communem sub aliqua forma proponere, ut languens stomachus ad appetendum reformetur; Meder 1495, fol. a3v.

    28Delcorno P. 2018a, p. 6-7 e p. 310.

    29[...] super finem sermonis similiter sub dialogo concludendo cum aliqua parabola finali interrogationi ipsius filii prodigi apta et informativa ac veritatis ostensiva; Meder 1495, fol. a4r. Tra queste parabole spiccano quella legata a un’immagine del Narrenschiff (vedi nota 25) e l’uso allegorico del racconto di Piramo e Tisbe, su cui si veda Delcorno P. 2009.

    30Delcorno P. 2018a, p. 327. L’editio princeps dei quaresimali di Bernardino fu stampata nel 1489 proprio a Basilea.

    31Audivi quendam theologum Parisiensem, qui de filio prodigo parabolam in quadraginta dies protraxit, ut aequaret quadragesimae numerum, affingens iter abeuntis ac redeuntis, quasi nunc in diversorio vesceretur artocrea e linguis confecta, nunc praeteriret molam aquatilem, nunc luderet alea, nunc cessaret in ganea, nunc aliud atque aliud ageret, et ad eiusmodi confictas naenias prophetarum et evangeliorum verba detorquebat. Atque interim imperitae multitudini et crassulis magnatibus deus esse videbatur; Erasmus 1933, p. 282. La Ratio venne composta da Erasmo a Basilea nel 1518 e pubblicata come introduzione alla seconda edizione del suo Novum Testamentum (1519). Alcuni dettagli sono aggiunti nell’edizione del 1520. Su questo testo, si veda Delcorno P. 2018a, p. 365-369 e 395-397. La circolazione dei sermoni di Meder a Parigi è provata dalla loro pubblicazione nel 1511 nella capitale francese.

    32Delcorno P. 2018a, p. 342-346.

    33Delcorno P. 2018a, p. 350-354 e, più in generale, McNamer 2010.

    34Sul concetto di Frömmigkeitstheologie Hamm 2011. Sulla vivacità culturale e spirituale dell’area dell’alto Reno, Hamm 2014. In tale area, Meder fu ripetutamente predicatore o confessore dei conventi delle clarisse di Alspach e Gnadental, due tra i centri più vivaci dell’osservanza femminile nell’area, a conferma del prestigio di cui godeva come guida spirituale; Delcorno P. 2018a, p. 311-312.

    35Tunc filius prodigus procidit ad pedes Iesu, orans cum lachrymis ac dicens: “O domine Iesu Christe, fili Dei vivi, [...] te humiliter peto quatenus me (tametsi indignum) in tuam domum clare visionis recipere velis [...] ut tecum inseparabiliter conversari valeam. Anima enim mea te desideravit in nocte, quia spes mea tu es, desiderium meum et amor meus et totum bonum meum. Cupio dissolvi et esse tecum [...]”. Et cum sic orasset, suscepit eum Ihesus in brachiis suis et amplexens osculatus est eum, dixit: “Pax tecum. Veni [...]”; Meder 1495, fol. C5rv.

    36Delcorno P. 2018a, p. 333-350. Nella chiusura del sermonario si sfrutta anche la consolidata associazione tra la Maddalena e la sposa del Cantico.

    37Per la tradizione interpretativa della parabola dell’invitato senza il vestito di nozze, connessa a una critica alle mancanze del clero (così l’Opus imperfectum, Hugues de Saint-Cher e Ludolfo di Sassonia) o al tema eucaristico (Cesario d’Arles, Bruno di Segni, Nicola di Lira), si veda Wailes 1987, p. 153-161. Il tema della nausea si riaggancia a quanto detto nel prologo (nausea di entrambi i banchetti: eucaristia e parola).

    38Rispettivamente Vian 1989, p. 181 e Horváth 1932, p. 59-60. Si veda anche l’insistenza sulla dignità e necessità del sacerdozio (in funzione anche anti-hussita) nelle prediche di Giovanni da Capestrano a Breslau/Wrocław nel 1453; Delcorno C. 2013, p. 40-45. Riprendendo le costituzioni martiniane del 1430, le costituzioni dell’Osservanza minoritica in Ungheria – scritte nel 1499 su iniziativa di Osvát Laskai – ammonivano a tale riguardo: Insuper caveant praedicatores praedicti, ne quando praedicare presumant quidquam contra libertatem Sacrosancte Romane Ecclesie vel ecclesiasticis personis detrahere, vel (quod absit) scandalum contra clerum vel religionem aliquam excitare…; cit. in Viallet 2017b, p. 95.

    39Voltmer 2010. Anche il Narrenschiff non risparmia critiche al clero (si veda il cap. 73).

    40Hortaris me crebo, interpellacionibus quoque assiduis efflagitas, amantissime pater, quatenus Methodii Euboici praesulis sanctissimi [...] revelationes, quas vocant, in picturatas redigere non dedigner tabellas. [...] Tuo igitur iussu [...] tabulas utcumque sculpendas ordinavi, quo facilius spiritus prophetici multis innotescat vaticinium; Brant 1498, fol. a1v. Su questa lettera e l’edizione curata da Brant, si veda Delcorno P. 2010-2011, p. 439-444. Il tema della rennovatio ecclesie è evidente nel trattato di Aytinger, dove il trionfo del rex romanorum conduce non al giudizio universale, ma a un’epoca di riforma della Chiesa e di pace: Qui rex Romanorum, de quo dicit Methodius, reformabit ecclesiam et clerum dispersum liberabit de suis necessitatibus, renegatos christianos castiget, terram infidelium sibi subiiciet, novos predicatores evangelii eliget et novam reformationem ecclesie faciet; Aytinger 1498, fol. i5v. Reeves 1969, p. 353 sottolinea la convergenza in Aytinger tra profezia dell’ultimo imperatore e annuncio gioachimita di un rinnovamento della Chiesa; si veda ora l’analisi di questo testo (pubblicato nel 1496) – e della sua aspra polemica contro i vizi del clero – in Schnapp 2017, p. 143-164 e p. 321-325.

    41Si veda il profilo in Kertész 2017, p. 176-180. Il saggio fa parte di un numero monografico dedicato al tema dell’Osservanza cismontana nella sua articolazione europea. Un recente profilo di Osvát come frate e autore è tracciato in Cotoi 2023a.

    42Cevins 2008, p. 149-274, fondamentale non solo nel fornire un quadro del contesto politico e religioso in cui si svolsero le vicende dell’Osservanza in Ungheria, ma anche nel mediare la ricca tradizione di studi ungherese. Utile in questo senso anche Bartolacci – Lambertini 2014. Si veda ora anche l’importante raccolta di documenti in Molnár 2022.

    43Dopo la fondazione nel 1448 di una vicaria autonoma, i minori osservanti ungheresi ottennero dal 1458 al 1502 di essere posti sotto la diretta giurisdizione del ministro generale – una peculiare forma di observantia sub ministris. Pur legati all’Osservanza cismontana, questa situazione permise alla familia ungherese un’ampia autonomia; Viallet 2017b. Davanti al rischio di essere posti sotto i frati conventuali ungheresi, le costituzioni di Atya servirono sia a ribadire il proprio profilo istituzionale, sia a preparare la riunione con l’Osservanza cismontana; Kertész 2017, p. 179-181.

    44Eclatante fu la violenta rivolta anti-signorile capeggiata nel 1514 da György Dózsa: innescata dalla predicazione della crociata antiturca, la rivolta vide la partecipazione di numerosi frati osservanti, segnalando sia i fermenti per una riforma sociale radicale presenti nell’Ordine, sia le tensioni all’interno della familia, con una sorta di frattura tra leadership e frati “di base”; Cevins 2008, p. 311-366.

    45Un inquadramento dei loro sermoni (senza prendere in considerazione il Gemma fidei) in Cevins 2001 e Cevins 2008, p. 243-258. Sulla formazione culturale dei predicatori ungheresi, Gecser 2014. La spaccatura in occasione della rivolta del 1514 rivela la non uniformità delle loro posizioni. Quanto espresso nei sermoni rispecchia solo una parte del discorso osservante, mentre resta difficile valutare se e come la recezione di un discorso di giustizia sociale – espresso in queste prediche – possa avere influenzato i frati che si schierarono per una riforma sociale radicale; più chiaro è l’influsso del discorso escatologico antiturco (vedi sotto); Cevins 2008, p. 318-329.

    46Nel 1497 vennero stampati i Sermones de sanctis, l’anno dopo i Sermones dominicales e il Quadragesimale, tutti stampati a Hagenau da Heinrich Grann su iniziativa di Johannes Rynmann, mercante di Augsburg che li aveva “scoperti” durante un soggiorno a Buda. Entro il 1516, le prime due raccolte conobbero cinque edizioni, mentre il Quadragesimale biga salutis venne stampato tre volte. Tutte le edizioni si devono a Grann e Rynmann, che pubblicarono anche i sermoni di Pelbárt Temesvári (senza questa iniziativa editoriale “alsaziana”, non sapremmo praticamente nulla della predicazione ungherese dell’epoca); Kertész 2009, p. 69-71.

    47Gemma fidei 1507. Nel colophon si dice che l’autore era ex conventu Pesthiensi eiusdem ordinis guardiano, carica ricoperta da Osvát Laskai nel 1506 (e prima, nel 1497), data questa ricordata nel sermone 34 quando, parlando degli Ebrei, si dice sic tunc ablatus est sceptrum regale a Iudeis usque modo quando scribitur, anno domini 1506 (fol. s2v), come segnala Horváth 1932, p. 43. Questo sermonario è sostanzialmente trascurato nell’analisi fatta da Cevins e Kertész (vedi sopra). Ringrazio Edit Madas che ha richiamato la mia attenzione su questo testo.

    48Testo è pubblicato in Madas 2004, p. 55-58.

    49Laskai si muove al di fuori dell’idea di restaurazione della Christianitas che ancora animava Giovanni da Capestrano; si veda Pellegrini – Viallet 2017, p. 5-26.

    50Sull’evoluzione della visione dei Turchi nella cultura ungherese del Quattro e Cinquecento Fodor 1999, p. 101-114. Sulla funzione della violenta contrapposizione al mondo musulmano nella costruzione dell’identità cristiana ungherese Berend 2013.

    51In nuce, Laskai aveva già utilizzato queste immagini nel sermone dedicato a santo Stefano d’Ungheria, pubblicato nel 1498, ma se in quel caso erano segno del compiersi della missione del regno ungherese, nel Gemma fidei esse si caricano di una prospettiva più cupa, divenendo il segno della punizione divina per il venire meno della fede, come sottolinea Madas 2004, p. 52-53.

    52Un accorto tessuto di citazioni bibliche identifica l’Ungheria con Gerusalemme. Sull’immagine dell’Ungheria come scudo e baluardo della cristianità, diffusa a partire dal primo Quattrocento, anche in campo umanistico, si veda Fodor 1999, p. 101-102.

    53L’affermazione è una spia delle resistenze – di stampo umanistico? – all’suo di uno degli elementi classici della predicazione medievale. L’attenzione di Laskai per l’uso di (adeguati) exempla è confermata dalla raccolta di 89 Exempla sive miracula (attinti principalmente dallo Speculum exemplorum) posta come appendice al Quadragesimale biga salutis, sui quali si veda Benedek 1998.

    54Sulla base anche di queste affermazioni, dove chiaramente Laskai immagina un utilizzo concreto, dal pulpito, di questi sermoni (pur adattandoli), non ritengo corretto definirli solo un trattato teologico, come fa Cevins 2008, p. 249.

    55L’alternativa tra quaresimali basati sulla liturgia o su strutture catechetiche risale al tardo Duecento; Hanska 2012. Il formato del sermonario a trattato scelto da Laskai era diffuso tra i minori osservanti italiani del secondo Quattrocento, ma c’erano anche forme che – come in Meder – cercavano di conciliare il riferimento alle pericopi liturgiche con un sistematico impianto catechetico; un quadro delle diverse opzioni in Delcorno P. 2019.

    56Nel primo sermone, indirizzato ai predicatori (una sorta di introduzione al lettore ideale), le due sezioni del testo finiscono con un duplice appello: O vos predicatores divini verbi [...]. Vos certe estis lux mundi, vos estis cultores vinee dei altissimi, vos estis duces gregis dominici, vos estis expurgatores et terrores demonum, vos estis causa salutis animarum, vos revera expectat premiatio copiosa. Sed et vos negligentes et terrena negociantes dei altissimi estis inimici...; O devoti predicatores et spirituales canes lingua animas sanantes [...] per vos dilatatur catholica fides, per vos donantur virtutes omnes, per vos diriguntur ad salutem homines. Felix terra et beata regna, civitates et castella ubi resonant verba dei, ubi seritur vestra doctrina. Et econtrario, meledictum illud regnum...; Gemma fidei, fol. b3r e b4v. Insieme a una serie di vividi exempla su buoni e cattivi predicatori (e.g. la legenda di san Dunstan di Canterbury († 988) che ritardò la propria ascesa al cielo per non mancare al dovere di predicare ad populum), spicca l’interpretazione del gallo segnavento come simbolo di parresia: supra pinaculum figura galli frequenter reponitur aperto ore se contra ventum contrarium volvendo, ut ex hoc innuat quod preco veritatis contra populi vicia clamare sit paratus (fol. b4r). Ampliando un tema trattato nei prothema delle prediche, già in alcuni sermonari di minori osservanti italiani iniziavano proponendo, in più sermoni, un’etica del predicatore e degli ascoltatori; si vedano il ciclo del 1427 di Bernardino da Siena e le prime due prediche del Rosarium sermonum (1498) di Bernardino Busti, testo che Laskai poteva conoscere visto che circolava a stampa oltralpe; Delcorno P. 2018a, p. 323. Il modo in cui i primi tre sermoni del Gemma fidei tracciano il profilo ideale del predicatore e degli ascoltatori è analizzato in Cotoi 2023a, p. 38-44.

    57Anche il quaresimale del minore osservante Cherubino da Spoleto († 1484), edito postumo da un confratello, dedica l’intera prima settimana al tema della fede; Cherubino da Spoleto 1502. Ancora più ampia la trattazione di Antonio da Vercelli († 1483), un altro osservante italiano, in Antonio da Vercelli 1493.

    58Spicca il sermone 19, dedicato all’unità (e unicità) della Chiesa, dove si insiste sul concetto extra ecclesia nulla salus e viene inserito un ampio excursus di geopolitica della fede, passando in rassegna le dieci nationes cristiane: Sub nomine autem christiani quasi alia media pars [terre] est qua dividitur in decem nationes, scilicet Latinos, Grecos, Indios, Iacobitas, Nestorianos, Maronitas, Armenos, Georgianos, Surianos, Mozarabes; Gemma fidei, fol. K7rv. Esse sono descritte in alcuni loro tratti peculiari, denunciando come a parte i latini (e forse gli indii, discepoli del Prete Gianni) tutti gli altri siano eretici, soffermandosi poi sulla situazione del Santo Sepolcro, dove – a parte i minori osservanti che ne esercitano la vera custodia – regna una babele di lingue ed eresie (fol. K7v). Sulla tradizione di predicare sul Credo in Quaresima, attestata già con Tommaso d’Aquino: Vecchio 1995; Hanska 2012; Delcorno C. 2014.

    59Spicca il sermone del Venerdì Santo, dove si alternano questioni dottrinali e una narrazione della Passione che fa leva sulla drammatizzazione del ruolo della Vergine e sulle scene di pianto collettivo. Enfatizzando il tema della compassione, quale risposta obbligatoria davanti alla Passione, l’introduzione presenta un appello diretto di Cristo ai fedeli: Attende bene quis ego sum et vide que patior et meam passionem fac tuam per compassionem et fletum. Id circo enim in hac die predicare facio meam acerbam passionem ut videam qui sunt membra mea, illi profecto qui sentiunt per compassionem, illi vero sunt alieni qui non dolent ergo nec curant flere; Gemma fidei, fol. H6v.

    60Il Quadragesimale biga salutis è dedicato tutto al Decalogo; vi è quindi più spazio per l’analisi peccati “sociali”, secondo una linea vicina a quella dell’Osservanza more italico.

    61Secondo la prassi minoritica, il programma della predicazione è tratteggiato sulla falsa riga di Regula bullata IX, come si veda anche nella sintesi presentata nella tabula sermonum: Dominica in albis de predicationis obiecto sive materia, que debet fieri de viciis, virtutibus, pena et gloria. Et quomodo videtur Deus, et que est utilitas visionis Dei; Gemma fidei, fol. a6r.

    62Gemma fidei, fol. a4rv. La tabula è trascritta in http://sermones.elte.hu/; su questi sermoni si veda anche: https://lentensermons.cls.ru.nl/collection/view/5/ (siti consultati il 5/9/2024).

    63Gemma fidei, fol. a3r-a6r. Non mi risultano casi simili nei sermonari a stampa dell’epoca.

    64Su questi sermoni si veda Cotoi 2023b.

    65Il sermone meriterebbe uno studio a parte, per cogliere se e come Laskai si connette a una delle linee connotanti della predicazione dei minori osservanti italiani, riguardo alla quale si veda da ultimo Montesano 2018.

    66Il thema scelto è: Iustus quidem tu es, domine, si disputem tecum; verumtamen iusta loquar ad te: Quare via iniquorum prosperatur? Bene est omnibus qui praevaricantur (Geremia 12, 1), parafrasato dicendo che ciascun cristiano potrebbe dire a Dio: Exquo gentem infidelem impiam et prevaricatricem thurcorum permittit prosperari et christianum populum opprimere?; e ancora: Quare licet thurci impii conculcaverunt tuos fideles, devorant, lacerant et tandiu affligunt? Sunt iam fere anni 870 ab initio secte usque nunc, nec tamen apparent signa consummationis ipsius. De quo nedum multi mirantur tante durationis causam non invenientes, verum et iam plerique murmurant de dei providentia et equissima iusticia; Gemma fidei, fol. r5r. L’inquietudine popolare descritta da Laskai, se era storicamente motivata nell’Ungheria del suo tempo, dipende nella sua formulazione da una delle fonti alle quali attinge, ricalcando un passo delle Annotationes di Pablo de Burgos († 1435), testo citato in questo sermone (vedi nota 76): et hodie, scilicet anno domini 1431 iam transierunt 804 fere anni ab initio huius secte usque nunc, nec tamen adhuc apparent signa consummationis ipsius, de quo non solum multi mirantur [...] sed etiam quidam alii claudicant murmurantes de dei providentia et eius equissima iustitia; cit. in Kelly 1996, p. 170. Ipotizzando che Laskai segua l’esegeta spagnolo nel datare l’inizio della “setta” musulmana al 627 (ovvero: 1431-804), il sermone sembra scritto intorno al 1497/8 (627+870); nel caso il conteggio si basi sulla data dell’Egira (622), il sermone sarebbe composto intorno al 1492.

    67Per la precedente predicazione antiturca: Delcorno C. 2015, p. 413-416; Mureşan 2017; McMichael 2012. Sui coevi sermoni di Geiler: Voltmer 2005, p. 410-417.

    68Uno specifico impegno si ebbe nel 1500 e nel 1513-1514. Per un quadro complessivo e sul probabile ruolo delle chiavi di lettura escatologiche nel 1514, si veda Cevins 2008, in part. p. 325-327 e 340-343, dove pur interrogandosi sul ruolo che le profezie sull’Anticristo potevano giocare (p. 342), non si considera questo sermone, che fornisce uno ricco esempio, anche del tipo di testi evidentemente disponibili nei conventi. Cevins 2008, p. 325 rimanda invece, giustamente, al sermone 123 dei Sermones domenicales bige salutis, dove torna il rimando alla profezia del rex christianorum, tratta da Metodio. Anche il sermone 124 del medesimo ciclo presenta alcuni degli eventi della storia recente, legando ad esempio la caduta di Costantinopoli all’ira divina per la mancata recezione degli accordi presi al Concilio di Firenze; Osvát Laskai 1498, fol. bb1rv e fol. bb4r.

    69Sulle leggende intorno alla tomba di Maometto – erroneamente immaginata alla Mecca – si veda Tolan 2008, p. 19-34. Sulle profezie sulla sua distruzione, circolate dal tempo della quinta crociata, vedi note 79-80.

    70Daineri 1881, p. 16-17; lettera datata 8 agosto 1501. Una dettagliata analisi del contesto politico e religioso di questo spettacolo in Goda 2015, p. 161-164.

    71Un aggiornato quadro in Internullo – Lodone 2019. Sull’interpretazione dei Turchi in chiave escatologica Schnapp 2017.

    72Il riferimento a Giustinian è attinto dal Tractatus quidam de Turcis, dove si indica che l’Oratio fu recitata alla presenza di Sisto IV nel 1471: Tractatus 1475, p. 48 (il Tractatus non ha indicazioni di pagina; indico le pagine sulla base della cosiddetta variante A, utilizzando la copia München, Bayerische Staatsbibliothek, 4 Inc.s.a. 1860, consultabile online). L’orazione di Giustinian era «uno dei suoi discorsi più noti e diffusi»; Pistilli 2001. Il rimando al Chronicon di Antonino domina anche il sermone 31, incentrato su Maometto, mentre il sermone dedicato agli errori dell’Islam, oltre a fonti come Vincent de Beauvais e Riccoldo da Montecroce, rimanda alla Historia ecclesiastica di Tolomeo da Lucca († 1327) e alla famosa lettera di Pio II; Gemma fidei, fol. q7v e fol. r2v.

    73Il Tractatus quidam de Turcis, si presenta come il resoconto di una disputa svoltasi nel 1474 tra alcuni domenicani riguardo allo stato di afflizione della Chiesa e all’attendibilità delle profezie, tra le quali spiccano quelle dello Pseudo Metodio. Nel sermone, per sostenere l’identificazione tra la sede della bestia nell’Apocalisse e Costantinopoli, si rimanda a quanto detto in quodam tractatu disputato in capitolo generali fratrum predicatorum (Gemma fidei, fol. r7r), chiaro riferimento a questo testo, come rilevava Horváth 1932, p. 61. Sul Tractatus, tra i primi e più influenti testi nell’associare i Turchi a uno scenario escatologico e una delle fonti a cui attinse anche Aytinger, si veda Schnapp 2017, p. 72-91.

    74Tractatus 1475, p. 69. L’attenzione per quest’area torna nel Tractatus, sia interrogandosi sul destino della Slavonia (vedi nota 128), sia commentando l’operato di Federico III per valutare se possa essere lui l’atteso rex romanorum, dove si nota come egli sia personalmente virtuoso ma politicamente incapace per non avere saputo difendere i cristiani nel suo territorio, et hoc patuit in depopulatione Karinthie et Carniole provinciis (p. 79), a cui segue invece la profezia filo-ungherese sulla lapis triangularis (vedi nota 78). Sul riferimento all’Università di Vienna, vedi nota 81.

    75Il Tractatus indica i primi due peccati, mentre il terzo è una aggiunta di Laskai. Già lo Pseudo Metodio, puntualmente citato, indicava la sodomia (con rimandi a Romani 1, 26-27) come causa prima dell’ira divina verso i cristiani, puniti per mezzo dell’invasione e dominazione musulmana.

    76La posizione di Pablo de Burgos è espressa in un’ampia aggiunta al commento di Nicola da Lira ad Apocalisse 13 (la bestia che sorge dalla terra), passo biblico centrale nella riflessione cristiana medievale sul sorgere della potenza islamica; Kelly 1996. Pablo de Burgos, rabbino sefardita convertitosi nel 1390 al cristianesimo, divenne prima vescovo di Cartagena (1405) e poi arcivescovo di Burgos (1415) e scrisse le sue Additiones alla Postilla di Nicola di Lira nel 1431. L’opera era usualmente presente nelle edizioni a stampa della Postilla.

    77Per un quadro generale si veda Potestà 2014.

    78In chiusura del sermone, dopo aver invocato l’intervento divino – enumerando i misfatti dei Turchi – si aggiunge: Hoc quoque bona spe tenemus quod facias presertim per regem hunorum, ut dicit Methodius: Sic lapis quidam triangularis ad modum silicis reprobatus fiet in caput anguli, licet sue exterioris vite acerbitate ad tantum opus fidei incomprehensus et irreputatus existat, hinc pincerna aquila que illa una cum rege hunorum plurimum preerit saluti christianorum. Que omnia sine assertione sunt scripta ut eligat quisque quid sibi videatur et unde mens proficiat ad vitam eternam; Gemma fidei, fol. s1r. Tale profezia circolava in testi come il Tractatus quidam de Turcis, esplicitamente citato e dal quale è ripresa alla lettera la citazione sul lapis triangularis. Il Tractatus, riferendo che licet de rege hunorum sive ungarorum alique scripture faciant mentionem e anzi, per presentem regem ungarorum plures estimant terminari presentem afflictionem, resta in dubbio se si tratti di quello attuale (ovvero Mattia Corvino) o di un futuro re d’Ungheria; Tractatus 1475, p. 80-81. La medesima profezia (attinta probabilmente dal Tractatus) compare anche al termine dell’opera di Aytinger, dove si suggerisce un’identificazione con re Ladislao (lapis triangularis per avere riunito in sé tre regni), pur senza darla per sicura, dichiarandosi però certi che chi terminerà il flagello turco iam est in vita; Aytinger 1498, fol. 5rv. Sull’identificazione dell’ultimo imperatore in questi trattati di apocalittica antiturca: Schnapp 2017, p. 338-341.

    79Su questa profezia, tratta dal Talmud e circolata tra i cristiani in particolare nella versione datane da Nicola da Lira, Copeland Klepper 2007, p. 85, 107 e p. 116-117. Vedi nota 134.

    80Il riferimento alla profezia di Damietta è tratto da Tractatus 1475, p. 71. Pelagio d’Albano, legato pontificio alla crociata, aveva abilmente promosso la diffusione di queste profezie – sembra tratte dalla apocalittica siriaca – nel 1220, poco dopo la conquista della città egiziana; il racconto era registrato, tra gli altri, dalla Historia Damiatina di Oliviero di Paderborn e dalla Historia Herosolymitana di Jacques de Vitry; Mandalà 2018, p. 249-254 e, sul contesto generale, Grasso 2021, p. 187-200.

    81Il racconto è tratto dal Tractatus, dove ricorre la stessa indicazione geografica con l’aggiunta che la visione era recente ed era stata discussa e approvata presso l’Università di Vienna – sede prossima alla Carniola: Plurimos autem commovit revelatio facta cuidam carthusiensi fratri de presenti afflictione ecclesie in conventu Raromont, provincie Carniole, que etiam revelationes plurimum sunt divulgate et plurimum auctentice in universitate Viennensi et per totum dominium imperatoris; Tractatus 1475, p. 27. L’identificazione del luogo non è facile. Come monasteri certosini in Carniola si possono ricordare Pleterje e Seiz, ma Raromont risulta in realtà uno storpiamento di Ruremunda, ovvero Roermond in Limburgo (si veda la prossima nota). Sulla menzione della Carniola, oltre alla circolazione di tale visione in area austriaca/bavarese (Martin 2008, p. 54n), va ricordato che una possibile confusione può essere legata all’origine del Tractatus quale resoconto di una discussione svoltasi tra i domenicani, con le incertezze legate a una reportatio di alcune parti del discorso (per altre chiaramente l’autore aveva le fonti a disposizione). Sull’attenzione per l’area balcanica nel Tractatus e i legami con l’Ungheria di alcuni dei partecipanti alla discussione, vedi nota 74.

    82Schnapp 2017, p. 79 dice che «sans doute» il protagonista della visione sarebbe Dionigi il Certosino († 1471), monaco a Roermond. La questione risulta più complessa. La visione – datata 1454 – circolava nel secondo Quattrocento, dicendo in alcuni casi che il protagonista era un certosino monasterii in Ruremunda (la forma conosciuta dall’autore del Tractatus) e in altri indicandola come Visio fratris Thome, indicando nel monaco Tommaso, subprior di Roermond, il protagonista; essa venne poi attribuita a Dionigi il Certosino a partire dalla Corona Cartusiana di Petrus Dorlandus († 1507); Mangei 2002, p. 300-305. Pur citando gli studi di Mangei, Dannis Martin rimane dell’idea che si tratti di Dionisio, interpretando in tal senso i rimandi alla rivelazione inviata uni de fratribus nostris in Ruremunda, indicato come reverendus iam prefatus pater noster Carthusiensis nel Sentimentum cuiusdam cartusiensis super infestationem Thorcorum (c. 1454-1459), opera che commenta tale visione, forse scritta da Johannes von Hagen († 1475); Martin 2008, p. 51-66. Il rimando si adatterebbe in realtà anche a frater Thomas. Entrambi i testi sono presenti in Novacella, Augustiner-Chorherrenstift, ms. 754, fol. 11v-13r (Visio) e fol. 13r-18r (Sentimentum).

    83Pur evitando eccessive schematizzazioni, si potrebbe individuare in questi due sermonari l’espressione da un lato di una linea tedesca, più incentrata sulla dimensione interiore della fede ed esplicita nella critica alla gerarchia ecclesiastica, mentre nell’altra la proposta di riforma sociale e politica propria dell’Osservanza italiana che stata assorbita e adattata allo specifico contesto ungherese. Sulla compresenza e contrapposizione tra diverse forme di Osservanza minoritica si veda anche Viallet 2014, la cui rilevanza va al di là del caso specifico ivi studiato. L’interesse nel mondo tedesco per i sermoni di Osvát e Pelbárt (così come per quelli dei predicatori italiani come Caracciolo o Busti) mostra però come si trattasse di ambiti culturali ancora profondamente interconnessi. Nella stessa direzione va l’interesse negli ambienti della devotio moderna e dell’Osservanza agostiniana tedesca per i sermoni di Giovanni da Capestrano; Delcorno P. 2017.

    84Indicativo come entrambi i predicatori, in modi diversi, si interessano alle profezie di Metodio.

    85Si veda il quadro delineato in Pettegree 2005 e Pettegree 2015. Il binomio pulpito/stampa vale anche per la parte cattolica, come mostrato in Frymire 2010 e O’Mara – Stoop 2022.

    86Sulla diffusa simbologia della Chiesa come nave: Rahner 1994, p. 415-770 e, nella predicazione medievale, Bataillon 1993.

    87Se l’immagine dei gaudenti sulla nave può essere una allusione al frontespizio del Narrenschiff, l’idea non solo era diffusa all’epoca (si pensi al famoso quadro di Hieronymous Bosch), ma aveva una lunga tradizione come mostra un passo del De vanitate mundi di Ugo di san Vittore († 1141), citato anche da Geiler von Kaysersberg predicando sul Narrenschiff, un testo particolarmente suggestivo perché presentato con la stessa modalità della “visione” usata da Meder: Docens: Quid vides? Interrogans: Navigantes video in mari, et magnam tranquillitatem maris [...] optato cursu navigium ferri. Viros autem per navem discumbentes ad epulas, et canentes in lyris, et tibiis, et citharis omni genere dulcis cantilenae auditum mulcentes. Ipsis etiam aquis melodia resultantibus pisce maris greges circumducere, et exsultantibus alludendo laetitiam augere. [...]. Docens: Fige paulisper oculum, et noli declinare intuitum dum videas finem. Interrogans: Persequor euntes, et quid sequatur exspecto. [...] Docens: Quid igitur vides? Interrogans: Video undique nigrescere coelum, et acri ventorum concursu nubes agitari et conturbari, mare fluctibus intumescere et quasi ab uno sursum fundo totum in cumulum ferri... PL 176, col. 705-706. Su questo tema Delcorno P. 2010/2011, p. 236-237.

    88Il tema della nausea, accennato nella prefazione del sermonario, qui è forse legato all’episodio della manna in Numeri 21, 2 (anima nostra iam nauseat super cibo isto levissimo).

    89Meder costruisce la parabola rifacendosi alla parabola del banchetto e del vestito di nozze in Matteo 22, 1-14. Nella tradizione interpretativa il testo si legava sia all’eucaristia, sia a una critica alle mancanze del clero; Wailes 1987, p. 153-161. È possibile anche un influsso della parabola del servo incaricato di provvedere il cibo agli altri (Luca 12, 42-46 parla di dispensator, mentre Matteo 24, 45-51 ha servus), spesso interpretata come ammonimento sui doveri del clero; ibid., p. 173-177.

    90Probabile riferimento a Apocalisse 3, 15-16, passo connesso al tema delle ricchezze mondane, del vestito e del banchetto con il Signore (3, 17-20).

    91Matteo 28, 18.

    92cf. 1 Corinzi 4, 1 dove si parla dei dispensatores mysteriorum dei, passo spesso citato nei commenti alla parabola del servitore incaricato di dispensare il cibo; Wailes 1987, p. 174.

    93La citazione di Atti 2, 42 è introdotta con una frase presa da Nicola di Lira, Postilla (commento a Luca 15, 23), dove la differenza era presentata senza il tono critico di Meder; Delcorno P. 2018a, p. 78 e 342.

    94Cf. Matteo 24, 12.

    95Cf. Luca 12, 45.

    96Isaia 24, 2.

    97Cf. Salmo 15, 4.

    981 Corinzi 5, 6.

    991 Pietro 5, 8.

    100Salmo 105, 35 e 38-42.

    101Salmo 77, 62.

    102Cf. Isaia 38, 17.

    103Isaia 26, 1. Il riferimento era a Gerusalemme.

    104Laskai ricombina citazioni tratte da Lamentazioni 1, 2-5. Di nuovo, si applica all’Ungheria quanto nella Bibbia è detto di Gerusalemme.

    105In connessione alla relazione peccato/malattia, il concetto cessante causa cesset et effectus deriva dalla Historia scholastica di Pietro Comestor e, attraverso l’uso fattone da Innocenzo III, entra nelle costituzioni del Laterano IV e poi, con uno slittamento di senso, diventa un topos nei sermoni sulle catastrofi naturali; Hanska 2002, p. 128-132.

    106Frase di Gregorio Magno (Liber sacramentorum; PL 78, col. 57b) utilizzata spesso, ad esempio, nei sermoni di Bernardo di Clairvaux (cf. PL 182, col. 856d; PL 183, col. 207a; PL 183, col. 238b).

    107Orazio, Ars poetica, 343, dove in realtà si dice: Omne tulit punctum.

    108In filigrana 1 Pietro 2, 21, passo centrale nel tema della sequela Christi e caro alla tradizione francescana.

    109In presenti autem afflictione fides non tamen aumentatur quantum diminuitur ac omnis irreverencia et blasphemia deo et sanctus eius etiam per abnegationem et apostasiam a fide exhibetur; Tractatus 1475, p. 46.

    110In modo libero, il rimando è ad Agostino, Enchiridion de fide, spe et caritate, 100, PL 40. col. 209, ma ricorre – con queste esatte parole – in Tractatus 1475, p. 45-46 (poco prima della precedente citazione).

    111Nel Tractatus erano indicati solo i primi due: gravissima vicia que nunc generaliter per universum orbem committuntur duo sunt: vicia videlicet contra naturam et indigna illa pertractatio divinissimi eukaristie sacramenti; Tractatus 1475, p. 49.

    112Romani 1, 26.

    113Romani 1, 26-27.

    114Pseudo-Methodius 2012, cap. 11, 5-8 (p. 110-112). La citazione potrebbe essere stata tratta direttamente da Tractatus 1475, p. 55.

    115Lamentazioni 4, 6.

    116Sulla base di Genesi 6, il nesso tra peccati sessuali e diluvio era affermato in Pseudo-Methodius 2012, cap. 2, 2-3 (p. 80-82). È però probabile che Laskai attinga il riferimento da Tractatus 1475, p. 51, dove il rimando è alla Historia scholastica.

    117L’episodio – citato nel capitolo sul Natale nella Legenda aurea, riferendolo a Girolamo – era noto e spesso utilizzato dai predicatori; si vedano i riferimenti all’uso fattone da Giordano da Pisa e Bernardino da Siena in Delcorno – Amadori 2002, p. 54 e p. 91-92. Senza il riferimento a Girolamo, con parole molto simili viene citato in Tractatus 1475, p. 52: et quomodo in nocte nativitatis Christi omnes illo vicio laborantes sub una hora extincti subitanea morte fuerunt....

    118Commento della Glossa ordinaria a 1 Corinzi 11, 27, ripreso dalla Summa theologiae (vedi nota successiva).

    119Tommaso d’Aquino, Summa theologiae, III, q. 80, a. 5: Videtur quod accedere ad hoc sacramentum cum conscientia peccati sit gravissimum omnium peccatorum. Dicit enim apostolus, I Cor. XI: “quicumque manducaverit panem et biberit calicem domini indigne, reus erit corporis et sanguinis domini”, Glossa ibidem, ac si Christum occiderit, punietur. Sed peccatum Christum occidentium videtur fuisse gravissimum. Ergo et hoc peccatum, quo aliquis cum conscientia peccati ad mensam domini accedit, videtur esse gravissimum. La conclusione di Tommaso è più moderata di quella presentata da Laskai: hoc peccatum est multis aliis gravius secundum suam speciem, non tamen omnium gravissimum.

    1201 Samuele 15, 22-23.

    121Apocalisse 16, 10-11. Segue la presentazione delle diverse persecuzioni subite dalla Chiesa (Ebrei, pagani, eretici e “barbari” (Goti, Vandali e Unni)) sviluppata a partire dalle coppe dell’ira di Dio descritte in Apocalisse 16; Laskai sintetizza quanto esposto nel Tractus 1475, p. 36-38, fonte citata esplicitamente immediatamente dopo.

    122Idea attinta da Tractatus 1475, p. 40.

    123Il racconto è preso dal Tractatus 1475, p. 27. Sulla menzione della Carniola e sull’origine e circolazione di questa visione, vedi note 81-82.

    124Segue, con variazioni minime, Tractatus 1475, p. 27-28. Il Tractatus seleziona alcuni punti della visione (come del resto si avvisa: pro aversione ire sue ab ecclesia, pro ut lacius in eiusdem revelationibus continetur que et causa brevitatis obmittuntur) e riorganizza il racconto in modo che le domande senza risposta siano poste, enfaticamente, alla fine. Le domande hanno alcune significative variazioni rispetto alla visione originale, dove il certosino chiedeva: O deus dulcissime, non est qui sapientie tue voleat respondere, attamen scire desidero: an perfidi isti sanctam civitatem romanam obtinebunt, an et principes christiani contra eos preliabunti succumbent in preliis; Visione 1454, fol. 12v.

    125Lamentazioni 5, 17. Seguono le citazioni di Geremia 31, 29 e Ezechiele 18, 20 per spiegare che questo vale solo sul piano storico (le punizioni temporali) e non per le pene eterne, che restano personali.

    126Atti 1, 17.

    127Pseudo-Methodius 2012, cap. 5, 8-9 (p. 90-92). Passo citato e commentato nel Tractatus 1475, p. 60-63, dove significativamente si dice: verba Methodii sunt semper masticanda (p. 61).

    128Laskai si distanzia in questo dal Tractatus, scritto quando il destino dell’Albania era segnato ma non ancora compiuto, tanto che Tractatus 1475, p. 62 discute se sia annunciata una conquista parziale dell’Albania oppure aderat etiam qui asseruit turcum totam Albaniam cum Sclavonia idem est obtinuisse, dempto uno castro. Vi è quindi l’idea dell’Albania come limite estremo dell’espansione turca, salvo possibili incursioni e devastazioni in altri regni, restando assai più incerti sul computo dei 56 anni (nella discussione qualcuno aveva suggerito che fossero da intendersi in senso mistico e non letterale; p. 64). Stranamente si pone poi la caduta di Costantinopoli nel 1451. Va notato come il computo a partire dalla caduta di Costantinopoli cambi valore: nel Tractatus il suo compimento è ancora lontano, per Laskai (e ancor più per l’edizione del Gemma fidei) sarebbe assai prossimo.

    129Duns Scotus, Quaestiones in primum librum Sententiarum, prol. q. 2, indicazione data con maggiore esattezza in Tractatus 1475, p. 66, da cui proviene anche il successivo episodio di Damietta.

    130Il riferimento alla profezia di Damietta è copiato da Tractatus 1475, p. 66. Sull’origine e circolazione di tale profezia e sull’immaginaria collocazione della tomba di Maometto alla Mecca, vedi note 69 e 80.

    131Matteo 24, 14. Versetto è ampiamente discusso in Tractatus 1475, p. 67-69. Da questa fonte, Laskai estrae l’argomentazione successiva.

    132Tommaso d’Aquino, Summa theologiae, Ia-IIae, q. 106 a. 4.

    133Tutto il brano dal riferimento a Tommaso fino a quello a Caterina da Siena è copiato da Tractatus 1475, p. 74.

    134Il riferimento è a un passo della Quaestio de adventu Christi di Nicola di Lira. Il computo dei 6000 anni e l’interpretazione datane dal doctor planus circolavano nella letteratura apocalittica, come mostra l’inserimento di questo brano in alcuni manoscritti del De victoria Christi contra Antichristum di Hugo de Novocastro († post 1322), segnalato in Copeland Klepper 2007, p. 107, p. 116-117 e p. 192 (testo). La “profezia” ebraica dei 6000 anni – originariamente tratta dal Talmud – era molto nota in ambito cristiano (la citano Alano di Lilla e Pietro Olivi), ma visto che la Quaestio de adventu Christi circolava (con vari titoli, come Quaestiones disputatae contra Hebreos) insieme alla Postilla, il rimando a Nicola di Lira divenne quello più diffuso; ibid., p. 85 e p. 117. Laskai utilizza questo passo anche nel sermone successivo dove discute gli errori degli Ebrei; cf. Gemma fidei, fol. s3rv. In tale chiave è attestato anche in sermoni rivolti agli Ebrei: Delcorno C. 2017, p. 798.

    135Cf. 1 Re 17, 17-24.

    136Genesi 12, 1.

    137Cf. Pseudo-Methodius 2012, cap. 13, 6-13 (p. 126-128). Questo famoso passo di Metodio era ampiamente discusso anche in Tractatus 1475, p. 72, dove è citato nella stessa forma in cui compare in Laskai che potrebbe, anche in questo caso, averlo preso direttamente da questo testo.

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    Delcorno, P. (2025). Strategie “identitarie” divergenti?. In C. Andenna, M. Benedetti, S. Duval, H. Morvan, & L. Viallet (éds.), Les réformes de l’Observance en Europe (XIVe-XVIe siècle) (1‑). Publications de l’École française de Rome. https://doi.org/10.4000/13k3j
    Delcorno, Pietro. « Strategie “identitarie” divergenti? ». In Les réformes de l’Observance en Europe (XIVe-XVIe siècle), édité par Cristina Andenna, Marina Benedetti, Sylvie Duval, Haude Morvan, et Ludovic Viallet. Rome: Publications de l’École française de Rome, 2025. https://doi.org/10.4000/13k3j.
    Delcorno, Pietro. « Strategie “identitarie” divergenti? ». Les réformes de l’Observance en Europe (XIVe-XVIe siècle), édité par Cristina Andenna et al., Publications de l’École française de Rome, 2025, https://doi.org/10.4000/13k3j.

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    Andenna, C., Benedetti, M., Duval, S., Morvan, H., & Viallet, L. (éds.). (2025). Les réformes de l’Observance en Europe (XIVe-XVIe siècle) (1‑). Publications de l’École française de Rome. https://doi.org/10.4000/13k35
    Andenna, Cristina, Marina Benedetti, Sylvie Duval, Haude Morvan, et Ludovic Viallet, éd. Les réformes de l’Observance en Europe (XIVe-XVIe siècle). Rome: Publications de l’École française de Rome, 2025. https://doi.org/10.4000/13k35.
    Andenna, Cristina, et al., éditeurs. Les réformes de l’Observance en Europe (XIVe-XVIe siècle). Publications de l’École française de Rome, 2025, https://doi.org/10.4000/13k35.
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