Conclusion
L’observance après l’observance
p. 481-492
Texte intégral
1En découvrant le titre de ce volume, on ne peut manquer de se souvenir que plusieurs chercheurs qui y ont contribué avaient naguère concouru à un programme de recherche intitulé « Identités franciscaines à l’âge des réformes ». Le pluriel alors adopté avait surpris certains spécialistes, qui ne le seront sans doute pas moins en constatant que l’objet plus ample auquel s’attache le présent livre est cette fois désigné par un singulier. L’Observance ! Un peu comme si, par opposition au pluralisme cultivé presque avec délectation au sein de la famille des Mineurs, on avait cette fois affaire à un phénomène plus global dont les traits distinctifs s’imposeraient avec suffisamment d’évidence pour que l’on en affirme d’emblée l’unicité. Il ne faut toutefois pas se laisser abuser, le substantif utilisé ici a un caractère particulièrement générique, qui le ferait classer par les linguistes parmi les hyperonymes. De surcroît, durant la période étudiée, le terme fait l’objet d’un usage fréquent, ordinairement militant ou polémique, ce qui ne simplifie pas la tâche du chercheur. Schématiquement, l’observance, que tous les réguliers devraient en théorie tenir pour la ligne directrice permanente de leur existence, représente surtout cet idéal qu’à chaque époque les mouvements de réforme cherchent à remettre en honneur dans les ordres auxquels ils se rattachent. L’originalité de la période à laquelle s’intéresse ce livre tient au fait que ces mêmes mouvements s’approprient alors le vocable pour se désigner eux-mêmes, manière de poser leur propre lecture de la Règle en unique voie de son respect ou – en d’autres termes – de forcer la main des historiens qui étudient la vie régulière de cette époque. Les Observants considèrent en effet que, totalement fidèle aux valeurs et normes originelles, le mode de vie qu’ils ont adopté porte seul le sceau de la légitimité. Tenant en piètre considération ceux qui ont accepté les mitigations introduites au fil des siècles, ils tendent à se présenter comme les purs face aux impurs, selon une approche manichéenne qui ouvre la voie à l’anathème et à l’exclusion, dans une radicalité qui, par certains aspects, n’est pas très éloignée d’une forme de totalitarisme. La mobilisation de la notion d’observance dans des combats internes aux diverses familles religieuses en complexifie évidemment d’autant le maniement par le chercheur. Or, en dépit de la difficulté de l’entreprise, l’Observance a dans cet ouvrage été observée avec rigueur et méthode ; sa compréhension s’en trouve ainsi renouvelée en profondeur1.
2Pour cerner sereinement le phénomène, il fallait procéder avec nombre de précautions, d’abord pour ne pas se laisser duper par les propos des apôtres du primitivisme que sont les Observants ; contrairement en effet à leurs affirmations, mais selon une pratique habituelle des mouvements de réforme des réguliers, ils procèdent à une relecture des textes fondateurs pour les adapter à leur propre époque, au moins partiellement, ce qui ne manque pas de brouiller les pistes. En s’attribuant par ailleurs un monopole de la fidélité à la Règle, les Observants rejettent dans l’ombre d’autres acteurs du renouveau, dont les initiatives, pour moins bruyantes ou moins organisées qu’elles soient, n’en jouent pas moins un rôle déterminant dans l’histoire des réguliers. De surcroît, comme ils ont la plupart du temps remporté sur leurs adversaires les combats pour la direction des ordres, l’historiographie interne et, à sa suite, beaucoup d’autres travaux ont présenté leur action sous un jour exclusivement positif, leur attribuant un rôle salvateur dans les diverses crises alors traversées par les familles religieuses ; quasi providentiel, le triomphe des Observants y apparaît comme s’inscrivant naturellement dans le processus historique de développement des ordres et d’affirmation de leur charisme. Comme si tous ces éléments ne suffisaient pas, le doute sur le contenu – et donc sur la pertinence – de la notion d’observance finit de s’instiller chez le chercheur lorsqu’il constate que la totale fidélité à la Règle dont se prévalent ces réformateurs n’empêche pas que des courants réunissant des adeptes d’une pureté encore plus grande voient bientôt le jour. Cette naissance des mouvements dits de Stricte Observance laisse comprendre à qui en douterait encore que les systèmes binaires ne sont assurément pas les plus aptes à rendre compte finement des options en matière de vie régulière. Tout Observant que l’on soit, on finit toujours par rencontrer plus observant que soi. Et l’on ne saurait s’en étonner lorsque l’on constate que, tout en se revendiquant d’une absolue fidélité à la lettre de la Règle, les Observants en publient régulièrement des commentaires ou des explications, c’est-à-dire finalement des interprétations.
3Dès que l’on entreprend la lecture des chapitres qui précèdent ce texte, c’est-à-dire lorsque l’on quitte les amples vues cavalières pour s’attacher à une analyse fine, la diversité des réalités recouvertes par la notion d’Observance acquiert rapidement une indiscutable évidence, qui reflète la complexité de la notion. En même temps, les approches croisées qui sont proposées, variées dans leurs thématiques, dans leurs sources comme dans les espaces étudiés, mais toutes portées par une grande prudence méthodologique, révèlent, au-delà de l’apparente fragmentation des réalités analysées, un mouvement dont l’unité profonde ne saurait être niée ; on voit en effet se dégager un certain nombre de leitmotive ou, si l’on préfère, de fils conducteurs et de points d’ancrage récurrents. Dès lors, le lecteur ne peut manquer de se demander ce qui, dans cette cohérence affichée de l’Observance, rend directement compte du partage d’un idéal par ses membres et ce qui relève de la reconstruction que ne manque jamais d’effectuer le chercheur. Davantage assurément que pour des objets d’histoire qui échappent plus aisément au piège de la terminologie, on peut hésiter sur la délimitation de la frontière entre ce qui relève de la simple exhumation du passé – pour autant qu’elle puisse exister – et de sa re-création toujours à l’œuvre sous la plume de l’historien. La réponse la plus sûre que l’on puisse apporter, bien qu’elle semble esquiver la question posée, consiste à souligner la compétence et le talent des auteurs, qui apportent aux « réalités » étudiées une intelligibilité qui échapperait à un regard non informé.
4De fait, le phénomène de l’Observance apparaît passablement indéchiffrable à qui est peu habitué à le scruter, tant il est marqué par la complexité, de la chronologie de son émergence à la liste des familles religieuses concernées, en passant par la géographie de sa diffusion. Plutôt que de tenter de dresser une liste des questions que l’on peut formuler ou celle des réponses que les chercheurs apportent aujourd’hui, notamment dans cet ouvrage, on soulignera peut-être d’abord que l’association fréquente de la notion d’Observance aux Mendiants, et plus particulièrement aux Frères mineurs, chez qui l’opposition entre Observants et Conventuels a longuement structuré la vie de l’ordre, risque d’introduire une fâcheuse erreur de perspective dans la perception globale du phénomène. L’histoire tapageuse des démêlés entre disciples de saint François fait oublier qu’un mouvement d’Observance prend aussi naissance chez les moines bénédictins et les chanoines réguliers dès avant 1400, avant de se diffuser largement au XVe siècle. Le nom de certains établissements en est demeuré l’emblème, qu’il s’agisse de Monte Oliveto ou de Sainte-Justine de Padoue en Italie, de Saint-Benoît de Valladolid en Espagne, de Saint-Mathias de Trèves en territoire germanique ou, pour les chanoines, de Windesheim aux Pays-Bas. Ces diverses réformes reçoivent dès l’origine l’appui soit des souverains, soit des évêques. Grâce à ces mêmes soutiens, elles adoptent une organisation en congrégations, qui permet le regroupement d’établissements autour d’idéaux partagés ; les pouvoirs des abbés sont limités au profit du chapitre général, manière de garantir uniformité et pérennité des modes de vie adoptés. Chez les Mendiants, la chronologie de l’apparition et du développement des mouvements d’Observance n’est guère différente car les besoins de renouveau sont au moins aussi profonds, cette concordance de la périodisation démontrant que ces courants représentent une réponse aux défis religieux, sociaux et culturels d’une séquence chronologique déterminée. Dans toutes les familles religieuses, la pauvreté connaissait de multiples entorses et la vie communautaire n’était souvent plus qu’un souvenir. Au-delà de ces points communs, le retour à la pureté de la Règle revêt des significations différentes pour les moines et pour les frères : pour les premiers, il signifie principalement une valorisation de la solitude, tandis que les seconds insistent sur le zèle apostolique. De plus, l’introduction d’une réforme appelait chez les Mendiants des solutions inverses de celles qui viennent d’être mentionnées pour les monastères. Chez eux, en effet, pour instituer un mode de vie plus conforme à celui des origines et se conforter dans cette ligne, il fallait non pas procéder par délégation du pouvoir à un niveau supérieur, mais au contraire se dégager de la tutelle d’autorités centrales peu enclines à une rupture avec la tradition et promptes en revanche à accuser les Observants d’introduire la division entre les frères. Pour mieux se défendre face aux mesures de rétorsion prises au sommet, les Observants obtiennent progressivement de se structurer de manière autonome au sein de leur ordre par la création de circonscriptions spécifiques et d’être représentés dans les chapitres généraux. Au-delà de ces lignes générales, la compréhension du mouvement de l’Observance appellerait évidemment un examen attentif de l’histoire de son développement ordre par ordre et pays par pays, tant la gamme de ses déclinaisons particulières peut sembler étendue, ce que les études de cas présentées dans l’ouvrage suggèrent parfaitement.
5À la complexité que le déroulé de son expansion présente à qui cherche à en avoir une vue panoramique, s’opposent l’évidence des objectifs que l’Observance affirme poursuivre – tels que la centralité de la vertu d’obéissance, le renforcement de la vie communautaire ou la valeur du silence et d’une piété intériorisée – et, plus encore, la claire désignation des adversaires dont elle souhaite triompher. Les formes de structuration qu’elle se donne et ses stratégies de prise de pouvoir au sein des ordres démontrent clairement qu’elle assume fondamentalement d’engager un combat contre les « autres », ces moines et religieux qui demeurent insensibles à son discours. Il pourrait être tentant d’emboîter le pas des Observants pour considérer que ces derniers, puisque non réformés, sont nécessairement « déformés » et pour dénoncer leur éloignement de la voie de la perfection et du salut ou encore le scandale qu’ils suscitent chez les séculiers. Toutefois, sans nier les abandons des idéaux primordiaux qui se sont produits dans beaucoup d’ordres, voire les « abus » qui peuvent être relevés dans un certain nombre de cas, l’équité exige de prendre aussi en compte la parfaite légitimité du mode de vie suivi par beaucoup de réguliers qui, quoi qu’en pensent et en disent les Observants, se conforment en réalité à une Règle dont les « mitigations » ont reçu l’aval de la papauté. Les atténuations introduites, qui trouvent leur explication fondamentale dans la conviction que mieux vaut prendre en compte la faiblesse de la nature humaine que de proposer un idéal jugé inaccessible, s’accordent bien de surcroît avec l’attente de nombreuses familles. Celles-ci, quel que soit leur milieu social d’appartenance, font prendre l’habit de religion à certains de leurs fils ou filles sans nulle intention de leur imposer une vie d’austérités, mais seulement pour leur assurer un établissement social. Aussi lorsque les Observants cherchent à imposer un respect plus étroit de la Règle dans une maison qu’ils tentent d’investir, ils rencontrent une vive réaction de rejet de la part de beaucoup de moines ou de frères peu disposés à la rupture du contrat sous lequel ils s’étaient engagés. Convaincus que les « déformés » discréditent la vie régulière par leur laxisme et leurs abus, ils sont eux-mêmes l’objet de vives critiques qui les dénoncent comme des diviseurs et des perturbateurs, ou comme d’orgueilleux pharisiens attachés à la lettre de la Règle plus qu’à son esprit. Toutefois, si l’on ne se laisse pas prendre à ce discours, les Observants doivent plutôt être considérés comme des modérés réprouvant les « excès » de leurs adversaires, comme le montre bien ce que l’on peut dénommer leur théorie de l’architecture, fondée sur la simplicité.
6L’histoire des développements de l’Observance est ainsi émaillée de conflits, plus ou moins aigus et durables, avec les autres branches des ordres, qu’ils tentent de supplanter. Si les réformateurs bénéficient le plus souvent d’un appui des autorités civiles ou ecclésiastiques qui leur permet dans bien des cas de sortir victorieux de l’affrontement, ailleurs les élites ne prennent pas fait et cause pour eux, voire tentent de leur barrer le chemin, par exemple lorsque leurs propres enfants ont pris l’habit sous une version mitigée de la Règle. De ce fait, la question de l’Observance n’est jamais purement interne au monde des cloîtres. Emblématique des débats relatifs aux réformes de l’Église dans son ensemble, elle s’impose aussi sur la scène politique des États et des villes, elle s’immisce jusqu’au cœur des relations sociales. Les ébranlements suscités peuvent d’autant moins être cantonnés au seul niveau des institutions et des rapports de pouvoir que l’activité même des Observants apporte le trouble dans les sociétés qu’ils investissent. Les prédications, aux tonalités enflammées et aux accents parfois eschatologiques, qui constituent le socle de leur apostolat, étendent à l’ensemble de la société leur exigence de régénération, exacerbent les tensions, voire favorisent la désignation et la traque de boucs-émissaires. Il est de la sorte évident que l’Observance fait partie des mouvements religieux qui ont profondément marqué leur époque. Jusqu’à quel point toutefois son rôle a-t-il été décisif dans les grandes mutations de l’histoire du christianisme ? Alors qu’un ample courant historiographique a vu dans les relâchements de la vie régulière une source de l’antimonachisme du XVIe siècle, voire l’une des explications de la Réforme protestante, des chercheurs adoptent aujourd’hui une position inverse en soutenant que les conceptions élitistes de la vie religieuse développées par les Observants et les perturbations qu’ils apportaient ont favorisé l’hostilité aux « moines »2 ; les Observants se seraient ainsi coupés des fidèles qui, en retour, auraient eu tendance à se détacher des pratiques traditionnelles et à devenir plus sensibles au discours des « novateurs » prêts à la rupture avec Rome. Le contre-pied est sans nuances, et sans doute excessif ; il a du moins le mérite d’inviter à sortir des confortables schémas d’explication reçus depuis plusieurs générations et à ne plus affecter d’emblée le terme d’Observance d’un signe positif.
7Il est vrai que l’histoire des ordres en fait des gagnants, affirmation qui n’est pas seulement l’effet d’une construction discursive. Évidemment, une nouvelle fois, l’exemple franciscain se présente immédiatement à l’esprit pour suggérer un triomphe des Observants qui signerait le passage presque naturel à une nouvelle étape du développement de l’ordre. Après plus d’un siècle de conquête de maisons tenues par les Conventuels ou de création d’établissements à nouveaux frais, et plus d’un siècle aussi de combats pour une administration pleinement autonome, l’Observance, dont les nombreuses branches sont réunies en 1517 par la bulle Ite vos de Léon X, obtient aussi à cette date d’être reconnue comme véritable dépositaire de l’héritage du Poverello. Le pape déclare alors que les « Réformés » de l’Observance et leurs frères qui étaient demeurés au sein des Conventuels sont les seuls à suivre la Règle « de manière pure et simple » ; aussi leur réserve-t-il le droit d’élire le ministre général et leur confie-t-il le sceau de l’ordre. Les Conventuels seront désormais sous la direction d’un simple « maître » général. La coexistence entre les branches des ordres ne se solde toutefois pas toujours – et même rarement – par une victoire aussi nette des Observants. Le plus souvent s’instaure un modus vivendi plutôt apaisé. Dans la famille bénédictine, où l’extension progressive des congrégations signe un profond renouveau, la forte décentralisation du gouvernement permet aux abbayes réticentes de suivre le cours ordinaire de leur histoire à l’abri des pressions ; quant aux Cisterciens, la crise multiforme qu’ils affrontent ne favorise guère l’expression d’aspirations observantes, et encore moins leur traduction concrète. Du côté des Mendiants, une coexistence pacifique s’installe souvent entre les différents groupes réformés et les autorités centrales. Tel est le cas chez les Dominicains, ou encore chez les Carmes. L’ordre des Servites, enfin, offre l’histoire sans doute la plus singulière : sa congrégation observante, dont l’origine est marquée par le retour d’un groupe de frères à l’ermitage primitif de Monte Senario au début du XVe siècle, est brutalement dissoute par Pie V en 1570 après être toujours restée très minoritaire. Curieux paradoxe que celui d’un pape épris de réforme des réguliers qui supprime d’un trait de plume un groupe cultivant l’esprit des origines dans une relative discrétion3 !
8Mais il est vrai qu’à l’époque de Pie V, les heures glorieuses de l’expansion de l’Observance sont désormais bien loin. Évidemment, à cette date, cette dernière continue d’exister, ce que montre la présence du vocable dans l’intitulé d’une branche de divers ordres religieux. Mais, précisément, le terme semble n’avoir guère d’autre emploi qu’institutionnel, et ce depuis un nombre de décennies qui ne se comptent pas sur les doigts d’une seule main. Le dynamisme qui portait l’Observance à lutter pour que les ordres renouent avec leurs idéaux originels ou à proposer aux fidèles un idéal exigeant de vie chrétienne perd progressivement de sa vigueur dans la seconde moitié du XVe siècle ; sans céder au culte des personnalités de premier plan, on en trouvera pour preuve le fait que les noms qui viennent immédiatement à l’esprit pour illustrer le mouvement sont ceux de religieux disparus avant 1450 ou immédiatement après. Passé le temps des grands combats pour exister et, si possible, prendre le contrôle du gouvernement des ordres, l’Observance serait alors entrée dans une phase de consolidation, où primerait un apostolat quotidien à bas bruit, dans ses couvents et aux alentours, fondé sur la catéchèse, la confession, la direction de conscience ou l’encadrement de confréries, activités discrètes qui ne requièrent ni l’intervention des princes ni celle des prélats. À moins que l’Observance ait perdu son élan premier après plusieurs décennies d’existence, voire plus d’un siècle, partageant ainsi le sort de nombre d’autres mouvements religieux. En tout cas, un rapide survol de l’histoire de divers ordres tend à montrer qu’elle n’est plus en mesure de pleinement répondre aux aspirations des moines et des frères les plus épris d’idéal, qui se tournent alors vers de nouveaux mouvements de réforme ; ceux-ci reformulent, au moins pour partie, ses propositions initiales, ce qui inviterait à conclure à un affaiblissement de sa radicalité, récupérée par d’autres. Dès la fin du XVe siècle, et plus encore dans le courant du XVIe, des mouvements franciscains apparaissent sous des noms variés avec l’objectif premier de réformer les couvents observants ; le caractère vain de leurs efforts les conduit à s’organiser en de nouvelles congrégations qui partageront le titre commun de Stricte (ou Étroite) Observance. Cette dénomination, bien loin d’être un monopole des Frères Mineurs, se retrouve aussi au cours des premières décennies du XVIIe siècle chez les Clunisiens, les Cisterciens ou les Grandmontains. Mais le vocable que retiennent le plus volontiers les mouvements de renouveau de la vie régulière au début de l’âge moderne est celui de « Déchaussés » (« Déchaux » dit-on généralement dans le français de l’époque moderne) ; on le trouve évidemment chez les Carmes, avec la réforme de Thérèse d’Avila, mais aussi chez les Augustins ou les Trinitaires ; même les Dominicains auront leur congrégation de Déchaussés, fondée par Antoine Le Quieu dans le sud-est de la France4. Comment lire un tel engouement général pour la pratique du rejet des chaussures ? À l’évidence, elle permet de manifester en actes le choix de la pauvreté intégrale et du refus des gloses et autres mitigations, elle constitue le signe extérieur d’un absolu dépouillement érigé en symbole des origines d’une part, de la vie « à l’apostolique » de l’autre. Mais comment ne pas voir dans le choix d’une dénomination qui renvoie à la réalité terre-à-terre des frères une critique implicite des interminables et finalement stériles débats autour de l’Observance ou, en d’autres termes, l’affirmation du primat de l’action concrète sur les luttes de pouvoir ?
9Certes, au moment de leur grand essor, les Observants s’étaient déjà faits des champions du zèle et de l’innovation pastorale en regard de leurs frères plus routiniers. Mais les conditions mêmes de l’activité apostolique s’étaient profondément modifiées depuis cette époque. L’ébranlement inédit de la vieille chrétienté par le développement de la Réforme protestante appelait une riposte d’ampleur que seuls les réguliers pouvaient prendre en charge tant le niveau de formation de la majorité des clercs séculiers était faible. La naissance de nouvelles familles (Jésuites, Capucins) et le redressement des anciennes – qu’elles se réclament ou non de l’Observance – constituent la réponse à ce nouveau défi. Bientôt aussi grandit chez les religieux la conscience que les besoins des fidèles requièrent une action extraordinaire visant à l’enseignement des bases de la doctrine et de la morale. Les grandes prédications d’un Vincent Ferrier, d’un Bernardin de Sienne, d’un Jean de Capistran ou d’autres encore, volontiers spectaculaires pour mieux impulser un changement de vie des fidèles et les mener ainsi sur le chemin du salut, avaient jeté les bases des entreprises à venir ; mais les missions inter fideles, dont la formule est rôdée par les Jésuites dès le milieu du XVIe siècle avant d’être adoptée dans ses grandes lignes par la plupart des acteurs de l’apostolat populaire, présentent un tour méthodique beaucoup plus affirmé5. Il convient d’ajouter que ces mutations du XVIe siècle ont partie étroitement liée avec celles des conditions techniques de l’activité pastorale. La multiplication des imprimés, dont le nombre croît de manière exponentielle et dont la forme se diversifie – livres, mais aussi brochures, placards, feuilles volantes, images gravées – offre un copieux arsenal de supports didactiques à tous les religieux qui souhaitent prendre part à l’éducation et à la conversion des fidèles6. Ce n’est pas dire que le catholicisme accorde alors le primat à la lecture, empruntant la voie choisie par Luther et ses disciples ; il demeure en effet une religion de l’enseignement oral, caractère que renforce le concile de Trente en insistant sur le rôle de médiateur du prêtre. Mais l’imprimé acquiert le statut d’auxiliaire de l’instruction – comme le montre la rapide généralisation des ouvrages de catéchisme7 – et de support de la dévotion ou de la méditation. Certes, une part non négligeable des fidèles demeure analphabète, mais on ne saurait en conclure hâtivement qu’ils sont privés de toute forme de commerce avec l’imprimé, ce qu’enseignent clairement les travaux d’histoire de la lecture8. Aussi peut-on considérer que la fréquentation croissante du livre constitue l’un des marqueurs les plus caractéristiques de la mutation paradigmatique que connaît la démarche de foi au cours de l’époque moderne. Bouleversant les modalités de transmission de la croyance, la lecture – même réduite à une capacité de déchiffrement des textes – constitue en effet le vecteur essentiel de l’intériorisation de la piété.
10À cet égard, il faut rendre justice aux Observants, dont les exigences spirituelles se sont traduites, pour eux-mêmes principalement, mais aussi pour les fidèles qu’ils influencèrent, par une intensification de la dévotion personnelle, tout particulièrement par un recours croissant à la méditation. Ils peuvent à juste titre être considérés comme des propagateurs de la Devotio moderna et comme des relais de la spiritualité de l’Europe du Nord. Pleine confirmation en est apportée par le fait que la pratique collective de l’oraison mentale qui, au cours du XVIe siècle, s’introduit de manière rigoureusement codifiée dans toutes les constitutions des ordres religieux (horaire, durée, méthode), fait ses premières apparitions dans celles d’un certain nombre de branches observantes dès la seconde moitié du siècle précédent. C’est notamment le cas chez les Franciscains de Cologne et de Saxe, avant que le vicaire général de l’Observance ultramontaine ne prescrive deux séquences quotidiennes d’oraison mentale en 1465. Dans tous les ordres, le temps qui lui est dédié au XVIe siècle est d’autant plus élevé que la fidélité à la Règle est étroite. Les réformes observantes semblent ainsi en première ligne pour accueillir cette innovation fondamentale dans le champ de la spiritualité et pour contribuer au basculement vers le primat de l’intériorité en matière de piété9.
11Il n’est pas certain que la mémoire de l’Observance ait été pleinement conservée, en dépit des efforts historiographiques qu’elle a déployés en ce sens. Si les chercheurs continuent à analyser les manifestations de ce mouvement et à en décrypter les significations religieuses, sociales et politiques – comme le démontre à nouveau le présent ouvrage –, il n’est pas certain que l’institution ecclésiastique tienne le rôle de ce mouvement pour véritablement décisif dans les grandes mutations du christianisme de la fin du Moyen Âge. Ainsi, les figures de proue de l’Observance n’occupent-elles qu’une place assez discrète dans le sanctoral, même si, assez logiquement, leur nombre s’est progressivement accru avec le temps. Quelques-unes d’entre elles ont été canonisées dans les décennies qui suivent leur décès (Bernardin de Sienne en 1450, Vincent Ferrier en 1455 ou Antonin de Florence en 1522). Mais pour beaucoup d’autres, victimes notamment de la réforme des procédures sous le pontificat d’Urbain VIII, l’attente a été plus longue et le cheminement plus laborieux : Jacques de La Marche est ainsi béatifié en 1624 et canonisé en 1726 ; Jean de Capistran le précède en 1690, mais au terme d’un parcours particulièrement complexe : Léon X autorise la célébration de sa fête à Capestrano en 1514, concession étendue à tout l’ordre des Frères Mineurs en 1622 ; mais le décret de confirmation du culte n’est pris qu’en 1650, et la canonisation n’intervient que quarante ans plus tard. Pour d’autres figures majeures, Rome n’ira pas au-delà de la confirmation de culte – qui autorise la même vénération que pour les bienheureux –, encore est-ce avec parcimonie, en égrenant les concessions au fil du temps : Bernard Tolomei et Bernardin de Feltre au milieu du XVIIe siècle, Álvaro de Córdoba, Ange de Chivasso, Sébastien Maggi et Pierre Geremia au siècle suivant, d’autres encore ultérieurement. Les ordres, de leur côté, continuent – avec une ferveur dont on a parfois peine à croire qu’elle soit demeurée intacte – à soutenir la cause de quelques personnages de premier plan. Les Dominicains n’ont ainsi pas renoncé à faire béatifier Jérôme Savonarole, tandis que la cause du frère mineur Gabriel Maria, davantage portée il est vrai par la congrégation féminine qu’il a fondée que par les membres de son ordre, est arrivée aux ultimes étapes précédant une reconnaissance officielle de sainteté.
12Peut-être parce qu’elle a su prendre en charge les aspirations religieuses les plus profondes de son époque et assumer les tensions rendues inévitables par le surgissement d’une nouvelle manière de vivre la foi, l’Observance se coule finalement sans relief excessif dans l’histoire du christianisme lorsqu’on considère celle-ci dans la longue durée. Son mode d’expression a parfois pris un tour tonitruant et son discours a rejeté compromis et compromissions ; mais, dans le même temps, elle cultive la continuité plus que la rupture, notamment en proposant un idéal censé se conformer aux temps originels des divers ordres, même s’ils sont l’objet d’une relecture. De façon très symptomatique aussi, le temps de l’Observance, avec son intense activité de réformes internes, ne connaît guère de fondations de nouvelles familles religieuses, ce qui le distingue fondamentalement des siècles qui le précèdent et qui le suivent immédiatement. Le mouvement participe ainsi, avec ses caractéristiques propres, tant pastorales que spirituelles, à la permanente adaptation du discours et des institutions ecclésiales aux évolutions des sociétés. Cette adéquation aux besoins de son époque est même suffisante pour que, considérée dans une perspective longue, l’Observance puisse se fondre sans aspérités majeures dans le tableau d’ensemble. Ce n’est sans doute pas le moindre de ses paradoxes.
Notes de bas de page
1Rédigée par un « moderniste », cette conclusion fera l’économie des références bibliographiques relatives au Moyen Âge, que l’on trouvera en abondance, rédigées par des spécialistes, aussi bien dans l’introduction générale que dans les divers chapitres. Seules seront ici fournies, au fil des pages, quelques indications de travaux propres à illustrer ou compléter le propos pour la période postérieure à celle à laquelle est dédié le présent volume.
2La thèse est défendue avec brio dans Le Gall 2001. Voir en particulier le chapitre XII (« Réformes contre Réforme ») ainsi que la conclusion.
3Sur la politique de réforme de Pie V, cf. Lemaître 1994, p. 159-178. Sur le cas particulier des Servites, cf. Civiero 1982 ; Prosperi 2002 ; Dompnier – Viallon 2019, p. 38-56.
4Sur les règles et l’esprit de cette congrégation, cf. Oeschlin 1967.
5Pour une approche synthétique, cf. Prosperi 1996 (en particulier p. 551-684).
6Dans une abondante bibliographie, on retiendra particulièrement Littératures populaires 1986 ; Sauvy 1989 ; Martin 2003 ; Dekoninck 2005 ; Dompnier 2012 ; Celton 2018 ; Lerch et al. 2021.
7Dhotel 1967.
8Sur cette question, on se reportera principalement à Chartier 1987a, 1987b et 1997.
9Dompnier 2019.
Auteur
-
Bernard Dompnier
Université Clermont Auvergne, bernard.dompnier@orange.fr
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