En guise de conclusion, quelques commentaires
p. 307-316
Texte intégral
1L’ensemble de ce volume traite des rapports entre la culture humaniste, qu’il s’agisse de manières d’écrire ou de représenter, des formes de la mise en livre des textes ou de leur circulation, avec les manifestations de la mémoire ecclésiale et de la place des gens d’Église dans les recueils de biographies. Si une dichotomie stricte entre le sacré et le profane n’est pas de mise dans le cadre de la société et de la culture médiévales, a fortiori la diffusion très large de la nouvelle culture humaniste interdit, pour la période de la Renaissance, une distinction artificielle, sur le plan du « vocabulaire » littéraire et artistique et sur celui des représentations, entre ces deux sphères. Restait à étudier, dans le cas des recueils de Vies, les manifestations de ces correspondances ou de ces intrications. Comme l’introduction du présent volume tient déjà compte des questions soulevées par les contributions qu’il rassemble, nous nous contenterons ici d’observations, de commentaires et de quelques compléments qu’il suggère dans sa diversité et son unité.
Traits communs et singularités
2Les nouveaux modèles moraux, sociaux et anthropologiques d’exemplarité que convoie la notion d’« illustres » ne pouvaient rester étrangers au monde des représentations chrétiennes et ecclésiales. On relève, dès la première contribution de ce volume (A. Malquori), le caractère précoce de l’influence de modèles plastiques profanes dans le cas d’ascètes illustres, qui se manifeste ensuite dans le cas des fresques de Paolo Uccello à San Miniato de Florence. En même temps, cette étude rappelle le caractère multimédial, résultant de la diversité des supports matériels et artistiques, de la représentation des illustres. Leurs images s’adressent au regard autant qu’à la lecture, et s’inscrivent dans des traditions monastiques et spirituelles qu’elles renouvellent sans les altérer. On pouvait s’attendre à ce que le modèle des illustres s’incarne au cœur de l’Église, puis des Églises, comme l’annonce l’introduction. La dernière contribution (Ph. Zitzsperger) traite justement, pour la période de la Contreréforme, d’une affirmation forte, à travers une iconographie exceptionnelle, du pouvoir temporel des papes eux-mêmes, au moyen de bustes au vêtement significatif. Ainsi, les bustes sculptés ouvrent (en remontant aux origines de la tradition monastique) et ferment (avec le présent politique de la papauté) notre volume, lointain écho d’un des modèles antiques décisif des « illustres », celui de la bibliothèque romaine d’Asinius Pollion, avec sa bibliothèque-musée, ornée de sculptures (en l’occurrence d’auteurs). Toujours sur le plan des supports, le passage de la diffusion manuscrite à la propagation des imprimés, sans éliminer les premiers, a sans doute joué, dans ce domaine de la culture écrite comme dans d’autres, un rôle à la fois sélectif, uniformisant et propice à de nouvelles diversifications ou spécialisations. Pour les contributions ici consacrées à des manuscrits, apprécier la réception ultérieure de ces textes comme sources ou même modèles éventuels devient dès lors délicat. On sait en tout cas, dans le cas bien connu du De viris de Pétrarque (dont le livre II comporte, rappelons-le, des personnages bibliques), que cette œuvre ne connut guère de succès, et fut éclipsée ensuite par d’autres modèles, notamment ceux qui connurent une large diffusion imprimée.
3La première contribution rappelle aussi par son thème qu’il n’y a pas d’exclusion ni d’antagonisme entre le monde des clercs et celui des laïcs, et que la culture humaniste, si elle a parfois pris pour cibles certaines formes de la tradition scolastique ou plus largement du passé médiéval, prétendait surtout en revivifier les courants jugés trop étroits. C’est justement avec les ascètes que commence (comme le signale dans sa contribution D. Solvi), le livre XXI de la section « Anthropologia » des Commentarii encyclopédiques de Raffaelle Maffei (1451-1522), avant les ordres religieux, puis les autres « illustres » les plus divers, selon une intention édifiante (la vie à imiter avant l’histoire). Ajoutons à ce propos que cette ordonnance axiomatique, chronologique et édifiante fait passer, avec les ascètes puis ces ordres, les sommités de la piété, de la philosophie et de la théologie médiévales avant les génies modernes ; suit chez Maffei l’ordre de la civilisation humaine et de la dignité des savoirs et des arts, énumérés selon les disciplines de l’encyclopédie. Cet auteur combine donc une représentation du temps où la religion vient au premier plan avant une renaissance des arts, marquée en l’occurrence d’abord dans les lettres par les Toscans Dante et Pétrarque. Les papes et les empereurs prennent ensuite leur tour. Il est difficile de combiner de manière plus efficace une vision chrétienne du monde, l’idéologie de la Renaissance humaniste et l’articulation de l’empire et de la papauté.
4Cette même culture humaniste qui imprègne si fortement les recueils de Vies, une fois consommée la rupture de la Réforme protestante, servira de langage commun des deux côtés aux manifestations de la foi et de la piété, jusque dans l’expression des confessionnalismes opposés entre eux et de leurs représentations antagonistes du temps de l’histoire. Seulement, la séparation des clercs et des laïcs, réaffirmée par la Contreréforme et contestée par les protestantismes, servira de pierre de touche à de nouvelles expressions de la notion d’illustre, de part et d’autre, notamment dans le cadre des recueils de biographie collective (M. Deschamp et Th. Amalou).
5Avec la première contribution, nous entrons aussi directement dans le domaine italien, le plus précoce et qui fut ensuite décisif pour l’ensemble des pays européens, comme le signalent chacune à sa manière trois contributions portant respectivement sur l’Espagne, l’Europe protestante et la France (S. Allés-Torrent, M. Deschamp, Th. Amalou). Une première concentration sur la Péninsule (environ la moitié des contributions) permet déjà de percevoir la densité des expériences italiennes, qui résulte de celle des rapports sociaux, de la proximité politico-géographique et de la richesse des traditions antérieures. Cette même concentration explique à son tour plusieurs traits du phénomène : la porosité entre les formes littéraires et plastiques d’écriture biographique, et, dans l’écriture comme dans l’ordonnance des vies, le poids de l’histoire de l’institution pontificale et de l’image de ses détenteurs successifs, ainsi que le rôle du culte des saints italiens (contribution de D. Solvi sur Bernardin de Sienne). Dans le cas de Vespasiano da Bisticci, apparaît bien le rôle central de Florence (comme celui de la figure de Nicolas V). Le statut exceptionnel du rôle des Médicis, pour ces corpus comme pour d’autres, se constate de nouveau. Signalons à ce sujet que le schéma de la continuité dynastique est mis en œuvre systématiquement à propos de mêmes Médicis par Stefano Giovanninesi pour rendre hommage au nouveau pape Médicis Clément VII1. Dans sa quintuple biographie, il reprend le schéma ternaire installé par Marsile Ficin (Côme l’Ancien/Pierre le Goutteux/Laurent le Magnifique) comme cadre générationnel et dynastique d’une activité culturelle continue et cohérente, et il le complète au moyen des rôles nouveaux, pontificaux, de Léon X et de Clément VII, en insistant, à côté de l’histoire événementielle souvent dramatique de cette famille, sur son mécénat culturel et artistique. La nouveauté qu’il s’agit de légitimer, en l’occurrence, est celle d’une famille issue de la bourgeoisie marchande, et sans ancêtres glorieux. Il s’agit donc de montrer qu’elle a exercé dans la cité républicaine de l’Arno, puis à Rome sur le siège pontifical, un pouvoir paré des attributs d’une gloire quasi-monarchique, et que la culture fut et reste pour elle un terrain d’accomplissement de la vertu humaine.
6Notre volume souligne également, du point de vue politico-géographique, l’importance des critères non seulement dynastiques et institutionnels, mais aussi sociopolitiques (urbains ou provinciaux) dans la constitution de maints modèles italiens des recueils d’illustres, qui se répandront ensuite, au prix de nouvelles transformations, dans l’ensemble de l’Europe. Les recueils de Vies se situent au croisement des valeurs collectives (reflétées ou projetées) de certains corps (« constitués » ou pas), et des vertus de l’individu. Le cas de Bernardin de Sienne étudié à travers les documents hagiographiques le concernant (D. Solvi), qu’il s’agisse des Vies ou de sa place dans des recueils, fait ressortir ainsi certains effets de cette mise en série, dont les procédés peuvent être gouvernés selon quatre types (sainteté universelle, sainteté siennoise, franciscanisme et humanisme des « illustres »).
7Du point de vue institutionnel, et grâce à l’histoire des textes manuscrits ou imprimés de Jacopo Zeno comme de Platina, on mesure en particulier, en ce qui concerne l’histoire de l’Église vue à travers celle des papes ou plus généralement les recueils de vies, les difficultés de la tâche vis-à-vis du pontife en place. L’introduction du présent volume commente déjà sous cet angle les contributions de Luca Boschetto et de Amedeo De Vincentiis à propos des Vies de Vespasiano da Bisticci. La nature des règnes pontificaux successifs détermine les choix du biographe, en même temps qu’est révélé le rôle crucial des modalités de mise en livre, de circulation et de dédicace de ces vies singulières rassemblées diversement selon les manuscrits.
8La présence éparse de figures religieuses dans les recueils de Vies, qui y sont intégrées aux formes de la gloire du présent, est un phénomène bien connu. Dans les Elogia de P. Giovio, la présence discrète mais significative de clercs de haut rang s’explique par leur rôle politique, voire militaire, notamment au service des États du pape. Dans le cas de l’Espagne, les deux recueils étudiés ici par Susanna Allés-Torrent montrent également ce critère du rôle politique des prélats de haut rang, plus ou moins souligné en termes soit courtisans (proximité du roi) soit fonctionnels, en même temps que ces deux collections manifestent la prégnance, plus ou moins marquée, des références humanistes à l’Antiquité classique et du style historiographique correspondant. Leur comparaison permet aussi de mesurer jusqu’à quel point comptent, avec l’origine sociale des personnages retenus, des visions différenciées qui déterminent idéologiquement leurs qualités morales respectives (occasion de critiquer éventuellement des anonymes absents servant de repoussoir, comme dans certains recueils italiens de Vies des papes). La question de la réception de ces œuvres, en vue d’une réforme de l’institution et de la vie chrétienne, notamment dans les milieux ecclésiastiques, reste ouverte.
La réorientation confessionnelle des modèles humanistes
9Avec la rupture de la Réforme protestante, le modèle de la vie de saint comme le critère de la position dans une hiérarchie ecclésiastique étant du côté protestant exclus par principe, il reste celui du martyrologe non-liturgique et celui des biographies profanes humanistes, individuelles ou collectives. En un sens, c’est un cas littéraire particulier, et un pendant confessionnel, des évolutions antérieures de l’hagiographie humaniste rappelées par C. Caby dans l’introduction. Le phénomène des recueils des illustres est, dans cette sphère non-catholique, international, et il s’appuie sur une vision héroïque du grand homme offert de manière exemplaire à l’imitation, comme le souligne la contribution de M. Deschamp. Le rapport à l’image (qui interdit toute utilisation « idolatrique » de celle-ci) dans les recueils avec gravures, et en général la reformulation des critères de la « gloire » rendent spécifique ce secteur de production nettement confessionnel, dont la dérivation par rapport à l’œuvre de Paolo Giovio est par ailleurs évidente, cette dernière étant même mise à l’honneur par des éditions bâloises. Il convient cependant de distinguer, sur cette question de l’image, la sphère réformée de la luthérienne, au moins dans les intentions affichées par les auteurs, même si les uns et les autres privilégient le portrait mimétique contre le portrait symbolique (souvent associé à l’icône). Le livre imprimé, grâce à la technique de la gravure, devient alors le musée, sinon le temple, qui fait revivre le souvenir des fondateurs, sur le mode de la lecture commémorative.
10Il nous semble, à propos de ce corpus, que les biographies des grands humanistes, souvent publiées en tête du recueil imprimé posthume de leurs Opera, notamment celles d’Érasme (Opera de 1540, Bâle) ou de Budé (Opera de 1557, Bâle), ont également joué un rôle essentiel dans la diffusion des valeurs et des fonctions des biographies ensuite consacrées aux réformateurs eux-mêmes. Ces deux personnages trouvent d’ailleurs leur place dans les recueils protestants. L’héroïsation passe alors par l’idée du dévouement total au bien commun, identifié avec la promotion du nouvel Évangile, dont certains non-protestants sont eux-mêmes présentés comme des avant-coureurs. Chrétiens mais profanes, ces modèles humanistes étaient particulièrement bien adaptés à des confessions qui rejettent l’idée même de culte des saints, et redéfinissent la notion de sainteté. Histoire chronologique et exemplarité vont alors de pair, dans un style historiographique ou iconique (inspiré éventuellement du modèle du genre emblématique) adéquat à ces seules fonctions-là. Aux propos de M. Deschamp à ce sujet, nous ajouterons quelques remarques, en ce qui concerne le rapport des « laïcs » avec les pasteurs dans ces recueils sur l’exemple séminal du recueil de Théodore de Bèze. Ses vrais pourtraits combinent de fait, comme le rappelle M. Deschamp, les genres du recueil martyrologique protestant, lancé par le recueil de Jean Crespin depuis 1554, et celui du recueil d’éloges d’hommes illustres (surtout celui de P. Giovo), en incluant dans la seconde catégorie des figures aussi diverses que les savants non-théologiens et les responsables politiques. Dans le titre de la version française, Les vrais pourtraits des hommes illustres en pieté et doctrine, du travail desquels Dieu s’est servi en ces derniers temps, pour remettre sus la vraye religion en divers pays de la Chrestienté. Avec les descriptions de leur vie et de leurs faits plus memorables, le terme travail, doit être pris dans ses deux acceptions françaises possibles, qui embrassent les deux genres ici réunis pour désigner à la fois les contributions respectives des humanistes internationaux (leurs œuvres/opera) et les souffrances des martyrs de la Réforme protestante. La version latine, elle, parle de « ministère », notion assez différente, qui renvoie ordinairement à la doctrine calvinienne de la vocation des pasteurs (ainsi qu’à celle des martyrs ?), et ne surimpose pas deux significations distinctes comme en français : Icones, id est verae imagines virorum doctrina simul et pietate illustrium, quorum praecipue ministerio partim bonarum literarum studia sunt restituta, partim vera Religio in variis orbis christiani regionibus nostra patrumque memoria fuit instaurata. Mais il est vrai que la version française parle aussi des « principaux instruments » qui ont permis le rétablissement de la « vraie religion ». Ministère peut donc aussi s’entendre dans le sens général et neutre d’un providentialisme supérieur au statut social et ecclésiastique des personnes. Il se peut donc que la version latine assume dans le groupe des figures retenues des valeurs issues de la théologie réformatrice du sacerdoce universel des fidèles (qui abolit la distinction entre laïcs et prêtres, et plus généralement le statut des « religieux ») révisée à la lumière de l’idée, prise dans son sens protestant, de ministère en l’étendant à toute participation active à la diffusion de la vérité évangélique (appelée « la vraie religion » dans la dédicace à Jacques VI d’Angleterre), au sujet de ces figures nommées « maitres et docteurs de piété ». Il ne convient pas de surestimer la fonction de la théologie du sacerdoce universel des fidèles : elle a seulement revêtu, jusqu’à une époque assez récente, une fonction surtout négative et anticatholique, servant à écarter l’idée traditionnelle de la prêtrise et du « caractère » propre du sacerdoce. Quoi qu’il en soit, ce qui l’emporte donc, c’est l’exemplarité, et en aucune façon la qualité ministérielle ou pas de la personne concernée. Certes, la préface précise que l’ordre de ces figures est le suivant : en premier lieu, l’auteur a prévu de mettre « Pasteurs renommez […] considerez distinctement avec leurs doctes associez » dont le « ministère » a permis le rétablissement des « Eglises et bonnes lettres ». Ensuite viennent les responsables politiques, civils et militaires. Mais, sous la pression du temps qui lui fait remettre à plus tard l’achèvement de l’œuvre, l’auteur indique qu’il doit différer « l’édition de ce deuxième livre ». Il ne s’explique pas davantage, mais le lecteur peut en conclure que l’ordre retenu, essentiellement politico-géographique, des divers pays touchés par la Réforme protestante, renonce en partie à ce diptyque qui distinguait ecclésiastiques et savants d’une part, et responsables politiques de l’autre, au profit de l’ordre actuel. Si l’on a bien affaire à « ce premier livre » incomplet, celui-ci comprend en fait, pour chaque pays, des figures des deux ordres. Leur distinction est à la fois maintenue et effacée. Dans le cas de l’Allemagne, par exemple, les premiers, Reuchlin, Érasme, Melanchthon et Luther sont après coup appelés « théologiens » quand il s’agit de mettre immédiatement à leur suite le prince Georges d’Anhalt « veu que lui-meme en son vivant a desiré par une très saincte affection d’estre en ce rang ». Le critère est celui de « l’autorité » dont a joui un personnage en matière religieuse, façon de dire que les anciens critères canoniques et ecclésiastiques ne jouent plus. On passe ainsi des préréformateurs, tous prêtres (Wyclif, Huss, Jérôme de Prague, Savonarole), aux modernes réformateurs accompagnés des princes qui ont soutenu la Réforme, les premiers souvent issus des facultés des arts ou de celles de droit et devenus seulement ensuite théologiens. La théologie est un domaine assez vaste pour accueillir dans son domaine des savants qui au départ ne sont pas formés dans une faculté de théologie : dans les listes de Bèze, par exemple avec Melanchthon ou Joh. Forster, sans parler de Calvin !
11La Faculté de Théologie de l’Université de Paris a, on le sait, des traditions très particulières, qui l’oppose, notamment en raison de son caractère clérical « fait d’ascèse et de séparation avec les laïcs » (Th. Amalou), initialement aux valeurs de la sphère humaniste d’une part, et d’autre part aux idées de la Réforme protestante. Dans son étude, Th. Amalou montre comment le caractère nettement collégial de l’institution pouvait faire obstacle à l’élaboration de biographies individuelles et collectives selon les modèles humanistes. Décalage chronologique et spirituel (plutôt que retard) par rapport à la vogue biographique, et mise en avant, d’abord, du rôle antihérétique de la Faculté, marquent les premières productions, à la fin du XVIe siècle. Les rituels universitaires, dont l’importance pour notre thème est rappelée par l’introduction du volume, jouent aussi un rôle dans la publicité faite, en l’occurrence, à une promotion collective annuelle. Apparaît aussi, peu à peu, la figure de théologiens présentés comme auteurs. Le réveil de la Faculté après les Guerres de religion fut, au contraire, l’occasion de mettre en valeur le passé de l’institution, avec des listes de théologiens et d’œuvres valorisant les racines scolastiques et cléricales du savoir pratiqué par les maîtres. Au temps de la Contreréforme, ces phénomènes et d’autres supports ou genres concomitants (estampes, biographies, recueils d’éloges, catalogage, etc.) accentuent les origines seiziémistes récentes du catholicisme zélé qui sert alors d’idéal en vue des controverses (internes et externes) du présent, et reste en fait étranger aux codes modernes de la sainteté du monde dévot. Mais, à rebours, l’histoire de l’Université élaborée plus tard par Du Boulay, avec son catalogue des illustres du XVIe siècle, privilégie la Faculté des Arts et le rôle des humanistes, cependant que l’histoire de l’imprimerie de Paris due à André Chevillier, est une œuvre bio-bibliograpbique qui porte moins sur l’institution et ses membres que sur l’histoire du livre, et donc de l’humanisme tel qu’il fut reçu à Paris au cours de la Renaissance. C’est donc à la croisée de genres et de manières d’écrire très divers que s’élabore progressivement l’autoreprésentation, puis l’histoire, d’une institution dont les membres savants deviennent auteurs, et dont l’histoire et les prétentions singulières sont finalement rattachées au vaste mouvement culturel européen dont il a été, au gré des époques successives, un partenaire difficile.
Dépassements et prolongements du modèle
12Du côté jésuite, le centenaire de la fondation de l’ordre donna lieu à une publication, l’Imago primi saeculi (1640) que nous mentionnerons à titre de contraste avec les recueils de Vies consacrés à une famille religieuse2. Cette « autobiographie collégiale » évite soigneusement le modèle du recueil des illustres et combine historiographie et célébration festive ; elle met en avant, sous des formes littéraires et iconographiques variées, les réalisations collectives de l’ordre. Peut-être faut-il y voir, outre l’intention d’éviter certaines critiques à l’égard d’une personnalisation excessive, le signe d’une crise du modèle des « illustres ». En même temps, cette publication coïncide, dans ses formes littéraires comme plastiques, avec le triomphe de la rhétorique eulogique et de l’héroïsation des modèles de sainteté, selon une typologie moins tournée vers le passé que vers les promesses de l’avenir, alors que le schéma de la renaissance (grâce aux fondateurs du XVIe siècle) qu’elle exploite se prolonge, depuis la fondation, sur plusieurs décennies jusqu’à l’actualité.
13Quand les illustres ne sont pas rassemblés par le critère ecclésiastique (confessionnel du côté protestant, hiérarchique ou par ordre religieux du côté catholique), ils vont bientôt se regrouper, c’est bien connu, selon des secteurs distincts et spécialisés du savoir (juristes, médecins, artistes, etc.). Ce sont alors les œuvres de ces savants, et leur apport à la connaissance, qui leur confère l’aura héroïque si souvent nécessaire au statut d’illustre, selon un schéma d’abord mis au point dans l’Italie du XVe siècle et accompli, sur le plan européen, par la place centrale d’Érasme et de ses « travaux d’Hercule ». Mais la spécialisation dans tel ou tel savoir l’emporte alors, avant d’être récupérée et intégrée de nouveau dans des cadres idéologiques plus larges, à partir des XVIIIe et XIXe siècle, par l’histoire du savoir et de ses progrès, les constructions étatiques et les identités nationales.
14De ces caractères plus sélectifs et spécialisés ressortent deux traits importants pour la suite. D’une part, ce genre de catalogue d’éloges prépare les futurs dictionnaires des savants et certains types de « bibliothèques » ou d’encyclopédies, appelés à se substituer aux collections de « vies des illustres », et qui seront a priori étrangers aux critères ecclésiastiques ou confessionnels, et cultivés de manière égale dans les mondes catholiques et protestants. D’autre part, la mise en avant de la « théologie » comme un secteur redéfini de savoirs et d’activité coïncide avec le rôle spécifique joué, dans les Églises et la culture issues de la Réforme luthérienne, par les pasteurs, qui, du XVIIe au XIXe siècles, dominent souvent ces Églises (dans leur dépendance de l’État) en produisant une nouvelle forme de cléricalisation (« Pastorenkirche ») parallèle, mais différente, de celle de la sphère cléricale catholique, avec des productions biographiques correspondantes. Du côté réformé, l’absence (sauf exception) dans la prédication du genre de l’oraison funèbre contribue alors à un effacement relatif du modèle clérical sur le plan biographique, alimenté seulement par les traditions, d’origine humaniste, de la vie du grand homme, toujours réorientée vers l’édification religieuse. Dans les différentes sphères protestantes, on constate en tout cas que les séries de portraits souvent exposées dans les églises ou les facultés de théologie, correspondent aux pratiques catholiques analogues, qu’il s’agisse des collections placées dans des bibliothèques (comme celle de la Sorbonne avec ses verrières, exemple mentionné par Th. Amalou), des palais épiscopaux ou des salles conventuelles.
15Enfin, au-delà des transformations propres aux XVIIe et XVIIIe siècles, et après les Lumières et la Révolution française, l’idée de ces collections de Vies des illustres subsistera cependant, dans la culture protestante moderne, à la faveur d’un renouveau du confessionnalisme, avec l’idée du « Musée des protestants célèbres » illustrée par des publications significatives à partir du XIXe siècle, par exemple en Allemagne, notamment dans le genre du Reformations Almanach, qui comprend aussi cette sorte de « musée-galerie » (Bildersaal) confessionnel3 et se fait le lointain héritier des calendriers liturgiques catholiques comme du « Musée » humaniste de P. Giovio. Du côté catholique, ce sont surtout les traditions hagiographiques qui seront renouvelées sur le plan littéraire, à partir du second XIXe siècle et durant le XXe siècle, ce qui donnera lieu à des recueils parfois très originaux, où les formes de sainteté se combinent avec une vision moderne – postromantique – de la personne comme individu singulier, et les manières d’écrire adéquates4.
Bibliographie
Fumaroli 1998 = M. Fumaroli, Baroque et classicisme : l’Imago primi saeculi Societatis Jesu (1640) et ses adversaires. Questionnement du Baroque, dans Id., L’École du silence. Le sentiment des images au XVIIe siècle, Paris, 1998, p. 445-476.
Giovanninesi 1524 = S. Giovanninesi, In Medicea monarchia Penthatheucus, Ancône, B. Guerralda, 1524.
Hello 1897 = E. Hello, Physionomies de saints, Paris, 1897.
Millet 2007 = O. Millet, Le Calvin de François Guizot (1822), dans Fr. Claudon, A. Encrevé, L. Richer (dir.), L’historiographie romantique, Créteil-Pompignac, 2007, p. 101-110.
Notes de bas de page
Auteur
Sorbonne Université/CELLF, UMR 8599, olivier.millet75@orange.fr
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