Théologiens, écrivains ou saints ?
Histoire et mémoire des illustres maîtres de Sorbonne (XVIe-XVIIe siècles)
p. 245-282
Résumés
De la fin des guerres de Religion à l’aube des Lumières, la biographie collective des hommes illustres de Sorbonne a subi plusieurs transformations. Adopté tardivement, le genre rhétorique épidictique semble en perte de vitesse au XVIIe siècle. Un autre modèle s’impose qui met en valeur la filiation médiévale scolastique des illustres écrivains de Sorbonne. En insistant sur le statut d’auteur des théologiens, les historiens du XVIIe siècle défendent alors la supériorité intellectuelle de l’institution universitaire. À la fin du XVIIe siècle, le développement de l’érudition historique au sein de la bibliothèque de la Sorbonne encourage une inflexion historiographique. Le rôle Guillaume Fichet dans les origines de l’imprimerie à Paris est désormais mis en exergue. Dès lors, l’image des théologiens scolastiques bénéficie d’une réappropriation de l’héritage culturel humaniste.
From the end of the Wars of Religion to the beginning of the Enlightenment, the collective biography of Sorbonne’s illustrious men underwent several transformations. Adopted late, the rhetorical epidictic genre seems less attractive in the 17th century. Another model emerged which emphasised the medieval scholastic filiation of the illustrious Sorbonne writers. By insisting on the theologians’ status as authors, seventeenth-century historians defended the intellectual superiority of the university institution. At the end of the 17th century, the development of historical scholarship within the Sorbonne library encouraged a historiographical change. The role of Guillaume Fichet in the origins of printing in Paris was now highlighted. Thus, scholastic theologians benefit from a reappropriation of the humanist cultural legacy.
Entrées d’index
Mots-clés : théologiens scolastiques, historiographie, Humanisme, bibliothèque de la Sorbonne
Keywords : Scholastic theologians, historiography, humanism, Sorbonne Library
Texte intégral
1Le genre éditorial des hommes illustres connut la faveur des humanistes puis des protestants qui y virent le plus sûr moyen d’un discours apologétique conforme à leur désir de retour aux sources1. Qu’elle s’inscrive dans la tradition élogieuse antique ou dans le modèle christianisé par saint Jérôme, l’autopromotion humaniste et réformée, exaltant la piété et l’érudition, était d’autant plus forte qu’elle développait parallèlement une veine polémique hostile aux théologiens scolastiques ; que l’on songe aux Lettres des hommes obscurs éditées par Ulrich von Hutten, l’ami d’Érasme, fustigeant les abus, l’ignorance et l’inconduite morale des clercs en 1515-1517 à l’occasion de l’affaire Reuchlin2. À travers le legs de ce type de critique, un lieu commun historiographique durable s’est ainsi forgé opposant les humanistes (hommes illustres) aux scolastiques (hommes obscurs). Certes, ce clivage appelle aujourd’hui de nombreuses nuances sinon des révisions : les humanistes n’étaient pas tous rétifs à la dialectique universitaire ; les théologiens pouvaient se révéler humanistes et philologues3.
2Il demeure cependant un obstacle de taille qui semble avoir contrarié l’élaboration de biographies collectives de théologiens. La Sorbonne désignait l’ensemble de la Faculté de théologie de Paris en raison de la domination symbolique et institutionnelle que le collège du même nom exerça sur l’institution universitaire à partir de la seconde moitié du XVIe siècle4. Or la Sorbonne, dès avant le concile de Trente, incarnait fortement un idéal clérical fait d’ascèse et de séparation d’avec les laïcs qui impliquait aussi un mode de vie résumé dans la devise du collège : Vivere socialiter, et collegialiter, et moraliter, et scolariter5. Autrement dit, un mode de vie communautaire où le travail savant supposait une forme d’aurea mediocritas aux antipodes de l’égotisme et de l’exaltation des mérites individuels chers aux humanistes. Fort logiquement, nul portrait, nulle édition de correspondance, nulle véritable biographie individuelle de théologien de Sorbonne ne sortit de presse au XVIe siècle. En revanche, le siècle suivant vit fleurir plusieurs entreprises érudites, visant à cataloguer les illustres docteurs de la Faculté depuis le Moyen Âge, concomitamment aux premières histoires imprimées de l’Université de Paris. Sous le cardinalat de Richelieu, qui était aussi proviseur du collège de Sorbonne, les bibliothécaires successifs du collège associèrent la collecte des statuts les plus anciens de l’institution universitaire au catalogue des hommes illustres (Sorbonae disciplina, viri illustres) tandis qu’un Liber de scriptoribus sorbonicis insistait sur l’auctorialité des docteurs. Au même moment, paraissaient les premiers portraits gravés de théologiens ornant les frontispices des placards de thèses des aspirants à la licence6. On est donc frappé par le décalage chronologique de l’adoption du modèle des hommes illustres qui touche la Sorbonne près d’un demi-siècle après avoir séduit le monde protestant7.
3Il serait tentant d’y voir la réponse au désir nostalgique d’un passé où la Faculté de théologie exerçait un magistère sur l’ensemble de la chrétienté. Cependant, si son magistère s’est réduit à l’espace national au XVIIe siècle, la Sorbonne est aussi devenue le séminaire du haut clergé ainsi qu’une instance incontournable de la théologie morale et des débats sur la grâce8. La promotion des hommes illustres de Sorbonne peut donc difficilement répondre à un improbable sentiment de déclassement social. Les théologiens auraient-ils alors cherché des figures de « piété érudite », et parfois de sainteté, par porosité avec les inflexions mystiques du monde dévot ? À moins qu’il ne faille invoquer une forme de mimétisme culturel lié à l’académisation des savoirs alors que la mode éditoriale des hommes illustres prospère au sein de la République des Lettres9 ? Pour répondre à ces interrogations, il convient de saisir, dans le temps long des XVIe-XVIIe siècles, l’évolution des représentations collectives des Sorbonnistes. A la prégnance d’un modèle agonistique pendant les guerres de Religion, succède une valorisation de la continuité historique depuis le Moyen Âge avant que ne se dessine une réappropriation humaniste à la fin du Grand siècle.
Marteaux des hérétiques : la prégnance d’un modèle agonistique au XVIe siècle
4Au début des années 1580, plusieurs étudiants avancés – des bacheliers en théologie qui souvent régentaient dans les collèges de la faculté des arts – publièrent des œuvres élogieuses, véritables panégyriques de leurs condisciples théologiens. Par là même, ils offraient au public universitaire des pièces imprimées servant à la fois à l’apprentissage de la rhétorique latine et à l’édification morale. Les premières biographies de théologiens qu’ils livrent s’inscrivent dans un moule où les topoi (la défense de l’Église et la lutte contre l’hérésie) l’emportent sur le statut d’auteur. Mais les préoccupations contemporaines éloignent toute inscription dans une généalogie illustre.
Corporatisme universitaire
5Celles composées par Jean de Rouen, sieur de Commanville, l’illustrent parfaitement. Cet ancien boursier du collège de Bayeux puis du collège de Beauvais, régent en rhétorique au collège de Bourgogne puis au collège d’Harcourt avant d’accéder au provisorat du collège de Notre-Dame en 1600, composa plusieurs éloges et panégyriques universitaires à partir de 1582. Très lié à l’institution universitaire par les charges qu’il y avait exercées (procureur puis censeur de la nation de Normandie), il devint recteur de l’université en 1575. À cette occasion, il contribua au succès de l’université dans le conflit qui opposait cette dernière au jésuite Juan Maldonado, la Faculté des arts étant pour l’occasion totalement solidaire des facultés supérieures10.
6L’essentiel de l’œuvre de Jean de Rouen se compose de pièces élogieuses en rapport avec l’enseignement et la pratique de l’art oratoire. Du reste, lors de son provisorat au collège du Trésorier de Notre-Dame, il imposa comme exercice scolaire à ses étudiants de résumer par écrit les conférences qu’il organisait au collège, en temps de carême, avec des rhétoriqueurs parisiens. Les résumés de ces interventions devaient prendre la forme d’un panégyrique de l’orateur destiné au public des collèges. Par là, Jean de Rouen, s’inspirait de la méthode qu’il avait lui-même adoptée lorsqu’il était étudiant : composer un texte élogieux à partir d’un exercice oratoire académique. L’essentiel des textes publiés par Jean de Rouen relève de ce genre éditorial qui dut connaître un certain succès, à tout le moins au sein de l’Université, puisque Jean de Rouen, en 1611, pour satisfaire la curiosité de ses lecteurs, jugea bon de composer un index de l’ensemble des pièces élogieuses néo-latines qu’il avait composées11.
Les paranymphes : de l’exercice rhétorique au portrait de groupe
7Les cérémonies de prise de grades des licenciés (en théologie et en médecine), connues sous le nom de paranymphes, fournissaient également un cadre propice au développement de cette littérature élogieuse. Ces rituels universitaires donnaient lieu à des cérémonies publiques : les dignitaires du Parlement de Paris y étaient conviés et assistaient à la consécration des nouvelles promotions de gradués tous les deux ans. À cette occasion, les étudiants prononçaient divers discours et harangues dans un latin plus proche de celui de Cicéron que de celui de Pierre Lombard. Plus précisément, l’un des bacheliers en théologie s’adressait à ses camarades de promotion en dressant d’eux, sur un ton parfois mordant et ironique nourri de références à la culture gréco-latine12, un portrait mêlant traits biographiques et personnels, qualités morales et intellectuelles. Les paranymphes, dont l’étymologie semble évoquer le mariage des étudiants avec la théologie, consacraient la compétence professionnelle des théologiens, leur supériorité sociale tout autant que leur vocation à défendre l’Église par leurs vertus morales. Des recueils manuscrits de paranymphes furent composés dès le début du XVIe siècle et circulèrent vraisemblablement au sein de l’Université13. Mais, à notre connaissance, c’est seulement à partir des années 1580 que parurent les premières versions imprimées.
8Ainsi, Jean de Rouen, édita le portait élogieux du théologien Christophe Obry (ou Aubry), un ancien condisciple du collège d’Harcourt qui venait d’être reçu à la licence en théologie (4e sur 32)14. Jean de Rouen fit des émules : l’étudiant Denis Lucquin édita la même année le portrait d’un autre gradué de 1582 : le théologien Jean Galtier formé au collège de Navarre (17e sur 32)15. La promotion de 1582 était-elle exceptionnelle ? Sans doute aux yeux de Michel Thyriot, bachelier en théologie et socius du collège de Sorbonne, qui publia l’ensemble des discours de paranymphes de la promotion de 158216. Thyriot fut ainsi le premier à publier, en 1583, l’intégralité des harangues et discours d’une promotion17. Mais l’édition de ces discours semble avec dépassé le goût pour la rhétorique latine : derrière les éloges se dessinait le portrait d’un groupe de théologiens, engagés dans le catholicisme zélé, qui fournirent à la Ligue parisienne plusieurs de ses chefs et militants (Christophe Aubry, Jean Boucher, Jacques Prévost, Michel Tissart, Louis de Creil notamment).
9Chaque discours se concentre en effet sur la construction biographique qui, après avoir rappelé l’origine géographique et parfois sociale des étudiants, emprunte aux Belles-Lettres et à la mythologie antique pour dessiner le portrait du parfait théologien. La figure mythologique d’Hercule sert ainsi d’allégorie aux travaux des théologiens ; ces derniers terrassent l’hérésie à la façon dont Hercule tua l’hydre de Lerne. Les aspirants à la licence en théologie sont donc des athlètes du Christ aux mœurs exemplaires. Des lieux communs rappellent leurs qualités : l’éloquence de Jean Boucher est digne de Démosthène ; la prudence scientifique ou dialectique de Louis de Creil augure de la capacité du futur licencié, à qui l’on va conférer la licencia docendi, à établir la vérité. De façon répétitive, Thyriot célèbre l’excellence de la formation de ses condisciples, de leur cursus dans les collèges parisiens18.
10Mais Thyriot distingue aussi ceux de ses condisciples qui, outre des fonctions ordinaires de régents dans les collèges, se sont illustrés à la tête de l’université. Parmi eux, Jean Boucher paraît exceptionnel : il fut tout d’abord formé à l’université de Reims où il exerça les fonctions de recteur en 1575 ; à cette occasion, ses talents oratoires lui valurent de haranguer Henri III lors du sacre en 157519. Ensuite, Boucher poursuivit ses études de théologie à Paris, au sein du collège de Sorbonne dont il devint le prieur en 158120 (tout en enseignant au collège de Bourgogne puis des Grassins). Surtout, il exerça les fonctions de recteur de l’Université à un moment crucial puisque l’université était alors menacée de perdre un privilège dont elle jouissait depuis le Moyen Âge : le droit de parchemin21. Or Boucher obtint un succès retentissant auprès du Parlement, succès qui combla le gallicanisme universitaire.
11On observe à cette occasion une publicisation des exploits de Boucher. Celui-ci avait consigné son action dans les acta rectoria, registres manuscrits dans lesquels, chaque trimestre, le recteur était tenu d’inscrire les nouveaux étudiants de la faculté des arts22. Les recteurs de l’université, qui enregistraient ainsi les serments des étudiants, avaient pris l’habitude d’orner le début des listes de miniatures décoratives et de fournir des précisions sur leur propre biographie. C’est ce que fit Jean Boucher en rappelant son cursus, mais également son action en faveur du droit de parchemin23. Par ailleurs, dans le même registre, à la fin des pages qui coïncident avec le rectorat de Boucher, figure une pièce versifiée composée par le neveu de Boucher, François Boucher, qui loue le succès de son oncle dans l’affaire du droit de parchemin24. Mais Boucher ne se contenta pas de ces documents à usage interne : la harangue qu’il avait tenue pour défendre le droit de parchemin fut également publiée25 tandis qu’un autre discours élogieux, anonyme, imprimé en 1581, lui rendait grâce de son action en faveur des privilèges de l’Université26. Notons que l’imprimeur parisien de ces discours, Denis Dupré – un imprimeur spécialisé dans l’édition des textes destiné à un public universitaire – est également à l’origine de la publication des textes de Jean de Rouen et de Michel Thyriot. Comment interpréter cette floraison de texte élogieux ?
12Concernant Jean Boucher, les préoccupations politiques ne sont sans doute pas absentes. Celui qui fut l’un des chefs de la Ligue parisienne, à partir de 1585, commençait sans doute une stratégie de conquête de l’opinion et de brigue au sein de l’université qui passait par son auto-promotion et par la défense du corporatisme universitaire et gallican27. Mais il faudrait étudier plus précisément l’engouement partagé des théologiens et des étudiants de la faculté pour la rhétorique latine : l’enseignement des lecteurs royaux en éloquence latine et philosophique28, la seconde renaissance « cicéronienne », l’influence de Marc-Antoine Muret qui avait enseigné au collège de Boncourt sous Henri II29ou encore l’enseignement de la rhétorique des Jésuites constituaient sans doute des sources d’émulation.
13Quoi qu’il en soit, il est significatif d’observer que c’est de nouveau un recteur de l’université, Laurent Bourceret, par ailleurs régent au collège de Bourgogne, qui publia les paranymphes de la promotion de 1584, texte réédité en 162730. Certes, la rivalité entre collèges parisiens a pu jouer un rôle. Contrairement aux Sorbonnistes Thyriot et Boucher, Bourceret, licencié-docteur en théologie en 1598, était un théologien formé au collège de Navarre31. Mais c’est surtout l’enseignement de la rhétorique, couplé au désir de défendre le corporatisme universitaire et la supériorité sociale des théologiens, qui semble motiver la publication de son livre.
14Il en va différemment des rares éloges funèbres ou tombeaux de théologiens parisiens – nous n’en n’avons répertorié que quatre pour l’ensemble du XVIe siècle – qui mettent avant tout en exergue le caractère agonistique des portraits de théologiens. Ces derniers y apparaissent comme savants (c’est-à-dire biblistes), mais aussi comme prêtres et prédicateurs. Leur zèle au service de l’Église se déploie dans la lutte contre l’hérésie. Les éloges glorifient ainsi des hommes qui s’étaient illustrés dans les chaires parisiennes qu’ils soient réguliers ou séculiers : le navarriste François Le Picart décédé en 155632 ; le Sorbonniste et inquisiteur de la foi Antoine de Mouchy en 1574 ; et deux franciscains : Jacques Hugonis33et Maurice Hylaret en 1592, ce dernier figurant parmi les chefs de la Ligue à Orléans34. De fait, ces cinq tombeaux relèvent tous du catholicisme zélé et vantent non pas l’éloquence latine des défunts, mais leur aptitude pastorale à prêcher en langue vulgaire et par là même à agir comme antidote à l’hérésie.
15Pour autant ces tombeaux, tout comme les éloges de théologiens qui circulent à Paris dans les années 1580, polarisés par l’action et les mérites contemporains qu’ils décrivent, semblent encore ignorer toute forme de filiation historique illustre. Faut-il y voir la conséquence d’un déficit d’auctorialité ?
Les indices d’une auctorialité naissante ?
16On sait comment le statut d’auteur s’est affirmé avec les humanistes et les réformateurs du XVIe siècle même si un théologien comme Jean Gerson, à travers ses œuvres, avait acquis très tôt une forme d’auctorialité à l’échelle de l’Europe35. Mais globalement les théologiens scolastiques diffèrent des humanistes qui éditaient parfois leurs correspondances, leurs œuvres complètes et valorisaient leur statut d’auteur. Quelques indices timides d’auctorialité démentent difficilement cette prégnance du modèle des « marteaux des hérétiques » préférant leur action pastorale aux œuvres qu’ils publient.
17Dès la première moitié du XVIe siècle, la parution d’instruments de travail établissent des catalogues d’ouvrages imprimés à la disposition d’un public savant : la Bibliotheca universalis de Conrad Gessner en fournit la matrice dès 154536. Or dans cette somme, Noël Béda, le syndic de la Faculté de théologie, célèbre pour ses polémiques avec les humanistes et les luthériens, n’a droit qu’à une brève notice qui dit son insignifiance ou sa place parmi les minores de la République des Lettres aux yeux de Gessner37.
18En France, dans les années 1580, des entreprises bio-bibliographiques concernant les ouvrages en français voient le jour dans les principaux centres d’imprimerie du royaume : la Bibliothèque de François de La Croix du Maine (Paris, 1584) et celle d’Antoine du Verdier (Lyon,1585). Fort logiquement, les théologiens scolastiques qui nous intéressent sont peu présents, car leurs œuvres sont essentiellement en latin. Qu’on en juge : sur les 2149 notices prosopographiques de La Croix du Maine, seules 97 sont consacrées à des théologiens (4,5%), la plupart parisiens38. Les notices indiquent l’origine géographique, l’ordre d’appartenance pour les religieux ou le collège pour les séculiers, la fonction occupée au sein de la hiérarchie ecclésiastique, et les œuvres en français dont La Croix du Maine a eu connaissance. À l’exception de Nicolas Oresme, Pierre d’Ailly et Jean Gerson, ces théologiens sont tous des auteurs du XVIe siècle qui ont composé des œuvres de catéchèse, de pastorale, des sermons, mais aussi des pièces polémiques en français.
19La plupart d’entre eux sont des minores dont les œuvres connurent rarement une grande diffusion. Les notices sont donc plutôt brèves : le titre « docteur en théologie » est mentionné, plus rarement les qualités morales et intellectuelles sinon pour rappeler la connaissance de la Bible et des langues anciennes : Claude d’Espence est ainsi un « homme fort docte et bien versé en sa profession39 ». Une exception cependant à cette discrétion des théologiens dans la Bibliothèque française : René Benoist. Ce dernier occupe une place de choix puisque 33 de ses œuvres y sont recensées40. Une notice aussi développée n’est pas le fruit du hasard. René Benoist, formé au collège de Navarre, licencié-docteur en théologie en 1560, publia près de 150 ouvrages, la plupart en français (traités théologiques, bibliques, patristiques, catéchétiques, sermons, pièces apologétiques ou à visée pastorales, pamphlets). C’est l’auteur français le plus prolifique du XVIe siècle. Peu soucieux du jugement de ses pairs, il eut des démêlés avec la Faculté de théologie qui censura sa traduction française de la Bible en 1567, jugée trop proche des bibles genevoises. Pour avoir refusé de se rétracter, il fut exclu de la Faculté de théologie en 1572, ce qui ne l’empêcha pas de jouer un rôle considérable dans la vie religieuse parisienne : curé de Saint-Eustache, proche de l’évêque de Paris Pierre de Gondi, favorable à l’application des décrets tridentins, protégé d’Henri III qui le nomma professeur royal en théologie41.
20René Benoist est donc l’un des rares théologiens dont l’auctorialité est indéniable au XVIe siècle. Du reste, en 1573, il publia un catalogue de ses œuvres à la fois pour satisfaire la curiosité de ses lecteurs et prouver par son activité éditoriale que les soupçons d’hérésie qui pesaient sur lui n’étaient pas fondés42. Mais son cas n’est guère représentatif de sa corporation. Si l’on excepte le théologien hébraïsant Gilbert Génébrard qui publia lui aussi le catalogue des œuvres en 159143, aucun théologien parisien du XVIe n’éprouva le besoin de participer à l’autopromotion de ses publications. René Benoist s’éloignait trop de l’aurea mediocritas des théologiens, ce qui ne fut sans doute pas étranger à son éviction de la Faculté de théologie.
21L’auto-célébration collective des docteurs en théologie de Paris au XVIe siècle parait donc prioritairement à usage interne et universitaire. Destinée à cimenter le corporatisme universitaire et les nouvelles promotions de gradués, elle coïncidait avec la forma mentis des gardiens de l’orthodoxie dont l’excellence intellectuelle rejoignait les vertus morales dans la lutte contre l’hérésie et la défense de l’Église. Alors que les humanistes et les protestants n’avaient pas ménagé leurs critiques contre la scolastique et les scolastiques, à aucun moment, la Sorbonne n’éprouva le besoin de défendre la généalogie des maîtres de la scolastique qui avaient fait le renom de l’institution ; le modèle des hommes illustres, à la façon dont Jean Trithème avait rendu hommage à ceux de son ordre, n’offrit aucun débouché éditorial.
22Comment expliquer ce manque apparent de séduction pour le passé de l’institution alors que les Sentences de Pierre Lombard demeuraient un horizon d’enseignement indépassable ? La principale raison nous semble résider dans le figurisme biblique des théologiens qui les portaient à s’identifier aux lévites de l’Ancien Testament. De la même façon que les prédicateurs s’identifiaient fréquemment aux prophètes de l’Ancien Testament dans leurs sermons – notamment lorsqu’ils entendaient parler des affaires de l’État – les théologiens se reconnaissaient ici collectivement comme de nouveaux prêtres lévites44.
23Ce figurisme biblique fut l’un des moteurs du militantisme catholique contre les protestants pendant les guerres de Religion et l’un des marqueurs du catholicisme zélé. Le recours aux « pères fondateurs » de la scolastique parisienne, dans ce contexte de guerres de Religion, était moins nécessaire que les figures vétéro-testamentaires des lévites, des prophètes ou encore des Maccabées alors que la martyrologie devenait un des marqueurs religieux du catholicisme zélé45. Mais la Ligue fut politiquement défaite par Henri IV qui réorganisa l’université de Paris en dépolitisant l’enseignement et en tentant de neutraliser l’orientation doctrinale, favorable à la théocratie pontificale, prise par l’institution46. Et précisément, c’est immédiatement après la Ligue, pendant le règne d’Henri IV, alors qu’une réorganisation notable de l’enseignement théologique se mit en place, que la Faculté de théologie entreprit de s’intéresser à l’histoire de ses illustres maîtres.
L’exaltation d’une continuité historique à la faveur d’un réveil : la sorbona instaurata des scolastiques
24L’université de Paris fut durement touchée par les guerres de Religion. Les destructions matérielles et l’insécurité réduisirent l’attractivité des collèges parisiens de la Faculté des arts. Par ailleurs, ces derniers durent faire face, au début du XVIIe siècle, à la concurrence des collèges de province tenus par les congrégations religieuses. La Faculté de théologie, qui avait été ligueuse et favorable à la suprématie pontificale, restait suspecte aux gallicans. La réforme de l’université (1598-1600) engagée sous l’égide du parlement de Paris, visait à reconstruire matériellement et moralement l’institution universitaire47. Les controverses entre gallicans et ultramontains rebondirent après l’assassinat d’Henri IV : désireux de lutter contre les Jésuites et les tentations théocratiques auxquelles il attribuait l’assassinat du roi, le Parlement demanda à la Faculté de théologie de réitérer la condamnation de 1413 contre le régicide Jean Petit48. C’était par là même renouer avec un passé gallican et contribuer à la damnatio memoriae de la Ligue.
25Les gallicans de l’université aspiraient également à une normalisation doctrinale via un contrôle de l’enseignement. Ainsi, lors des états généraux de 1615, les députés de l’Université de Paris réclamèrent, par l’intermédiaire de leur député Georges Turgot, proviseur au collège d’Harcourt, de faire un recueil des décrets de « la verité ancienne enseignée de temps immemorial esdites universitez … ledit recueil compilé et imprimé avec les œuvres des docteurs desdites facultez49 ». Ces compilations, en mettant en lumière le legs gallican et conciliariste, devaient servir de boussole aux enseignants de l’université, en particulier à ceux de la Sorbonne. Sans que le pouvoir royal n’intervienne, cette demande fut partiellement satisfaite par Edmond Richer, syndic de la faculté de théologie entre 1608 et 1611. Celui-ci fut à l’origine d’une réorganisation des archives qui lui permit de composer la première histoire, restée manuscrite, de l’université de Paris. Richer est ainsi à l’origine d’une tradition historiographique structurée autour de deux lignes de force : la continuité doctrinale entre les maîtres médiévaux et les docteurs du XVIIe siècle ; la conscience d’une refondation ou d’un réveil contemporain de l’université, grâce au patronage royal, faisant écho à l’âge d’or de la naissance de l’université.
L’œuvre séminale de Richer : l’historia academiae parisiensis et les illustres théologiens de l’école de Paris
26L’Historia comprend six volumes manuscrits retraçant l’histoire de l’université depuis sa fondation jusqu’au début du XVIIe siècle50. Elle reprend un mythe fondateur de l’université, à l’égard duquel les érudits gallicans de la fin du XVIe siècle ne croyaient pourtant plus guère : la translatio studii de Charlemagne et Alcuin. Ce mythe offrait un parallèle opportun à Richer : célébrer la réforme de l’université d’Henri IV à l’aune de la fondation carolingienne comme un moment d’épanouissement des belles lettres et des sciences51. Thuriféraire du gallicanisme, Richer, qui soutint la réforme de l’Université mise en œuvre par Henri IV, édite des pièces d’archives, accompagnées de développements narratifs pour la période qu’il a connue, qui illustrent selon lui la continuité des doctrines gallicanes et conciliaristes de ce qu’il nomme l’école de Paris. Il met ainsi en exergue les figures illustres de Jean Gerson, Pierre d’Ailly, Jacques Almain et Jean Major52. Grand défenseur de cette école de Paris, quitte à faire table rase des moments de l’histoire de la Faculté de théologie où cette dernière pencha vers Rome, Richer fit dans le même temps imprimer par la société des libraires les œuvres de Gerson53. L’ecclésiologie qu’il défendait lui valut une forte opposition de la part des théologiens ultramontains qui obtinrent sa destitution de la charge de syndic en 1611, ce qui explique peut-être pourquoi l’Historia demeura à l’état manuscrit.
27Pourtant, un aspect important de ce travail connut une postérité durable : comme pour mieux faire mémoire des générations de maîtres qui s’étaient succédé, Richer avait édité, suivant la progression chronologique de l’Historia, les différentes listes de licenciés en théologie du XVIe siècle jusqu’au début du XVIIe siècle54. Ces listes ne constituaient pas des biographies proprement dites, mais répertoriaient le classement, le collège ou l’ordre d’appartenance des gradués. Elles montraient comment la Faculté de théologie, en dépit de son caractère fédératif, était surtout une institution dominée par les séculiers et en particulier ceux issus des collèges de Sorbonne et de Navarre. Cette permanence historique était éclairée par les différentes luttes qui au Moyen Âge avaient opposé au sein de l’université les séculiers aux ordres mendiants ; censures et résolutions anciennes confortaient alors les combats contemporains de l’université contre les Jésuites55.
Des écrivains de la Sorbonne à la galerie des hommes illustres
28Comme le note Ian Maclean à propos du carme Jacques de Saint-Charles, ami de Gabriel Naudé, acquis aux principes naissants du catalogage des livres et des auteurs et à l’ordre des bibliothèques, il y a comme une frénésie de la liste qui s’empare des érudits du XVIIe siècle cherchant à offrir de nouveaux instruments de travail bibliographique56. Ce phénomène s’empare des bibliothécaires successifs du collège de Sorbonne, une fonction qui était dévolue à des sociétaires docteurs en théologie, qui surent faire fructifier les matériaux collectés par Richer et par le greffier de la Faculté de théologie57.
29C’est ainsi que Claude Hémeré, bibliothécaire entre 1638 et 1648, composa un catalogue des théologiens parisiens depuis le Moyen Âge. À la différence de Richer, il ne recensait pas l’intégralité des promotions de licenciés-docteurs, mais dressait le catalogue de ceux qui issus du collège de Sorbonne pour mieux rappeler leur cursus et, surtout, les œuvres qu’ils avaient composées. Dans une recherche érudite qui, par ailleurs, compilait différents actes médiévaux et textes réglementaires (anciens statuts, obituaire, testament de Robert de Sorbon, liste des proviseurs…), Hémeré restituait la mémoire des hommes illustres de l’institution à laquelle il appartenait58. Par hommes illustres, il entendait surtout les théologiens de Sorbonne qui, depuis le fondateur Robert de Sorbon, avaient contribué au rayonnement de leur alma mater par leur science, leur apport doctrinal et par leurs œuvres que ces dernières soient manuscrites ou imprimées. La figure agonistique du marteau des hérétiques, si présente au XVIe siècle, semblait s’effacer devant un nouveau statut conféré au théologien : celui d’écrivain. Héméré rédigea alors un ouvrage resté manuscrit, la Bibliotheca sorbonica seu liber de scriptoribus sorbonicis, recensant les écrivains théologiens de Sorbonne, depuis Robert de Sorbon (1201-1274) et Guillaume de Saint-Amour (1202-1272) jusqu’à Jean Boucher (1548-1646) et Jean Filesac (1556-1638)59. Ce catalogue bio-bibliographique fut ensuite mis en ordre alphabétique par Hémeré lui-même ou par son successeur60.
30La disposition des 133 notices de ce recueil offre des analogies avec le modèle du De Viris illustribus de saint Jérôme dont les 135 biographies s’attachaient aux premiers écrivains chrétiens – de l’apôtre Pierre jusqu’à saint Jérôme – en insistant surtout sur la façon dont ces auteurs, à travers leurs œuvres, avaient abordé l’Écriture sainte61. Mais la mise en ordre d’Hémeré autour d’une institution est également proche de la démarche généalogique de Jean Trithème qui présente des hommes rattachés à un ordre ou à une institution62. Les deux tiers des notices du Liber de scriptoribus sorbonicis concernaient ainsi les maîtres du Moyen Âge : leur cursus était rappelé, mais l’essentiel de la notice portait sur les œuvres, en l’occurrence des listes d’ouvrages souvent restés manuscrits et pour certains conservés dans la bibliothèque du collège de Sorbonne. Il ne s’agissait pas tant de valoriser la considération portée à ces hommes en raison de leur origine sociale ou leur rang – ce que l’on trouve parfois dans le modèle d’éloquence épidictique des paranymphes – que de souligner leur réputation, c’est-à-dire la reconnaissance intellectuelle dont leurs œuvres bénéficiaient63.
31Or cette valorisation des théologiens scolastiques et de leurs œuvres trouvait une traduction visuelle dans la galerie des hommes illustres qui ornait la bibliothèque de la Sorbonne. Cette galerie, présente dès la fin du XVe siècle, était composée de verrières représentant une dizaine d’illustres maîtres de la Sorbonne, depuis leur fondateur Robert de Sorbon jusqu’aux scolastiques de la fin du XVe siècle. Elles éclairaient les pupitres de la bibliothèque. Claude Hémeré, dont nous avons vu l’intérêt pour la Sorbonne médiévale des fondateurs, en fournit la description : les théologiens ainsi représentés le devaient à leurs œuvres (à des degrés divers, ils étaient donc tous des scriptores) et à leur qualité de bienfaiteurs du collège de Sorbonne lorsqu’ils étaient à l’origine de legs de livres64. Leur présence tutélaire rappelait symboliquement le caractère séculier du collège et de la faculté à la différence des mendiants qui dominaient les universités de Salamanque et de Cologne.
32Dans l’ordre chronologique, les deux premiers théologiens honorés, Robert de Sorbon et Guillaume de Saint-Amour, bénéficiaient d’un regain d’intérêt au début du XVIIe siècle. Dans les archives compilées par Claude Hémeré, l’un et l’autre font l’objet d’une attention particulière qui dépasse le simple récit de leurs vies : outre les statuts de Robert de Sorbon, le testament de ce dernier et surtout son horoscope sont mis en exergue65. Cette dernière pratique peut sembler inhabituelle chez des théologiens plus prompts à dénoncer l’astrologie divinatoire après le concile de Trente66. De la même façon, la collation de documents concernant Guillaume de Saint-Amour indique une curiosité savante qui va au-delà de la mémoire des morts67.
33De fait, le théologien sorbonniste Valérian de Flavigny, licencié-docteur en 1628, bibliste, professeur d’hébreu au collège royal en 1640, édita en 1632 les œuvres de Guillaume de Saint-Amour à partir de manuscrits anciens conservés dans la bibliothèque du collège de Sorbonne68. Défenseur des séculiers face aux ordres mendiants franciscains et dominicains69 , Guillaume de Saint-Amour pouvait conforter les théologiens séculiers dans la prééminence qu’ils revendiquaient sur les ordres mendiants et les Jésuites. Il offrait aussi une figure emblématique du théologien scolastique : significativement, Valerian de Flavigny fit précéder la page de titre de son livre d’une estampe s’inspirant de la verrière de la bibliothèque de la Sorbonne représentant Guillaume de Saint-Amour à son étude70 (fig. 1). Cette image du savant entouré de livres et au travail, éloignée des figures de sainteté, n’est pas sans évoquer les portraits d’humanistes du XVIe siècle.
34Certes, les galeries des hommes illustres étaient fréquentes dans les bibliothèques. À Paris, la bibliothèque Saint-Victor fut décorée en 1639, à l’initiative de son prieur, Jean de Thoulouse, de 77 portraits des religieux les plus illustres de l’abbaye depuis le fondateur Guillaume de Champeaux71. À Milan, la bibliothèque ambrosienne, fondée au début du XVIIe siècle, comptait près de 300 portraits d’hommes illustres. Mais pour cette fondation récente, lieu de formation de l’élite cléricale et lieu de savoir, point question de généalogie locale : si près de deux tiers des portraits concernaient des clercs érudits, les humanistes (de Dante à Ficin) y figuraient en bonne place aux côtés des princes, des papes et des saints. L’étendard de la Contre-Réforme associait l’histoire de l’Église à la promotion des belles-lettres héritées de l’humanisme72.
35La galerie de la bibliothèque de la Sorbonne était donc plus locale, plus cléricale en ce sens qu’elle était centrée sur les maîtres scolastiques qui depuis Robert de Sorbon avait joué un rôle dans le développement même de la bibliothèque et du collège de Sorbonne. Pour autant, il ne faudrait pas conclure à une vénération immodérée et figée de ce passé médiéval. La meilleure preuve en est la disparation de cette galerie lors des travaux de reconstruction et d’aménagement de la Sorbonne ; un factum de 1650 signale qu’à cette époque, elle appartenait déjà à la « vieille Sorbonne »73.
36En revanche, le regain d’intérêt pour Robert de Sorbon dépasse le souvenir de l’illustre fondateur pour mettre en évidence un idéal de vie communautaire. Incidemment, dans un factum de 1613, l’ouverture du collège de Sorbonne aux étudiants pauvres est justifiée par l’héritage de Robert de Sorbon74. Mais il y a davantage. L’image même de Robert de Sorbon, fondateur et proche de saint Louis, fait l’objet d’un détournement avantageux en faveur du cardinal de Richelieu, proviseur du collège et grand ordonnateur des travaux qui transforment et reconstruisent la Sorbonne dans le cadre de la plus vaste opération immobilière parisienne du premier XVIIe siècle75. On sait comment Richelieu, maître d’œuvre de la propagande et de la communication politique, encouragea par l’image et le texte son auto-promotion76. Or dans les années 1640, un étudiant en théologie, Jean Chaillou de Thoisy, licencié docteur en 1644, major de sa promotion et doyen de Beauvais entre 1651-167277, fit orner le frontispice du placard de sa thèse de licence d’une estampe glorifiant Richelieu à travers le souvenir de Robert de Sorbon (fig. 2). Devant le fronton de la chapelle de la Sorbonne qui venait à peine d’être achevée se tient ainsi, au premier plan dans la partie droite du tableau, Richelieu qui, le bras autoritaire, indique en arrière-plan une assemblée de théologiens tandis qu’au ciel trône Louis XIII. Cette composition est reproduite de façon symétrique à gauche de l’estampe où apparaît cette fois Robert de Sorbon tandis qu’au ciel se détache la figure de saint Louis. Le parallèle entre les deux scènes évoque deux vies parallèles : Robert de Sorbon le fondateur et Richelieu qui refonde ou reconstruit par la pierre la Sorbonne78. Mais plus encore que des vies parallèles à la façon de Plutarque, la scène se veut un hommage à l’œuvre accomplie par Richelieu, Robert de Sorbon s’inclinant devant le cardinal dont il semble approuver le patronage sur la Sorbonne79.
37L’estampe fut sans doute diffusée plus largement à la mort de Richelieu en 1642 alors que la chapelle de la Sorbonne recevait le tombeau du cardinal. Mais indépendamment de ces circonstances, on constate que dès le début des travaux de reconstruction de la Sorbonne, les théologiens appartenant aux instances dirigeantes de la Faculté publièrent des panégyriques du cardinal. C’est ainsi qu’en 1628, Jean Filesac, syndic de la Faculté, publia une pièce élogieuse, Sorbona instaurata, dont le titre semble faire écho à la Roma instaurata de Flavio Biondo (1444-1448)80. Le théologien et Bibliothécaire Claude Hémeré déjà évoqué édita quant à lui, en 1637, une histoire des origines de l’Université de Paris dédiée à Richelieu. Le cardinal y était présenté comme le restaurateur des études81.
38Mais à la différence de la restauration de l’université de Paris, vantée par Richer dans son Historia – qui établissait un parallèle entre la translatio studii de Charlemagne, fondateur de l’université de Paris, et la réforme d’Henri IV en 1598-1600 – Hemeré insistait, grâce au travail d’exhumation et d’érudition d’archives, sur les origines médiévales de l’université et notamment sur le rôle du chancelier de Notre-Dame82. Autrement dit, la reconstruction de la Sorbonne grâce au patronage de Richelieu lui donnait l’occasion de cléricaliser l’histoire de l’université de Paris et d’offrir un débouché éditorial au travail d’érudition qu’il avait entrepris autour des institutions et des illustres maîtres de la Sorbonne.
La tentation hagiographique
39Face à de telles entreprises, à la fois historiques et mémorielles, orchestrées par les instances dirigeantes de la Faculté au temps de Richelieu, qu’advint-il du passé récent des guerres de Religion ? De la même façon, dans ce siècle où nombre de prêtres, de dignitaires ecclésiastiques et de spirituels étudièrent à la Sorbonne, la sainteté ambiante du monde dévot aurait-elle ignoré la Sorbonne ?
40La réponse à ces questions est assez contrastée et mériterait une enquête plus approfondie. Deux tendances semblent se dégager. La damnatio memoriae des guerres de Religion semble bien réelle. L’exil des figures dirigeantes de la Ligue aux Pays-Bas et l’assassinat d’Henri IV contribuèrent sans doute à calmer les ardeurs des théologiens zélés83. Toutefois, certains thèmes de la martyrologie catholique chers aux théologiens dans les années 1580, se maintiennent sans pour autant réveiller les passions de la guerre civile. Ainsi le culte de sainte Ursule et des onze mille vierges qui, concomitamment à la figure combattante des Maccabées s’était développé pendant la Ligue84, subsiste au début du XVIIe siècle. Ainsi, l’image de sainte Ursule et de 11 000 vierges, pour l’occasion dépeinte en patronne de la Sorbonne et des théologiens, apparaît encore dans une gravure du Théâtre des Antiquitez de Paris du bénédictin Jacques Du Breul (ou Du Breuil) en 161285. Sainte Ursule inspira également le thème d’une estampe, ornant vraisemblablement le frontispice d’un placard de thèse et datant du début des années 164086 (fig. 3). On y voit quatre docteurs agenouillés devant la chapelle de la Sorbonne édifiée par Richelieu. Face à eux se tient sainte Ursule portant une couronne et un manteau d’hermine, la poitrine transpercée par une flèche. Mais ces survivances martyrologiques ne s’inscrivent pas clairement dans la filiation des marteaux des hérétiques du XVIe siècle.
41Significativement, lorsqu’en 1658 le minime Hilarion de Coste (1595-1661) entreprend la biographie de François Le Picart (1504-1556), un théologien célèbre de son temps pour ses prédications anti-hérétiques, c’est pour déplorer en préambule qu’il est nécessaire de tirer de l’oubli celui qui fut issu d’une « illustre famille … grand docteur de la sacrée faculté (de théologie) de Paris, de la maison royale de Navarre, le fidèle défenseur de la véritable religion et le redoutable ennemi des sectaires de Luther et de Calvin87 ».
42Quel est le sens de cette biographie consacrée à un homme qui attira les foules parisiennes à ses funérailles, mais dont l’œuvre imprimée (des sermons) est essentiellement posthume ? Hilarion de Coste justifie la publication de son livre par une apologétique catholique indépendante de toute commande particulière. Il est vrai que le minime n’était pas lié à la Faculté de théologie. Proche de Marin Mersenne, le « secrétaire de l’Europe savante » dont il composa la première biographie en 1649, Coste avait tôt mis sa plume au service de la publication de biographies individuelles et collectives dans une perspective souvent hagiographique et historique88.
43Le titre de l’ouvrage de Coste l’indique clairement, Le Picart est présenté comme un modèle clérical post-tridentin : « le parfait ecclésiastique ». La biographie recourt à des lieux communs attendus : la considération que l’on doit à Le Picart en raison de sa généalogie familiale noble89, de son mode de vie ascétique, de la pureté de sa doctrine, de son zèle missionnaire et de son combat contre l’hérésie, mais aussi de sa belle mort chrétienne, douce et sainte90. La description des dévotions populaires des Parisiens, à l’occasion des funérailles du théologien, résonne comme des demandes de santo subito91. Le récit de la vie est par ailleurs construit selon la trame chronologique des affrontements religieux qui marquèrent les règnes de François Ier et d’Henri II. Cependant, la narration de la vie de François Le Picart est davantage qu’une biographie individuelle. Coste insiste sur l’estime Le Picart bénéficiait auprès de ses confrères théologiens de la Faculté de théologie ; par ce biais, il compose plusieurs autres biographies, notamment celle de la figure la plus emblématique du catholicisme zélé, Noël Béda, qui était « son bon amy Noël Beda qui estoit son maistre et son directeur en la vie spirituelle92 ».
44En insérant la biographie d’un autre théologien, avec différents documents contemporains élogieux à l’appui, dans la biographie de Le Picart, Coste reprend un procédé qu’il avait déjà utilisé en écrivant la vie de Mersenne93. Mais à travers ces digressions sur les théologiens contemporains de Le Picart, Coste en vient à écrire une histoire de la Faculté de théologie du premier XVIe siècle selon une même perspective apologétique où la Sorbonne, dominée par les amis de Le Picart, s’employait avec ardeur à combattre l’hérésie. Certes Coste n’ignore pas qu’un théologien érasmisant comme Claude d’Espence était aux antipodes de cette ligne intransigeante. Mais précisément, Coste revient sur le rôle de Claude d’Espence dont il révise la biographie pour en faire non pas un érasmisant, mais un catholique zélé94. Coste documente son récit à partir des ouvrages publiés au XVIe siècle et en particulier des éloges funèbres qui accompagnèrent le tombeau de Le Picart. Fournissant ainsi des preuves, Coste réédite les 40 éloges de théologiens ou de prélats qui saluèrent la disparition de Le Picart, la répétition et le nombre renforçant non seulement la qualité d’homme illustre de Le Picart, mais également le sentiment d’unanimité qui régnait dans une Faculté de théologie acquise au catholicisme zélé, ce catholicisme zélé qui allait s’épanouir sous la Ligue avant que celle-ci ne fasse l’objet d’une damnatio memoriae après 1598.
45Nous en venons alors aux motifs qui, en dehors du marché éditorial des biographies, ont pu guider Coste dans la composition de cet ouvrage achevé en 1657. Un siècle après la disparition de Le Picart, l’ouvrage avait naturellement une dimension commémorative qui incita sans doute l’auteur à s’intéresser à cette figure oubliée. Mais il est possible d’y voir aussi la volonté chez Coste de réveiller le souvenir d’une Sorbonne unie dans le catholicisme zélé alors que celle-ci, en 1656, semblait menacée par de graves dissensions sur les questions de la grâce (censure d’Antoine Arnauld) qui furent à l’origine de la polémique des Provinciales95. Pour autant, rien n’indique que l’ouvrage de Coste ait suscité un intérêt particulier auprès des théologiens de Sorbonne ; le projet d’une histoire de l’université englobant le XVIe siècle et les guerres de Religion resta à l’état manuscrit où l’avait laissé Edmond Richer.
46En outre, les rares biographies contemporaines de théologiens du XVIIe siècle n’établirent aucune analogie, aucune filiation avec les théologiens zélés du XVIe siècle. Le monde dévot obéissait à ses propres codes de sainteté. Ainsi les vies des Sorbonnistes Charles de Condren (1588-1641) et Eustache Asseline (1575-1640), valorisèrent surtout le rôle du premier dans l’Oratoire et du second au sein de la congrégation des Feuillants, leur participation aux cercles dévots et au renouveau spirituel et mystique96.
47Du reste, valoriser le catholicisme intransigeant de François Le Picart et de Noël Béda, n’était-ce pas risquer de réveiller le souvenir d’une Sorbonne qui fut aussi l’ennemie des humanistes et qui censura Érasme ? À l’inverse, un mouvement de réappropriation de l’humanisme parisien des XVe et XVIe siècles, à contrecourant des perspectives de Coste, se développait au sein de l’Université de Paris et de la Faculté de théologie.
Réappropriation de l’héritage humaniste
48L’idée d’une refondation de la Sorbonne par le patronage de Richelieu s’était donc imposée chez les historiographes de l’institution. En reconstruisant par la pierre, le cardinal avait renoué avec les fastes du fondateur Robert de Sorbon et des maîtres scolastiques. En 1653, l’évêque Antoine Godeau (1605-1672), proche de la cour, académicien, évêque de Grasse et de Vence, reprenait ce lieu commun, dans un poème intitulé Sorbonne et tout à la gloire de Richelieu97. La mémoire d’une Sorbonne médiévale était restaurée, accentuant un peu plus par contraste la damnatio memoriae, à tout le moins l’oubli relatif, qui semblait s’attacher aux théologiens du XVIe siècle malgré les efforts d’Hilarion de Coste. Pourtant, la représentation des hommes illustres de la Sorbonne allait connaître une nouvelle mue à la fin du siècle. Le bibliothécaire André Chevillier fit paraître un ouvrage sortant de l’oubli, selon ses propres mots, les théologiens humanistes Guillaume Fichet et Jean Heynlin (ou Jean de La Pierre) à l’origine d’un réveil des lettres latines et, surtout, introducteurs de l’imprimerie à Paris98.
Stimuli extérieurs
49Si des raisons liées à la fonction de la bibliothèque de la Sorbonne, conservatoire des livres anciens et lieu de savoir, ont joué dans les motivations éditoriales de Chevillier, il ne faut pas non plus négliger la rivalité et la concurrence exercées par d’autres institutions d’enseignement qui mirent en avant leurs propres hommes illustres au XVIIe siècle. Parmi celles-ci, le collège royal dont s’empara Guillaume Duval, le doyen des professeurs de grec et de latin, cousin du théologien André Duval, à travers la première histoire de cette institution fondée par François Ier. L’ouvrage, publié en 1640, fournissait un catalogue, ordonné suivant les disciplines enseignées, des professeurs ayant occupé une chaire99. Mais si le collège royal était une institution en marge de l’université, il n’existait pas de franche hostilité entre les professeurs du collège et ceux de la Faculté de théologie. De surcroît, Duval intègre dans son catalogue, dans la rubrique « Lecteurs et professeurs du roy en theologie scolastique et positive », des théologiens qui enseignaient en Sorbonne. Si l’annexion était justifiée au motif que ces théologiens enseignaient sur des chaires de fondation royale, elle n’en n’était pas moins abusive dans la mesure où ces théologiens n’étaient pas à proprement parler des professeurs du collège royal100. Quoi qu’il en soit, le livre de Guillaume Duval décrit l’histoire d’une institution récente, proche de l’université, mais pas une histoire de l’université qui manquait toujours au paysage éditorial puisque le projet de Richer était resté à l’état de manuscrit.
50Or cette histoire de l’université de Paris allait voir le jour par l’entremise, non d’un théologien, mais d’un professeur de rhétorique du collège de Navarre, ancien recteur de l’Université et personnage emblématique de la Faculté des arts : César Égasse Du Boulay (1665-1673). Celui-ci composa une monumentale histoire de l’université de Paris en 6 volumes in folio : l’Historia universitatis Parisiensis. Réunissant une compilation d’actes provenant des archives de l’université conservées au collège de Navarre et mis en ordre chronologique du XIIe siècle jusqu’en 1600, l’ouvrage suscita la réprobation de la faculté de théologie qui le censura en 1667. La condamnation entraina une polémique imprimée, laquelle réveilla un clivage corporatif qui s’était manifesté dix ans plus tôt101 : la faculté des arts – dont Du Boulay, ancien recteur, était autant le représentant que l’historiographe officiel – s’opposait à la faculté de théologie qui lui contestait le droit d’une représentation majoritaire au sein de l’Université102.
51Néanmoins Du Boulay put mener à bien son projet. Le dernier tome paru en 1673 s’achevait par un catalogue des hommes illustres de l’Université de Paris catalogus illustrium academicorum du XVIe siècle103. Les théologiens y figuraient à travers quelques brèves notices rappelant pour certains leur lutte contre l’hérésie104 , leur participation au concile de Trente, leur cursus universitaire dès lors qu’ils avaient joué un rôle sein de la faculté des arts et des collèges parisiens105. La focalisation sur la faculté des arts conduisait d’ailleurs Du Boulay à faire son autopromotion familiale en éditant la liste de tous les recteurs de l’université de Paris du XVIe siècle portant le même patronyme que le sien106. Discret avec les théologiens, Du Boulay rendait un hommage appuyé à François Ier pour son rôle dans la fondation des lecteurs royaux, ainsi qu’aux humanistes107. Érasme était incorporé au catalogue, au motif qu’il avait étudié au collège de Montaigu108. La présence parmi ces illustres universitaires parisiens de Pierre de la Ramée (Ramus), qui en son temps indigna la Sorbonne pour son calvinisme et ses nouveautés pédagogiques, risquait d’exaspérer les théologiens du XVIIe siècle109.
52Au fond, l’image de l’université que renvoyait le catalogue de Du Boulay était celle d’une institution dont la gloire reposait sur les humanistes et le monde de la faculté des arts davantage qu’aux théologiens relégués au rang de minores. Dans les volumes de l’Historia consacrés au Moyen Âge, le mépris trop évident de Du Boulay à l’égard de la scolastique médiévale fut relevé par ses censeurs110. Par ailleurs, sa grille de lecture restait prisonnière du rôle des « illustres » au sein des institutions universitaires et des collèges davantage que par le statut d’écrivain et la production d’œuvres qui étaient rarement précisées111. Par-là, sa démarche se différenciait fortement de celle du sorboniste Claude Hémeré cataloguant les écrivains théologiens (scriptores). Mais Du Boulay fut-il pris au sérieux par les docteurs de Sorbonne ?
53Il en va tout autrement du théologien Jean de Launoy (1603-1678), dont l’œuvre non moins monumentale contribua au développement de la patristique et de l’érudition historique de son temps. Or Launoy consacra un livre à l’histoire du collège de Navarre (avec édition de textes à l’appui), louant les principaux docteurs, notamment ceux qui s’inscrivaient dans les perspectives gallicanes de l’école de Paris (avec recueil de pièces élogieuses)112. Esprit libre, souvent en conflit avec la Sorbonne, Launoy jouissait d’une réputation considérable auprès des milieux académiques et de la République des Lettres ; il fut l’un des rares théologiens, avec Antoine Arnauld (1612-1694), à entrer dans le panthéon de Charles Perrault, sensible à l’œuvre d’un écrivain qu’il percevait comme « un critique très excellent113 ».
Des illustres docteurs à l’illustre Sorbonne, berceau de l’imprimerie parisienne
54Ces stimuli extérieurs jouèrent peut-être un rôle dans la décision d’André Chevillier (1636-1700) de publier son livre. Jusque-là, ce docteur de Sorbonne, major de sa promotion en 1664114, s’était fait connaître par des travaux de patristique115. Grand défenseur de l’institution universitaire, il n’hésitait pas à défendre le magistère de la faculté face aux prétentions des évêques116. Bibliothécaire du collège de Sorbonne, il poursuivit le catalogue des ouvrages imprimés et manuscrits selon un classement alphabétique des auteurs117complétés d’un index118. Ce travail de catalogage est à la confluence des préoccupations bibliothéconomiques du premier XVIIe siècle, telles qu’elles se firent jour dans l’Advis pour dresser une bibliothèque de Gabriel Naudé en 1627, et du développement de l’érudition historique dans les bibliothèques monastiques119.
55Toutefois en publiant L’origine de l’imprimerie de Paris en français, Chevillier visait un public plus large que celui des savants et des érudits. Il offrait des arguments historiques aux métiers du livre parisien en butte avec le pouvoir royal qui venait d’édicter de nouveaux statuts à la communauté des imprimeurs et des libraires de l’université120. La dernière partie du livre était d’ailleurs consacrée aux droits de l’université sur les métiers du livre avant et après la découverte de l’imprimerie. Dans la décennie précédant la parution de son livre, Chevillier avait déjà contribué à cette défense des métiers du livre, en fournissant des informations – puisées dans les livres (incunables) et les manuscrits de la bibliothèque du collège Sorbonne – à Charles Le Maire, auteur d’un Paris ancien et nouveau. Véritable guide historique de la capitale, cet ouvrage complétait et actualisait les guides de Gilles Corrozet pour le XVIe siècle et de Jacques du Breuil pour le début du XVIIe siècle121. Chevillier confie qu’il communiqua des informations à Le Maire venu consulter le catalogue des imprimés conservés à la bibliothèque de la Sorbonne. À cette occasion, il précise dans quelle optique travaillait Le Maire : ce dernier cherchait non seulement des informations sur l’histoire du livre et de l’imprimerie, mais entendait enrichir son livre par des listes tenant lieu de pièces justificatives. Après les listes des évêques de Paris122, des dignitaires ecclésiastiques123 (archidiacres et chanoines), il espérait poursuivre cette entreprise par les listes des libraires connus depuis l’apparition de l’imprimerie. L’aide de Chevillier et le catalogue bio-bibliographique des écrivains célèbres de la Sorbonne lui fut alors d’un grand secours124.
56Chevillier fut aussi en relation avec le libraire-imprimeur Jean de la Caille que les magistrats du parlement avaient, quelques années plus tôt, chargé d’écrire une histoire de l’imprimerie à Paris125. La Caille souligne sa dette envers Chevillier dans son livre paru en 1689126. Mais l’ouvrage sembla incomplet à Chevillier qui décida de publier un livre retraçant l’histoire du livre parisien « Dissertation historique » dans une perspective à la fois locale (le rôle des maîtres de Sorbonne et des humanistes de la fin du XVe siècle, Guillaume Fichet et Jean Heynlin de la Pierre) et européenne (les transferts culturels entre France, Empire et Italie ; la redécouverte des langues anciennes et le rôle des grands imprimeurs humanistes dans ce réveil culturel). Chevillier précise dès le début de l’ouvrage son intention d’éclairer le moment historique de l’apparition de l’imprimerie en éditant des sources et en dressant la catalogue des livres sortis de la première presse parisienne entre 1470-1471127.
L’invention de l’imprimerie comme une translatio studii de substitution
57Les titres des trois parties principales du livre sont significatifs d’une démarche monographique qui est centrée sur Paris tout en s’inscrivant dans une perspective européenne par l’évocation des échanges avec l’Allemagne et d’Italie. La première partie, après avoir rappelé l’importance des régions rhénanes comme berceau de l’imprimerie, évoque le rôle de « la société de Sorbonne » dans l’introduction de l’imprimerie à Paris grâce aux docteurs de Sorbonne Guillaume Fichet et Jean Heynlin (ou Jean de la Pierre). Mais elle développe surtout une analyse du rôle d’Ulrich Gering (un bachelier ès arts, originaire de Constance, et ami de Fichet et d’Heynlin) dans le transfert de la technique de l’imprimerie d’Allemagne vers la capitale du royaume de France128.
58Par le biais de l’histoire matérielle des incunables, la deuxième partie fournit une « réflexion sur les livres imprimés ». Chevillier y analyse les caractéristiques typographiques des incunables. Il compare notamment les impressions en gothique de Gering et de Josse Bade et met en perspective l’invention de l’italique par Alde Manuce à Venise 129. La troisième partie relève également de l’étude matérielle des livres à travers l’examen des premières impressions en caractères grec et hébreu130. Chevillier lie les remarques qu’il a pu conduire sur les pages de titre, les colophons et le matériel typographique en examinant et comparant les livres conservés à la bibliothèque du collège de Sorbonne, mais également dans les grandes bibliothèques parisiennes (bibliothèque royale, bibliothèque Mazarine, bibliothèque de Colbert, bibliothèque des Célestins…)131.
59Au fond, l’ouvrage de Chevillier est une archéologie du livre qui s’intéresse davantage aux livres et aux imprimeurs qu’à la Sorbonne proprement dite. Significativement, le livre se clôt par une liste des grands imprimeurs humanistes d’Italie et de France des XVe et XVIe siècles, complétée par leurs homologues d’Allemagne et des Pays-Bas espagnols. Mais Chevillier, en bibliophile avisé, sait que l’Europe du Nord a fourni de grands imprimeurs dont il publie la liste pour la Hollande et l’Angleterre. Le panorama s’achève avec la Pologne et les imprimeurs de Rome132. Par-là s’affirme la curiosité encyclopédique de Chevillier servie par une érudition déjà mise à profit dans des travaux d’édition de textes d’anciens conciles133.
60Par sa connaissance des livres anciens, Chevillier est caractéristique du développement de la bibliophilie et de la quête des livres rares qui se développe en France et dans le Nord-Ouest de l’Europe à la fin du XVIIe et au XVIIIe siècle. Savants et érudits sont aussi des collectionneurs à la recherche des livres rares et précieux134. Lorsque le médecin anglais Martin Lister, antiquaire, bibliophile et dénicheur de livres rares, se rend à Paris, il ne manque pas d’explorer les grandes bibliothèques parisiennes. C’est ainsi qu’il se rend à la bibliothèque de la Sorbonne où Chevillier lui communique un manuscrit in folio sur vélin de Tite-Live135.
61Mais l’œuvre de Chevillier ne visait pas que les curieux et les bibliophiles. Par ses perspectives historiques, elle témoigne indirectement d’une évolution importante dans la représentation de l’histoire de la Sorbonne et de ses illustres maîtres. Chevillier édite l’épître élogieuse de Fichet à Heynlin, contenue dans l’édition des Lettres de Gasparin de Bergame (Gasparino Barzizza). Par là même, il communique à ses lecteurs l’enthousiasme pour la restauration des belles-lettres et de la pureté de la langue latine, grâce à la divine invention de l’imprimerie. Ce travail de restitution, proprement humaniste, qui rompt avec un temps de barbarie, s’opère ici par le truchement de théologiens qui font de la Sorbonne l’un des phares d’un réveil des belles-lettres. Mais un réveil qui s’est d’abord produit en Italie :
Gasparin de Bergame habile Grammairien, qui vivoit en l’année 1420 fut un de ceux qui travaillèrent à rétablir la pureté de la langue Latine dans l’Italie, où elle était presque morte, ainsi que parle Tritheme dans son Livre des Ecrivains Ecclesiastiques : Latini Sermonis elegantiam semimortuam resuscitavit. Comme Fichet et Lapierre entreprirent aussi de faire revivre la beauté de cette Langue dans I’Université de Paris, ils donnèrent aux imprimeurs les Épîtres de cet Autheur, qu’ils jugèrent d’un Latin pur et facile136.
62D’une certaine façon, Chevillier renoue ici avec le thème de la translatio studii des humanistes du XVe siècle : après Athènes et Rome, Paris a pris le relais dans l’enseignement des belles-lettres137. Mais, contrairement à ces humanistes, contrairement à l’Historia de Richer, contrairement à Du Boulay138, Chevillier nous présente une translatio qui ne doit rien ni à Charlemagne ni à Alcuin, mais aux humanistes italiens, aux imprimeurs allemands et aux maîtres de Sorbonne artisans d’une restauration des Lettres à Paris et en France. Fort de cette valorisation humaniste, somme toute nouvelle pour la Sorbonne et ses maîtres, l’écriture d’une histoire, à la manière de celle de Du Boulay pour l’Université ou de celle de Launoy pour le collège de Navarre, n’était-elle pas déjà hors de saison ? Il nous semble que ce qui peut paraître comme un inachèvement – la seule tentative d’écriture d’une histoire complète de l’université, celle d’Edmond Richer, resta manuscrite – s’explique d’abord par la place des théologiens dans la reconfiguration savante du paysage éditorial de la fin du XVIIe siècle qui vit le développement des dictionnaires biographiques et historiques139. Dès 1686 le Sorbonniste Louis-Ellies Du Pin publiait sa Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques140. Or, Chevillier lui-même, dont nous avons vu les liens avec les antiquaires et les libraires parisiens, fut l’un des pourvoyeurs d’informations bio-bibliographiques pour les notices du dictionnaire historique de Moreri via le libraire La Caille141.
63Alors que l’érudition critique des mauristes se développait à Saint-Germain-des- Près, la Sorbonne et ses bibliothécaires se consacraient aux recherches bio-bibliographiques142. Ce mouvement amorcé dès le premier tiers du XVIIe siècle par Claude Hémeré se nourrissait de l’intérêt grandissant des savants à l’égard des livres anciens comme le souligne dès 1644 Louis-Jacob de Saint-Charles143. Il resterait à étudier la postérité de ces travaux aux XVIIIe siècle mais ce n’est sans doute pas un hasard si l’abbé Jean-Baptiste Ladvocat (1706-1765), auteur d’un dictionnaire historique portatif à succès en 1752, était docteur de Sorbonne144. L’œuvre de Ladvocat, dans la continuité des catalogues des écrivains des bibliothécaires de Sorbonne, semble avoir participé de cette affirmation de du statut d’auteur comme l’un des traits distinctifs des savants et hommes illustres renforçant ainsi la dimension littéraire des dictionnaires historiques145.
Conclusion
64Adopté tardivement par les docteurs de Sorbonne, le modèle de la biographie collective des hommes illustres a subi des transformations, de la fin des guerres de Religion à l’aube des Lumières, qui semblent révélatrices des évolutions de la perception contemporaine par les théologiens parisiens de leur histoire. Le modèle rhétorique épidictique qui valorisait les biographies collectives contemporaines des promotions de gradués au XVIe siècle, un modèle qui associait la science du théologien à ses vertus morales de marteau des hérétiques, semble en perte de vitesse au XVIIe siècle146 en dehors de quelques vestiges martyrologiques présents dans les représentations iconographiques.
65Outre la damnatio memoriae du temps de la Ligue, un nouveau modèle prend alors place qui inscrit les docteurs dans une filiation médiévale scolastique des illustres écrivains de Sorbonne ; ce travail de catalogage prosopographique précise les cursus universitaires des théologiens, mais valorise plus encore leur statut d’auteurs. Cette auctorialité conforte le magistère de la Sorbonne alors que celle-ci, par l’intermédiaire de ses instances dirigeantes et de ses bibliothécaires, produit des récits de fondation historique qui rappellent la supériorité intellectuelle de l’institution : celle-ci a non seulement bénéficié de la translatio studii carolingienne, qui a fait d’elle une étape importante dans la diffusion des savoirs depuis Athènes via Rome, mais également de refondations royales successives avec Henri IV et, surtout, Richelieu. Ces faits expliquent sans doute la difficulté des hagiographes, malgré l’engouement grandissant pour cette littérature au sein des productions de vies du XVIIe siècle, à s’emparer des docteurs de Sorbonne.
66C’est que la science du théologien, nourrie des progrès de la théologie positive, de la patristique et de l’érudition historique, s’accommodait peu des élans mystiques et spirituels. En revanche, l’intérêt porté aux théologiens-auteurs et au rôle de la Sorbonne dans l’apparition de l’imprimerie à Paris, ajoutait une nouvelle dimension à la fois savante et antiquaire. L’intérêt prêté aux auteurs contribua alors au processus de réduction de la catégorie des savants à celle des auteurs mis en évidence par D. Ribard147. Le retournement qui s’opère n’en est pas moins spectaculaire : les théologiens scolastiques, cible de la critique humaniste au XVIe siècle, voient leurs héritiers de la fin du XVIIe siècle se réapproprier l’héritage humaniste des belles-lettres restaurées par Fichet et ses compagnons, à la faveur d’une démarche historique qui pense le cas singulier, Paris et la Sorbonne, dans la perspective universaliste de l’humanisme.
Bibliographie
Archives et manuscrits
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- Ms lat. = manuscrits latins
5493
5657 A.
9944
9948
9955
15440
- Ms fr. = manuscrits français
18828
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1021
1228
Mazarine = Bibliothèque Mazarine, Paris
4205
4217
4220
Arch. nat. = Archives nationales, Paris
M69 A n° 51
MM 268.
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2 von Hutten 2004.
3 Rummel 2008.
4 Farge 1985.
5 Compère – Julia 2002, p. 329.
6 Meyer 2017, p. 51.
7 Millet 2019, p. 24-25 ; voir aussi la contribution de Marion Deschamp dans ce volume.
8 Noguès 2019.
9 Van Damme 2005, p. 40-49 ; Chappey 2013, p. 95-98.
10 d’Estaintot 1882, p. VIII-XIV.
11 Jean de Rouen 1611.
12 Au XVIIIe siècle, une réforme visa à moraliser cette cérémonie : Mémoire 1747.
13 BnF, ms. lat. 7812 : Discours de Louis Lasserre à l’occasion des paranymphes (1512).
14 Jean de Rouen 1582.
15 Luquin 1582.
16 Michel Thyriot apparaît dans la liste des bacheliers biblistes en 1584, Paris, Arch. nat., M69 A no 51 ; sociétaire du collège de Sorbonne, il renonça à passer le grade de la licence, Paris, Bibl. Arsenal, ms 1228, no 232, p. 486.
17 Thyriot 1583.
18 Amalou 2013.
19 Thyriot 1583, p. 94.
20 Paris, Arch. nat., MM 268.
21 Du Boulay 1673, p. 774 et 949.
22 BnF, ms. lat. 9955, fol. 173. Sur cette source, voir Jimenes 2017.
23 BnF, ms. lat. 9955, fol. 181.
24 BnF, ms. lat. 9955, fol. 184.
25 Boucher 1581.
26 Gilmer 1581.
27 Amalou 2009, p. 149-150.
28 Meerhoff 2006.
29 Fumaroli 1994, p. 162-179.
30 Bourceret 1584.
31 Du Boulay 1673, p. 980 ; Compère – Julia 2002, p. 193.
32 Dupuyherbault 1557.
33 Tombeau Jacques Hugonis 1574.
34 Tombeau Maurice Hilaret 1592.
35 Hobbins 2009.
36 Blair 2020, p. 212-217.
37 Gessner 1550, p. 142 v : BEDA quidam Parisiensis theologus scripsit contra Erasmum et Fabrum contra lutheranos de unica Magdalena.
38 La Croix du Maine 1584. Nous avons eu recours à l’édition numérique et à l’outil de gestion de l’information en ligne « Bibliothèques françoises » : https://bibfr.bvh.univ-tours.fr/bibfr/recherche (98 réponses à la requête « docteur en théologie »).
39 La Croix du Maine 1584, p. 55.
40 La Croix du Maine 1584, p. 432.
41 Pasquier 1913.
42 Catalogue de la plus grande partie des escripts mis en lumiere par M. René Benoist, docteur régent en la Faculté de théologie à Paris publié à la suite de l’avertissement apologétique des Catéchèses ou intructions… (Benoist 1573).
43 Génébrard 1591. Ce catalogue était au départ manuscrit et adressé par Génébrard, en témoignage d’amitié savante, à l’humaniste espagnol Ponce de Léon.
44 Amalou 2015.
45 Crouzet 2008, p. 321 ; Descimon – Ruiz Ibañez 2005, p. 21-26.
46 Jourdain 1888, p. 46-52.
47 Ibid., voir aussi Compère – Julia 2002, p. 20-21.
48 Hermann De Franceschi 2009, p. 246-259.
49 Cayer general 1615, p. 23.
50 BnF, ms. lat. 9943 à 9948.
51 BnF, ms. lat. 9943, p. 8.
52 Préclin 1930.
53 Denis 2014, p. 41-47.
54 BnF, ms. lat. 9944, p. 39 : licenciés de 1333 ; BnF, ms. lat. 9948, p. 814 : licenciés de 1618.
55 Un exemple parmi d’autres, une pièce de 1611 hostile aux Jésuites de Troyes : BnF, ms. lat. 9948, p. 42.
56 Maclean 2009, p. 427.
57 Philippe Bouvot, greffier de la Faculté, poursuivit, dès le premier tiers du XVIIe siècle, le travail de Richer d’établissement des listes de licenciés : BnF, ms. lat. 5657 A.
58 BnF, ms. lat. 5493 intitulé Sorbonae disciplina, viri illustres ; sur Hémeré et ses successeurs, voir Glorieux 1966, p. 72 ; Amalou 2019.
59 Bibliothèque de l’Arsenal, ms 1228, fol. 415-489, qui comprend 133 docteurs du Moyen Âge à la fin du XVIe siècle.
60 Ibid., p. 362-413 : Catalogue alphabétique des auteurs, de A à G, inachevé.
61 Vieillard 2009 ; Chaigne-Legouy – Salamon 2009.
62 Helmrath 2019.
63 La célébrité du cardinal Pierre d’Ailly (scripsit multa praeclara volumina) tient ainsi à ses œuvres : Paris, Bibliothèque de l’Arsenal, ms 1228, fol. 452. Hémeré anticipe ainsi sur une transformation culturelle qui, au XVIIIe siècle, voit la réputation (reconnaissance) s’imposer face à la considération (rang) dans la rédaction des notices des dictionnaires historiques, voir Chappey 2013, p. 99.
64 BnF, ms. lat. 5493, fol. 98-99 ; voir Franklin 1875, p. 98 no 2 et Fournier 2013, p. 190 no 41.
65 Paris, Bibliothèque de l’Arsenal, ms. lat. 1228, fol. 193 : testament de Robert de Sorbon ; ibid., fol. 324-325 : horoscope de Robert de Sorbon réalisé à partir du manuel d’astrologie d’Alcabitius.
66 Sanchez 2020e.
67 Paris, Bibliothèque de l’Arsenal, ms. lat. 1228, fol. 536 (Testament de Guillaume de Saint-Amour), fol. 539 (discours de Guillaume de Saint-Amour recevant le viatique), fol. 545 (extraits des cartulaires de l’église de Beauvais à propos de Guillaume de Saint-Amour).
68 Flavigny 1632. Nous devons cette information à Gilbert Fournier que nous remercions vivement.
69 Dufeil 1972.
70 Magister Guillielmus de Sancto Amore, sacrae facultatis theologiae parisiensis doctor ac socius prout olim pictus erat in vitrio veteris bibliotheca sorbonica.
71 Willesme 2009, p. 243.
72 Lezowski 2015, p. 150.
73 Requête des bacheliers et docteurs en théologie du collège de Navarre à nos seigneurs du Parlement, Paris, 1656, cité par Gréard 1893, p. 119.
74 BnF, ms. lat. 9948, p. 254.
75 Hottin 2015, p. 41-52.
76 Duccini 2003.
77 BnF, ms. lat. 15440, p. 176.
78 Venard 1973, p. 9.
79 Paris, Bibliothèque interuniversitaire de la Sorbonne, VCR = 993, pièce 28, salle de réserve, magasin A310 : Le cardinal de Richelieu recevant les hommages de Robert de Sorbon, estampe de Grégoire Huret (1606-1670).
80 Filesac 1629.
81 Hemeré 1637. Hémeré rappelle à Richelieu qu’il est le 24e proviseur de l’histoire de l’institution et le 12ème à posséder la dignité de cardinal.
82 Hemeré 1637, p. 89.
83 Crouzet 2008.
84 Jacques Fabre, Sorbonniste et syndic de la Faculté, fonda une messe et une procession en l’honneur des 11000 vierges à célébrer dans la chapelle de la Sorbonne : Arch. nat., MC/ET/XXXIII/198, 4 août 1583. Ce culte martyrologique, associé à sainte Ursule, n’était pas entièrement nouveau, puisque la chapelle du collège de Calvi, une annexe du collège de Sorbonne, était dédiée à sainte Ursule ; Compère – Julia 2002, p. 124. Ceci étant, la fondation de Fabre était suffisamment importante pour que six ans plus tard la fête des 11 000 vierges soit devenue l’une des plus solennelles du collège de Sorbonne après celles de Noël, Pâques, Pentecôte, Assomption et Toussaint : Arch. nat., MC/ET/XXXIII/205, 16 août 1588.
85 Du Breul 1612, p. 624.
86 Bibliothèque interuniversitaire de la Sorbonne : Les docteurs agenouillés devant la Sorbonne, salle de réserve, magasin A 310, estampe 34, pièce 2, fig. 3.
87 Coste 1658, p. 3.
88 Voir Whitmore 1967, p. 205-215.
89 Coste 1658, p. 7-9.
90 Coste 1658, p. 216-217.
91 Coste 1658, p. 224-225 : « tout le peuple de Paris accouru pour voir son corps […] le peuple y vint de toutes parts pour luy baiser la bouche, ses mains, ses pieds et ses habits et pour le moins son cercueil ».
92 Coste 1658, p. 97.
93 Ribard 2003, p. 254 : digression sur la vie du R. p. Jean-François Niceron au sein de la biographie de Mersenne.
94 Coste 1658, p. 111 à 127 : Longue « digression » dont Coste s’excuse auprès du lecteur pour mieux justifier sa révision historiographique : « je n’ignore pas que d’autres ecrivains (entre autres le cardinal Bellarmin) blâment Claude d’Espence pour ses commentaires sur l’Epistre de S. Paul à Tite, qui ont esté censurez à Rome jusques à ce qu’ils soient corrigez … le grand Génébrard rapporte qu’il (D’Espence) est encore plus illustre par sa doctrine et sa piété que par la noblesse de ses ancestres paternels et maternels ».
95 Gres-Gayer 1996.
96 Amelote 1643 ; Saint-Pierre 1646.
97 Godeau 1653, p. 4 : « Je veux au fondateur de l’illustre Sorbonne/De mes plus belles fleurs offrir une couronne/Et sans craindre aujourd’hui de paraître flatteur/Consacrer le grand nom de son restaurateur. »
98 Chevillier 1694, préface : « J’ai voulu faire comme une petite Histoire de ce premier Imprimeur ; afin que sa memoire fût en honneur dans cette Ville, et qu’elle ne fût point tout-à-fait ensevelie en Sorbonne sous les bâtimens magnifiques et les bienfaits tous recens du grand Cardinal de Richelieu, qui a relevé cette maison, que son ancienneté avoit rendue caduque. »
99 Duval 1644.
100 Duval 1644, p. 112-117.
101 Examen de l’Abrégé 1657 (BnF : 4 FM 24200).
102 Gres-Gayer 2002, p. 196-201.
103 Du Boulay 1673, p. 917 : Catalogus illustrium academicorum.
104 Du Boulay 1673, p. 973 : cas de Simon Vigor (1515-1575), célèbre prédicateur et haereticum malleus pour lequel Du Boulay se contente de rappeler les charges pastorales, les bénéfices ecclésiastiques et les fonctions occupées au sein de l’Université ; rien n’est dit des sermons imprimés de Vigor.
105 Du Boulay 1673, p. 927, cas de Claude de Saintes.
106 Du Boulay 1673, p. 973-974.
107 Du Boulay 1673, p. 933.
108 Du Boulay 1673, p. 928.
109 Du Boulay 1673, p. 967.
110 Excerpta ex opere M. Caesaris Egasse cognomento Bullaei, alias du Boulay, quod inscribitur Historia Universitatis Parisiensis, contra fidem et sacram doctrinam, s. l., s. d., p. 18-20 : censure des critiques anti-scolastiques de Du Boulay, cette pièce imprimée figure dans BnF, ms. fr. 18828, fol. 526.
111 Du Boulay 1673, p. 919 : Catalogus illustrium academicorum : cas d’Antoine de Mouchy, théologien majeur de la Faculté dans la seconde moitié du XVIe siècle, dont le détail des œuvres imprimées n’intéresse guère Du Boulay « scripsit quaedam opuscula latina et gallica ».
112 Launoy 1677; Grès-Gayer 2007.
113 Perrault 1696-1700.
114 Paris, BnF, ms. lat. 15440, p. 218 v°.
115 Chevillier 1664.
116 Gazier 1916-1918, p. 76 et p. 97.
117 Bibliothèque Mazarine, ms 4205-4217 : Catalogus librorum omnium utriusque Bibliothecae sorbonicae, servato alphabeti simul et materiarum ordine.
118 Paris, Bibliothèque Mazarine, ms 4220, Index generalis auctorum et librorum qui prioribus quatuor tomis catalogi utriusque bibliothecae sorbonicae continentur.
119 À Paris, l’abbaye de Saint-Germain-des-Près, sous l’impulsion de Dom Luc d’Achery, réalisa un catalogue méthodique en 1639, voir Jolly 1989, p. 46.
120 Martin 1969, t. II, p. 695-696.
121 Du Breul 1612 ; Le Maire 1685.
122 Le Maire 1685, t. I, p. 19.
123 Le Maire 1685, t. I, p. 114.
124 Chevillier 1694, préface, p. a ii : « ce qui lui abbregea beaucoup de chemin pour la composition de son Livre, dans lequel il entreprend de donner la Liste de tous les Maîtres de cette Ville », voir Veyrin-Forrer 1997, p. 261-265.
125 La Caille 1689.
126 La Caille 1689, p. 56.
127 Chevillier 1694, p. 26.
128 Chevillier 1694, p. 66-72.
129 Chevillier 1694, p. 101.
130 Chevillier 1694, p. 233 et 264.
131 Chevillier 1694, p. 11, 18, 40 et 79.
132 Chevillier 1694, p. 345-398.
133 Chevillier 1694.
134 Viardot 2008 ; McKitterick 2020, p. 56.
135 Lister 1873, p. 120-121.
136 Chevillier 1694, p. 41-42 ; voir Renaudet 1916, p. 80.
137 Petris 2019, p. 34-35.
138 Verger 2005.
139 Peat 1990 et Chappey 2013.
140 Du Pin 1691.
141 Chevillier 1694, préface, p. a ii.
142 Kriegel 1988, p. 52-59.
143 Saint-Charles 1644, p. 563 : « le tres auguste college de Sorbonne est l’arsenal des muses et areopage des sçavants hommes de l’univers : ce qui fait qu’il a un tres belle et tres bonne bibliotheque qui a esté faite des livres de plusieurs docteurs de cette maison qu’ils y ont laissez pour gages de leur affection. C’est pouquoy je laisse à presumer le lecteur de la bonté des livres qui y sont conservez tant imprimez que manuscrits. »
144 Ladvocat posséda une copie du recueil d’Hémeré : Bibliothèque de l’Arsenal, ms 1021 : Domus et societatis Sorbonicae historia.
145 Chappey 2013, p. 105-112.
146 Sur l’effacement du modèle valorisant la figue du docte face au développement des « petites vies », voir Bénard 2019, p. 115-117.
147 Ribard 2003, p. 276-278.
Auteur
CREHS UR 4027, Université d’Artois, thierry.amalou@univ-artois.fr
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