Le Saint-Office, l’Église d’Utrecht et les jansénistes français au second XVIIIe siècle
L’activisme de l’abbé Jean-Charles Augustin Clément auprès de la Congrégation du Saint-Office dans les années 1750 et 1760
p. 243-260
Résumés
Le dossier consacré à l’Église d’Utrecht, dans les archives du Saint-Office, mis en perspective avec la riche correspondance de l’abbé Clément, permet d’analyser les modalités de l’influence janséniste au cœur des débats de l’institution romaine au sujet de l’excommunication des évêques hollandais et de leur production théologique dans les années 1750 et 1760. L’article met en relief l’action des théologiens du cardinal Neri Maria Corsini qui jouent des subtilités des procédures et montre le fossé grandissant entre l’idéal ecclésiologique des jansénistes et les exigences du magistère pontifical.
When put into perspective with the rich correspondence of the Abbé Clément, the file devoted to the Church of Utrecht in the archives of the Holy Office allows us to analyze the modes of the Jansenist influence in the debates within the Roman institution about the excommunications of the Dutch bishops and their theological writings in the 1750s and 1760s. This article highlights the action of Cardinal Neri Maria Corsini’s theologians who play with the subtleties of procedure and shows the growing gap between the ecclesiological ideal of the Jansenists and the requirements of the pontifical magisterium.
Entrées d’index
Mots-clés : Jean-Charles Augustin Clément, jansénisme, Saint-Office, XVIIIe siècle, Neri Maria Corsini, Église d’Utrecht
Keywords : Jean-Charles Augustin Clément, Jansenism, Holy Office, 18th century, Neri Maria Corsini, Church of Utrecht
Texte intégral
1La seconde moitié du XVIIIe siècle voit prospérer entre la France, l’Italie, l’Espagne et les Provinces-Unies une petite République des Lettres janséniste, un lieu de communication et d’échanges où se déploient des stratégies d’informations, des négociations et autres transactions pour diffuser la parole augustinienne et convaincre les lieux de pouvoirs que sont la cour pontificale ou les cours des Bourbons, de discréditer et d’anéantir la Compagnie de Jésus mais aussi de soutenir une politique de régénération ecclésiale selon les principes des augustiniens.
2Un prêtre français, le chanoine auxerrois Jean-Charles Augustin Clément (1717-1804), fut l’un des animateurs de ces réseaux jansénistes méditerranéens. Nos recherches sur la vaste correspondance de Clément conservée à la bibliothèque de l’Arsenal, au séminaire Saint-Sulpice et à la Biblioteca Corsiniana de Rome viennent ainsi compléter les travaux fondateurs d’Enrico Dammig, de Marina Caffiero et de Pietro Stella1 sur les jansénismes italiens. Dans cet article, nous confronterons ces sources épistolaires avec les dossiers conservés aux archives du Saint-Office concernant l’Église janséniste d’Utrecht, séparée de Rome depuis 1723, et dont la réconciliation avec le Saint-Siège fut, comme enjeu diplomatique et religieux, l’un des avatars de la querelle janséniste au cours du siècle. Nous verrons selon quelles modalités, dans les années 1760, l’abbé Clément et certains représentants de l’augustinisme romain parviennent à exercer au cœur même de la Congrégation du Saint-Office un lobbying subtil afin de défendre la cause de leurs coreligionnaires hollandais.
Un janséniste français aux portes du Saint-Office
3C’est au cœur de la cité des papes que de nombreux dignitaires et prélats italiens vont tisser des relations avec des représentants du jansénisme français. En 1725, à l’invitation du cardinal de Noailles, archevêque de Paris, et de Charles Colbert de Croissy, évêque de Montpellier, l’abbé Jean-Baptiste Le Sesne de Ménilles d’Étemare avait fréquenté les milieux augustiniens romains pour favoriser, par leur intermédiaire, la publication par le Saint-Siège d’un texte de pacification en direction des appelants. Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, c’est à l’abbé Jean-Charles Augustin Clément, chanoine trésorier de la cathédrale d’Auxerre, que revient la mission de renouer des liens avec les foyers jansénistes italiens.
4Troisième fils d’Alexandre-Julien Clément du Feillet I, conseiller au Parlement de Paris en la seconde chambre des enquêtes, il vit, dès son enfance, dans l’agitation de la fronde parlementaire contre la bulle Unigenitus dont son père, et plus tard ses frères, sont les principaux porte-paroles. D’abord tenté par la carrière d’avocat, il se place sous la tutelle spirituelle de Jean Soanen et de Charles de Caylus qui soutiennent sa vocation au sacerdoce malgré les barrières qui se dressent contre tout réfractaire au Formulaire et à la bulle. Clément est donc accueilli par Caylus en 1741, dans le diocèse d’Auxerre, où il entame une carrière de chanoine et de prêtre diocésain et accède à la charge de trésorier de la cathédrale. À la mort du prélat en 1754, devant la ruine imminente du jansénisme ecclésiastique en France, il reprend le flambeau de son protecteur : le leitmotiv des Amis de la Vérité reste le lien avec l’Église universelle et la nécessité de trouver ailleurs les forces capables de relever la tradition augustinienne en France. L’abbé Clément s’investit alors à bâtir un dense réseau épistolaire avec des foyers de jansénisme européens, notamment en Italie et en Espagne. Si, nous le verrons, les jansénistes romains ne répondaient pas toujours aux attentes de leurs amis français, leur présence au cœur même de la Ville éternelle et du gouvernement de l’Église catholique a joué un rôle non négligeable dans l’animation des réseaux augustiniens et dans leur influence au sommet de la pyramide ecclésiale. L’équilibre entretenu par Rome entre les augustiniens radicaux et les molinistes permet aux disciples du docteur africain, dès lors qu’ils ne campent pas dans le raidissement janséniste, de prospérer. C’est en Italie, loin de l’inflexibilité gallicane, que les forces augustiniennes ont ainsi trouvé une nouvelle vitalité à laquelle l’abbé Clément et les jansénistes français ont plus tard apporté soutien et structuration.
5Pietro Stella et Mario Rosa ont étudié ce monde antijésuite italien avec précision2. Comme ils l’ont montré, l’école augustinienne a connu un renouveau au début du XVIIIe siècle sous l’impulsion du théologien augustin Enrico Noris (1631-1704) et de ses disciples, les pères Gianlorenzo Berti et Fulgenzio Belleli3, qui ont tenté de promouvoir un augustinisme orthodoxe sans remettre en cause les condamnations pontificales du jansénisme. Au-delà des théologiens et auteurs engagés dans le débat pour la défense de leurs œuvres, le mouvement augustinien italien est un monde essentiellement clérical qui rassemble de grandes figures de l’érudition toscane et romaine aux côtés de prélats protecteurs installés dans la Ville éternelle, à tous les degrés de la hiérarchie de l’Église. Deux cardinaux rassemblent autour d’eux des personnalités de sensibilité augustinienne et animées de sentiments antijésuites. Avec Domenico Silvio Passionei, s’esquisse la trame d’un réseau informel au sein des institutions de l’Église romaine. Formé auprès du théatin Tomasi4 et de Mgr Fontanini, disciple du cardinal Noris, il baigne très tôt dans la pensée du Père africain. Diplomate du Saint-Siège à Paris, La Haye, Vienne, il devient en 1738 secrétaire des Brefs et il est créé cardinal par Clément XII. Son expérience européenne l’engage très tôt dans une correspondance suivie avec de nombreux savants et universitaires. Il prend ainsi la défense de Montesquieu et de son Esprit des lois lorsque l’œuvre se trouve mise à l’Index. Dans son refuge de Camaldoli, il réunit très régulièrement plusieurs personnalités antijésuites et de sensibilité augustinienne pour des conférences de piété, d’histoire ecclésiastique ou liturgique et de théologie. Ce petit cénacle augustinien rassemble déjà un bon nombre de personnalités qui entreront dans les réseaux jansénistes et les soutiendront. Parmi elles se distinguent des acteurs majeurs : les abbés Bottari et Foggini ou le théologien dominicain Orsi, cardinal en 1759, pour la branche romaine, mais aussi de nombreux protagonistes originaires de différentes régions italiennes. Pietro Stella cite ainsi l’abbé florentin Niccolini et son confrère de l’Oratoire philippin, le Pisan Cerati, tout à la fois augustiniens et représentants de l’Aufklärung chrétienne. Tous deux grands voyageurs, ils ont accompli leur Grand Tour en France, dans les pays germaniques, en Angleterre et aux Pays-Bas5 où leurs amitiés ont touché tant les milieux jansénisants que le monde des salons philosophiques, voire des loges maçonniques dans le cas de Niccolini6. Les deux ont pris la défense de Montesquieu auprès de l’Index.
6Pour notre propos, nous retiendrons surtout les figures de Mgr Bottari et de l’abbé Foggini qui étaient tous deux des protégés du cardinal Neri Maria Corsini (1685-1770). Le père Enrico Dammig a le premier analysé ce foyer jansénisant romain qui s’est développé sous la protection de ce neveu du pape Clément XII7. Tant Neri Maria que son neveu le cardinal Andrea Corsini (1707-1795) furent de puissants protecteurs pour les Toscans que le pontificat de Clément XII avait amenés à Rome et, parmi eux, Bottari et Foggini. Toutefois, là où un cardinal Passionei participe aux débats théologiques et historiques de son petit groupe de Camaldoli, le cardinal Neri Maria Corsini semble être plus distant et montre moins d’intérêt pour les questions théologiques. Il se contente de s’appuyer sur les conseillers dont il assure la carrière ecclésiastique et qui sont eux d’authentiques intellectuels. Neri Maria Corsini connaît une fulgurante ascension avec l’arrivée sur le siège pontifical de son oncle Lorenzo Corsini, pape de 1730 à 1740 sous le nom de Clément XII.
7Créé cardinal en 1730, Neri Maria Corsini est préfet du Tribunal suprême de la Signature apostolique et secrétaire du Saint-Office de 1753 à sa mort en 1770. Comme cardinal-secrétaire, il préside aux côtés du pape aux assemblées des cardinaux-inquisiteurs généraux.
8Né à Florence, Giovanni Gaetano Bottari est une éminente figure de savant et d’ecclésiastique. Formé à la théologie chez les dominicains à qui il doit son augustinisme, il est avant tout un amoureux de littérature antique grecque et latine qu’il étudie avant d’entrer à la faculté de théologie. Véritable citoyen de la République européenne des lettres, il se révèle très éclectique dans ses goûts et entretient une vaste correspondance non seulement dans les réseaux augustiniens, mais aussi dans le monde artistique, avec des personnalités comme le célèbre graveur et historien d’art parisien Pierre-Jean Mariette8. Ses compétences de linguiste ont conduit le jeune abbé Bottari à diriger la typographie ducale de Florence et l’académie littéraire de la Crusca pour laquelle il entreprend, entre 1729 et 1737, l’édition du Vocabulaire de la langue italienne. C’est toutefois grâce à la protection de la famille Corsini qu’il doit son ascension dans l’Église et les milieux savants. Souvent aidé de l’abbé Foggini, son auxiliaire, Bottari rédige alors les nombreux voti du cardinal Corsini9 qui, bien que non versé en théologie, se fait souvent l’allié du camp augustinien. Le jeune prélat obtient également la chaire d’histoire ecclésiastique et de controverse de l’université de la Sapienza entre 1731 et 1738, ce qui fait de lui le parfait représentant de ces serviteurs de la Curie acquis à l’érudition ecclésiastique, capables d’influencer les décisions du Saint-Siège dans un sens favorable aux disciples de saint Augustin et aux ennemis des dévotions baroques. Son ascension continue avec l’accès au pontificat de son vieil ami, le cardinal Prospero Lambertini, sous le titre de Benoît XIV. Devenu, en 1738, chanoine de la basilique Santa Maria in Trastevere à deux pas de sa résidence du palais Corsini, il intègre également le cercle rapproché du souverain pontife qui le confirme comme son chapelain privé et le nomme dans diverses académies d’études historiques. Reconnu de tous pour son érudition, Bottari est admiré pour son action de bibliothécaire de la famille Corsini, pour laquelle il a constitué un des fonds les plus riches en manuscrits anciens, en ouvrages d’art, en gravures et en dessins pour une bibliothèque privée romaine. Ses talents de bibliophile lui ouvrent, avec la grâce de Clément XII, la charge de second garde de la Bibliothèque vaticane dont il prend effectivement la tête en 1768. Son élévation par Benoît XIV à la charge de consulteur de l’Index et de qualificateur du Saint-Office en 175110 lui confère un accès privilégié aux livres interdits ou soupçonnés, en particulier aux ouvrages philosophiques, faisant de lui un acteur incontournable dans l’élaboration, la diffusion et la protection officielle de la littérature janséniste au cœur de la cité des papes. Membre du cercle d’ermites du cardinal Passionei, il anime aussi à Rome un salon théologique augustinien dans une annexe du palais Corsini, connu sous le nom de l’Archetto, où l’on retrouve l’abbé Foggini, son bras droit à la bibliothèque Corsini puis son successeur à la Vaticane ainsi que de nombreux pères oratoriens de la Chiesa Nuova, notamment le père Andrea Micheli, le père Querci et les historiens Francesco et Giuseppe Bianchini11. Ce personnage multiforme est donc un atout majeur pour les jansénistes français.
9L’abbé Foggini (1713-1783) a joué un rôle important dans les démarches de l’abbé Clément. Sa longue carrière d’érudit et d’ecclésiastique, à l’école de Muratori puis dans le sillage de Bottari, fait de lui une synthèse parfaite des courants qui inspirent la mouvance antijésuite italienne12. Florentin comme Bottari, il se forme à l’université de Pise et appartient à ce milieu toscan marqué par la piété régulée et l’érudition historique d’un Muratori13. Nommé par Benoît XIV à l’Académie d’histoire ecclésiastique qui siège chez les oratoriens de la Chiesa Nuova, il est également le théologien responsable de la rédaction des voti du cardinal Corsini pour les réunions du Saint-Office. L’installation à Rome provoque une évolution progressive de la spiritualité et de la théologie de Foggini. Alors que, dans ses écrits de jeunesse, il témoigne d’une hostilité aux Quatre Articles gallicans et se montre un défenseur de l’infaillibilité pontificale, la fréquentation des milieux romains le conduit à nuancer son opinion et il évolue vers des positions moins nettes. Tout à la fois acquis aux thèses pastorales du muratorisme et à la sévère théologie du salut des augustiniens italiens dans la lignée de Berti et Belleli, il n’en demeure pas moins dans un discours modéré en termes ecclésiologiques, soucieux de préserver au Saint-Siège des prérogatives non négligeables. Son sens de la modération et de la diplomatie ainsi que son influence auprès du cardinal Corsini ont toutefois ouvert à Clément des opportunités qu’il a su saisir, comme nous le soulignerons plus bas, dans l’affaire de l’Église d’Utrecht.
10Les fonctions du protecteur de Bottari à la Congrégation du Saint-Office permettent aux jansénistes français d’alimenter leurs amis italiens en publications théologiques ou polémiques. La plupart du temps, le chanoine envoie ses lettres sous double enveloppe à l’adresse du cardinal Neri Maria Corsini, protecteur de Bottari, ou bien à celle du cardinal Passionnei14. Comme le précise Clément dans une de ses lettres, tout envoi à un prélat romain avec mention de la congrégation où il est affecté bénéficie d’une réduction de frais15. Mais que viennent à s’enflammer les passions sur un sujet sensible, relatif aux affaires du temps, alors la réputation de l’abbé Clément ou l’envoi régulier de brochures subversives risquent de faire peser sur l’intermédiaire un parfum de soupçon. Il semblerait que les cardinaux Corsini et Passionei n’aient guère apprécié de servir de boîtes aux lettres pour Bottari dans les moments de crispation16. Sur recommandation du prélat, c’est donc parfois dans les sacs de la correspondance diplomatique de la nonciature que les lettres de l’abbé Clément lui parviennent17 grâce à la complicité, à partir de 1760, d’un ami de Bottari, l’abbé Tondi, auditeur de la nonciature en France18. L’emploi de la correspondance officielle du nonce pour faire transiter lettres et brochures jansénistes réserve en contrepartie des surprises cocasses. Dans un de ses envois du mois de mars 1760, Clément oublie de préciser le destinataire de la sous-enveloppe qui contient des exemplaires du mandement de François de Fitz-James contre Hardouin et Berruyer. Croyant à un envoi particulier du nonce lui-même à destination de la Congrégation, les clercs du Saint-Office distribuent donc à tous les cardinaux des exemplaires du mandement de Fitz-James19 ! Les relations personnelles parfois les plus inattendues peuvent également se révéler bien utiles. Ainsi, dans les périodes où le cardinal Corsini ne peut recevoir du courrier pour son bibliothécaire, Clément est invité à adresser ses lettres et paquets chez Giuseppe Bartolucci, un valet de chambre illettré au service de la maison du duc de Corsini, oncle du cardinal, puisque des amis du domestique, employés comme commis au bureau romain de la Poste de France, ont pris l’habitude d’intercepter le courrier et de le lui remettre sans frais20.
L’Église d’Utrecht : un avatar hollandais de la querelle janséniste
11L’imbrication du jansénisme et de l’histoire du catholicisme hollandais est presque congénitale et fait l’objet d’une vaste bibliographie21. Le succès de la Réforme protestante dans les Pays-Bas du Nord puis leur rupture avec l’Espagne en 1579, qui voit la création des Provinces-Unies, y fragilise considérablement l’Église, organisée autour de l’archidiocèse d’Utrecht et de ses suffragants de Deventer, Haarlem, Middelbourg, Leeuwarden et Groningue. Interdits de pratiquer un culte public, les catholiques néerlandais vivent leur foi de manière semi-clandestine et célèbrent la messe dans les greniers de maisons privées, réaménagés en chapelle, ou dans la discrétion des béguinages. La communauté catholique de Hollande connaît cependant de rapides divisions liées à sa nouvelle situation. Rome décide en effet de transformer les Provinces-Unies en terre de mission et y encourage l’implantation massive de réguliers franciscains ou jésuites. Dans le même temps, elle ménage le clergé séculier, attaché au maintien des structures canoniques de son Église et notamment au ministère épiscopal qui symbolise pour lui la continuité de l’Église catholique néerlandaise depuis les missions de saint Willibrord et l’évangélisation du VIIe siècle. Par ailleurs, les chapitres cathédraux, et en particulier le chapitre métropolitain d’Utrecht, veillent jalousement à garder leur droit d’élection des évêques, que Rome ne leur a jamais contesté. La suppression officielle des sièges épiscopaux par le pouvoir civil est donc compensée par le maintien d’une hiérarchie clandestine. Le chapitre d’Utrecht continue à élire un évêque que Rome nomme ensuite vicaire apostolique. La nouvelle situation pastorale, née de la Réforme protestante et des rebondissements politiques du XVIe siècle, entraîne donc, de fait, une implication plus grande du pouvoir pontifical dans le fonctionnement de cette Église et vient perturber les mentalités épiscopalistes de son clergé. La question du vicariat apostolique, notamment, porte en germe une série de contradictions. Pour le clergé séculier de Hollande et leurs défenseurs jansénistes, au cours du XVIIIe siècle, en particulier Dupac de Bellegarde à qui l’on doit une Histoire de l’Église d’Utrecht très documentée22, le vicariat apostolique n’est que la concession à l’ordinaire d’un diocèse ou à un prélat missionnaire de pouvoirs que la discipline de l’Église réserve au pape dans son ministère de communion, mais que la distance ou la situation politique de la région concernée l’empêchent d’exercer efficacement. Le vicariat, dans l’esprit du clergé hollandais, ne fait que se rajouter à la charge ordinaire de l’évêque et ne fait en rien de lui un commissaire du Saint-Siège. En revanche, dans la perspective romaine, la situation missionnaire implique clairement un renforcement de l’autorité apostolique dans la région, et la tentation d’une administration plus directe – par le biais de congrégations exemptes ou de prélats nommés par elle – se fait ressentir.
12À cette situation délicate vient se rajouter l’influence du jansénisme et de la spiritualité de l’École française. Dès la mi-XVIIe siècle, le clergé séculier de Hollande tisse des liens amicaux avec les Messieurs de Port-Royal. Fortement marqués par la spiritualité rhénane, toute faite d’intériorité et d’une piété à la fois scripturaire et sacramentelle, les catholiques hollandais sont en parfaite harmonie avec la spiritualité augustinienne de l’Oratoire de Pierre de Bérulle et du Port-Royal d’Arnauld ou de Quesnel23. Ce sont d’ailleurs des oratoriens qui se succèdent comme évêques clandestins et vicaires apostoliques dans la deuxième moitié du XVIIe siècle. Jean de Neercassel, évêque de 1662 à 1686, puis Pierre Codde, jusqu’en 1702, font ainsi de leur Église le refuge des jansénistes français persécutés et relaient amplement les conceptions spirituelles de Port-Royal. Neercassel publie par exemple en 1683 un traité de théologie de la pénitence, Amor poenitens, où il se fait l’avocat des thèses contritionnistes de Saint-Cyran. Lui et son successeur accueillent également à bras ouverts Arnauld, Nicole ou Duguet dans le béguinage de Delft qui devient un lieu de diffusion du jansénisme24. Tendances épiscopalistes, collusion avec Port-Royal : les ingrédients sont réunis pour susciter la méfiance puis l’hostilité de la hiérarchie romaine et ouvrir un nouveau front de la querelle janséniste. En 1702, l’archevêque Pierre Codde qui refuse de signer le Formulaire est suspendu de ses fonctions par le pape qui nomme un certain De Cock, ancien soutien de l’évêque déposé, rallié au camp pontifical25. De Cock est vite arrêté par le pouvoir civil protestant comme agent d’une puissance étrangère. L’existence de deux courants dans le catholicisme hollandais est ainsi entérinée avec, d’un côté, les catholiques fidèles aux missionnaires envoyés par Rome étroitement placés sous la surveillance du nonce de Cologne et, de l’autre, les catholiques favorables au clergé séculier et à l’archevêque déposé. La séparation est particulièrement accentuée par la divergence des sensibilités spirituelles entre partisans de la piété jésuite et italienne et les disciples de l’école de Port-Royal, amoureux de la spiritualité française. À ce stade toutefois, les partisans du clergé séculier ne se trouvent pas en état de schisme puisque Rome a simplement retiré à Codde ses fonctions de vicaire apostolique.
13La mort du prélat en 1710 et la vacance du siège épiscopal ouvrent alors la voie à une rupture définitive. L’absence d’évêque, palliée parfois par la sollicitude pastorale de prélats français ou irlandais, menace à terme la pérennité des structures ecclésiastiques et le recrutement sacerdotal. Conseillés par le canoniste Van Espen et les jansénistes français menés par Pasquier Quesnel et Nicolas Petitpied, les chanoines d’Utrecht décident de donner un successeur à Codde et pensent Rome susceptible de lui accorder, en guise de soutien tacite comme par le passé, les fonctions de vicaire apostolique. Le 27 avril 1723, le chanoine Steenoven est ainsi élu archevêque d’Utrecht par ses confrères réunis à La Haye dans une maison attenante à l’église Saint-Jacques-Saint-Augustin, première église cachée26 construite avec l’autorisation du pouvoir calviniste qui voit d’un bon œil les divisions au sein de la communauté catholique. Steenoven est consacré quelque temps plus tard par l’évêque missionnaire français Dominique-Marie Varlet (1678-1742)27. Ancien vicaire du très janséniste Jacques Jubé, curé d’Asnières, Varlet entre aux Missions étrangères de Paris et, après un apostolat en Nouvelle-France, il est sacré évêque in partibus de Babylone en 1719. Envoyé en Perse, il est suspendu par Rome à la suite de son opposition déclarée à la bulle Unigenitus. Empêché de rejoindre les terres orientales, il s’arrête aux Provinces-Unies où il prend fait et cause pour le clergé et les fidèles de l’ancien évêque Pierre Codde. C’est à Varlet que l’Église d’Utrecht doit ainsi sa succession apostolique puisqu’il consacre Steenoven et tous ses successeurs, Corneille-Jean Barchman, Théodore Van der Croon et Pierre Meindaerts. La consécration de Steenoven consomme le divorce entre le clergé séculier hollandais et la papauté. En 1724, le pape Innocent XIII prononce l’excommunication du nouvel évêque, de son consécrateur et de tout catholique, clerc ou laïc, qui leur resterait fidèle. Elle déclare dans le même temps la nullité de l’élection épiscopale et le caractère illicite de l’ordination reçue. Toutefois, comme nous le verrons plus bas, elle n’en conteste jamais la validité bien que la présence d’un seul consécrateur, contraire à la tradition canonique qui exige l’imposition des mains de deux autres évêques, ait soulevé, chez les adversaires des jansénistes, de nombreuses critiques. La décision romaine inaugure une situation originale. L’Église d’Utrecht, que l’on peut considérer comme une extension néerlandaise de la querelle janséniste, a en effet adopté dès la fin du XVIIe siècle tous les combats doctrinaux de ses soutiens français et assume jusqu’au bout les conséquences de ses positions ecclésiologiques. Les catholiques romains du clergé vieil-épiscopal28, pour reprendre l’appellation que se sont donnée ces chrétiens après leur rupture avec Rome, reprennent d’ailleurs à leur compte toute la dialectique de leurs cousins français, déclarant que leur situation de séparation relève du fait et non du droit29, puisque jamais ils n’ont voulu être séparés de la communion du Siège apostolique.
14Pour les jansénistes français, l’Église d’Utrecht est une double révélation. Seule communauté instituée et dotée d’une hiérarchie propre après la dissolution des derniers bastions du jansénisme ecclésiastique en France, elle est, pour eux, l’épiphanie de l’Église idéale. Persécutée, elle vit, dans leur optique, au milieu d’une double hérésie, celle des missions jésuites et franciscaines aux Pays-Bas et celle, dominante, de l’hérésie protestante qui la contraint à célébrer dans des églises cachées. Elle fleure bon le parfum de cette Église primitive, celle des chrétiens opprimés par l’empereur païen, forcés de se réunir dans des églises domestiques, autour de leurs évêques dispensateurs de la bonne parole, de préférence augustinienne. Le « mythe d’Utrecht » témoigne de la possibilité du rêve janséniste et les encourage ainsi à poursuivre le combat30. Au XIXe siècle encore, cette vénération opère chez l’ancien évêque constitutionnel de Blois, l’abbé Grégoire, qui, en 1803, lors d’un voyage aux Pays-Bas, visite des paroisses de l’Église d’Utrecht et, dans les Ruines de Port-Royal, en dépeint l’atmosphère avec émotion.
En entrant dans une église catholique de Hollande, on voit sur-le-champ à quel parti elle est : s’il n’y a qu’un autel conformément à l’usage de la primitive Église, conservé chez les Grecs unis et non unis, si dans l’office, chanté par un chœur alternatif des deux sexes, un recueillement profond, une piété touchante se manifestent dans toutes les attitudes, vous êtes chez les jansénistes31.
15La sobre élégance de nombreuses « églises jansénistes » hollandaises, l’art du plain-chant en vernaculaire ou encore la lecture assidue de la Bible, des Pères et des écrits de Port-Royal par les fidèles32 offrent ainsi aux illusions perdues des augustiniens français ou italiens une raison d’espérer. Pourtant, l’Église d’Utrecht est un vivant témoin – mais cela les jansénistes se refusent à le voir – de l’impasse de leur résistance et de leurs efforts menés à Rome à chaque changement de pontificat. Par l’excommunication de ces évêques hollandais, la papauté traduit en actes sa lecture du conflit janséniste. Elle institue en effet le primat du magistère sur les analyses et les constructions théologiques, attestées ou non, des amis de l’érudition critique, que la science des textes et de l’histoire a conduits justement à chercher ailleurs que dans la voix du magistère le sens de la vérité chrétienne.
Rétablir la communion de l’Église d’Utrecht avec Rome : le lobbying de l’abbé Clément au cœur même du Saint-Office
16Dans son édition des lettres de représentants des cercles jansénisants romains à l’Église d’Utrecht, Marina Caffiero a montré le rôle stratégique joué par un Bottari ou un Foggini comme conseillers théologiques et avocats des évêques hollandais excommuniés. L’abbé Clément, au nom des jansénistes français, fait du rétablissement de la communion entre Rome et Utrecht un enjeu central de son lobbying. Sa mission, entre 1758 et 1771, est donc de coordonner auprès de ses contacts italiens puis de ses correspondants espagnols les diverses stratégies échafaudées par Utrecht et ses soutiens. Ce travail s’inscrit dans un contexte de durcissement des relations entre Rome et Utrecht. En effet, à la mort de Dominique-Marie Varlet en 1742, l’Église d’Utrecht perd le consécrateur successif de ses trois premiers archevêques. Si l’archevêque Meindaerts venait à mourir, elle se retrouverait à nouveau dans la situation de 1723 sans même espérer, en raison de l’excommunication dont elle fait l’objet, trouver un évêque désireux de la maintenir dans la succession apostolique. Dès lors, Meindaerts prend la décision de se doter d’un suffragant pour le siège de Haarlem en consacrant un curé d’Amsterdam, Jérôme de Boeck, à l’été 1742 puis le successeur de Mgr de Boeck, Jean Van Stiphout, en 1745. En 1757, il renouvelle sa décision pour se doter cette fois-ci d’un second suffragant sur le siège de Deventer en la personne de Mgr Barthélémy Bijveld. Nous allons confronter d’une part la stratégie mise en œuvre par Clément et ses correspondants romains avec d’autre part la position officielle de Rome telle qu’elle se détache du dossier consacré aux évêques hollandais excommuniés dans les archives du Saint-Office33.
17Le clergé hollandais et ses soutiens en France et à Rome défendent la théorie de la communion médiate et d’une ecclésiologie relationnelle. À chaque élection épiscopale, le parti janséniste mobilise ainsi tous ses réseaux européens, pour susciter l’envoi par des clercs et des laïcs catholiques de nombreuses lettres attestant de leur communion avec les évêques de l’Église d’Utrecht. La présence d’évêques en communion immédiate avec Rome, parmi les signataires de ces lettres, permet ainsi aux prélats hollandais de prouver le maintien de l’unité du collège épiscopal, malgré la décision romaine et, par déduction, de montrer la communion invisible de l’Église d’Utrecht avec le Saint-Siège. Françoise de Noirfontaine a bien mis en lumière les cas de ses religieuses appelantes en rupture de ban qui, par leurs lettres envoyées à l’évêque de Senez, Jean Soanen, manifestaient leur attachement à l’Église universelle par leur communion avec l’un de ses évêques34.
18Pour le rétablissement de la communion visible avec Rome, deux stratégies successives se dégagent. La première qui nous intéresse soutient l’idée d’un pape abusé par les jésuites et les cardinaux molinistes mais personnellement compatissant. La force de persuasion des augustiniens de la Curie, appuyée par un torrent de traités historiques et érudits, devrait ainsi permettre de lever les ambiguïtés et de prouver la bonne foi du clergé d’Utrecht. Devant l’échec d’une telle stratégie que les jansénistes, sûrs d’être dans le vrai, ont bien du mal à abandonner, le recours à la diplomatie est mis en avant et les relations du chanoine auxerrois avec les milieux de pouvoir, notamment en Espagne, laisse espérer une issue. Ce sera la stratégie développée autour des années 1770 et au-delà par le recours à la diplomatie espagnole puis autrichienne. En Italie, Clément est confronté à la division du front antijésuite concernant le choix de ce clergé séculier hollandais de s’être doté d’une hiérarchie épiscopale contre l’avis de Rome. Le cardinal des Lances, bien qu’augustinien convaincu, reste profondément attaché au respect du primat pontifical et des règles canoniques, et l’exprime clairement dans une lettre à Clément du 23 octobre 1757. D’autres contacts de l’abbé Clément sont plus favorables. Bottari est lui en parfaite adéquation avec Meindaerts et l’encourage même à accélérer le processus des sacres de suffragants.
19Quelle est la réaction de Rome ? Benoît XIV a mandé en 1749 aux Provinces-Unies un émissaire en la personne du philo-janséniste abbé Niccolini. Ce fait, sans cesse rappelé par les défenseurs des évêques hollandais, est, selon Bottari, une preuve de la bonne volonté du pape. En réalité, si Niccolini rédige un rapport plutôt équilibré, il n’en souligne pas moins les difficultés causées par le refus de signer le Formulaire qui, rappelons-le, a entraîné la déposition de l’évêque Pierre Codde en 1702. La commission romaine réunie en 1749 pour analyser le rapport de l’ambassadeur fixe une règle formelle : la confirmation canonique et la levée de l’excommunication seront accordées en échange de la signature du Formulaire et de l’adhésion à l’Unigenitus. Le problème canonique, dans la décision de la commission, est donc relégué au deuxième rang et place le clergé hollandais devant l’obligation faite à tout janséniste : respecter la voix du magistère en matière de doctrine.
20Le dossier de l’excommunication des évêques hollandais aux archives du Saint-Office est constitué d’une série de sous-chemises qui permettent de retracer la succession des condamnations portant sur les consécrations illicites et les lettres pastorales publiées par les nouveaux évêques à l’occasion de leur sacre et de leur installation. À chaque fois, le processus de condamnation met en jeu la Congrégation de Propaganda Fide qui dispose en son sein d’une commission chargée du suivi des affaires de Hollande – qui réceptionne les courriers du nonce de Cologne relatifs à l’Église d’Utrecht –, le Saint-Office pour l’examen des affaires et des documents pastoraux incriminés, et bien sûr le secrétaire des Brefs pour la rédaction des lettres de condamnation. Dans ce dossier, on peut repérer deux traces de l’intervention des soutiens de l’Église d’Utrecht et de la diversité de vue de ces mêmes soutiens. Un avis est rendu en 1745 par le cardinal Tamburini, figure du milieu augustinien romain, sur une exposition de doctrine envoyée par les chanoines du chapitre cathédral de Haarlem. Cet avis plutôt tempéré ne voit pas de propositions hérétiques dans l’exposition de foi des chanoines mais leur demande de bien vouloir accepter les bulles Vineam Domini et Unigenitus sans préjudice dixit de leur attachement à la doctrine de saint Augustin et saint Thomas. L’autre avis favorable est anonyme et a été signalé par Pietro Stella dans son article consacré à Clément XIV, au jansénisme et à l’Église d’Utrecht35. Nous avons pu en identifier l’auteur grâce à la comparaison des écritures entre des lettres reçues par l’abbé Clément et le document conservé aux archives du Saint-Office. Il s’agit d’un voto écrit par l’abbé Foggini, le bras droit de Bottari, qui rédigeait les voti que le cardinal Neri Maria Corsini défendait dans les réunions du Saint-Office.
21Visiblement déposé à l’automne 1758, ce document de première importance expose dans le détail l’argumentaire que le chanoine Clément développe dans sa correspondance avec Bottari, et intervient quelque temps après son départ de Rome, à l’issue d’un séjour où il a eu le loisir d’évoquer avec Bottari et Foggini toutes les questions en suspens. Dans ce voto, Foggini défend le contenu de la lettre envoyée par l’archevêque Meindaerts à Rome à l’occasion du décès de Benoît XIV, et qui fait l’objet du jugement du tribunal. Foggini critique le rapport du consulteur Mgr Giuseppe Simone Assemani. Dans un premier temps, usant de l’opinion même des évêques hollandais, il conteste à la Congrégation le droit de juger cette lettre et d’y répondre par un bref, car ce serait déployer une formule diplomatique adaptée à la catégorie des textes dangereux dont assurément cette lettre, peu diffusée, ne fait point partie. Un passage par l’Index serait, à son avis, plus approprié. Sur le fond, il invite les membres du tribunal à ne juger que le texte et non lire le texte à l’aune de son auteur. Incontestable retournement que l’approche des censeurs. Comme l’a fort bien démontré Bruno Neveu à propos de la bulle Cum occasione fulminée un siècle plus tôt, au début de la querelle janséniste, Rome ne se préoccupe guère de l’héréticité de l’auteur et se contente de juger de propositions, certes rattachées à un livre, mais dont la condamnation des assertions ne peut aucunement préjuger du caractère hérétique du livre dans son ensemble ni, encore moins, de celui de l’auteur en tant qu’individu. Face aux molinistes qui jugent l’Augustinus hérétique à cause de leur auteur, le Saint-Siège oppose, de la sorte, une approche plus mesurée. Or l’inflation des polémiques et leur menace sur le magistère ont conduit à une évolution dans l’attitude romaine, que l’argument avancé par Foggini met bien en exergue.
22Avec beaucoup de finesse, Foggini ne fait aucune référence à la bulle ni même à l’appel des évêques à un concile général. Au contraire, il défend le grand respect du Saint-Siège qui émane de la lettre de Meindaerts où sont notables les marques de louange et de déférence pour le souverain pontife et son ministère d’unité. Pour lui, ce sont des preuves suffisantes pour renoncer à l’accusation de schisme. En outre, il critique avec une certaine audace l’emploi, par les précédents brefs pontificaux, de termes dépréciant l’épiscopat reçu par les ecclésiastiques incriminés. Il est vrai que si Rome n’a jamais remis en cause la validité des ordinations, elle tente de dissuader les fidèles catholiques d’assister aux offices de l’Église d’Utrecht, et déprécie donc l’épiscopat de ses prélats. Foggini se coule alors dans les clauses du propre droit canon de l’Église romaine pour saper les fondements des attaques. Il précise ainsi que les condamnations pontificales ne se sont jamais penchées sur la validité, mais plutôt sur la licéité des ordinations reçues au regard du pouvoir de juridiction et du défaut de canonicité introduit par l’absence de dispense apostolique concernant la présence d’un seul consécrateur. En somme, le seul grief qui se peut porter contre eux est un acte de désobéissance et non la défense d’idées hérétiques. Soucieux, une nouvelle fois, d’utiliser tous les arcanes du droit, il souligne que, contrairement aux règles fixées par le pape Benoît XIV lui-même, les mandements épiscopaux ayant fait l’objet de condamnation n’ont jamais pu être défendus par leurs auteurs et accuse les jésuites d’être responsables de ce non-respect des règles du droit ecclésiastique. Le voto de Foggini est d’autant plus intéressant qu’il convoque un argument pour valoriser l’efficacité missionnaire du clergé séculier à partir de l’exemple anglais. Selon lui, l’envoi de missionnaires en Angleterre n’a guère permis un regain du catholicisme alors qu’en Irlande, la présence de l’épiscopat a assuré le recrutement d’un clergé nombreux. Il conseille donc au Saint-Siège de recréer la structure épiscopale aux Provinces-Unies et d’entamer un dialogue avec les prélats qui, à son avis, seraient d’aventure prêts à démissionner pour permettre un règlement du conflit.
23C’est donc toute la voix du jansénisme militant qui retentit au Saint-Office par le biais de Neri Maria Corsini et de son protégé Foggini, eux-mêmes aidés par l’abbé Clément et son réseau épistolaire. L’usage du Saint-Office, de ses membres éminents, des possibilités que l’institution offre à son insu pour la circulation des courriers et même le recours à des consulteurs alliés, permettent ainsi à l’abbé Clément de soutenir les démarches des jansénistes français en faveur de l’Église d’Utrecht. Toutefois, s’affrontent là deux univers irréconciliables. À Rome qui, par la voix des brefs et des jugements du Saint-Office, demande la reconnaissance du rôle du pape dans la définition du magistère, les évêques hollandais et leurs soutiens, dont Clément et Bottari, répondent par la proclamation d’une profession de foi censée montrer la catholicité de leurs opinions, profession de foi qui se réfère uniquement au concile de Trente, évacuant la soumission aux bulles et textes pontificaux. L’archevêque Meindaerts écrit lui-même à Bottari, par l’intermédiaire de Clément, pour envoyer au bibliothécaire de la Vaticane la profession de foi réclamée et se déclare prêt à y rajouter une adhésion à tous les articles du concile de Trente relatifs aux dogmes du salut et de la grâce. Par la voix de Clément, ils font cependant preuve du même décalage par rapport au réel que leurs coreligionnaires français. Ainsi, ils appellent à un règlement du conflit selon les règles de l’Antiquité et sans l’usage des tribunaux romains comme le Saint-Office. Outre les arguments diplomatiques avancés sur la susceptibilité du pouvoir protestant à l’égard de jugement porté par des tribunaux étrangers sur les habitants des Provinces-Unies, c’est surtout l’argument ecclésiologique qui les guide, reprenant le leitmotiv, cher à Mey et Maultrot, du concile comme seul organe capable de décider d’une excommunication. Ils demandent donc à traiter directement avec le pape et n’accordent au Saint-Office qu’un rôle de consultation. De fait les stratégies déployées dans les décennies suivantes, aussi infructueuses que celle décrite dans le présent article, ont recours à d’autres leviers, notamment diplomatiques avec le soutien des philo-jansénistes espagnols que l’abbé Clément tente de rallier à la cause de l’Église d’Utrecht.
Bibliographie
Archives
ACDF = Archivio della Congregazione per la Dottrina della Fede.
Sources
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Notes de bas de page
1 Voir Dammig 1945 ; Caffiero 1971 ; Stella 2006.
2 Voir Stella 2006, I, et Rosa 2010.
3 Les deux œuvres majeures de Noris, Historia pelagiana et Vindiciae Augustinianae, ont servi de fondement à cette école des disciples de saint Augustin. Il enracine pour longtemps en Toscane un foyer d’augustinisme dont les représentants au cours du XVIIIe siècle évoluent progressivement vers les thèses défendues par les jansénistes français du XVIIe siècle, en particulier sur la double délectation. Ce foyer toscan donne au milieu augustinien de grandes figures ecclésiastiques qui seront des contacts permanents de l’abbé Clément. Toutefois, c’est aux disciples de Noris, les pères Gianlorenzo Berti et Fulgenzio Belleli que l’on doit l’amplification du mouvement et son regain d’influence dans la péninsule avec la publication du Mens Augustini de Belleli, en 1737, et des huit tomes du De theologicis disciplinis de Berti entre 1739 et 1745.
4 Giuseppe Maria Tomasi (1649-1713), fils de la famille princière des Lampedusa en Sicile, renonce à ses titres pour entrer dans l’ordre des Théatins. Éminent linguiste, il maîtrise le latin, le grec, l’hébreu, l’arabe et autres langues orientales. Il se dédie à l’étude des Pères et à l’exégèse de l’Écriture sainte. C’est en tant qu’historien de la liturgie qu’il donne le meilleur de sa science avec de nombreux travaux sur les sources de la liturgie romaine. Il contribue à de nombreuses réformes de la liturgie et à une valorisation de l’emploi du vernaculaire dans la prière. Il est créé cardinal quelques mois avant son décès.
5 Voir Stella 2006, II, p. 199-202.
6 Ibid.
7 Voir Dammig 1945.
8 Voir Kobi 2017.
9 Biblioteca Corsiniana [Cors.], ms. 1479-1491 (voir Silvagni 1963).
10 Voir Wolf 2010, I, p. 213-216.
11 Voir Stella 2006, p. 164-166.
12 Voir Dammig 1945.
13 Ludovico Antonio Muratori (1672-1750) était le bibliothécaire du duc de Modène. Exégète et historien, il est le plus grand érudit italien de la première moitié du XVIIIe siècle. Il est un des pères de la critique historique moderne fondée sur la philologie et l’analyse des sources textuelles. Il se fait aussi le pourfendeur des dévotions baroques et jésuites et prône une piété régulée et modérée centrée sur l’intériorité. Ses attaques portent principalement contre la Compagnie qui jugeait son approche méthodologique des textes trop novatrice. Voir Rosa 1981 et 2010 ; Neveu 1994.
14 Bibliothèque de l’Arsenal [Ars.], ms. 11882, fol. 41.
15 Ibid., fol. 208.
16 Ibid., fol. 58, 72.
17 Ibid., fol. 208.
18 Ibid., fol. 228.
19 Ibid., fol. 210.
20 Sur la dimension matérielle de la correspondance de l’abbé Clément, voir Lacam 2017.
21 Voir Taveneaux 1973 ; Jacques 1976 ; Verhey 1984 ; Tans 1985 et 2007 ; Berlis – Schoon 2010.
22 Voir Dupac de Bellegarde 1852.
23 Voir Jacques 1976, p. 365-375 ; Tans 1985, p. 153-170 ; Verhey 1984, p. 21-51.
24 Voir Taveneaux 1973, p. 202 ; Jacques 1984, p. 229-290.
25 Voir Dupac de Bellegarde 1852, p. 223-236.
26 Le pouvoir protestant interdisait toujours aux catholiques la célébration publique de leur culte. Cependant, conscient des divisions au sein des catholiques hollandais, il a soutenu de son mieux le camp du clergé séculier dont l’opposition à Rome ne pouvait que lui convenir. Il a donc autorisé la construction d’églises aux seuls « catholiques de l’archevêque » moyennant deux conditions : le paiement d’un impôt annuel et la totale dissimulation de ces églises. Elles étaient donc soit dissimulées entre deux rangées de maisons, soit construites comme une demeure privée. Leur décor intérieur, encore visible aujourd’hui pour la plupart d’entre elles, mêlait sobriété et élégance et répondait à quelques canons. Le regard du fidèle se portait directement sur le lieu du sacrifice eucharistique, le maître-autel, surmonté d’un retable d’un baroque discret. Le sanctuaire et la nef étaient simplement séparés par un banc de communion souvent richement sculpté de motifs eucharistiques et dont la chaire, qui s’élevait à sa droite, paraissait une simple prolongation, pour mieux souligner que la liturgie de la Parole et celle de l’Eucharistie ne constituent qu’un seul et même acte d’adoration. Enfin, de part et d’autre du sanctuaire, se dressaient souvent une statue de la Vierge à l’Enfant et une autre de saint Joseph, signes d’une grande dévotion à la Sainte Famille héritée du bérullisme. Sur l’architecture des églises cachées, voir Van Westrum 2010.
27 Sur Varlet, voir Theriault 1985.
28 Verhey 1984.
29 Voir Mesnard 1986, p. 23.
30 Voir Taveneaux 1973, p. 204.
31 Voir Grégoire 1809, p. 139-140 ; Taveneaux 1992.
32 Taveneaux 1992, p. 214-225 ; Tans 1985 ; Visser 1983, p. 96-108.
33 ACDF, S. O., St. St., H I, I Circa il pseudo-arcivescovo di Utrecht sotto il pontificato di Benedetto XIV.
34 Voir Noirfontaine 2009.
35 Voir Stella 2010.
Auteur
-
Emmanuel Lacam
Archiviste paléographe / professeur d’histoire-géographie
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