Attritionnisme et contritionnisme entre la France, les Pays-Bas espagnols et Rome
La censure romaine et le sacrement de pénitence
p. 193-223
Résumés
Les polémiques persistantes entre des élites religieuses apparemment polarisées dans la région franco-belge sur des questions de moralité et de méthode sacramentelle dans la confession fournissent une excellente étude de cas pour aborder les questions centrales de ce volume : l’implication de la censure romaine et de l’autorité apostolique dans les affaires (g)locales, malgré la perception dominante, parmi les historiens, d’une primauté papale assiégée par le gallicanisme en France ou le « juridictionnalisme » constitutionnaliste dans les Pays-Bas habsbourgeois. Je propose ci-dessous une histoire connectée, à travers différentes arènes de conflit en France et dans les Pays-Bas, de ces disputes apparemment raréfiées sur la nature des remords « suffisants » pour l’absolution sacramentelle et leur transfert dans les dossiers de la censure romaine – une histoire qui révèle la nature granulaire et éminemment locale de ces disputes et leurs ramifications sociales et culturelles de grande envergure. En même temps, de la censure romaine émerge la vision synoptique par laquelle un espace conflictuel franco-belge est identifié comme une entité, au carrefour des catholicismes continentaux et d’outre-mer. Enchevêtrées dans la transformation de l’espace public, ces disputes et leur appropriation romaine mettent en lumière la circulation de l’autorité apostolique, ancrée dans les dynamiques et les cultures de conflit, locales mais connectées, qui façonnent les catholicismes pluriels de l’époque moderne.
The continuing polemics among seemingly polarised religious elites in the Franco-Belgian area over questions of morality and sacramental method in the confessional provide an excellent case study for addressing the central questions in this volume: the involvement of Roman censorship and apostolic authority in (g)local affairs, despite the prevailing perception, among scholars, of a papal primacy besieged by Gallicanism in France or constitutionalist “jurisdictionalism” in the Habsburg Netherlands. Below I offer a connected history, across different arenas of conflict in France and the Low Countries, of these seemingly rarefied disputes over the nature of “sufficient” remorse for sacramental absolution and their transfer to Roman censorship files – a history which reveals the granular, eminently local nature of these disputes and their wide-ranging social and cultural ramifications. At the same time, there emerges from Roman censorship the synoptic view by which a Franco-Belgian arena of conflict was identified as a single entity, at the crossroads of continental and overseas Catholicisms. Entangled with the transformation of the public sphere, these disputes and their Roman appropriation shed light on the ongoing circulation of apostolic authority that was grounded in the local yet connected dynamics and cultures of conflict that shaped plural Catholicisms in the early modern era.
Entrées d’index
Mots-clés : Pays-Bas espagnols, France, Rome, gallicanisme, censure
Keywords : Spanish Netherlands, France, Rome, Gallicanism, censorship
Note de l’auteur
Cette contribution est issue de mon projet de recherche « Engineering the sacred; administrating the soul: plurality and pluralization of early modern Catholicism in Roman censorship proceedings with respect to sacramental and devotional writings 1643-1713 », supervisé par le professeur Dr Emich, titulaire de la Lehrstuhl für die Geschichte der frühen Neuzeit à l’université Johann Wolfgang Goethe de Francfort, et financé par la Deutsche Forschungsgemeinschaft. Depuis 2020, ce projet est un sous-projet du DFG Kollegforschungsgruppe Polycentricity and plurality of premodern Christianities.
Texte intégral
1Les interactions entre la Congrégation romaine du Saint-Office et le catholicisme moderne en France constituent un sujet qu’il est important de revisiter. Si les désavantages de la séparation des historiographies nationales dans l’histoire européenne et mondiale sont largement reconnus, ils restent, dans une certaine mesure, ignorés : dans le domaine florissant des études sur l’Inquisition, le parti pris historiographique est de faire droit à l’importance des régions où les inquisitions pouvaient réclamer – avec de nombreuses réserves – une autorité judiciaire et administrative. Plus spécifiquement, cette contribution abordera une question cruciale soulevée en introduction générale de cet ouvrage : l’énigme que représentent les demandes que des catholiques d’au-delà des Alpes en général et de France en particulier soumettaient régulièrement par des pétitions à des institutions curiales comme le Saint-Office, tant dans les causes célèbres susceptibles de l’attention des historiens que par les demandes courantes des facultés ou dispenses auxquelles les historiens ont largement renoncé. Il en a résulté une historiographie quelque peu fascinée par le manque relatif de moyens dont disposaient les congrégations romaines pour faire appliquer leurs décisions sur le terrain ou, de l’autre côté du spectre, par le vigoureux gallicanisme en usage dans une grande partie de l’Église française1. Des configurations (et des perspectives historiographiques) similaires ont également émergé dans d’autres parties de l’Europe catholique.
2Une question bien posée ne permet pas seulement un bon diagnostic, mais aussi un premier aperçu du remède : l’accent mis sur les demandes soumises aux offices, tribunaux et congrégations romains est susceptible de renouveler substantiellement le récit classique des gagnants et des perdants en lutte pour le pouvoir, à savoir une Curie papale qui, sous la pression de l’absolutisme royal et la montée d’églises nationales et coloniales, voit son rayon d’action largement réduit à la péninsule italienne et aux États de l’Église jusqu’au XIXe siècle. Cependant, la nature de plus en plus diplomatique des relations entre Rome et les régions catholiques d’au-delà des Alpes à l’époque moderne, telle que la voient les historiens, est un produit des sources (diplomatiques) que les historiens de la papauté à l’époque moderne ont privilégiées par rapport aux registres des autres institutions curiales qui constituent l’épine dorsale documentaire des travaux des médiévistes. Cette heuristique asymétrique sous-tend l’image historiographique dominante d’une nette discontinuité avec la papauté médiévale2. L’analyse quantitative récente de la répartition géographique des cas traités par les Congrégations du Concile, des Évêques et des Immunités en 1664 semble confirmer l’« italianité » du gouvernement curial, avec environ 90 % de cas italiens, donnant l’impression que le reste de l’Europe et du monde doit être considéré comme périphérique par rapport aux affaires romaines3.
3Des recherches quantitatives préliminaires à partir d’échantillons sur un éventail beaucoup plus large de congrégations, offices et tribunaux suggèrent, de façon synchronique et diachronique, que les chiffres qui sous-tendent ce récit de l’histoire de la papauté fourniraient plutôt des données aberrantes au plan statistique4. En attendant une recherche plus approfondie, il est intéressant de noter que le Saint-Office et notamment ses activités dans le domaine de la censure constituent un lieu excellent pour repenser ces logiques. Plutôt que de refléter l’image « centrifuge » tenue par l’historiographie moderne en revenant à des récits obsolètes et centrés sur Rome, cette contribution montrera que l’analyse quantitative des « in » et « out » de la Curie romaine mérite une réflexion approfondie sur les arcana de l’autorité, de la gouvernance curiale et des multiples entrelacements du « centre » et de la « périphérie » dans les régimes du pouvoir à l’époque moderne. Pour ce faire, on se concentrera sur la censure romaine et les Pays-Bas habsbourgeois dans la seconde moitié du XVIIe siècle à partir de la controverse entre attritionnistes et contritionnistes des années 1660-1670 (à savoir si le remords découlant de la peur de la punition [divine] suffit à l’absolution sacramentelle ou s’il faut, au contraire, une contrition incluant un amour authentique pour Dieu et sa justice). À la croisée des chemins entre le monde ibérique et l’Europe du Nord-Ouest, l’engagement du Saint-Office se situe dans une dynamique triangulaire entre Rome, la France et les Pays-Bas, fournissant des matériaux et des hypothèses de travail pour une analyse comparative ainsi que pour une approche polycentrique et décentrée des catholicismes pluriel et transnational. Dans les palais romains, l’espace franco-belge était, en effet, souvent considéré comme une scène commune de polémiques intraconfessionnelles sur la théologie morale et son lieu principal de production : la confession, outil central de l’offensive sacramentelle qui intervient avec le renouvellement catholique après Trente.
Censeurs romains, catholicismes franco-belges et géographie de l’orthodoxie
4Retournons d’abord aux chiffres. Les statistiques approximatives de la répartition géographique des correspondants externes du Saint-Office dans la liste Censurae Librorum entre 1660 et 1700 – près de 1 000 correspondants sur un total de plus de 1 400 attestés dans les centaines de dossiers des volumes de la série pour cette époque5 – sont particulièrement révélatrices, puisqu’environ un tiers d’entre eux proviennent d’au-delà des Alpes. Bruxelles, Paris et Louvain ouvrent la liste des localités les plus attestées, devant les grands centres italiens comme Venise, Milan, Naples, Bologne ou Florence. Basés sur des statistiques approximatives, les chiffres absolus sont nécessairement trompeurs : ils sont déterminés par l’organisation des sources dans des fascicules séparés au XVIIIe siècle6 ; ils ne mesurent pas la quantité de la correspondance elle-même dans les fascicules ; et ils ne représentent qu’un échantillon qui ne comprend pas la quantité massive de correspondance liée à la censure conservée dans les fonds Tituli Librorum et Stanza Storica de l’ACDF ainsi que dans les archives des autres dicastères du Saint-Siège, notamment des nonciatures. En outre, ces chiffres sont nécessairement asymétriques. La censure préventive (c’est-à-dire le contrôle des manuscrits et l’octroi de l’imprimatur ou publicetur avant publication) dans le nord et le centre de l’Italie s’était transformée, surtout à partir des années 1640, en une compétence mixte contrôlée par le Saint-Office7, alors qu’au-delà des Alpes, elle restait de la compétence d’une multitude d’agents diocésains, universitaires et/ou séculiers.
5Cela dit, ces chiffres confirment que les régions hors de l’Italie, qui fournissent environ un tiers des correspondants, ne peuvent pas être simplement considérées en marge des efforts de la censure romaine. En outre, la sollicitation du siège romain se fait de manière très inégale géographiquement : les Pays-Bas habsbourgeois et la France représentent les trois quarts des correspondants ultramontains qui apparaissent dans les dossiers Censurae Librorum et seulement un quart des correspondants qui écrivent au Saint-Office de l’Empire, de la péninsule Ibérique, des autres régions du continent et du Proche-Orient. Cette prédominance franco-belge dans les dossiers accumulés par la censure romaine correspond, bien sûr, aux échos essentiellement franco-belges du jansénisme (et de quelques autres « -ismes »…) au XVIIe siècle. L’histoire enchevêtrée des catholiques français et belges dans leurs relations avec le Saint-Office romain, telle qu’elle s’est déroulée dans les controverses jansénistes, s’inscrit cependant dans un large éventail d’autres analogies et de développements parallèles. Dans les deux pays, la censure des livres religieux relevait d’une grande variété d’acteurs, et l’emprise institutionnelle du Saint-Office romain sur le marché du livre était fragile8. À cet égard, un constitutionnalisme juridictionnel tenace, qui devait rester au centre de la culture politique des Pays-Bas habsbourgeois après la réconciliation avec la Monarquía, émerge souvent comme l’équivalent belge du gallicanisme, soutenant fréquemment les modalités du conflit entre les factions ecclésiastiques, politiques et religieuses des Pays-Bas qui se livrent à des rivalités d’influence devant les tribunaux, conseils, juntes ou assemblées à Bruxelles, Madrid ou Rome. Les observateurs romains et les agents antijansénistes ont souligné la libéralité excessive des régimes locaux de censure respectifs et se sont inquiétés d’éventuels obstacles à la publication des décrets du Saint-Office, tant en France qu’aux Pays-Bas du Sud. D’ailleurs, la large diffusion de livres français interdits, y compris une grande variété d’ouvrages religieux en latin et en français, a déterminé les internonces de Bruxelles et leurs informateurs à dénoncer régulièrement les déficiences de la censure aux Pays-Bas9. La large disponibilité de nombreuses éditions françaises (et de rééditions de Louvain et de Bruxelles) du Rituel d’Alet10 et du Nouveau Testament11, qui avaient été solennellement proscrits par des brefs pontificaux respectivement du 20 février et du 20 avril 1668, fait l’objet de demandes et de pétitions visant à mobiliser la Curie12.
6Cette large réception des écrits français dans l’espace belge de la lecture ne doit cependant pas être attribuée uniquement aux affinités linguistiques et aux orientations culturelles des élites de la région. Les milieux religieux et académiques des Pays-Bas du Sud présentaient de nombreuses similitudes avec ceux de l’autre côté de la frontière : contrairement à ce qui se passait ailleurs dans l’Église aristocratique du Saint-Empire, le lien entre la formation académique et l’accès aux bénéfices ecclésiastiques y était resté largement intact à l’époque moderne13. Un clergé séculier formé et gradué dans les universités ainsi que leurs réseaux d’anciens faisaient valoir leur influence à tous les niveaux de la hiérarchie ecclésiastique. Les universités de Louvain et de Douai (la dernière réunie à la France en 1667) avaient hérité leur morphologie institutionnelle de l’Alma Mater de Paris14, y compris une pléthore de collèges résidentiels pour étudiants en théologie selon le stylus parisiensis. Leurs facultés de théologie réclamaient d’ailleurs dans les affaires doctrinales un magistère collectif, demande très semblable aux revendications parisiennes, en s’appuyant sur la réputation héroïque de l’école de Louvain du XVIe siècle15. À la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle, en l’espace de quelques décennies, Louvain et Paris se sont sentis obligés de compiler une sorte de corpus doctrinae pour affirmer la cohérence de leurs enseignements et donc renforcer leur autorité16. La description par Grès-Gayer de l’identité collective des théologiens de Paris comme un corps de « théologiens pastoraux » fournit une clef utile pour comprendre la politique de leurs confrères de Louvain et de Douai en tant que docti, c’est-à-dire des experts versés dans une science pratique du salut17 ; à distinguer des eruditi des nombreuses maisons d’études des ordres religieux dans les villes universitaires et ailleurs.
7En 1672, l’internonce de Flandre alla jusqu’à déclarer au cardinal Francesco Barberini, secrétaire du Saint-Office, que toute pièce de papier publiée à Paris paraîtrait à Louvain quelques semaines plus tard. Le diplomate pontifical, qui s’interrogeait sur la raison de ces réimpressions à Louvain de thèses académiques pernicieuses issues de la Sorbonne, soupçonnait qu’elles étaient échangées par des « corrispondenze segrete » entre les théologiens des deux universités18, renforçant ainsi l’impression régulièrement perceptible dans les documents romains que les polémistes français et belges avaient partie liée19. Une perception similaire avait déjà influencé Rome dès la fin du XVIe siècle, lorsque la papauté chercha à concilier l’existence d’écoles illustres de théologie au-delà des Alpes avec la reformulation de ses propres revendications au magistère doctrinal sur la catholicité20. Il n’est donc pas surprenant que les réactions de Louvain à la condamnation par Rome des Censures de Paris contre les œuvres apologétiques de Guimenius et Vernant de 166521 aient été suivies de près par le Saint-Office, et que l’on ait pu entendre un soupir de soulagement dans la correspondance diplomatique avec le secrétariat d’État lorsque les tentatives parisiennes pour rallier Louvain à sa cause restèrent sans effet22.
8Pourtant, quelques dissemblances indiquent qu’au sein de cet espace franco-belge, les dynamiques doivent être étudiées in situ afin de saisir la nature de la relation entre Rome et les catholiques de cet espace. La part des correspondants des Pays-Bas du Sud se rapproche de celle des États pontificaux, et est largement supérieure à celle de la France, avec respectivement environ 50 % et 25 % de la part totale des correspondants de l’ensemble transalpin entre 1660 et 1700. Cette surreprésentation éclatante d’une zone beaucoup plus restreinte peut être considérée, dans une certaine mesure, comme l’effet d’un biais méthodologique : la centralité apparente de (la nonciature de) Paris comme point de passage pour les correspondants du Saint-Office a probablement entraîné une sous-estimation du volume de la correspondance dans les vastes dossiers compilés par les bureaucrates de la Foi à Rome sur le catholicisme français (ou « franco-belge »). Cette mise en garde soulève cependant simultanément de nouvelles questions sur le caractère relativement plus polycentrique (du moins en ce qui concerne la censure) des canaux de communication du Saint-Office à destination et en provenance des Pays-Bas dans les dernières décennies du XVIIe siècle, avec trois lieux centraux (Bruxelles, Louvain et Malines, le seul siège métropolitain des Pays-Bas après la réunion de Cambrai au royaume de France en 1677) dans la liste des lieux les plus attestés23. En outre, dans deux autres centres de l’information de Rome dans les dossiers Censurae Librorum, les nonciatures de Madrid et Cologne ont largement consacré leur attention aux polémiques qui avaient lieu aux Pays-Bas espagnols, pour Madrid, comme centre de décision et, pour Cologne, comme refuge (souvent fictif) hors du contrôle de l’État habsbourgeois pour l’impression polémique.
9L’interprétation de ces données brutes est une entreprise délicate. L’argument d’une gouvernance plus décentralisée dans les Pays-Bas du Sud, d’une monarchie elle-même composite au sein de la monarchie composite habsbourgeoise, ne suffit guère à expliquer le phénomène. Il serait peut-être plus juste de se demander dans quelle mesure cette indéniable « surreprésentation » d’un espace relativement restreint dans les archives du Saint-Office devrait être attribuée aux traits régionaux de la polémique théologique autour du « rigorisme » et du « laxisme » moral qui, dans les Pays-Bas du Sud est, comme l’indique Jean-Louis Quantin, beaucoup plus clairement associée au jansénisme24. Cette association a pu être renforcée par la dynamique institutionnelle de l’université de Louvain, probablement l’institution la mieux représentée dans les archives du Saint-Office de cette époque. La gouvernance académique de la faculté de théologie de Louvain était, au moins d’un point de vue institutionnel, très oligarchique, contrôlée par une Stricta Facultas de huit régents cooptés qui éclipsait la Lata Facultas de licenciés et de docteurs résidants, avec pour effet une « jansénisation » (et de même une romanisation) de l’inévitable conflit qui naît de la compétition entre individus et entre groupes, factions, clercs séculiers et religieux pour un nombre limité de positions de pouvoir académique.
10Cela semble corroborer l’hypothèse selon laquelle la culture religieuse était plus polarisée dans les Pays-Bas méridionaux. Toutefois, la question devrait probablement être posée en d’autres termes. Les controverses très similaires qui ont façonné le catholicisme moderne en France et dans les Pays-Bas du Sud ont été soutenues, comme l’a démontré Jean-Pascal Gay pour l’espace français, par une forte dynamique locale, ce qui implique que la polarisation doit toujours être observée in situ et que, par conséquent, les « degrés de polarisation » s’avèrent ici des paramètres inutilisables. Pour en revenir à la suggestion de Jean-Louis Quantin, elle pourrait être mieux prise en compte si l’on évalue la nature partisane de controverses similaires : c’est-à-dire dans quelle mesure les déplacements pragmatiques d’alliances d’une situation conflictuelle à une autre, en fonction de l’objet de désaccord, ont finalement diminué et en quoi la lutte partisane a érodé la mise en place des réseaux intermédiaires et des canaux de négociation et de pacification agissant comme des forces cohésives dans les cultures du conflit de la première modernité25.
11Avant de passer à l’analyse approfondie de l’étude de cas faisant l’objet de cette enquête, on signalera quelques éléments qui semblent atténuer la surprise que peut susciter l’étude du cas des Pays-Bas du Sud. Les historiens observent généralement un « virage rigoriste » (assez modéré) dans le catholicisme de la fin du XVIIe et du début du XVIIIe siècle : les tenants d’une morale catholique plus « rigide » et d’une pratique sacramentelle austère semblent avoir pris le dessus sur leurs opposants « laxistes », que les contemporains comme les historiens modernes associent habituellement à la Compagnie de Jésus. Alors que Quantin a qualifié les Pays-Bas du Sud de « terres d’élection » du rigorisme26 (ou « puritanisme catholique ») dans les années 1670 et 1680, les deux provinces jésuites belges ont accueilli dès les années 1640 le réseau le plus dense de collèges sur le continent. Ajoutons le renouveau monastique dans les villes et les villages de la région qui avait été à l’origine de la revitalisation catholique au début du XVIIe siècle et au-delà ; la vibrante « classe moyenne supérieure » de théologiens gradués au sein d’un clergé séculier d’origine largement bourgeoise ; ainsi que le paysage du conflit lui-même : une des régions les plus denses de l’arc urbain qui couvre le continent des îles Britanniques à l’Italie. Tous ces ingrédients semblent avoir permis la création d’un « marché » des services religieux hautement compétitif qui a alimenté les virulentes controverses sur l’attritionnisme et le contritionisme dans les années 1660.
Guerres d’attrition : anatomie d’un conflit (1661-1667)
12Les émotions ont toujours été au centre de la recherche théologique, soit comme l’huile, soit comme le grain de sable dans la mécanique pastorale. La réglementation, la classification et la manipulation du remords (la « matière » de la confession sacramentelle) figuraient déjà à l’ordre du jour de la théologie des écoles depuis le haut Moyen Âge, y compris la question de savoir dans quelle mesure le remords devait être perfectionné par le pénitent pour pouvoir prétendre à l’absolution (la « forme » du sacrement) et donc à être admis à la communion des fidèles justifiés dans l’Eucharistie. Dans le marché religieux très concurrentiel des Pays-Bas méridionaux, des conflits au sujet du confessionnal avaient éclaté assez rapidement après la réconciliation des provinces du sud avec la monarchie des Habsbourg : on pense à la « controverse de Douai » dans les années 1590 entre jésuites et curés proches de l’Académie27, à la dénonciation de la prétendue subversion du « pouvoir vindicatif » de la pénitence par les jésuites28 ou à la condamnation, en 1634, à la demande du clergé paroissial local, de la doctrine « jésuite » sur la restriction mentale et l’équivoque par les facultés de théologie et de droit à Louvain. Ces débats, dont les thèmes divergeaient quelque peu des premières controverses sur la théologie morale en France mais qui participaient d’une dynamique assez comparable29, étaient de nature ecclésiologique, morale et/ou méthodologique. Pour les besoins de cette contribution, il convient de mentionner qu’en 1637, l’archevêque de Malines Jacob Boonen (1621-1657) s’est vu contraint de publier un édit concernant l’amour pour Dieu et la justice divine comme élément nécessaire de l’expiation dans la confession sacramentelle30.
13Passé 1640, il apparaît rapidement que les distinctions entre les dimensions ecclésiologique, morale et méthodologique de la confession sont, en fait, académiques. Une fusion des positions semble s’être bien amorcée à la fin des années 1640 et dans les années 165031, pendant que la France connaissait une évolution plus ou moins analogue. Les censures de Louvain des propositions morales « relâchées » de 1648, 1653 et 1657 ont largement alimenté les débats propres aux Pays-Bas, mais les opposants de l’université n’ont pas manqué de souligner les influences étrangères pernicieuses (c’est-à-dire françaises, et donc suspectes vis-à-vis des cours de Madrid et de Rome) sur les enseignements louvanistes. Ils n’avaient pas tort. Tout comme en France, l’antijésuitisme, l’anti-probabilisme et la réaction contre l’usage excessif de la casuistique se sont fondus dans un programme religieux mobilisateur qui remettait en question les pratiques pénitentielles qui s’étaient répandues au siècle précédent. Il est significatif que les opposants à la position de l’université et du clergé paroissial, dans leur tentative d’attirer l’attention sur sa « nouveauté » (toujours suspecte), aient suggéré que des conflits similaires traînaient déjà en France et en Belgique « depuis plus de deux décennies » – ce qui signifie que la chronologie interprétée par les historiens modernes correspond bien aux perceptions contemporaines. Tout cela a culminé, au milieu des années 1660, dans le conflit sur la disposition pénitentielle « correcte », selon le professeur jésuite Maximilien Le Dent, lequel voit dans les Provinciales la cause des discordes actuelles. La réception de la Théologie morale des Jésuites d’Arnauld (qui a largement nourri la censure de Louvain en 1657) et les références polémiques à l’Apologie pour les casuistes de François Pirot dans les débats autour de l’attritionnisme des années 1660 donnent l’impression que les scènes française et belge du conflit ont évolué dans un sens comparable et, du point de vue romain en tout cas, convergé en un espace commun pour la diffusion des opinions suspectes.
14Pour le cas qui nous occupe ici, tout commence en 1661 à Gand, où les jésuites du collège local ont publié, avec l’approbation épiscopale, un catéchisme pour préparer les jeunes à leur première communion (et à leur première confession)32. Dans la forme typique de questions-réponses qui caractérise les instruments didactiques similaires, il y est dit que la peur de la punition, à condition qu’elle exclue la volonté de pécher, est une disposition suffisante pour recevoir l’absolution sacramentelle. Cette affirmation fonctionne comme un chiffon rouge pour le clergé paroissial de Gand, qui exige la contrition de la part du pénitent, y compris l’amour pour Dieu et pour la justice divine, pour pouvoir qualifier le pénitent pour l’absolution sacramentelle. Dans la guerre civile pastorale qui s’ensuit, le clergé paroissial, qui n’a pas hésité à retirer le catéchisme en question de la circulation, est attaqué pour avoir répandu une doctrine hérétique et janséniste. Les évêques, d’abord Charles vanden Bosch, puis le Comtois D’Allamont, se déclarent en faveur des jésuites. En conséquence, les pasteurs gantois font appel à la fois à l’université de Louvain, à la papauté et au cardinal (et ex-jésuite) Sforza Pallavicini, historien du concile de Trente et « contritionniste » de renom. Au fur et à mesure que Rome traîne, les tensions s’intensifient aux Pays-Bas : une traduction française du jugement affirmatif de la faculté sur les mérites théologiques de la position des prêtres paroissiaux, vivement critiquée par les théologiens de Louvain eux-mêmes pour son manque de précision, est suivie par la publication de l’original latin ainsi que de traductions néerlandaises33. À partir de 1666, le conflit s’étend à Louvain. Une demande des théologiens pour un jugement du Saint-Office sur l’interdiction synodale de l’application de dix-sept propositions au confessionnal par l’évêque de Namur Jean Wachtendonck, comportant une proposition sur l’obligation pour les fidèles de faire explicitement un acte d’amour de Dieu34, est transmise par l’augustinien Chrétien Lupus, mais se heurte à une instruction, en pratique peut-être dilatoire, du Saint-Office à l’internonce de charger les suppliants de rassembler des informations supplémentaires sur la circulation dans les écrits ou au confessionnal des opinions en question35. Conformément aux dynamiques communes des polémiques savantes dans l’Europe moderne36, un traité de Lupus, la Dissertatio dogmatica […] circa christianam contritionem en faveur du contritionisme37 est l’objet d’écrits polémiques de Maxilimien Le Dent, qui occupe la chaire de théologie au collège jésuite à Louvain38. Ceux-ci sont réfutés par l’Epistola familiaris ad Card. Noris écrite par Lupus, suivie d’une autre contre-attaque de Le Dent39, et de disputes présidées par le professeur jésuite ainsi que par son antagoniste Farvacques, le coreligionnaire de Lupus. Ce sont surtout les écrits issus de ces polémiques savantes qui parviennent aux censeurs romains. La Dissertatio dogmatica de Lupus est au centre des efforts de la censure romaine en 1667 et à nouveau en 1679, à la suite d’une autre contre-attaque attritionniste lancée contre Lupus par le professeur jésuite du Collegio Romano Giuseppe Maria Requesens dans sa Brevis disceptatio40.
15Si la dynamique du conflit aux Pays-Bas fut comparable à celle de la France, c’est, entre autres, en raison de ses déclencheurs locaux et de ses enchevêtrements, comme l’a constaté Jean-Pascal Gay41. La controverse gantoise sur le contritionnisme et l’attritionnisme était éminemment locale, même si elle s’inscrivait dans des scènes de conflit toujours plus vastes. Les Litterae Annuae de la Compagnie de Jésus de 1660 révèlent qu’elle a été précédée par des querelles suscitées par le succès pastoral des jésuites qui ont introduit de nouvelles festivités publiques pour la première communion des jeunes à Gand et dans d’autres villes, remettant en cause la revendication du clergé séculier de faire des paroisses le centre de la vie religieuse42. En 1661, les bons pères avaient profondément pénétré dans des territoires que les clercs séculiers considéraient traditionnellement comme les leurs en organisant la fête du saint patron local et apôtre de Flandres, saint Liévin. Dans un acte perçu comme un défi envers le clergé paroissial, les jésuites avaient exposé ses reliques sur l’autel de l’église de la Compagnie43.
16Dans les lettres annuelles de la Compagnie au siège romain, des tensions très similaires ont été évoquées à propos de Louvain : une symbiose dense entre l’église locale et l’université offrait une base fertile à un conflit avec le collège jésuite local, la seule institution religieuse de la ville qui n’ait pas été incorporée dans les corporations universitaires44. Mais il y en avait d’autres. En 1666, le professeur royal d’Écriture sainte (et l’enfant terrible de la faculté dans les décennies à venir) Nicolas Dubois – qui allait agir comme conseiller des évêques gantois contre leurs curés récalcitrants dans les années suivantes – publie, en réaction aux décrets « anti-laxistes » du Saint-Office de 1665 et 1666, son Ad XLV Propositiones [...] Tractatus Duo pour le compte de ses étudiants assistant à ses cours obligatoires aux halles universitaires45. Dans ce livre, il commente l’interdiction de chaque proposition, il cherche à nier leurs prétendues origines jésuites et, surtout, lance une attaque contre les censeurs « faux et étrangers » (gaulois) qui ont mené une guerre contre la casuistique qui, selon lui, est aussi une guerre contre l’autorité du Siège apostolique, seul censeur en matière doctrinale. L’université, qui s’était pourtant abstenue de soutenir les Censurae de Paris contre Guimenius et Vernant, se retrouve finalement dans une situation très semblable : le décret du recteur du 25 septembre 1666 interdisant le Tractatus de Dubois, prétendument obtenu par ces messieurs de la faculté de théologie, est annulé par un décret de cassation de l’internonce du 26 avril 166746, ce qui entraîne un lobbying académique intense pour faire annuler à son tour ce décret de l’internonce et le privilège d’impression de Dubois par le Conseil du Brabant. La diplomatie habile de l’internonce réussit à faire suspendre ces démarches47. Il rend par ailleurs compte à ses maîtres dans la Ville éternelle des rumeurs circulant à Louvain au sujet de la Sorbonne, qui s’élèverait contre les incursions romaines dans les prérogatives de censure universitaire48. L’édit d’interdiction du recteur est, en effet, un document ambigu. Bien qu’il se présente comme une simple mesure disciplinaire pour éviter le scandale, la prohibition vise explicitement le commentaire de Dubois sur la seizième proposition condamnée par le décret anti-laxiste du Saint-Office du 24 septembre 166549, dans lequel les exhortations tridentines à assister aux messes du dimanche et des fêtes dans les églises paroissiales (plutôt que dans celles des ordres religieux) sont présentées comme une question de simple honnêteté plutôt que de précepte (ecclésiastique ou divin). Alors que la main des théologiens est clairement derrière le décret, ce sont les recteurs de paroisse de Louvain qui ont déposé la plainte officielle qui a conduit à l’interdiction du livre50. Dans cette affaire (et ses répercussions jusque dans les années 1670), les ordres mendiants sont devenus l’ennemi principal du clergé paroissial, les jésuites gardant un profil relativement bas. À côté de la série Censurae Librorum, ces dimensions locales apparaissent aussi, dans le Libri Decretorum de la Congrégation du Conseil, à propos de conflits similaires ou collatéraux entre évêques, ordres religieux, clercs séculiers et hommes universitaires.
17Tout cela nous ramène à la question de savoir pourquoi les catholiques d’au-delà des Alpes ont continué à faire appel aux organes de décision romains géographiquement éloignés et institutionnellement faibles. Il est intéressant de noter, dans ce contexte, qu’au cours de l’année 1667, les stratégies antagonistes ont quelque peu évolué. Dans une culture intellectuelle façonnée par les modes défensifs de la disputation académique et étayée par des codes d’honneur contraignants51, les querelles pour savoir qui a incriminé qui (ou lancé une attaque contre la Vérité elle-même), et qui est donc responsable du « déclenchement » d’une autre réponse publique du parti insulté, ont toujours été monnaie courante. À en juger par une lettre de supplication du clergé paroissial de Gand au cardinal-neveu en 1669, les récriminations mutuelles selon lesquelles l’opposant a censuré la partie « blessée » deviennent un substitut à la controverse doctrinale sur l’attrition. Le discours évolue aussi, car la souplesse des jésuites est désormais décriée comme « laxiste » et « pernicieuse »52. Enfin et surtout, les controverses se sont partiellement déplacées vers d’autres domaines, auparavant collatéraux, tels que la question de savoir si l’ignorance invincible (c’est-à-dire involontaire) du pénitent peut ou non excuser le péché ; l’opportunité de l’absolution pour des péchés véniels ; ou si la peur du châtiment temporel, y compris terrestre, constitue une disposition suffisante pour la justification du pécheur à travers l’absolution sacramentelle53. Les programmes de réforme sont désormais plus explicitement présentés, d’un côté sous la bannière d’une réforme borroméenne de la pratique pénitentielle remontant aux traditions prétendument plus sévères du christianisme antique54, et de l’autre sous celle d’une dévotion à la Vierge, promue dans les Monita Salutaria, comme le « refuge des impénitents ». Ce sont surtout ces Advis salutaires qui, moins explicitement contritionnistes, sont ensuite déplacés de leur contexte gantois et louvaniste vers le théâtre polémique français55.
18Ces déplacements subtils doivent être rapportés aux décrets romains. La condamnation de quarante-cinq propositions « laxistes » – selon certains, « jésuites » – par le pape Alexandre VII en 1666 et 1667 à la suite de la condamnation romaine des censures de la Sorbonne contre Guimenius et Vernant avait manifestement alimenté les controverses et modifié le discours dans les Pays-Bas méridionaux56. Mais surtout, la paix dite « Alexandrine » sur la question de l’attrition qualifiée comme disposition suffisante pour l’absolution sacramentelle par le décret du Saint-Office de la Feria V Coram Sanctissimo du 5 mai 1667, si elle n’éteint pas les dynamiques du conflit, aboutit tout de même à leur modification. Il est intéressant de noter, dans ce contexte, que la plus grande partie des documents rassemblés par le Saint-Office remonte à ce décret et à ses suites, et non aux années précédentes. Ceci invite à une enquête plus approfondie sur la gouvernance inquisitoriale romaine et ses répercussions au-delà des Alpes.
L’amour de Rome : la Pax Alexandrina et les censures contre la Dissertatio de Chrétien Lupus
19Le 27 avril 1667, l’internonce de Flandre Giacomo Rospigliosi rapporte que des dizaines de thèses de la Sorbonne contre l’attritionnisme sont réimprimées à Louvain57. Faut-il alors attribuer l’assertivité assez soudaine menant le Saint-Office et le pontife à la promulgation de la Pax Alexandrina à la crainte que les théologiens français n’entrent dans la mêlée et ne compliquent à l’infini la situation ? La preuve dans les documents inquisitoriaux n’est pas concluante, entre autres parce que le rapport de Rospigliosi est arrivé trop tard à Rome pour avoir influencé le cours des événements. Un rapport antérieur de la nonciature bruxelloise avait affirmé que, faute de contre-mesures romaines, l’affaire, combinée à la dispute de Louvain sur la fréquentation des églises paroissiales, enflammerait la région (c’est-à-dire les Pays-Bas du Sud)58. S’y ajoute une lettre de supplication des provinciaux des provinces belges de quatre ordres mendiants et des jésuites au Saint-Siège, plaidant pour une déclaration en faveur de l’attritionnisme, discutée brièvement avant ou pendant la session du Saint-Office Coram Sanctissimo du 5 mai 1667. À en juger par la genèse du décret, les préoccupations romaines s’appuyaient principalement sur leur intelligence des évolutions dans les Pays-Bas.
20La formulation exacte du décret est également importante. Le jugement principal de la Pax Alexandrina consiste, en effet, dans l’interdiction faite à tous les clercs (y compris les évêques et les cardinaux), sous peine d’excommunication et d’autres punitions laissées à la discrétion du Siège apostolique, de qualifier les opinions opposées par des notes de censures théologiques « ou autres injustices et insultes » tant par écrit que dans la prédication ou l’enseignement sur le sujet aux pénitents, étudiants ou autres (ce qui implique que les deux propositions opposées mentionnées dans le décret peuvent être tenues, enseignées, prêchées ou mises en pratique dans le confessionnal) « jusqu’à ce que le Saint-Siège ait défini quelque chose sur ce sujet ». Le règlement ne qualifie aucunement les positions respectives, même s’il note que la position attritionniste est « actuellement plus courante » parmi les docteurs catholiques. Cette décision n’a pas satisfait les membres des ordres religieux ni les évêques qui avaient fait pression pour que l’attritionnisme fût qualifié de « sûr en pratique59 ». Mais un acte juridique doté de mesures punitives impliquait aussi d’articuler les positions en question : la réglementation s’appliquait aux propositions selon lesquelles (1) « l’attrition qui est conçue par la peur de l’Enfer, excluant la volonté de pécher, et accompagnée de l’espérance du Pardon », (2) « exige en outre quelque acte d’amour pour Dieu » afin de rendre le pénitent admissible à une absolution sacramentelle60. Les propositions en question avaient été extraites respectivement de la lettre de supplication des provinciaux belges et de deux imprimés qui venaient d’être soumis au Saint-Office : une brochure contre l’impression imminente à Anvers d’un livre de sermons pour l’Avent par le jésuite Alfonso Antonio de Sarasa61 et une disputation de thèse présidée à Louvain par le régent de la stricte faculté de théologie, Gerardus Van Werm62. En ce qui concerne ces imprimés, le Saint-Office avait constaté, lors de la session de la Feria IV des cardinaux du 20 avril 1667, que « ni l’une ni l’autre opinion ne méritait la censure, chacune étant soutenue par l’autorité de graves docteurs catholiques, [de sorte que] leurs détenteurs commettraient par conséquent une faute en se censurant mutuellement63 ». La Pax Alexandrina est donc le produit d’une coïncidence providentielle (d’un point de vue inquisitorial) : des appels alarmants de l’internonce et des appels pressants à une solution de la part des ordres religieux belges ont coïncidé avec des écrits qui ont fourni au Saint-Office des formules appropriées pour les besoins de la cause.
21Car la paix alexandrine ne cherche pas seulement à modérer les controverses, mais aussi à canaliser l’éventail des opinions et donc à modifier leurs dynamiques. La censure des publications de Louvain, arrivées à Rome peu avant ou après la promulgation du décret du 5 mai 166764, clarifie les desseins du décret du Saint-Office immédiatement après sa promulgation. Pour les besoins de cette contribution, il suffit de se concentrer sur les censures de 1667 et 1679 de la Dissertatio dogmatica de Chrétien Lupus de 1666 en faveur du contritionnisme. En juillet 1667, le Saint-Office décide que Lupus, un favori de la Curie qui d’ailleurs, jusqu’en 1660, a rejoint les érudits de la Ville éternelle et qui sert souvent d’intermédiaire entre Louvain et Rome jusqu’à sa mort en 1681, doit retirer plusieurs opinions pour éviter une procédure de qualification théologique formelle menant à la proscription publique de son livre65. L’affaire est rouverte en 1679, année où une délégation de Louvain auprès du Saint-Siège (dont Lupus, un atout majeur de Louvain pour prouver son orthodoxie) a obtenu une condamnation par le Saint-Office de soixante-cinq propositions « laxistes », mais n’a pas réussi à obtenir un rejet du probabilisme en soi66. Immédiatement après le retour de Lupus et des autres députés aux Pays-Bas, le jésuite Giuseppe Maria Requesens, professeur de théologie au Collegio Romano, lance une contre-offensive contre le membre le plus réputé de la députation louvaniste dans sa Brevis Disceptatio Theologica. Cette attaque rejoint une autre dénonciation plus ou moins synchronique des opinions « jansénistes » dans les œuvres historiques de Lupus par Michael Van Hecke, son coreligionnaire belge à Rome67. Bien qu’ayant reçu l’approbation ecclésiastique du maître du Sacré Palais Capizucchi68, la Disceptatio est dénoncée par d’autres confrères de Lupus comme une atteinte à la paix alexandrine ; ce qui entraîne la (ré)ouverture de procédures de censure contre les deux auteurs69. Entre les deux procédures de censure examinées dans cette contribution, la scène belge a été considérablement modifiée notamment à l’occasion du Methodus du théologien de Louvain Gommarus Huygens sur la certitude morale et l’administration de l’absolution, y compris son possible délai70. Cette œuvre emblématique qui, à la suite d’un édit sur le même thème du vicaire général « jansénisant » de Malines Amé de Coriache du 28 avril 166771, consolide le contritionnisme comme un modèle adéquat pour la pratique dans le confessionnal ; ce qui, par voie de conséquence, met à rude épreuve les méthodes pénitentielles courantes à l’époque. Ce texte est devenu un chiffon rouge pour les adeptes d’une approche plus bénigne, qui obtiennent un examen du livre à Rome en 1680.
22Les censures de 1667 ont été rédigées par deux grandes figures parmi les théologiens du Saint-Office, le franciscain conventuel et anti-probabiliste Lorenzo Brancati di Lauria et le dominicain Giacinto Libelli, dont la réputation de neutralité envers la Compagnie de Jésus a pu avoir un rôle dans son choix pour la cause72. Alors que les deux censeurs sont d’accord sur leur désapprobation de la Dissertatio dogmatica, Libelli déclare sans équivoque que le livre de Lupus mérite d’être prohibé, notamment en raison des penchants baïanistes de l’œuvre73. Lauria, en revanche, considère que le point principal du livre (qu’il a formulé vaguement dans le sens de la paix alexandrine) n’est pas censurable et avait, avant le concile de Trente, été enseigné par presque tous les docteurs catholiques. Cependant, le franciscain réprouve l’hostilité sans bornes de Lupus vis-à-vis des « hérésies » que seraient les opinions opposées aux siennes et est lui aussi enclin à lire le texte en lien avec des propositions baïanistes et luthériennes. Bien qu’il reconnaisse que la Dissertatio dogmatica et son apologétique Epistola Familiaris méritent l’interdiction, le franciscain suggère la voie plus clémente finalement adoptée par le Saint-Office, permettant à cet « homme éminent parmi les docteurs de Louvain, qui s’était battu par zèle plutôt que par mauvaises intentions » de retirer les opinions erronées et de corriger ses équivoques dans ses écrits futurs. On pouvait s’attendre à ce que l’auteur se conforme aux directives du Saint-Office, car le censeur avait été informé extrajudicialiter que la Dissertatio dogmatica n’avait échappé que de peu à une censure grave de la part de la Sorbonne. De plus, Lupus était proche de l’internonce de Flandre Giacomo Rospigliosi, qui s’est vu confier la mission de pousser le coupable à la soumission filiale vis-à-vis des oracles du Saint-Office74.
23En 1679, le Saint-Office pose deux questions aux censeurs chargés d’examiner à nouveau la Dissertatio ainsi que la Brevis Disceptatio de Requesens – Lauria, le cardinal Michelangelo Ricci75 et le commissaire du Saint-Office Domenico Maria Pozzobonelli76. La première question, à savoir si les auteurs examinés ont ou non rompu la paix alexandrine, est facilement réglée dans le cas de Lupus, la Dissertatio dogmatica ayant été publiée avant le décret du Saint-Office du 5 mai 1667. Dans le cas de Requesens, en revanche, la question de savoir si la Brevis Disceptatio constitue ou non une transgression se révèle le problème principal et presque unique que les censeurs doivent résoudre. Lauria et Ricci conviennent que la Brevis Disceptatio doit être interdite pour ce motif. Pozzobonelli, en revanche, soutient le contraire en se basant sur l’analyse minutieuse de trois propositions extraites du livre de Requesens77. Ce n’est pas (simplement) cette incapacité à parvenir à un verdict unanime qui a sauvé la Disceptatio de la proscription, cependant. Les censures de Lauria et Ricci finissant par s’éloigner du domaine des principes juridiques pour se tourner vers d’autres solutions plus pratiques. Ricci, qui se révèle un ancien disciple et dévot de la science et de la piété de Requesens, se concentre sur l’œuvre elle-même, déclarant qu’elle peut être corrigée si l’auteur est contraint d’atténuer ses opinions par la suppression de toutes les insultes contre Lupus ainsi que de toutes qualifications trop fréquentes telles que esse de fide, est haereticum, est fidei dogma78. Les considérations de Lauria, en revanche, portent sur les conséquences plus larges d’une interdiction formelle et juridiquement justifiée. Le vétéran de la censure a de bonnes raisons de craindre de telles conséquences : comme le Saint-Office ne donne généralement pas d’éclaircissements sur ses jugements, les adversaires belges et français sont susceptibles de s’approprier une interdiction romaine du livre de Requesens comme une interdiction romaine de l’attritionnisme lui-même, ce qui aurait pour conséquence une rupture de la paix alexandrine et nuirait à la réputation du Saint-Office79.
24Il est intéressant de noter qu’en ce qui concerne le contenu des livres examinés, c’est surtout la Dissertatio de Lupus qui a fait l’objet d’une lecture censoriale poussée, alors qu’elle avait déjà été examinée plus d’une décennie auparavant. Il est tentant de conclure que le but de la Disceptatio de Requesens était précisément de déclencher des appels formels de la part de l’ordre des Augustins, qui auraient conduit à la réouverture de l’affaire contre un membre éminent de la députation de Louvain auprès du Saint-Siège qui avait incité Innocent XI à condamner soixante-cinq propositions morales « laxistes » (c’est-à-dire prétendument jésuites). Capizucchi, dont les intérêts dans l’affaire semblent avoir été nombreux, rapporte avec joie dans son journal que la proposition d’acquittement de Ricci pour Lupus80 a été invalidée par la preuve écrasante (selon Capizucchi) fournie par Lauria sur le caractère baïaniste de son œuvre81, au point que les protecteurs de l’augustinien belge au Saint-Office, les cardinaux Casanate et Azzolini, ont été réduits au silence, ce qui justifiait en retour l’autorisation donnée par Capizucchi au livre de Requesens82. Au-delà des qualificatifs « luthériens », « baïanistes » ou « contraires aux canons du concile de Trente », les censures de 1667 et 1679 méritent cependant une attention particulière, car elles éclairent les programmes de « contritionisme académique » dans les Pays-Bas du Sud. Libelli, Lauria et Pozzobonelli, tout en utilisant implicitement ou explicitement les formulations de la paix alexandrine comme référence, ont soigneusement démonté les stratégies scripturaires de l’augustinien. Celui-ci cherchait à distinguer et même à séparer une peur pernicieuse, docile et « juive » de l’enfer (indépendamment de ses effets sur la volonté de pécher, ou l’espoir du pardon) d’une contrition « pure » nourrie par l’amour pour Dieu. Comme ses censeurs identifiaient cette « peur servile » à l’attrition louée par le concile de Trente comme un don de Dieu et à l’attritionnisme autorisé en pratique dans la Pax Alexandrina, ils cherchèrent, conformément aux formulations plus fluides du décret du 5 mai 1667, à articuler l’amour pour Dieu et le remords, et à démonter les tentatives de Lupus pour les séparer. La censure, en d’autres termes, révéle une préoccupation sous-jacente des contritionnistes de Louvain : fixer des émotions très fluides et contradictoires en un objet liturgique opérationnel et défini que le pénitent devait porter au confessionnal, que le confesseur pourrait juger, avec une certitude morale, comme étant « là » ou non. Sans ces émotions, le miracle du sacrement n’aurait pas « lieu ». Selon certains rigoristes, l’acte liturgique lui-même, dans les circonstances opposées, deviendrait plutôt un sacrilège et entraînerait une multiplication du péché.
25Comme en 1667, le cycle de 1679 n’aboutit pas à une condamnation sévère et publique : des listes d’erreurs sont dressées pour Requesens et pour Lupus, afin de corriger de futures publications ou (dans le cas de Lupus) qu’il faut retirer. Rien de moins, mais rien de plus. Cette solution a sauvé la réputation d’un homme qui, à l’époque, était pleinement engagé dans les polémiques contre le parti gallican en France83, et d’une université qui, au cours du pontificat d’Innocent XI Odescalchi, avait brièvement regagné la faveur de Rome « comme seul contrepoids possible » de renom et d’érudition à « l’université de Paris, l’ennemie déclarée de l’autorité apostolique84 ». Cette étude de cas et l’analyse de ses enchevêtrements internationaux nous permettent de conclure sur la dynamique fonctionnelle de l’autorité romaine des deux côtés des Alpes.
Conclusions
26Tant à Gand qu’à Louvain, des pratiques religieuses divergentes se mêlent non seulement à des ecclésiologies et des référents doctrinaux concurrents, mais aussi à des agencements infrastructurels et spatiaux (couvents ou collèges vs l’infrastructure paroissiale) qui ont fourni un cadre approprié à des pratiques sacramentelles divergentes, soit fréquentes et dévotes, soit plus sévères et « rigoristes », qui renvoient à la polarisation sacramentelle et dévotionnelle observée par Michel de Certeau à l’âge classique85. Cet enchevêtrement de dimensions locales et universelles, d’infrastructures diverses et de modèles pastoraux contradictoires, pose la question de savoir comment évaluer la dynamique et la culture du conflit comme l’un des nombreux modes du « catholicisme au pluriel ». L’un des protagonistes de cette histoire, l’augustinien Chrétien Lupus, en est un exemple : il est l’un des rares clercs réguliers à avoir été coopté à la stricte faculté de théologie de Louvain, le visage d’une offensive académique en faveur du contritionisme, le favori de la Curie au titre d’écrivain érudit et anti-gallican, le meilleur argument de l’université à Rome comme membre de la délégation de Louvain en 1679, et en même temps défenseur tenace du privilège des mendiants et informateur de l’internonce dans l’affaire des Tractatus Duo de Dubois. Souvent qualifié par d’autres religieux de « novateur » et de membre de la « faction », il est l’une des nombreuses figures qui rendent difficile l’analyse de la pluralité catholique dans la région dans une simple dichotomie. Cette dichotomie offre aux contemporains un récit fonctionnaliste, mais trop réducteur pour des historiens qui se sont laissé distraire par la conflictualité perpétuelle des catholicismes de l’époque moderne.
27Cette évaluation nous ramène à l’hypothèse évoquée au début de cette contribution, à savoir celle d’un spectre praxéologique de modes de conflit allant d’une polarisation considérée comme typique d’une culture de conflit de l’Ancien Régime, qui reliait des alliances ad hoc en constante évolution avec la dynamique cohésive de canaux forts de médiation à l’idéologisation de la théologie observée en France par Jean-Pascal Gay, en passant par la lutte partisane ou fractionnelle qui est devenue caractéristique d’un discours polémique qui a potentiellement affaibli, voire coupé, les canaux locaux de médiation. Cela a pu être consolidé par le lien relativement plus fort entre « rigorisme » et « jansénisme » qu’observe Jean-Louis Quantin aux Pays-Bas, expliquant le succès international relatif de la théologie morale française au XVIIIe siècle par rapport à son homologue belge86. Ce schéma doit cependant être considéré avec prudence : même les factions partisanes ne sont pas « données », mais requièrent, pour exister, un réassemblage continu87. Ce cas plaide en tout cas avec force en faveur d’un examen attentif de la dynamique locale (ou plutôt « glocale ») des conflits intra-confessionnels avant de suivre les méandres de leurs évolutions dans les théâtres régionaux, nationaux ou globaux. Une analyse de ce type évite les pièges essentialistes de l’érudition plus ancienne sur les « -ismes » catholiques, en orientant la recherche vers l’analyse des pratiques, des appropriations et des relations plutôt que vers des « sous- » catholicismes monolithiques d’orientation nationale, régionale ou idéologique. Par ailleurs, elle appelle une recherche beaucoup plus comparative, trans- plutôt qu’internationale, sur les modes de conflit en tant qu’expression d’une pluralité intraconfessionnelle dynamique ainsi que sur les enjeux et les acteurs de médiation au sein du catholicisme moderne en tant que communauté de conflit. En ce qui concerne l’activité du Saint-Office, se pose la question de savoir si la surreprésentation dans les dossiers de censure romaine des correspondants des Pays-Bas par rapport à la France et de la zone franco-belge par rapport aux autres parties du continent (hors Italie) doit être liée à des modalités similaires de conflit intraconfessionnel sur le terrain. Combinée avec le style très réactif de la gouvernance curiale, cette hypothèse de travail correspond bien aux récentes intuitions scientifiques selon lesquelles c’est dans une large mesure la dynamique et les chaînes d’acteurs de la « périphérie » qui créent, de bas en haut, un centre (romain) en fonction de leurs intérêts, plutôt que l’inverse88.
28Les censures romaines et les textes de politique générale rédigés dans le cadre de notre étude de cas semblent ajouter du poids à cette hypothèse de travail, en soulignant quelques dynamiques significatives déclenchées par l’implication romaine dans des polémiques théologiques et pastorales et la déclenchant en retour. La pacification des polémiques s’est avérée être un objectif central, voire explicite, de la censure romaine. Cette évaluation correspond bien aux résultats de recherches récentes sur les fonctions de la censure en Italie en ce qui concerne les conflits d’honneur alimentés par la presse à imprimer89. Enchevêtrés dans la dynamique d’une culture dominante de la dispute, les conflits d’honneur étaient d’ailleurs inhérents aux clivages théologiques et pastoraux examinés ici, comme en témoigne la division des rôles entre Lupus et son « lieutenant » Farvacques dans les polémiques avec Maximilien Le Dent SJ d’une part, et les recommandations des censeurs vis-à-vis du provocateur Requesens ainsi que les règlements centraux de la paix alexandrine d’autre part.
29Dans un registre hiérarchique et répressif, l’action des institutions papales et une autorité apostolique accessible par des supplications et des dénonciations peuvent venir compléter ou même remplacer les canaux contraints, voir fragilisés, de négociation et de médiation sur le terrain : un troupeau scandalisé et des hérétiques triomphants ouvrent l’espace qui requiert et permet une intervention romaine.
30Simultanément, le cas étudié ici offre un exemple classique de la façon dont la pacification est restée au mieux un résultat fragile, au pire une perspective lointaine. Alors que les Églises confessionnelles n’avaient généralement aucun scrupule quant à leur position de dépositaire exclusif de la vérité absolue et révélée, les études récentes en sont paradoxalement venues à considérer l’incertitude comme une clef importante du catholicisme baroque90. Les recommandations des censeurs visant à atténuer le caractère dogmatique des affirmations théologiques chez Requesens ou à hybrider la contrition plutôt qu’à la démarquer dans la Dissertatio dogmatica de Lupus en sont un exemple. Les définitions du décret plus général du 5 mai 1667 semblent d’ailleurs avoir été cohérentes avec les efforts de censure, évitant une détermination doctrinale forte et contraignante ainsi que la juxtaposition polarisante de deux concepts distincts du remords, l’attrition étant utilisée pour les deux et la vision plus rigide étant présentée comme un simple prolongement de l’approche indulgente plutôt que son double dialectique. Cela ne veut pas dire que les théologiens du Saint-Office, qui ont participé aux polémiques savantes de leur temps en tant qu’auteurs prolifiques et membres de leurs ordres religieux respectifs, étaient des observateurs « neutres ». Bien au contraire, dans notre cas, les opinions sur la manière de traiter Lupus et Requesens, ou sur la pertinence de la Pax Alexandrina, divergeaient. Il est néanmoins intéressant de noter que certains allaient au-delà de leur mandat de censeur et donnaient également des conseils sur la politique de prévention des scandales ou des appropriations (illicites) des oracles du Saint-Office. Lauria souligne que l’absence stratégique de précision dans les décrets romains en ce qui concerne la cause des interdictions individuelles a fait de l’autorité apostolique un instrument versatile et transférable pour les théologiens en conflit des Pays-Bas et de la France. De la même manière, la Pax Alexandrina n’a pas réussi à enterrer les controverses, mais semble plutôt les avoir réorientées, laissant, par exemple, suffisamment de marge de manœuvre pour préconiser le contritionisme sous une bannière tutioriste pendant les décennies suivantes. Cependant, il semble qu’elle ait principalement effectué, au moins sur la scène publique, la transformation d’une controverse théologique en une controverse procédurale centrée sur la question de savoir si les stipulations de la paix alexandrine avaient été violées ou non, offrant aux participants (y compris le Saint-Office lui-même) une issue aux impasses doctrinales sans devoir sacrifier des revendications exclusives de pureté et/ou d’autorité doctrinale.
31Cela implique que la censure des documents rassemblés dans l’affaire de l’attritionnisme nous fournit paradoxalement un point de vue pour enquêter sur une pluralité dynamique au sein du catholicisme moderne, à l’instar de Michel de Certeau dans la France des XVIIe et XVIIIe siècles. En interdisant les controverses déstabilisantes d’une scène publique en construction (dans l’affaire de Auxiliis) ou en les transformant, « jusqu’à ce que le Saint-Siège définisse la question », en simples problèmes de procédure tout en réduisant la validité absolue et publique des censures théologiques en dehors du magistère romain (dans la Pax Alexandrina), les censeurs et inquisiteurs romains en pratique (mais pas en principe) déplaçaient ces questions d’un espace public « neutre » (c’est-à-dire pacifié) vers un espace liminal ou privé qui pouvait être physique, social et culturel, ou vers ces deux domaines également émergents91. Sur leur pupitre de censeur, ils ont ainsi concilié la pluralité, les contradictions et l’hétérogénéité des traditions catholiques avec une volonté de manifester une vérité unique, absolue (révélée), qui devait dépasser la manipulation humaine, la politique et la lutte partisane. L’affaire de l’attritionnisme révèle comment des opérations similaires se sont étendues à la pratique pastorale et sacramentelle, la liturgie de la confession elle-même devenant la pierre de touche et même le substitut de son référent dogmatique, une orthodoxie plurielle, glissante et partiellement indicible92. Le démantèlement du programme exclusif de Lupus (ou de son université) par les censeurs romains visait à faire du confessionnal un lieu public de conformité confessionnelle et de la liturgie hautement formalisée de la confession sacramentelle, une boîte noire cachant des voix théologiques dissonantes et une pluralité de programmes religieux souvent contradictoires. Ils ont au moins réussi à faire en sorte que les historiens modernes privilégient encore aujourd’hui l’homogénéisation confessionnelle comme fil rouge du changement religieux plutôt qu’une pluralité dynamique (c’est-à-dire tout sauf résiduelle) qui, en fait, a pu façonner les confessions modernes au même titre que la politique d’uniformité confessionnelle. Si l’on en juge par les documents censurés, cette pluralisation pourrait bien avoir été, en fait, le proverbial « ver dans le fruit » de la confessionnalisation.
Bibliographie
Archives
AAV = Archivio Apostolico Vaticano.
ACDF = Archivio della Congregazione per la Dottrina della Fede.
ARSI = Archivum Romanum Societatis Iesu.
Sources
Borromeo 1672 = C. Borromeo, I. Gillemans, Canones Poenitentiales à Sancto Carolo Borromaeo Ex antiquis Poenitentialibus Collecti. Quibus praemittitur compendiosa Deductio in cognitionem originis, vigoris, & declinationis dictorum Canonum, Gand, François d’Ercle, 1672.
Cathalogus Opinionum 1660 = Cathalogvs Opinionvm Quarum Praxim Episcopus Namurcensis interdicit Confessariis suae Dioecesis ut in Tit. De Sacramento Poenitentiae, donec a S.ta Sede aliter ordinatum fuerit, dans Decreta et Statvta Synodi Dioecesanae Namvrcensis, […] Praesidente in eâ PerIllustri ac Rev.mo in Christo Patre ac Domino D. Joanne a Whachtendonck Episcopo Namurcensi, Bruxelles, Hubert Antoine Velpius, 1660.
Censura Sacræ Facultatis 1665a = Censvra Sacrae Facvltatis Theologiae Parisiensis, in Librum cui titulus est, Amadaei Guimenii Lomarensis olim primarii Sacrae Theologiae Professoris opusculum, singularia universae ferè Theologiae Moralis complextens : adversùs quorumdam expostulationes contra nonnullas Iesuitarum opiniones Morales ad Tractatus de Peccatis; De Opinione probabili, &c. Editio nouissima, &c. Lugduni, sumptibus phil. Borde, Laurentii Arnaud, Petri Borde, & Guillelmi Barbier, 1664. Cum Appr. &. Superiorum permissu, Paris, Antoine Vitré, 1665.
Censura Sacræ Facultatis 1665b = Censvra Sacrae Facvltatis Theologiae Parisiensis in librum cui titulus est. La deffence de l’authorité de N. S. P. le Pape, de Nosseigneurs les Cardinaux, les Archevesques & Euesques, & de l’employ des Religieux mendians, contre les erreurs de ce temps, Par Iacqves de Vernant, à Mets, 1658, Paris, Guillaume Desprez, 1665.
Ceyssens – De Munter 1968 = L. Ceyssens, S. De Munter, Sources relatives à l’histoire du jansénisme et de l’antijansénisme des années 1661-1672, Louvain, 1968.
Ceyssens – De Munter 1974 = L. Ceyssens, S. De Munter, Sources relatives à l’histoire du jansénisme et de l’antijansénisme des années 1677-1679, Louvain, 1974.
Coriache 1667 = A. Cordiache, Amatus Coriache, presbyter, canonicus archidiaconus Mechliniensis, nec-non Sedis archiepiscopalis […] Verissimè Christus Dominus Salvator noster (qui & veritas est) in Evangelio dicit : Necesse est ut veniant scandala ; à quibus ibidem, seriò, & sub damnationis comminatione, abstinendum esse monet, dum ait : Verumtamen vae homini illi per quem scandalum venit, Bruxelles, Martin de Bossuyt, 1667.
Décret 1667 = Iacobvs Rospigliosvs Abbas Sanctae Mariae, In Belgio Ac Bvrgvndiae Comitatv […] Internvntivs, &c. Vniversis […] sempiternam. [Incipit : Cum Liber cui Titulus : Nicolai Du Bois… et 45 Propositions in praxi perniciosas], s. l., s. n., 1667.
Divini Amoris 1637 = Divini Amoris Et Contritionis Fasciculus Jussu Illustriss. Ac Reverendiss. D. Archiepiscopi Mechliniensis, etc. publicatus, Bruxelles, Martin de Bossuyt, 1637.
Doctrinæ Eius 1650 = Doctrinæ Eius quam certorum articulorum in BullaPii V. Pontif. Comprehensa postulare visa est Damnatio, Breuis & quoad fieri potuit ordinata & cohaerens Explicatio A Veneranda Facultate Sacrae Theologiae in Louaniensi Academia, Reuerendiss. Illustrissimiqúe D. Vercellensis Episcopi & Apostolici per vtramque Germaniam Nuntii voluntate ac iussu concepta, Douai, Veuve de Marc Wion, 1650.
Dubois 1666 = Nicolai Dv Bois Theologi et Jurisconsulti, Sacrarum Litterarum in Universitate Lovaniensi Regii et Primarii Professoris Ad quadraginta quinque Propositiones in praxi perniciosas & nuper damnatas ac quasdam Censuras Tractatvs Dvo En quorum primò per undecim capita temerariae quorundam Censurae similiter damnatae referuntur & refelluntur : eorundemque adversus Sanctae Sanctae Sedis authoritatem praesumptio ex comparatione Praeclarorum Virorum omnis generis, qui in Theologia Morali hinc inde errarunt, confutantur […], Louvain, Pierre Sassen, 1666.
Farvacques 1666 = F. Farvacques, Quaestio Quodlibetica De Attritione, Sev, Quae Fverit Mens Concilii Tridentini De Sufficientia Attritionis Servilis In Sacramento Poenitentiae Habita Lovanii in Schola Artium Die 19. Decembris Anni 1665. Per F. Franciscum Farvacques Insulensem, Ordinis Eremitarvm S. Avgvstini, S. Theol. Doctorem Lovaniensem Et in Ducali Abbatia S. Gertrudis Professorem, Louvain, veuve de Bernard Masius, 1666.
Huygens 1674 = G. Huygens, Methodus remittendi & retinendi peccata. Authore Gummaro Huygens Lyrano s.t.d. in Academia Lovaniensi. Editio secunda planior & tertio tractatu auctior, Louvain, Jérôme Nempaeius, 1674.
Le Dent 1667 = M. Le Dent, De Attritione Ex Metu Gehennae Eivsqve Cum Sacramento Poenitentiae Svfficientia Juxta mentem S. Concilii Tridentini Contra Dissertationem Dogmaticam Exim. P. Christiani Lupi Et Quaestionem Quodlibeticam Exim. P. Francisci Farvacques S. Theol. Doctorum, Ord. Erem. S. Augustini Auctore Maximiliano Le Dent Winocibergensi, Societatis Jesu S. Theol. Professore Lovanii, Malines, Gisbert Lintius, 1667.
Le Dent 1668 = M. Le Dent, Ad Epist. Familiarem Eximii Patris Christiani Lupi Ordinis Erem. S. Augustini S. Theol. Doctoris Responsio In Qua Attritionis cum Sacramento sufficientia magis Stabilitur, confutatis iis, quae de novo opponit. Authore Maximiliano Le Dent Winocibergensi, Societatis Jesu S. Th. Professore Lovanii, Malines, Gisbert Lintius, 1668.
Le Nouveau Testament 1675 = Le Nouveau Testament De Nostre Seigneur Jesus-Christ, Traduit en François Selon l’edition Vulgate, avec les differences du Grec. Nouvelle edition, revuë & corrigée, Bruxelles, Eugene Henry Fricx, 1675.
Lupus 1665 = C. Lupus, Synodorum generalium ac prouincialium decreta et canones, scholijs, notis, ac historicâ actorum theses dissertatione illustrati per Fr. Christianum Lupum Imprensem, Louvain, Veuve de Bernard Masius, 1665.
Lupus 1666 = C. Lupus, Dissertatio Dogmatica De Germano Ac Avito Sensv Sanctorum Patrum, Universae Semper Ecclesiae, Ac Sacrosanctae Praesertim Tridentinae Synodi Circa Cristianam Contritionem Et Attritionem Per Fr. Christianum Lupum Iprensem Ordinis Emeritarum S. Augustini, In Universitate Lovaniensi Sacrae Theologiae Doctorem & Professorem, Louvain, Veuve de Bernard Masius, 1666.
Lupus 1675 = C. Lupus, Q. Florentis Septimii Tertulliani presbyteri Carthaginiensis, Liber de praescriptionibus contra haereticos, scholiis & notis illustratus per Fr Christianum Lupum, Iprensem, ordinis eremitarum S. Augustini, Bruxelles, Francois Foppens, 1675.
Lupus 1681 = C. Lupus, Divinvm Ac Immobile S. Petri Apostolorvm Principis, Circà omnium sub caelo Fidelium ad Romanam ejus Cathedram Appellationes Adversùm profanas hodie vocum novitates Assertum Privilegium Per Fr. Christianum Lupum, Iprensem In Alma Lovaniensi Universitate Sacrae Theologiae Doctorem, ac Professorem Primarium & Regium, Emeritarum S. Augustini nuper Priorem Provincialem, Mayence, Bourgeat, 1681.
Monita Salutaria 1673 = [A. Widenfeldt], Monita Salutaria B.V. Mariae ad cultores suos indiscretos, Gand, François D’Erckel, 1673.
Nieuw Onderuuys 1661 = Nievw Ondervvys Voor de Ionckheyt. Om wel te Biechten ende te Communiceren. Door eenen Priester der Societeyt Iesv. Met Vraghe ende Antwoorde, Gand, Pierre Denys, 1661.
Oordel vande Doctoren 1669 = Oordeel vande Doctoren Inde H. Godtheyt Der Vniversiteyt Van Loven Raeckende de Nootsaekelijcheyt vande Liefde Tot het Waerachtigh Berauw der Sonden: Versocht ende verkreghen door de Eerweerdighe Heren Pastoors der Stede van Ghendt, met een cort Verhael van’t ghene dienaengaende t’sedert eenighe Jaeren geschiet is, Gand, Maximiliaen Braet, 1669.
Requesens 1679 = Brevis Disceptatio Theologica De honestate Contritionis, & Attritionis, earumque sufficientia ad remissionem culpae in Sacramento, vel extra Sacramentum Poenitentiae. Avctore Iosepho Maria Requesenio Societatis Iesu, Rome, Giacomo Antonio de Lazzaris Varesi, 1679.
Rituel romain 1674 = Rituel romain du pape Paul V. À l’usage du diocese d’Alet. Avec les instructions & les rubriques en françois, Louvain, De Witte, 1674.
Saraza 1667 = A. A. de Saraza, Artis Semper Gavdendi Pars Secvnda Laetititiae Perfectae Artificivm, In Conscientiae Recta Efformatione inuentum, & per Adventvales Conciones expositum ac demonstratum Ab Alfonso Antonio De Sarasa Societatis Jesu Theologo Cum duplici Indice tractatuum & rerum, quibus adjectus est Index rerum quae prima parte continetur, Anvers, Jacob Van Meurs, 1667.
Specimen Optimæ Fidei = Specimen Optimae Fidei, Modestiae, Charitatis, & Doctrinae Orthodoxae Quam Alfonsus Antonius de Sarasa, Societatis Iesu Theologus, promittit in Libro a se edito cui Titulus : Ars semper Gaudendi, pars secunda, s. l., s. n., n. d.
Werm – Willemart 1667 = G. Van Werm (Prés.), F. Willemart (Rép.), Lovanii 16. Martii Anno 1667 De Charitate & actibus ejus internis. Qvaestio Theologica Quid Charitas ? Quod ejus objectum ? Quis actus ? & quale ejus praeceptum ? Propositiones. Praeside Ex : Viro D. ac M.N. Gerardo Van Werm Mosae trajectino Defendet Franciscvs Willemart Montensis, Louvain, G. Lipse, 1667.
Études secondaires
Agten 2017 = E. Agten, Ottavio Mirto Frangipani, first papal nuncio to Flanders and his thoughts on book censorship, dans V. Soen, D. Vanysacker, W. François (dir.), Church, censorship and Reform in the early modern Habsburg Netherlands, Turnhout, 2017, p. 73‑96.
Boute – Cools – Visceglia 2009 = B. Boute, H. Cools, M. A. Visceglia (dir.), Fiandra e Italia tra monarchia universale e Stati territoriali. Cultura, politica e dinamiche sociale, Rome, 2009.
Boute 2010 = B. Boute, Academic interests and catholic confessionalisation. The Louvain privileges of nomination for ecclesiastical benefices, Leyde-Boston, 2010.
Boute 2018 = B. Boute, The pope’s men. Transnational clerical elites, papal universalism and bureaucratic practice, dans S. Cabibbo, A. Serra, Venira a Roma. Restare a Roma. Forestieri e stranieri fra quattro e settecento, Rome, 2018, p. 169-178.
Boute 2020 = B. Boute (dir.), Systematisches Repertorium zur Buchzensur. Inquisition 1542-1700, Paderborn, 2020.
Boute et al. 2021 = B. Boute et al., A product’s glamour. Credibility, or the manufacture and administration of truth in early modern catholicism, dans A. Badea et al. (dir.), Making truth in early modern catholicism, Amsterdam, 2021, p. 7-38.
Cavarzere 2011 = M. Cavarzere, La prassi della censura nell’Italia del seicento. Tra repressione e mediazione, Rome, 2011.
Cavarzere 2012 = M. Cavarzere, Il diario di un Maestro del Sacro Palazzo (1678-1681). Raimondo Capizucchi e la censura romana, dans Dimensioni e problemi della ricerca storica, 25, 2012, p. 215-295.
Certeau 1975 = M. de Certeau, La formalité des pratiques. Du système religieux à l’éthique des Lumières (XVIIe-XVIIIe), dans L’Écriture de l’histoire, Paris, 1975, p. 153-212.
Ceyssens 1949 = L. Ceyssens, L’origine du décret du Saint-Office concernant l’attrition, dans Ephemerides Lovanienses, 25, 1949, p. 83-91.
De Ceulaer 2009 = H. De Ceulaer, Gilde e dispute: la soluzione dei conflitti ad Anversa (1585-1796), dans Boute – Cools – Visceglia 2009, p. 48-84.
Fragnito – Tallon 2015 = G. Fragnito, A. Tallon (dir.), Hétérodoxies croisées. Catholicismes pluriels entre France et Italie, XVIe-XVIIe siècles, Rome, 2015.
Frijhoff 2002 = W. Frijhoff, Embodied belief. Ten essays on religious culture in Dutch history, Hilversum, 2002.
Gay 2011 = J.‑P. Gay, Morales en conflit. Théologie et polémique au Grand Siècle (1640-1700), Paris, 2011.
Gierl 2001 = M. Gierl, The triumph of truth and innocence. Rules and practice of theological polemics, dans P. Becker, W. Clark (dir.), Little tools of knowledge. Historical essays on academic and bureaucratic practices, Ann Arbor, 2001, p. 35-66.
Gindhart – Marti – Seidel 2016 = M. Gindhart, H. Marti, R. Seidel, Frühneuzeitliche Disputationen. Polyvalente Produktionsapparate gelehrten Wissens, Cologne-Weimar-Vienne, 2016.
Grès-Gayer 1992 = The magisterium of the faculty of theology of Paris in the seventeeth century, dans Theological Studies, 53, 1992, p. 424-450.
Hasecker – Schepers 2020 = J. Hasecker, J. Schepers, Personen und Profile 1542-1700, Paderborn, 2020.
Israel 1997 = J. Israel, Spain, the Low Countries and the struggle for world supremacy, 1585-1713, Londres, 1997.
Julia – Revel – Chartier 1986 = Les universités européennes du XVIe au XVIIIe siècle. Histoire sociale des populations étudiantes, Paris, 1986.
Latour 2005 = B. Latour, Reassembling the social. An introduction to actor-network theory, Oxford, 2005.
Menniti Ippolito 2011 = A. Menniti Ippolito, 1664. Un anno della Chiesa universale. Saggio sull’italianità del papato in Età Moderna, Rome, 2011.
Neveu 2000 = L’autorité doctrinale de l’Église à l’épreuve du jansénisme, dans Revue d’histoire ecclésiastique, 95, 2000, p. 196-210.
Poncelet 1927 = A. Poncelet, Histoire de la Compagnie de Jésus dans les Anciens Pays-Bas, Bruxelles, 1927.
Quantin 2001 = J.-L. Quantin, Le rigorisme chrétien, Paris, 2001.
Quantin 2002 = J.-L. Quantin, Le Saint-Office et le probabilisme (1677-1679). Contribution à l’histoire de la théologie morale à l’époque moderne, dans Mélanges de l’École française de Rome – Italie et Méditerranée, 114-2, 2002, p. 876-960.
Quantin 2003 = J.-L. Quantin, Le rigorisme : sur le basculement de la théologie morale catholique au XVIIe siècle, dans Revue d’histoire de l’Église d’Italie, 89, 2003, p. 23-43.
Quantin 2015 = J.-L. Quantin, Les institutions de censure religieuse en Italie (XVIe-XVIIe siècles), dans G. Fragnito, A. Tallon (dir.), Hétérodoxies croisées. Catholicismes pluriels entre France et Italie, XVIe-XVIIe siècles, Rome, 2015.
Tewes 2001 = G.-R. Tewes, Die römische Kurie und die Eurpäische Länder am Vorabend der Reformation, Tübingen, 2001.
Tutino 2018 = S. Tutino, Uncertainty in Post-Reformation Catholicism. A history of Probabilism, Oxford, 2018.
Vanden Bosch 2017 = G. Vanden Bosch, Censorship in the archdiocese of Malines (1559-1795), dans V. Soen, D. Vanysacker, W. François (dir.), Church, censorship and reform in the early modern Habsburg Netherlands, Turnhout, 2017, p. 97-106.
Notes de bas de page
1 Il n’est guère étonnant que le gallicanisme représente un thème central dans les contributions à Fragnito – Tallon 2015.
2 Notamment en ce qui concerne la France du début de l’ère moderne, la masse écrasante de matériaux dans les quelques volumes restants des Expeditiones (AAV, Dataria Ap. Expeditiones, 1-10) contenant, entre autres, le Codex et Extraordinarius Galliarum de la Daterie, confirme la conclusion de Götz-Rüdiger Tewes, pour le XVe siècle, que le gallicanisme médiéval en France n’a pas nécessairement conduit au resserrement des liens administratifs avec la Curie papale. Voir les constatations concernant les dispositions papales relatives aux prestations dans les registres de la Daterie pour la France, l’Italie, l’Empire et les royaumes espagnols dans Tewes 2001.
3 Voir Menniti Ippolito 2011.
4 Les échantillons tiennent compte de l’origine géographique ou de la destination des suppliques et des décrets, grâces ou décisions des Congrégations (Concile, Reliques et Indulgences, Propagande), des offices (Daterie, Secrétairie des Brefs : Indulg. Perpetuae et ad Tempus) et des tribunaux (Sacra Romana Rota, Tribunale Civile dell’uditore della Camera Apostolica) pour des années d’échantillonnage vers 1600, 1660, 1750, 1850 et/ou 1899, en collaboration avec Andrea Cicerchia, Birgit Emich, titulaire de la chaire d’histoire moderne ancienne à Francfort, et l’auteur de cette contribution.
5 Les quelque 400 fonctionnaires de la Curie romaine et les correspondants ou suppliants actifs dans les généralats romains des ordres religieux n’ont pas été inclus dans l’échantillon. Les agents et procureurs de la Curie agissant au nom de communautés ou de personnes étaient considérés comme des correspondants extérieurs. L’échantillonnage s’est basé sur la rubrique « Korrespondenten » de l’enquête systématique sur les volumes et fascicules de la liste Censurae Librorum de l’ACDF en Boute 2020. L’étude de la liste Censurae Librorum tient également compte des fascicules ou volumes connexes des listes ACDF, S. O., Tit. Libr., 1640-1701 et Stanza Storica.
6 Sur la réorganisation des archives au XVIIIe siècle, voir Beretta 2008.
7 Voir les lettres circulaires aux inquisiteurs et aux nonces italiens avec la directive de soumettre les livres ou frontispices de livres imprimés au Saint-Office avant leur publication dans les volumes ACDF, S. O., Tit. Libr., 1640-1657 et 1658-1664. Une étude récente sur les institutions de censure romaine centrale et les réglementations en vigueur est disponible dans Hasecker 2017, p. 79-86.
8 Sur les institutions impliquées dans la censure en France, voir Quantin 2015 ; concernant les Pays-Bas espagnols, voir les notes préliminaires dans Vanden Bosch 2017.
9 Cette évaluation de la censure aux Pays-Bas catholiques pourrait s’appuyer sur une longue tradition de préoccupations similaires diffusées dans les instructions générales aux nonces de Flandre bien avant l’émergence du jansénisme ; voir Agten 2017.
10 Rituel romain 1674.
11 Le Nouveau Testament 1675.
12 Témoignages d’Ambrosius Ignatius De Thosse, diacre de la collégiale Sainte-Gudula à Bruxelles ; Nicolas Dubois, professeur Regius des Écritures à l’université de Louvain ; Joseph de Reulx SJ, professeur de divinité au collège des jésuites de Louvain ; Johannes Baptista van Aultre OSA, sous-prieur et professeur de divinité au couvent de Malines, et Nicolaus Ouerdat OSA ; Johannes Franciscus vande Velde, vice-pasteur et confesseur du béguinage à Malines ; et Fransciscus Vanden Werve OFMRec ; ACDF, S. O., St. St., O 3 a, no 3, fol. 238r-243r.
13 Cf. Julia – Revel – Chartier 1986, p. 190-241 ; pour les Pays-Bas méridionaux, voir Boute 2010.
14 Une approche comparative de la morphologie institutionnelle et de ses transformations dans les universités « bourguignonnes » de Louvain, Dole et Douai est disponible dans Boute 2018.
15 Cf. Neveu 2000.
16 C’est-à-dire à la fin des années 1580 ; voir une réimpression du XVIIe siècle commandée par la faculté de théologie de Douai (Doctrinæ Eius 1650).
17 Pour le concept, voir Grès-Gayer 1992, p. 434-435. Cf. Boute 2010, p. 493.
18 « Uscirono nella Sorbona l’anno passato alcune thesi perniciosissime, delle quali mando all’EV l’annesso esemplare, e come in quell’università non esce papele, che subito non sia tramandato a quella di Lovanio per le secrete corrispondenze, ch’hanno li dottori dell’una, coll’altra, si videro quelle da pochi giorni in qua per Lovanio, ma mi vien supposto che le congietture dimostrano, che siano state nuovamente reimpresse nella detta città » (Airoldi, internonce de Flandres, au cardinal Francesco Barberini, secrétaire du Saint-Office, 20 août 1672, ACDF, S. O., St. St., G 3 i, no 2, fol. 23r-v).
19 Voir la réimpression à Paris de thèses louvanistes sur la delectatio victrix dans les Litterae Annuae de 1670 concernant le collège jésuite à Louvain, éditées dans Ceyssens – De Munter 1968, p. 444-452.
20 Voir à cet égard l’essai très instructif de Broggio 2005.
21 Censura Sacræ Facultatis 1665a ; un exemplaire en ACDF, S. O., St. St., H 2 a, no 2, fol. 306r ; Censura Sacræ Facultatis 1665b ; un exemplaire également en ACDF, S. O., St. St., H 2 a, no 2, fol. 283r-288v et 289r-v.
22 Nescio quis hic sparsit, quod per eius damnationem Romana Ecclesia velit sacras academiarum facultates exuere exuere jure consurandi propositiones. Et hinc quidam quidam utcumque offensi, ego esse calumnias constanter affirme (Chrétien Lupus OSA à Girolamo de’ Vecchi, ancien internonce de Flandre, 9 octobre 1665, ACDF, S. O., St. St., H 2 h, fol. 110r-v). Voir les renseignements recueillis sur les délégations de la Sorbonne à l’université par l’évêque de Luçon et par Pierre Nicole (le traducteur latin des Lettres provinciales) dans Giacomo Rospigliosi, internonce de Flandre, au cardinal Chigi, 10 octobre et 19 décembre 1665, dans Ceyssens 1968, p. 148-150 et 160-161.
23 C’est-à-dire les vingt-sept sites ayant dix correspondants ou plus répertoriés entre 1660 et 1700 dans les fascicules des Censurae Librorum.
24 Quantin 2003, p. 27. Sur l’histoire du concept, Quantin 2001, p. 15-18.
25 La lutte partisane est souvent considérée comme atypique à l’époque moderne, à l’exception notable des Provinces-Unies ; cf. la synthèse encore magistrale dans Israel 1997. Voir à titre de comparaison l’analyse sur le long terme de la litigiosité entre les corporations d’artisans anversoises et les forces de cohésion engendrées par la culture conflictuelle à l’époque moderne et l’érosion de cette même litigiosité corporative au cours du XVIIIe siècle dans De Ceulaer 2009.
26 Quantin 2003, p. 33.
27 Voir les faits dans Poncelet 1927.
28 Boute 2010a, p. 484.
29 Pour une analyse approfondie de la polémique sur la théologie morale, voir le chapitre « L’invention du relâchement », dans Gay 2011, p. 103-170.
30 Divini Amoris 1637.
31 Sur l’image d’une rupture soudaine du point de vue des auteurs contemporains, voir Quantin 2003, p. 24.
32 Nieuw Onderuuys 1661. Un exemplaire dans ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 787r.
33 Oordel vande Doctoren 1669. Un exemplaire dans ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 769.
34 Cathalogus Opinionum 1660.
35 Hos ex morali theologia articulos grassantes in Belgio, eximii domini rogant per gratiam vestram insinuari sanctissimo domino, and submitti judicio sancti officii (Lupus à Rospigliosi, 28 janvier 1666, ACDF, S. O., St. St., H 2 c, fol. 227r-v). Voir le décret du Saint-Office du 17 mars 1666, ACDF, S. O., St. St., H 2 c, fol. 230v.
36 Cf. Gierl 2001. Pour un status quaestionis concernant la disputation académique comme pratique constituante de la culture lettrée, voir Gindhart – Marti – Seidel 2016. Sur l’épisode à Louvain des conflits autour de l’attritionnisme, voir Ceyssens 1949.
37 Lupus 1666 ; l’exemplaire dans ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 856r fut transféré à la collection Libri a Stampa, no 7 ; Farvacques 1666 ; un exemplaire dans ACDF, S. O., St. St., G 2 c, no 2, fol. 482r fut transféré à Libri a Stampa, no 3.
38 Le Dent 1667.
39 Le Dent 1668 ; un exemplaire dans ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 854r, fut transféré à la collection Libri a Stampa, no 5. Le dossier contient plusieurs autres imprimés issus de la controverse à Louvain.
40 Requesens 1679 ; un exemplaire dans ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 879r.
41 Gay 2011, p. 490-515.
42 Litterae Annuae Provinciae Flandro-Belgicae Societatis Jesu anni 1660, ARSI Fl. Belg. 59, no 52, fol. 169-185.
43 Litterae Annuae Provinciae Flandro-Belgicae Societatis Jesu anni 1661, ARSI Fl. Belg. 59, no 54, fol. 213r et 220r.
44 Voir les références aux festivités contestées organisées par les Pères pour la première communion à Louvain et dans d’autres villes des Pays-Bas méridionaux, Litterae Annuae Provinciae Flandro-Belgicae Societatis Jesu anni 1660, ARSI Fl. Belg. 59, no 52, fol. 169-185.
45 Dubois 1666 ; un exemplaire dans ACDF, S. O., St. St., O 3 f, no 4.
46 Décret 1667 ; un exemplaire dans ACDF, S. O., St. St., O 3 f, no 4, fol. 263v, 266r.
47 Voir l’ordre du gouverneur général Castelrodrigo au fiscal du duché de Brabant sur l’exécution d’un éventuel décret de cassation de l’internonce, 26 mars 1667, ACDF, S. O., St. St., O 3 f, no 4.
48 Voir la note sur la consternation des milieux académiques face à la « rédemption » de Dubois par le Saint-Siège fournie par les informateurs de Louvain à l’internonce et transmise, avec la correspondance de Rospigliosi des 5 et 12 mars 1667, au maître du Sacré Palais et au conseiller du Saint-Office Lorenzo Brancati di Lauria OFMConv, ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 822r-v.
49 Qui beneficium curatum habent, possunt sibi eligere in confessarium simplicem sacerdotem non approbatum ab Ordinario. Il avait été affirmé que cette proposition probabiliter sustineri posset (Denzinger Art. 2036).
50 Éd. dans Ceyssens 1968, p. 176-177. Voir l’information romaine sur les milieux impliqués dans l’affaire et les relations de pouvoir entre le clergé paroissial et la faculté dans la lettre de Rospigliosi à [la Secrétairerie d’État], 20 novembre 1666, ACDF, S. O., St. St., O 3 f, no 4, fol. 164r-v.
51 Cf. Gierl 2001. Voir, par exemple, la légitimation de Lupus de l’Epistola Familiaris malgré les interventions de l’Internonce pour arrêter sa publication : verum Sacrae huius Facultatis venerabile nomen non possum non zelari, Lupus à son fréquent correspondant Giovanni Bona OCist, 27 avril 1667, éd. dans Ceyssens 1968, p. 237-238.
52 Dum sub cortice instructionum catechisticarum inseruntur illis laxae et perniciosae opiniones, alienae omnino ab evangelica simplicitate sanctorumque patrum doctrina, quarum nimiam luxuriam tanto animi maerore aliquando a déploravit sanctissimus D. Alexander VII ac binis decretis condemnatoriis coepit amputare. Prodiit adhuc recenter istiusmodi Instructio vernacule Instructio vernacule composita a quodam presbiterro societatis anonimo, quarto impressa Brugis, et per hanc civitatem divulgatam, continens opiniones non modo rudimentis catechisticis ac fidei non immiscendas, rerum etiam ab universitatibus reprobatas uti perniciem animabus enfreintes (Ignatius Gillemans, censeur diocésain, chanoine de la cathédrale de Gand et porte-parole du clergé paroissial local, au cardinal Rospigliosi, 19 juillet 1669, ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 562r-v).
53 Plusieurs de ces questions avaient déjà été soulevées dans les questions soumises à Pierre Marchant, probablement depuis les paroisses, concernant l’instruction jésuite pour les premiers communiants. Éd. dans Ceyssens 1968.
54 Borromeo 1672.
55 Monita Salutaria 1673 ; un exemplaire dans ACDF, S. O., St. St., O 3 a, no 1, fol. 7r, qui contient des références à une traduction néerlandaise ainsi que la correspondance du nonce de Paris sur la parution de la traduction française dans sa juridiction en juillet 1674.
56 Denzinger Art. 2021-2065.
57 Giacomo Rospigliosi à Flavio Chigi, 27 avril 1667, dans Ceyssens 1968, p. 234-235.
58 « Se costà non si pensa al provedimento degl’inconvenienti, che possono produrre queste controversie circa l’attritione et obligo di frequentare le parrocchie è da temere che s’accenda un fuoco da non potersi poi estinguere se non con grandissima difficoltà. [...] già l’incendio sarebbe per tutto il paese » (Giacomo Rospigliosi à Giulio Rospigliosi, 26 mars 1667, ACDF, S. O., St. St., O 3 f, no 4, fol. 228r).
59 Voir, outre la lettre de supplication des quatre ordres mendiants, l’évêque de Gand D’Allamont à Rospigliosi, 4 avril 1667, éd. dans Ceyssens 1968, p. 227.
60 Scholasticos quosdam acrius nec absque fidelium scandalo inter se contendere, an illa attritio, quae concipitur ex metu gehennae, exclens voluntatem peccandi, cum spe veniae, ad impetrandam gratiam in sacramento paenitentiae requirat insuper aliquem actum dilectionis Dei, asserentibus quibusdam, negantibus aliis, et invicem adversam sententiam censurantibus (Denzinger Art. 2070).
61 Concepta, sufficiat ad observandam totam totam Legem : eamque qui ex tali timore observant, observare ex amore Iustitiae. Et proinde, quod peccator per solum timorem servilem, absque charitatis adminiculo, possit vitam in melius commutare, Specimen Optimæ Fidei ; un extrait en ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 850r ; cf. Saraza 1667.
62 Werm – Willemart 1667 ; un exemplaire se trouve dans ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 963r.
63 Décret du Saint-Office, 20 avril 1667, ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 965v.
64 Giacomo Rospigliosi à [la Secrétairerie d’État], 5 mars et 30 avril 1667, ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 820r et 834r.
65 ACDF, S. O., Decreta, 1667, fol. 134r-v.
66 Quantin 2002, p. 903. Voir aussi « Libelli, Giacinto » dans Hasecker – Schepers 2020.
67 Voir la dénonciation élaborée et contemporaine dans ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 959r sq. contre Lupus 1665 et 1675.
68 Capizucchi a cité l’affaire comme un exemple de la prudence qui s’imposait dans la révision des manuscrits, l’auteur ayant jugé bon d’ajouter plusieurs phrases après l’approbation de Capizucchi. Voir Cavarzere 2012, p. 270-271.
69 Voir les supplications et censures du livre de Requesens soumis au Saint-Office par Paolo Mariani di S. Fiora OSA et Giuseppe Sabatini OSA dans ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 866r-v et 892r-893v ; fol. 907r-v, fol. 917r-927v (au sujet de Dissertatio et Epistula de Lupus). Voir le procès-verbal de la Congrégation des Cardinaux du 11 octobre 1679, avec les vota des cardinaux concernant le livre de Requesens et l’opportunité d’une autre procédure de censure contre Lupus, ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 905r-906r.
70 Huygens 1674. La première édition n’a pas pu être retrouvée. Voir notamment les Hypotheses plaçant l’œuvre dans un contexte résolument contritionniste. L’ouvrage passera par au moins trois traductions et éditions en français dans la seconde moitié des années 1670.
71 Coriache 1667. L’édit fait suite à un autre édit contritionniste du 26 octobre 1666 d’un archevêque moribond de Malines qui aurait aussi été dirigé par Coriache.
72 Sur Libelli, voir Hasecker – Schepers 2020.
73 Censure de Giacinto Libelli OP, ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 810r-819r.
74 Censure de Lorenzo Brancati di Lauria OFMConv, ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 804r-809r. Une deuxième censure de Lauria dans ce dossier ne pouvait être datée avec certitude, mais aurait pu faire partie de la procédure de 1679.
75 Sur Ricci, voir Bustafa 2014. Sa censure dans ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 901r-902v.
76 Sur Pozzobonelli, voir Hasecker – Schepers 2020.
77 Voir la censure de Pozzobonelli dans ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 862r-864r.
78 « Dunque potendo nascere contese, e scandali da questo libro, e turbarsi la pace procurata prima da Alessandro 7, e poi da nostro Signore, stimo necessario, che vi si ponga rimedio nella maniera più moderata, che sia possibile, [...] e si potria facilmente corregere cassando ‘esse de fide, est haereticum, est fidei dogma’ [...] poiche in effetto quelle proposizioni non sono decise di fede, ne ancora in grado di decidersi. Si levino anche le ingiurie indebitamente date al padre Lupo, lettor pubblico, e celebre dell’università di Lovanio [...] » (censure de Michelangelo Ricci, ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 901r-902v).
79 Quale ergo remedium post factum ? Nisi maius malum, quod mox dicam, timeretur, est prohibendum. At hoc non potest fieri. Quia, cum neque Belgae neque Galli, aliaeve nations possent certo scire, quam ob causam esset prohibitum. Et ex alia parte scirent in eo impugnari necessitatem dilectionis Dei in attritione, videntes prohiberi opusculum adversarii Belgae, Galli aliique informatores dicerent vicimus. Romae S. Congregatio et Papa stant pro nobis, et esset error peior prieure (censure de Lorenzo Brancati di Lauria OFMConv, 11 octobre 1679, ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 897r-899v).
80 « Il libro dunque stimo, che si possa permettere senza proibizione, e censura. Ita censeo, salvo etc. » (censure de Michelangelo Ricci, ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 934r-v, 941r).
81 Lauria recycle-t-il en 1679 une censure de la Dissertatio qu’il avait écrite au début de 1667, probablement avant l’arrivée à Rome de l’Epistola Familiaris de Lupus (Giacomo Rospigliosi, 30 avril 1667, ACDF, S. O., St. St., G 2 c, fol. 836r-837v) ? C’est en effet la copie d’une autre censure, évidemment plus ancienne (qui prétend qu’il n’a pas encore vu l’Epistola Familiaris), avec une phrase ajoutée sur les corrections que Giuseppe Maria Requesens a dû effectuer – insertion qui situe la censure en 1679.
82 « Noto tutto questo per dimostrare che invano si fece rumore contro di me, perché havevo lasciato stampare il p. Requesens contro il p. Lupo » (éd. dans Cavarzere 2012, p. 270-271).
83 Lupus 1681. La genèse du livre a été suivie de près et facilitée par la Curie ; voir l’implication de l’internonce dans Ceyssens – De Munter 1974, passim.
84 « Alle quali potrà aggiungere che l’università di Lovanio è d’oggi l’unica per quello che appartiene all’eruditione ecclesiastica, la qual possa far contrapreso all’università di Parigi, nemica quasi dichiarata dell’autorità apostolica, a cui sono appoggiati gl’interessi più importanti della corona di Spagna. » Voir les arguments de la Curie romaine pour réhabiliter Lupus et d’autres Lovanienses contre leurs détracteurs à la Cour de Madrid dans la lettre du secrétaire d’État Alderano Cibo au nonce de Madrid, Savio Millini, 6 juillet 1681, éd. dans Ceyssens 1974, p. 336.
85 Voir l’analyse perspicace de Certeau 1975, p. 201.
86 Quantin 2001, p. 97.
87 Pour le contexte méthodologique, voir Latour 2005.
88 Sur la territorialità en tant que concept très fécond dans l’historiographie politique italienne, voir Boute – Cools – Visceglia 2009.
89 Voir Cavarzere 2011.
90 Tutino 2018 ; Schreiner 2011 ; Boute et al. 2021.
91 Sur les arrangements spatiaux et les règles implicites de la coexistence pragmatique aux Provinces-Unies, voir le chapitre The treshold of toleration dans Frijhoff 2002, p. 39-65.
92 « Le geste l’emporte sur le contenu. Il devient le signe le plus sûr. À la fois, il pose et il “dit” la croyance comme conduite », Certeau 1975, p. 205.
Auteur
-
Bruno Boute
Goethe-Universität Frankfurt am Main
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