Continuité et changements dans la pratique funéraire en Angleterre au XVIe siècle
p. 389-403
Résumés
Dans le Londres du Moyen Âge et du début de l’époque moderne, les funérailles remplissaient toute une palette de fonctions, qu’elles soient eschatologiques, sociales ou encore émotionnelles. Bien que la Réforme protestante ait remis en question plusieurs éléments des traditions chrétiennes d’inhumation, et malgré les changements dans la liturgie et la pratique, on peut aussi repérer des continuités significatives. D’anciennes pratiques ont trouvé de nouvelles justifications ; de nouvelles traditions sont apparues pour remplacer celles qui avaient été abandonnées. Le choix était essentiel : la possibilité permanente de mettre en forme un spectacle funéraire reflétant l’identité religieuse, civique et personnelle de l’individu semble avoir contribué à faciliter la transition et à satisfaire les besoins et les désirs des participants. Les funérailles font donc partie d’un récit plus large de changement et d’adaptation relativement pacifique.
Funerals in medieval and early modern London served a variety of ends, eschatological, social, emotional. While the Protestant Reformation called into question several elements of the traditions of Christian burial, and there were certainly changes to liturgy and practice, there were also significant continuities. Old practices were given new justifications; new traditions evolved to replace those that had been dropped. Choice was key: the continuing possibility of shaping a funeral performance to reflect the individual’s religious, civic, and personal identity, seems to have helped to ease the transition and to satisfy the needs and desires of participants. Funerals thus form part of a larger narrative of comparatively peaceful change and accommodation.
Entrées d’index
Mots-clés : funérailles, inhumation, Réforme, Londres, liturgie, sonnerie de cloches
Keywords : funerals, burial, Reformation, London, liturgy, bellringing
Note de l’auteur
Traduit de l’anglais par Jean-Charles Khalifa. Les thèmes et conclusions présentés infra sont pour la plupart tirés de Harding 2002, mais actualisés et commentés. Sur la Réforme à Londres, voir Brigden 1989.
Texte intégral
1Dès 1600, des savants et des érudits portaient déjà un regard critique sur l’histoire des coutumes funéraires et d’inhumation en Angleterre, et ce en termes détachés, presque anthropologiques, alors même que les problèmes posés par les changements dus à la Réforme récente en la matière étaient encore très débattus1.
2Les discussions de ces premiers humanistes antiquisants montrent à l’évidence qu’ils étaient pleinement conscients des motifs et intérêts séculiers impliqués dans les pratiques funéraires, ainsi que du sens social et politique que véhiculaient ces cérémonies, tant dans les sociétés païennes que chrétiennes. Ces discussions tournaient autour des funérailles héraldiques, des coutumes britanniques et romaines, des sépultures royales et des pratiques contemporaines, le tout de manière généralement bien informée. Les enquêtes sur le passé s’appuyaient, comme le voulait une pratique de plus en plus répandue à l’époque, sur des sources bibliques et classiques, des chroniques monastiques et des histoires narratives, des codes législatifs, des archives gouvernementales, des découvertes et observations archéologiques, ainsi que sur l’étymologie et les toponymes. On pouvait trouver également, bien que plus rarement, des spéculations sur le symbolisme, par exemple la signification des cercles de pierres et des pyramides.
3Il est plus que probable que les préoccupations introduites par la Réforme ont influencé la recherche de précédents britanniques anciens ou de parallèles aux pratiques contemporaines. L’authenticité de l’anglicanisme et les racines historiques des pratiques anglicanes étaient à l’époque des sujets de débat importants. Les sensibilités réformées ont sans doute pu influencer la doxa selon laquelle « la révérence et l’élégance, à l’origine considérées comme principes cardinaux » avaient évolué au fil du temps vers la « pompe » et la « vanité superstitieuse » : bien que le soupçon de pompe et de vanité ne se limitât pas aux protestants, les réformateurs édouardiens n’en condamnaient pas moins ouvertement les pratiques « superstitieuses ».
4Néanmoins, le ton des débats écrits reste particulièrement calme et détaché, dépourvu de toute polémique et de tout point de vue partisan. Les gentlemen qui ont contribué à ces discussions sont pour la plupart anonymes, mais sont, en toute probabilité, arrivés à l’âge adulte au lendemain de la Réforme henricienne. Certains, au moins, devaient avoir encore des souvenirs de politiques religieuses extrêmement différentes sous Édouard, Marie Tudor et Élisabeth, et tous étaient certainement conscients de la lutte permanente entre forces progressistes et conservatrices au sein de l’Église anglicane de la fin de l’ère élisabéthaine. Bien sûr, les voix dissidentes n’étaient guère susceptibles de prendre part à de telles discussions, et d’autres forums regorgeaient encore de vifs débats sur la Réforme, mais il est difficile de discerner, entre les lignes de ces échanges aussi polis qu’érudits, le moindre écho des conflits féroces des années du Règlement d’Élisabeth, ou de la révolution eschatologique qu’il avait entraînée. Peut-être faut-il y voir une nouvelle confirmation (mineure) de la théorie selon laquelle la Réforme anglaise fut essentiellement pacifique : transition plutôt que rupture, continuité plutôt que changement ?
5La Réforme protestante européenne a remis en question plusieurs aspects de la tradition de l’enterrement chrétien. Le présent chapitre identifie les facteurs de changement et de continuité dans la pratique funéraire anglaise au cours du XVIe siècle, pour en arriver à une conclusion que nous tenons pour importante, à savoir que la flexibilité et le maintien du choix ont joué un rôle clef dans une transition qui, pour l’essentiel, s’est déroulée sans heurts sur le terrain. Ce qui ne signifie pas que les changements n’ont pas été brusques et douloureux pour beaucoup, mais plutôt que, tout au moins à Londres, le respect des nouvelles dispositions était la norme et l’opposition explicite à la Réforme l’exception.
6La chronique ou le journal du Londonien Henry Machyn est une source inestimable pour comprendre ce changement au jour le jour vers le milieu du XVIe siècle. Membre de la guilde des Marchands-Tailleurs et pourvoyeur en ornements funéraires ou organisateur de funérailles au quotidien, Machyn fut un observateur privilégié de toutes sortes d’événements publics, y compris de nombreuses obsèques, aussi bien grandioses que plus modestes, et a cartographié les changements en quelques années de la pratique réformée à la pratique catholique et vice versa. Sa chronique couvre les années 1550 à 1563, c’est-à-dire la seconde moitié du règne d’Édouard VI (1547-1553), qui voit la suppression des chantreries, la totalité du règne de Marie Tudor (1553-1558), avec la restauration de la théologie et de la liturgie catholiques, et les premières années du règne d’Élisabeth Ire (1558-1603), période où le Règlement sur l’Église protestante/anglicane était encore en cours de négociation2. Machyn s’intéresse particulièrement aux funérailles héraldiques, mais il mentionne aussi abondamment les sermons et les oboles distribuées aux pauvres lors des funérailles édouardiennes, puis la réapparition du chant funèbre et de la messe de requiem après l’accession au trône de Marie Tudor. Pendant le règne de cette dernière, la panoplie complète des funérailles catholiques est restaurée, et les obsèques de personnalités publiques, y compris les échevins de Londres, comprenaient des messes chantées répétées, généralement des messes de la Trinité et de Notre-Dame, ainsi que le requiem du lendemain. Sir Henry Amcotts, échevin, fut ainsi enterré en septembre 1554 avec chants funèbres, prières pour son âme, vingt-quatre torches allumées et deux candélabres d’argent. La commémoration mensuelle fut organisée avec un corbillard constellé de lumières, un chant funèbre, une messe de la Trinité, et une messe ou un requiem3. Peu après l’accession au trône d’Élisabeth, bien que les offices catholiques n’eussent pas cessé immédiatement, Machyn commença à chroniquer des funérailles comportant « nodur crosse nor prest, nor clarkes, but a sermon and aft[er] a salme of Dauyd4 », ou encore la présence des « nuw prychers in ther gowne lyke ley[men], nodur singing nor sayhing5 » et des prières en anglais vernaculaire6.
7La chronique de Machyn nous rappelle que le cours de la Réforme n’était ni unidirectionnel ni assuré. Au fil du temps, cependant, les Londoniens semblent avoir fait l’expérience de ce que Patrick Collinson a appelé « la conversion par la conformité7 ». Les registres des églises paroissiales de Londres – notamment les livres de comptes des marguilliers et les inventaires des biens de l’église – constituent de précieuses sources pour appréhender la réception des injonctions venues d’en haut, sous Édouard, Marie et Élisabeth, et laissent à penser que, si certaines congrégations ont été promptes à obéir aux injonctions de changer les rites propres à leur culte, si d’autres sont restées à la traîne, quelques décennies après l’avènement d’Élisabeth, la pratique anglicane était désormais pleinement ancrée8.
I. Changements
8Le changement fondamental en matière de croyances sur la mort et de logique sous-jacente à nombre de pratiques funéraires traditionnelles fut le rejet de la doctrine du purgatoire et l’abandon de l’idée selon laquelle il pourrait y avoir une quelconque interaction effective entre ceux qui sont dans ce monde et ceux qui sont dans l’autre. Aucune action humaine en relation avec les mourants ou les morts n’était réputée pouvoir modifier matériellement leurs chances de salut, ce qui reflète la doctrine de la justification par la foi seule. Aucune prière, aucun intercesseur, aucune image, aucune activité liturgique n’était susceptible d’affecter le salut de l’individu, avant ou après sa mort. Aucune multiplication de l’un ou l’autre de ces éléments n’aurait su améliorer ses perspectives. Cette doctrine poussée jusqu’à sa conclusion logique, cela signifiait qu’aucun lieu d’enterrement, aucune élaboration de l’ordre du service n’était plus saint ou plus bénéfique au défunt qu’un autre. Déclarer que les vivants ne pouvaient rien faire pour les morts, et vice versa, revenait à remettre en cause la réciprocité précédemment illustrée par les bienfaits et les obligations testamentaires.
9Un tel changement de paradigme aurait peut-être dû entraîner une interruption complète des pratiques traditionnelles en matière de funérailles et d’inhumation. Il aurait en tout cas certainement dû en fragiliser certains aspects, vivement critiqués par les principaux réformateurs, du rituel funéraire. Le fait que rien de tel ne soit véritablement avéré laisse à penser que la raison d’être de nombreuses pratiques traditionnellement associées à l’enterrement n’était pas exclusivement d’ordre spirituel.
10En Angleterre, la réforme de la liturgie incarnant la doctrine de la justification ne fut imposée qu’après plusieurs années de changements structurels, notamment la rupture avec Rome et la dissolution des monastères entre 1534 et 1540, qui avaient largement épargné les pratiques quotidiennes, et après plus de deux décennies de ferment théologique en Europe continentale. Certains des dispositifs de l’intercession furent découragés dans les années 1530 sous Henri VIII, mais ce n’est qu’après 1547 que les prières pour les morts furent proscrites, lorsque le protestantisme réformé fut mis en œuvre dans toute sa force par Édouard VI et son Conseil. Il est bien sûr impossible de dire si les Anglais en général se sont habitués, au cours de ces décennies, à la possibilité d’un changement, de sorte que celui-ci aurait été mieux accepté le moment venu.
11Le changement le plus flagrant dû aux réformes édouardiennes fut la raréfaction, que ce soit dans le temps ou dans l’espace, des célébrations liturgiques. Au lieu de l’office du soir, de la prière pour les morts et des chants funéraires, suivis d’une messe de requiem le lendemain, les funérailles étaient désormais couramment célébrées en un seul jour, et sans office simultané ailleurs ni office répété au même endroit. Les funérailles étaient la fin : elles n’étaient pas rejouées, comme dans la commémoration annuelle, et le défunt n’était pas considéré comme ayant une relation significative et continue avec les vivants. À cela s’ajoutaient la disparition du sacrement de l’extrême-onction, de toute insistance sur l’angoisse du moment de la mort et de la centralité du rôle du prêtre ou du confesseur dans la préparation au trépas. Comme l’indiquent les citations de la chronique de Machyn citées supra, ces pratiques avaient été restaurées avec un certain enthousiasme sous Marie Tudor, mais à nouveau proscrites sous Élisabeth.
12La langue officielle de la liturgie funéraire devint bien évidemment la langue vernaculaire, même si le rite anglican avait en réalité beaucoup en commun avec le rite catholique. Mais la disparition de la grand-messe ou de la messe chantée aux funérailles a vraisemblablement beaucoup frappé les esprits, et la fermeture des chantreries eut pour conséquence, dans de nombreuses églises, la disparition des chœurs, des instruments et des mises en scène musicales de la liturgie9. C’est alors le chant des psaumes qui se trouva mis en avant, généralement à une échelle plus modeste, même si les évêques restaient inquiets de voir les anciennes pratiques continuer de subvertir les nouvelles, demandant par exemple en 1560 si les clercs de paroisse « [avaient] l’habitude de chanter un certain nombre de psaumes, à la manière d’un chant funéraire, lors de l’enterrement des défunts10 ».
13Globalement, le nombre d’ecclésiastiques diminua considérablement, car les chantreries et les fondations collégiales étaient désormais dissoutes, et les nombreux prêtres stipendiés et employés occasionnellement, dont la principale fonction était de dire des prières et des messes pour les morts, avaient été renvoyés11. Les fraternités paroissiales, dont beaucoup organisaient des enterrements et y assistaient régulièrement, disparurent12. Il en alla de même pour les ordres de frères, qui jouaient souvent un rôle important en matière de funérailles et de commémorations posthumes de la noblesse et des riches citoyens13.
14Le « décapage des autels14 » de l’ensemble du mobilier et des vêtements d’église sur les injonctions d’Édouard VI ne visait pas spécifiquement la pratique funéraire, mais aura certainement eu un certain impact en la matière, surtout si l’on y ajoute la suppression, dans les églises paroissiales, des autels latéraux et des chapelles où étaient dites les prières et les messes posthumes. Les inventaires du mobilier des églises paroissiales à la Réforme font état d’une série d’accessoires en métal précieux et de vêtements liturgiques destinés au don pour améliorer les services dans l’église et conserver la mémoire du bienfaiteur, certains d’entre eux étant dédiés à un usage funéraire ou commémoratif. La plupart des vêtements et une partie des accessoires furent jugés superflus et vendus, même si, dans certains cas, les acheteurs étaient apparemment de pieux paroissiens qui les conservaient pour les ressortir lorsque Marie Tudor restaura le culte catholique15. En fait, les vêtements ecclésiastiques étaient restés objets de controverses sous Élisabeth, et la résistance de certains membres du clergé anglican à toute forme de tenue cléricale distinctive donna lieu à des débats enflammés dans les années 156016.
15Au nombre des accessoires en métal précieux vendus devaient souvent se trouver des candélabres, étant donné que l’on interdisait désormais de dépasser un certain nombre de lumières lors des services funéraires. Avant la Réforme, c’était une véritable profusion de bougies qui brûlaient pendant ces cérémonies, autour du corbillard, dans les mains des processionnaires ou bien sur l’autel, représentant à la fois l’illumination du Christ et une forme de prière pour le défunt17. Les livres de comptes des marguilliers londoniens d’avant la Réforme, à la rubrique « cire », ou encore les registres spécialisés comptabilisant spécifiquement les lumières, laissent apparaître que chaque enterrement nécessitait des bougies et autres cierges, soit fournis aux frais du défunt, soit donnés par charité18. Les testateurs spécifiaient souvent le nombre, la taille et le type de lumières à porter en procession, et à donner après la cérémonie aux églises favorites. Les lumières étaient également abondamment utilisées lors des obsèques et des anniversaires de décès. Mais l’utilisation de toute lumière artificielle devant les images saintes fut condamnée comme superstition en 1538, tout comme les lumières de jubé et l’utilisation de bougies autour des cadavres dans les Injonctions de 154719. Il est probable que leur utilisation n’a pas cessé immédiatement, en particulier dans les paroisses traditionalistes et les lieux isolés, et la pratique en est très certainement revenue sous Marie Tudor, mais il s’agissait là très clairement d’un aspect qui préoccupait les réformateurs et qu’ils souhaitaient éradiquer.
II. Continuités
16Cependant, le changement eschatologique n’excluait pas en réalité la continuité des pratiques. En dépit du discours protestant officiel, tout de simplicité et d’opposition au rituel, de nombreuses sociétés protestantes conservaient une bonne partie des pratiques traditionnelles. Les changements dans la liturgie, la fréquence et le calendrier des services, le nombre de membres du clergé et leur rôle, la disparition des messes chantées, des vêtements et des lumières, étaient contrebalancés par des continuités significatives : le lieu de l’enterrement, l’attachement à la cérémonie, l’importance accordée à la présence massive de fidèles, en particulier des pauvres, le maintien des tentures et des draps mortuaires, et les sonneries de cloches. Même l’utilisation de lumières fit son retour dans les funérailles au XVIIe siècle.
17C’est un truisme de dire que la plupart des protestants du début de l’ère moderne se souciaient tout autant du lieu même de l’enterrement que la plupart des catholiques. Même si la raison n’en était pas la même – la proximité de l’accomplissement du sacrement et les avantages qui en découlaient –, ils accordaient toujours plus d’importance à la cérémonie à l’intérieur de l’église qu’à l’extérieur, et faisaient bien la distinction entre le chœur, la nef, les allées et le porche ou le cloître. Les anciens cimetières étaient préférés aux plus récents, et très peu de protestants souhaitaient renoncer complètement à l’idée d’une sépulture en terre consacrée. L’enterrement non paroissial, rare avant la fin du XVIIe siècle, était généralement associé à l’exclusion de la communauté ou à des périodes de crise comme la peste20.
18Ce qui a changé, c’est l’éventail des choix possibles en dehors de la paroisse – avant la Réforme, il arrivait parfois que les plus riches choisissent d’être enterrés dans un couvent ou une église conventuelle –, mais cela aura surtout permis de remettre en avant l’église paroissiale et de souligner son importance centrale pour toutes les couches de la société, à l’exception des plus hautes.
19Nombreux sont ceux qui ne remettaient pas non plus en cause l’idée que les funérailles devaient être conduites par le prêtre de la paroisse ou une personne ordonnée. Après la Réforme, comme avant, ceci constituait un aspect important de la relation du prêtre avec ses paroissiens, prêtre qui n’était plus en concurrence avec les confesseurs personnels au lit de mort. La variation liturgique – messe haute ou basse, messes à intention votive ou à contenu spécial – n’était plus une option, mais les protestants avaient toute latitude pour spécifier des psaumes, des sermons et la participation de leur prédicateur préféré à leurs funérailles21.
20Plus généralement, une participation nombreuse aux funérailles demeurait une priorité. Étant donné que les catholiques misaient sur l’intercession, ce qui encourageait la multiplication des observances et des offrandes, le nombre de personnes assistant aux obsèques était d’une importance cruciale, tout comme leur statut d’intercesseurs : religieux professés comme profanes vertueux (pauvres, humbles ou jeunes innocents) étaient particulièrement appréciés. Mais après la Réforme, même si les prières des personnes présentes n’étaient plus requises, un grand nombre d’entre elles continuèrent d’assister aux funérailles par obligation sociale ou fraternelle, ou bien pour en tirer un avantage matériel. La famille, les amis et les collègues venaient pour faire honneur au défunt, encouragés par la pratique de la donation des manteaux ou des robes de deuil. Bien que les confréries funéraires eussent alors cessé d’exister, les guildes et autres compagnies jouaient toujours un rôle important dans les funérailles des simples citoyens, et pouvaient être cooptées dans les funérailles nationales. Les membres des guildes demandaient à leurs confrères d’y assister, si possible vêtus de leur livrée, et faisaient de petits legs d’argent à ceux qui le faisaient, ainsi que des legs plus importants pour un festin de compagnie, idéalement le même jour que les funérailles pour favoriser la participation22.
21Les pauvres n’ont pas disparu des processions funéraires anglaises lorsque la valeur de leurs prières leur a été déniée, et il se peut même que l’ampleur de ces processions ait augmenté. La pratique consistant à inviter aux funérailles un grand nombre de pauvres, hommes et femmes, en leur offrant une contrepartie en espèces ou en nature, était alors si profondément enracinée, constituait une part si essentielle de la pratique funéraire, qu’elle survécut à l’abolition du purgatoire et à la doctrine de la justification par la foi seule. Les funérailles majeures du règne d’Édouard étaient suivies par des dizaines de pauvres : cent chez le comte de Southampton, soixante chez Sir William Locke23. Les testateurs protestants ou leurs exécuteurs testamentaires convoquaient les pauvres et les bénéficiaires d’aumônes en leur promettant des vêtements, une obole ou un repas. Le lord-maire Sir Andrew Judde fit don de robes à deux cents hommes et femmes pauvres à l’occasion des funérailles de son épouse en 155124. Certains testateurs précisaient que le nombre de pauvres devait correspondre à leur âge en années ; d’autres demandaient des multiples de douze ou vingt, jusqu’à cent ou plus. Une centaine de pauvres assistèrent aux funérailles du lord-maire Sir Cuthbert Buckle en 1594, bien que son testament ne spécifiât des dons de robes que pour soixante d’entre eux25 ; soixante-douze étaient présents aux funérailles de Sir William Webbe en 1599, et plusieurs échevins et notables du XVIIe siècle auront dans leur cortège entre quatre-vingts et cent pauvres, soit un bon tiers de l’assistance ou même davantage26. À Londres, les funérailles des citoyens étaient également souvent suivies par les enfants du Christ’s Hospital, lui-même symbole de la Réforme et de la charité collective des Londoniens.
22C’est ainsi que la procession funéraire se transformait, passant d’un rite liturgique axé sur l’obtention d’une récompense spirituelle à un rituel plus séculier de statut et de solidarité sociale. Ces éléments avaient toujours été présents, bien sûr, en particulier dans le cadre des funérailles des personnes royales et nobles, et ils étaient manifestement assez puissants pour se perpétuer. Le Collège des Hérauts, une corporation médiévale chargée de superviser les armoiries et les honneurs chevaleresques, jouait également un rôle important, car, d’une part, il prescrivait le protocole des funérailles des nobles et des gentilshommes, et, d’autre part, il tirait un profit considérable des dépenses qu’il encourageait.
23Même si, comme nous l’avons souligné supra, les vêtements cléricaux avaient en grande partie disparu, les draps mortuaires restaient d’un usage pratique pour recouvrir le cadavre ou le cercueil pendant le service, et semblent avoir été conservés jusqu’à la Réforme. À la fin du Moyen Âge, une riche église urbaine pouvait posséder plusieurs poêles funéraires en damas, satin ou velours coloré, brodés ou garnis de fils d’or et de franges. Il s’agissait souvent de cadeaux ou de dons, destinés à être prêtés ou loués aux paroissiens27. Les corporations et les compagnies possédaient elles aussi de beaux draps mortuaires portant des emblèmes distinctifs, utilisés pour les funérailles des membres ou souscripteurs décédés28.
24Ces draps médiévaux semblent donc avoir continué à être utilisés, tout au moins à court terme, même si les images et les formules, assimilées à de la superstition, en avaient été retirées. Bien que les somptueux poêles funéraires dorés et colorés aient eu tendance, au fil du temps, à être remplacés par des draps noirs, il ne s’agit pas d’une invention spécifiquement protestante ou puritaine, puisqu’on la retrouve également dans toute l’Europe catholique. Dans les années 1640, les draps noirs étaient perçus comme un élément indispensable du rituel funéraire, appréciés pour leur décence et leur élégance et apparemment à l’abri des soupçons puritains. Les paroisses faisaient payer des sommes variables pour l’utilisation de leurs différents draps – premier, deuxième, troisième choix –, restituant ainsi une hiérarchie sociale calquée sur les dépenses : à St Martin-in-the-Fields, à la fin du XVIe siècle, le prix du « plus mauvais drap » était de deux pence, celui du « meilleur » de vingt pence29.
25Un autre aspect de la représentation funéraire qui a survécu à la Réforme, et même prospéré après elle, est la sonnerie des cloches. L’objectif avoué de cette sonnerie était le bénéfice spirituel : la cloche retentissait pour les mourants, afin de susciter des prières pour leur salut. On faisait sonner une seule cloche immédiatement après l’annonce du décès, et des glas ou carillons plus longs avant ou pendant le service funéraire, là encore pour attirer l’attention et les prières.
26Les cloches étaient considérées avec suspicion par les réformateurs protestants en raison de leur implication dans l’intercession pour une personne mourante ou morte, bien que, contrairement à la plupart des autres accompagnements de la pratique liturgique, seuls certains usages spécifiques eussent été proscrits, et non leur existence même. Les injonctions de 1547 et 1559 interdisaient la sonnerie des cloches pendant les offices. Les injonctions de 1560 autorisaient la sonnerie occasionnelle d’une cloche, mais après un décès seule une courte sonnerie pouvait être émise avant l’enterrement, et une autre après ; inquiets, les évêques demandaient si les clercs de paroisse « avaient l’habitude de faire sonner de nombreux et longs glas lors de l’enterrement des morts30 ».
27La sonnerie des cloches est cependant restée un élément important de la pratique anglicane. Les registres des marguilliers font toujours état de paiements pour de longs carillons, et les paroisses entretenaient leurs cloches au prix de dépenses et d’efforts considérables ; elles étaient manifestement une source de fierté locale. La paroisse St Michael de Cornhill possédait une cloche appelée Rus, du nom de son donateur du XVe siècle, l’échevin William Russe. Dans les années 1580, une centaine de livres environ furent dépensées pour la refondre, l’accorder et la raccrocher. Rus était utilisée pour les glas et autres sonneries funéraires, pour lesquels la paroisse demandait huit shillings, contre six pence pour un simple glas d’une des plus petites cloches31. Malgré l’opposition des Puritains aux sonneries de cloches, celles-ci semblent avoir continué à être utilisées dans de nombreux endroits, même pendant la révolution puritaine du XVIIe siècle. Après la Restauration, la sonnerie des cloches se vit à nouveau encouragée « pour réhabiliter les cérémonies et les coutumes de l’Église d’Angleterre restaurée » ; l’évêque de Londres, de son côté, affirma la valeur de la sonnerie de cloche occasionnelle, comme un rappel aux vivants à considérer leur propre mort32.
28Mais, en plus de cette fonction, c’était un message facilement compréhensible que véhiculait la sonnerie des cloches. La sonnerie des cloches est l’un des premiers éléments de la représentation funéraire à avoir été exploités commercialement. Avant la Réforme, de nombreuses paroisses établissaient des tarifs pour la sonnerie de différentes cloches pendant des durées différentes, tarifs qui ont perduré et été affinés par la suite. À la fin du XVIe siècle, les paroisses londoniennes faisaient payer les cloches occasionnelles, les glas et les carillons, y compris les glas d’une durée de six heures pour les personnes de haut rang, et d’autres cloches et sonneries lors des enterrements33. La tonalité, le nombre de cloches sonnées et la durée de la sonnerie annonçaient le statut de la personne pour laquelle on faisait sonner les cloches. Difficile à ignorer et facile à décoder, ce système devait considérablement contribuer à l’impact social de l’événement funéraire.
29L’utilisation des lumières est peut-être encore plus intéressante en tant que survivance ou réinvention. Si la profusion de torches et de bougies lors des funérailles avait été condamnée par les réformateurs du milieu du XVIe siècle pour des raisons religieuses, la nouvelle tradition de l’enterrement nocturne honorable, très remarquée au début du XVIIe siècle, semble indiquer un attachement persistant aux anciennes formes et à leur qualité esthétique. Il pourrait s’agir d’une innovation aristocratique à la cour des Stuart, inspirée par la pratique écossaise. Bien que l’inhumation de nuit ne fût pas jusqu’alors une option populaire en Angleterre, associée qu’elle était à un enterrement honteux, un certain nombre de membres de la gentry et de la noblesse la choisirent au début du XVIIe siècle34. Cela impliquait évidemment l’utilisation de torches et de bougies, ce qui pouvait faire partie de l’attrait pour certains, mais était également une source d’inquiétude : « Je pense plutôt que cette pratique a été introduite par les papistes, qui en profitent de bien des manières », observe John Chamberlain en 161535.
III. Choix
30Comme on peut le constater, la continuité des pratiques a suscité l’inquiétude et certaines critiques, mais également contribué à ancrer le récit d’une évolution (impliquant une certaine purification) plutôt que d’une révolution. Malgré les divergences eschatologiques, la cérémonie funéraire est demeurée importante dans les communautés protestantes, et la flexibilité et l’adaptabilité de ce rituel composite se sont révélées être sa grande force. Les éléments individuels de la représentation funéraire ont changé ou disparu avec le temps, mais de nouvelles formes et pratiques les ont remplacés. Le rite réformé permettait toujours le choix et l’articulation de l’identité et du statut. Pour l’individu, faire des choix parmi les nombreuses alternatives offertes était une façon d’affirmer son identité personnelle face à la mort et d’affirmer son soutien à une société ordonnée, différenciée et hiérarchisée. Les funérailles anglicanes se firent moins sacramentelles et sacerdotales ; l’accent fut plutôt mis sur les processions laïques, les sonneries de cloches, les sermons et les festins, qui pouvaient encore refléter l’individualité et le statut, mais donnaient à la représentation funéraire un sentiment différent, peut-être plus sobre et séculier.
31L’idée que le rituel funéraire était essentiellement et légitimement variable selon les coutumes locales a certainement imprégné la pensée des humanistes élisabéthains antiquisants que j’ai cités au tout début de cet article. Leurs observations, aussi détachées que séculières, nous rappellent que, parallèlement au débat contemporain sur les éléments essentiels et non essentiels du culte, sur les approches normatives et permissives du cérémonial, il était possible d’adopter une vision à plus long terme qui mettait en perspective les changements récents.
Bibliographie
Archives
Kew, The National Archives
PROB 11/84, will of Sir Cuthbert Buckle, 1594, fol. 87v.
London Metropolitan Archives
P69/ALH6/B/008/MS04956/002, churchwardens’ accounts, parish of All Hallows Staining.
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P69/MIC4/B/005/MS02895/001, churchwardens’ accounts, parish of St Michael-le-Querne.
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Londres, British Library
Add. ms. 71131 A-X, heralds’ notes of funeral processions of Lord Mayors etc. of London, 1605-73.
Oxford, Bodleian Library
Ms. Ashmole 818, heralds’ memoranda.
Ms. Ashmole 836, heralds’ memoranda.
Sources
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Nichols 1848 = The diary of Henry Machyn, citizen and merchant-taylor of London, from A.D. 1550 to A.D. 1563, éd. J. G. Nichols, Londres, 1848.
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Woodward 1997 = J. Woodward, The theatre of death : the ritual managment of royal funerals in Renaissance England, Woodbridge, 1997.
Notes de bas de page
1 Voir les écrits sur les cérémonies funéraires, les épitaphes et les tombes, parus vers 1599-1600, dans Hearne 1771, I, p. 199-260. Voir également Kingsford 1908 ; Weever 1631 ; Browne 1658.
2 Le manuscrit original (très endommagé) est aujourd’hui coté à la British Library sous la référence Cotton Vitellius F.v. Une édition a été publiée en 1848 (Nichols 1848) et une édition électronique vers 2000 (Bailey et al. c. 2000) : https://quod.lib.umich.edu/m/machyn/. Voir également Mortimer 2002.
3 Bailey et al. c. 2000, 7 septembre 1554, 7 octobre 1554.
4 La citation est en anglais de l’époque. Littéralement : « Ni croix, ni prêtre, ni clerc, mais un sermon, suivi d’un psaume de David. »
5 Idem. Littéralement : « De nouveaux prêtres en habits comme ceux des civils, ni chants ni discours. »
6 Bailey et al. c. 2000, 23 mars 1559, 7 avril 1559, 4 juillet 1559.
7 Collinson 2000, p. 46.
8 Pour une liste des registres des marguilliers londoniens (aujourd’hui consultables aux London Metropolitan Archives), voir Guildhall Library 1989. Hutton 1987 étudie au quotidien les changements introduits par la Réforme dans de nombreuses paroisses anglaises.
9 Voir Burgess – Wathey 2000.
10 Frere 1910, III, p. 91.
11 Kitching 1980.
12 Barron 1985.
13 Steer 2017.
14 Duffy 1992.
15 Walters 1939 ; Hutton 1987.
16 La « controverse des vêtements liturgiques » à Londres est décrite dans Page 1909, p. 309-311.
17 Duffy 1992, p. 147, p. 361-362.
18 Walters 1939, p. 333, 415, 453, 481, 502 ; Kitto 1901.
19 Darlington 1967.
20 Harding 1989.
21 Voir Houlbrooke 1998, p. 295-330.
22 Harding 2002, p. 216-219.
23 Bailey et al. c. 2000, 4 août 1551, 27 août 1551, 19 novembre 1551.
24 Ibid., 19 novembre 1551.
25 Kew, The National Archives, PROB 11/84, fol. 87v ; Oxford, Bodleian Library, ms. Ashmole 818, fol. 45r.
26 Oxford, Bodleian Library, ms. Ashmole 836, p. 289 ; Londres, British Library, Add. ms. 71131 A-X.
27 Walters 1939.
28 Herbert 1968, I, p. 71-72, 444. On trouvera dans Oliver 1995, p. 18-19 et annexes, des illustrations du drap mortuaire de la Saddlers’ Company ; pour celui de la Vintners’ Company, voir Llewellyn 1991, pl. 49 ; pour celui de Parish Clerks’, Adams 1971, pl. II.
29 Kitto 1901, p. 300-312.
30 Hughes – Larkin 1964-1969, I, p. 399 ; II, p. 122 ; Frere 1910, III, p. 62, 91, 309.
31 Overall 1871, p. 173-189.
32 Cressy 1997, p. 425.
33 Pour des listes de tarifs, voir par exemple London Metropolitan Archives (désormais LMA), P69/MGT4/B/004/MS04570/001, fol. 118v ; LMA, P69/PET4/B/006/MS00645/001, fol. 182r ; LMA, P69/MIC4/B/005/MS02895/001, fol. 37v ; LMA, P69/ALH6/B/008/MS04956/002, fol. 7r ; LMA, P69/MTN3/B/004/MS06842, fol. 5 bis ; LMA, P69/AND3/B/003/MS01279/002, fol. 49r ; Overall 1871, p. 223.
34 Houlbrooke 1998, p. 272-275 ; Gittings 1984, p. 188-215, part. p. 199 ; Woodward 1997, p. 141.
35 McClure 1939, I, p. 578. Cf. Forbes 1971, p. 30 (enterrement de nuit d’un récusant, 1617).
Auteur
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Vanessa Harding
Université de Londres
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