Un second acte de la transition funéraire contemporaine ?
Des années 1970 à nos jours
p. 519-535
Résumés
À partir du XVIIIe siècle, puis surtout au long du XIXe siècle, selon un processus progressif de sécularisation du rapport à la mort, les croyances et les pratiques funéraires se sont redéfinies par étapes. La première phase de la transition funéraire contemporaine se réalise sur le versant des institutions et aboutit aux grandes réformes du cimetière durant le XIXe siècle. La seconde phase de cette transition est plus disparate et initie de nouvelles pratiques à partir des années 1970 qui s’inscrivent dans un contexte de pluralisation des normes. Cette contribution prend le parti de considérer l’articulation entre ces deux phases d’une même transition, plutôt que de les dissocier en deux transitions indépendantes l’une de l’autre.
From the 18th century onwards, and especially throughout the 19th century, in a gradual process of secularisation of the relationship with death, funeral beliefs and practices were redefined in stages. The first phase of the contemporary funerary tradition took place on the institutional side and led to the important reform of the cemetery during the 19th century. The second phase is more heterogenous and introduces new practices from the 1970s onwards, which are part of a pluralisation of norms. This paper considers the articulation between these two phases, identifying them as belonging to the same transition rather than dissociating them into two independent transitions.
Entrées d’index
Mots-clés : transition funéraire, pluralisation des normes, trajectoire des morts, cimetière, crémation
Keywords : funerary transition, pluralization of norms, trajectory of the dead, cemetery, cremation
Texte intégral
1Le constat peut être fait d’une relative permanence, durant plusieurs siècles, des croyances, des gestes et des rites funéraires en Occident. Il est indéniable que les Églises ont joué un rôle crucial dans la manière de traiter l’agonie et d’aider les mourants, ainsi que dans la place accordée aux défunts et à leurs liens avec les vivants. Ce rapport à la mort et aux morts s’inscrivait dans une conception sacrée du monde. Ainsi, en dépit de variations temporelles notables et d’une diversité des pratiques en fonction des aires géographiques, ce qu’ont montré le folklore1 et l’historiographie2, il demeure que ce rôle est plutôt marqué du sceau de la continuité. Ainsi énoncé, ce constat permet de situer et de caractériser au regard des transformations passées les évolutions récentes, qui attestent que nous changeons peut-être de registre et d’échelle. L’hypothèse peut être faite d’une transition funéraire contemporaine établissant un nouveau rapport au mourir, à la mort et au souvenir des morts, qui promeut ainsi un système funéraire inédit.
2À partir du XVIIIe siècle, puis surtout au long du XIXe siècle, selon un processus très progressif de sécularisation du rapport à la mort, les croyances et pratiques funéraires se sont redéfinies par étapes3. Ce processus de sécularisation des sociétés contemporaines se caractérise sur un plan funéraire par un effacement de l’eschatologie et de la ritualité traditionnelle. L’industrialisation, l’urbanisation, la médicalisation ont été le terreau de ces transformations. Durant cette période, ces dernières ont concerné avant tout les institutions, en particulier la fabrique des lois4 et les différentes réformes du cimetière contemporain5, moins le for privé et les pratiques individuelles. Ce n’est en effet qu’au milieu du XXe siècle qu’a véritablement été initié un nouveau rapport à la mort à l’échelle des personnes. Après la guerre de Sécession aux États-Unis, les deux guerres mondiales ont été, en raison des décès de masse, des événements qui ont vraisemblablement favorisé ces transformations et contribué à mettre fin à un système funéraire relativement unifié qui valait pour l’ensemble de l’aire culturelle occidentale. Si ces transformations ont été progressives, elles sont néanmoins structurelles.
3La première phase de la transition funéraire contemporaine est bruyante, au sens où elle a donné lieu à de vifs débats sur la scène publique et politique. La seconde phase, quant à elle, pourrait être qualifiée de révolution silencieuse, quand bien même la communauté intellectuelle s’en est saisie. Ainsi, à partir des années 1970 dans les pays de culture catholique, près d’une vingtaine d’années plus tôt dans les pays de culture protestante, des changements modifiant les normes et les pratiques sont intervenus à l’échelle de groupes sociaux (telle profession, telle communauté), mais aussi à celle de la famille et des individus eux-mêmes. Il ne s’est plus agi alors d’initier de nouveaux idéaux, de proposer de grandes réformes, mais de constater, par le bas, une évolution dans la manière d’appréhender la mort et de prendre en charge les personnes en fin de vie, puis les défunts, et de leur rendre hommage.
4Ce chapitre vise à dresser, d’un point de vue sociologique et anthropologique, les grandes lignes de cette transition en en déterminant les phases, les contextes et les enjeux. C’est bien à l’aune du présent que ces questions sont ici traitées, et donc moins dans une perspective historiographique. Demeure une question de fond : les changements que l’on constate à partir des années 1970 forment-ils une transition à part entière, autonome, ou sont-ils le second temps de ce qu’il conviendrait d’appeler plus largement la « transition funéraire contemporaine » ? C’est dans la seconde perspective que s’inscrivent nos réflexions.
I. Une ou des transitions à l’époque contemporaine ?
5À la différence d’autres domaines a priori proches, comme la naissance ou la conjugalité, le processus de sécularisation qui caractérise les sociétés contemporaines en Occident a été plus lent concernant la mort. Le poids des traditions et des institutions religieuses dans ce domaine explique cette relative lenteur. Une autre raison l’éclaire : la séparation entre ce qui relève du religieux et du laïc, du public et de l’intime, est traversée de tensions qui s’y exercent plus fortement et plus frontalement. En effet, les missions de service public concernant tout aussi bien les funérailles que la sépulture, comme les impératifs de santé publique et d’hygiène6, font que la mort et la prise en charge des cadavres ne peuvent être circonscrites à la sphère privée et familiale. La dimension institutionnelle et politique de ces questions ne peut être évacuée, notamment dans tous les aspects qui touchent à leur administration. Qu’elle se situe à l’échelle d’une biopolitique d’État7 ou d’une biopolitique déléguée8, l’administration de la mort et des morts est un fait incontestable. Si les Églises et les consistoires ont perdu certaines de leurs prérogatives et de leurs fonctions dans la société civile et la sphère politique – ce qui se traduit d’un point de vue funéraire par une nouvelle répartition des rôles entre l’État, les communes, les Églises, les opérateurs funéraires et les familles9 –, la mort, sous toutes ses facettes et dans toute son étendue, reste instituée et instituante.
1. Première phase : de la réforme des idées…
6La première étape de la transition funéraire à l’époque contemporaine se cristallisait donc sur le versant des institutions, moins sur celui des pratiques et des sensibilités. La réflexion sur les modes de sépultures a été à l’origine de débats dès la fin du XVIIIe siècle et a abouti aux grandes réformes du cimetière au XIXe siècle10. Dans le même temps, la loi sur la Liberté des funérailles de 1887 a posé le principe du respect des volontés du défunt, renforcé la possibilité d’obsèques civiles et créé le recours à la crémation, socle de transformations dont on ne devait mesurer les effets tangibles qu’un siècle plus tard11. Il faut constater que la loi n’est pas en ce domaine une sorte de chambre d’enregistrement : c’est la fabrique des lois qui est promotrice de changements dont certains s’actualisent encore, ou seulement de nos jours. Une intense activité parlementaire12 génère de nouvelles organisations, de nouvelles compétences territoriales et de nouvelles régulations.
7Il ne fait pourtant aucun doute que ces évolutions normatives ont été principalement le fait de mouvements sociaux, initiés en particulier par les sociétés crématistes, ou ceux d’acteurs institutionnels ou professionnels, tels les médecins et, plus récemment, les opérateurs funéraires, autant d’entrepreneurs de morale13. Les évolutions issues du for privé sont moins évidentes à documenter, à l’exception de configurations spécifiques, comme chez les libres-penseurs où la liberté de conscience peut se traduire (ou non) jusque dans les volontés individuelles, mais elles résultent avant tout d’un mouvement social qui vise à s’étendre14. Pour ce qui est du commun, les obsèques religieuses demeurent la norme, quand bien même il existe des convois civils15 et des classes de funérailles. De même, l’inhumation du corps dans un cimetière reste la règle, même si la sépulture peut prendre la forme d’une inhumation dans une concession ou dans le terrain commun. Répondant prosaïquement à des contraintes urbanistiques et hygiénistes, la loi édifie le « champ des morts » avec le principe d’une rotation des corps tous les cinq ans. Cette norme du terrain commun ou, dit autrement, du terrain général s’est vite avérée l’exception du point de vue des modèles auxquels les contemporains aspirent16. Selon cette perspective, la transition funéraire est la rencontre entre des principes avant-gardistes, que l’on pourrait qualifier de républicains et de matérialistes, et des aspirations à l’échelle des familles. L’attachement à la sépulture, à l’hommage et au souvenir des morts s’est affirmé et a gagné de l’importance au cours de la seconde moitié du XIXe siècle, pour faire émerger ce que Jean-Didier Urbain a nommé la « société de conservation17 ». La concession dite de famille est devenue le cadre référentiel, alors qu’il s’agissait à l’origine, dans l’esprit du législateur, d’un régime d’exception.
8Cette étape est particulièrement importante au sens où elle a institué une nouvelle conception de la mort et des morts fondée sur des principes bousculant les cultures et croyances passées, à l’image d’une structure ou d’une architecture édifiée, mais partiellement vide ou à combler. Les principes hygiénistes et de neutralité ont totalement reconfiguré la manière d’appréhender les corps morts, la manière de les manipuler, ainsi que leurs trajectoires et les lieux où ils séjournent18. Cette nouvelle approche politique, que l’on peut qualifier d’idéologique en raison des régimes de valeurs convoqués, et de pragmatique quand il s’agit de considérer les dimensions technique, urbanistique et de santé publique de ces questions, a placé la matérialité des corps et la santé publique au centre des débats. La survie des âmes est devenue quant à elle une affaire privée : en France tout au moins, la laïcité est le nouveau cadre référentiel des dynamiques funéraires impliquant des gestes, mais également une rhétorique. Or, « pour être traduites sous la forme de récits édifiants et de pratiques légitimes, ces évolutions sociales doivent être appropriées – pour être adoptées ou refusées – par les institutions qui médiatisent les rapports que les individus entretiennent avec leur destinée19 ».
9Au terme de ce processus sont intervenus des événements majeurs qui concernent le traitement des corps morts et la question de l’hommage dû aux défunts. La Première Guerre mondiale, par son ampleur et son impact sur les familles, a eu incontestablement un effet de maintien des attachements à une culture funéraire20 mais aussi d’accélérateur, notamment sur la redéfinition des modalités de prise en charge des morts et sur le rôle attribué à la sépulture : « Le temps des guerres aura été celui d’une redécouverte physique massive des corps morts21. » Les prémices d’une rupture avec les modes traditionnels y sont repérables, même s’il est difficile de dénouer ce qui est du ressort d’adaptations conjoncturelles en lien avec le conflit armé et ce qui est dû à des changements plus structurels. D’autant que, dans les pays de tradition catholique tout au moins, l’Église est demeurée à cette époque l’institution de référence en matière de ritualité funéraire, laquelle s’est mobilisée aux côtés des familles pour que les dépouilles leur fussent restituées ; contribuant à faire abandonner par l’État le projet d’une incinération massive des corps pour limiter tout risque infectieux, selon une proposition de loi qui avait été votée par l’Assemblée nationale le 18 juin 191522. De son côté, analysant le processus de pacification des mœurs, Norbert Elias a mis en exergue la Seconde Guerre mondiale, quand il s’est agi de comprendre la solitude à laquelle étaient désormais confrontés les mourants23. Il conviendrait d’articuler ce qui peut s’analyser comme une transformation des sensibilités, dont certains éléments ont été lents à s’imposer mais pérennes, tandis que d’autres ont été spectaculaires mais plus instables dans le temps, avec ce qui peut être considéré comme un résultat d’épisodes circonscrits mais marquants. L’ordinaire et l’extraordinaire sont suffisamment intriqués pour qu’il soit ardu de déterminer le poids de l’un et de l’autre dans les transformations en question.
2. Seconde phase : … à des transformations dans le registre des pratiques
10La première phase de la transition funéraire contemporaine se caractérise par sa dimension avant-gardiste, moins par ses réalisations, hormis les réformes des cimetières et la liberté des funérailles. La plupart des changements affectant les pratiques ne sont statistiquement pas probants. Certains se sont pérennisés, d’autres ont disparu, d’autres encore se sont transformés24.
11La seconde phase de la transition funéraire contemporaine, qui à bien des égards s’autonomise de la précédente, a débuté dans les années 1970 en France et dès les années 1950 dans les pays anglo-saxons de tradition protestante25. Elle concernait cette fois le registre des pratiques, qui connaissaient nombre de bouleversements qui en venaient à transformer radicalement le rapport à la mort, mais aussi au mourir. Pourquoi alors parler de « seconde phase » et ne pas y voir une « transition inédite » indépendante de la précédente, tant les modalités et les motifs diffèrent de la période précédente ? La première phase se caractérise par des principes qui se sont traduits en réformes, quand la seconde est constituée d’une collection de pratiques éparses peinant a priori à s’organiser en système. Il y a à cela deux raisons. D’une part, la plupart des changements observables depuis les années 1970 ont des prémices bien antérieures ; ils ont pris source dans les grandes réformes funéraires du XIXe siècle et sont inhérents à l’évolution, sur la longue durée, des sensibilités. Ces changements sont articulés à la diffusion des idées des Lumières puis aux multiples révolutions, médicales, urbanistiques, techniques, industrielles et démographiques. Cela est particulièrement saisissant à propos de la crémation qui a vu converger de nouvelles aspirations au niveau individuel et des innovations en termes de dispositifs techniques et architecturaux. L’étude de ces filiations et ruptures nécessite donc la plus grande prudence. D’autre part, ces pratiques s’inscrivent dans des dynamiques proches, voire similaires qui tendraient à faire système en s’accumulant et s’agrégeant, ainsi qu’en se pérennisant. Dit autrement, il est difficile en l’état des connaissances de défendre l’idée d’un système car aucune loi ou théorie de portée générale ne l’organise, mais le constat peut être fait que les pratiques semblent converger. Il demeure ardu aujourd’hui encore d’analyser les transformations funéraires récentes, quand bien même près de cinquante années se sont écoulées depuis le début de cette seconde phase. Ces transformations sont toujours en cours, sans se traduire par un récit édifiant et édificateur. On a parlé à leur propos d’émiettement26, car les transformations concernent tout à la fois les acteurs (professionnels, bénévoles, endeuillés), les actants (dépouilles, cendres, restes humains), les gestes effectués à leur propos, la manière de les régir, leurs temporalités (fin de vie, décès, obsèques, deuil, hommage, souvenir). Cet éparpillement n’est d’ailleurs pas sans conséquence sur les travaux de recherches qui peuvent être conduits. À la différence de l’archéologie funéraire qui repose principalement sur l’étude des sépultures, de l’anthropologie biologique qui étudie l’ostéologie humaine, la sociologie et l’anthropologie culturelle peinent à définir des terrains d’étude circonscrits. En d’autres termes, la manière d’appréhender ces questions s’est totalement reconfigurée et l’étude des rituels funéraires qui constituait le point de convergence des travaux ne parvient plus à embrasser les questions de recherche actuelles27.
12Comment ces changements ont-ils été analysés, au moment où ils ont émergé, par celles et ceux qui étaient à même de les décrire et les interpréter ? Dans les années 1970, l’ensemble de la communauté des chercheurs de langue française semble avoir reconnu que de profonds changements affectaient la manière dont les contemporains s’appropriaient et neutralisaient la mort. Une abondante littérature a alors été produite, circonscrite dans le temps, puisqu’une dizaine d’années tout au plus a suffi pour proposer une analyse du phénomène. Cette phase a été envisagée comme une période où la mort serait devenue « taboue », faisant voler en éclat un modèle ancestral. Les travaux conduits dans cette période s’inscrivaient dans une orientation critique, voire dénonciatrice, de Louis-Vincent Thomas, Anthropologie de la mort28, de Jean Ziegler, Les vivants et la mort29, de Jean Baudrillard, L’échange symbolique et la mort30, de Philippe Ariès, L’homme devant la mort31. Sur la base d’un faisceau d’indices relatifs à l’urbanisation, l’anonymat, la rationalisation technique et médicale et la marchandisation – autant de critiques du capitalisme –, ces ouvrages concluent à une dé-ritualisation et une dé-socialisation du rapport à la mort, qui indiqueraient une situation anomique où les morts et les mourants seraient relégués. De ce point de vue, les contemporains auraient désappris au sujet de la mort et s’en seraient trouvés démunis, sans réels relais institutionnels, si ce n’est celui de la famille. Les rituels traditionnels se seraient délités pour donner lieu à un commerce de la mort sans âme et sans contrepoids symbolique.
II. Une seconde phase (de 1970 à nos jours) difficile à saisir et documenter
13Interpréter des transformations en temps réel n’est pas chose aisée. Il s’agit néanmoins de considérer que certains de ces bouleversements ont été induits par des facteurs exogènes structurels. La médicalisation de la fin de vie, l’évolution des causes de décès, le vieillissement de la population et la professionnalisation des acteurs ne sont pas des événements neutres sur la manière de concevoir la mort, sans pour autant qu’ils aient été initiés à des fins idéologiques. En outre, la diversité et la multiplicité des évolutions du point de vue de la description des pratiques et leur extension sur les périodes qui précèdent et suivent le décès ont également eu des conséquences.
1. De l’agonie de courte durée à des processus de fin de vie longs et médicalisés
14L’évolution des causes de décès a modifié la morphologie de la population et eu des effets notables sur la manière d’appréhender la mort et le mourir. Si la baisse de la mortalité infantile était effective dès le XIXe siècle, notamment en raison de la révolution pastorienne, elle n’a vu sa chute se consolider qu’au terme de la Seconde Guerre mondiale. Elle a atteint, dans les années 1980, des proportions quasi résiduelles avec un effet mécanique sur l’augmentation de l’espérance de vie qui suit une courbe inversée. La statistique des causes de décès établit qu’entre les années 1950 et les années 1970, la part des décès attribuables à des maladies parasitaires et infectieuses a diminué de moitié, alors que celle des décès imputables à des tumeurs a doublé de son côté. Or, cette mutation a fait advenir de nouvelles catégories d’entendement et d’action passant du modèle « des morts collectives au devoir de guérison32 », où il convenait de préserver la vie et non plus seulement de traiter les morts. « Mourir prend désormais du temps33 », et les agonies de courtes durées sont devenues l’exception. C’est désormais sous le prisme de la trajectoire des malades et de la chronicisation des maladies34 que se traitaient les fins de vie, faisant émerger de nouveaux acteurs, en particulier ceux de la médecine palliative35. Dès lors, la mort s’ancrait dans le champ de la santé et le mourir devenait la problématique principale36.
15Dans le même temps et non sans rapport avec ce qui vient d’être relevé, les lieux de décès ont vu l’espace domestique s’effacer au profit d’une prise en charge hospitalière ou au sein d’établissements d’hébergement pour personnes âgées dépendantes. Le point de bascule, où près de la moitié des événements se déroulaient désormais en établissements de santé ou socio-sanitaires, s’observe dans les années 1950 pour les naissances et dans les années 1970 pour les décès37. Ce renversement rapide s’est effectué en une ou deux décennies tout au plus pour se stabiliser dans les années 1990. En France, en 2009, on estime que 58 % des décès se produisent à l’hôpital, 26 % à domicile et 12 % en maisons de retraite38. Or, le lieu où intervient le décès n’est pas sans conséquence sur les modes de prise en charge des défunts et l’accompagnement des familles, comme sur la manière dont on conçoit ces événements. La mort d’une personne est un moment intense de la vie sociale et familiale, mais aussi des individus concernés. Le paradoxe est qu’en même temps que la fin de vie et le décès interviennent désormais dans l’espace institué et performatif de « l’hôpital », ces expériences se font de plus en plus personnelles et intimes, clôturant une trajectoire de vie. Les décès intervenant largement à un âge avancé, la norme d’une mort dans le grand âge, alors que la personne a « vécu sa vie », domine désormais.
16Ainsi, tant médicalement que socialement, on note un déplacement de l’attention portée au moment du décès (comme situation ou état) au profit du mourir et du deuil (comme processus ou trajectoire). Cela se manifeste par de nouvelles modalités de prise en charge et d’accompagnement, et par des représentations sociales de la maladie, de la mort et du deuil inédites, auxquelles participe la littérature scientifique portant sur ces questions39. Cet élargissement du spectre n’est pas sans conséquence puisque, dès les années 1990 et principalement dans les années 2000, la fin de vie et le deuil sont devenues des réalités à part entière, qui tendent à s’autonomiser de ce qui était caractérisé précédemment, de manière globale, comme « la mort », en devenant précisément des étapes au sein de celle-ci. Traditionnellement, le deuil consistait en la phase liminale des rites funéraires, encadrée par les phases de séparation et de réintégration du mort et des vivants à sa levée40.
2. De nouveaux entrepreneurs de morale, les professionnels aux cœurs des changements
17Ces changements ont eu pour effet de placer les professionnels au centre de la prise en charge, mais également d’en faire les principaux initiateurs de pratiques nouvelles se substituant aux Églises et à l’État. La professionnalisation est l’une des transformations les plus significatives de cette transition. À chaque séquence, un ensemble d’acteurs intervient avec des missions qui leur sont dévolues : accompagner le mourant en fin de vie, constater le décès, rédiger le certificat médical de décès, accomplir la toilette mortuaire, réaliser d’éventuelles constatations médico-légales, voire une autopsie, délivrer l’acte de décès à l’état civil, organiser les obsèques avec la famille, réaliser éventuellement des soins de conservation, présenter le défunt en salon funéraire ou à la chambre mortuaire hospitalière, délivrer l’autorisation de fermeture de cercueil, effectuer la mise en bière, poser éventuellement des scellés, assurer le transport du corps à chacune des étapes, délivrer le permis d’inhumer ou l’autorisation de crémation, octroyer une sépulture, vendre une concession, réaliser la cérémonie d’obsèques, creuser une fosse, ouvrir un caveau ou une case de columbarium, effectuer un travail de marbrerie, remettre l’urne cinéraire après la crémation, accompagner les proches du défunt dans leurs démarches, puis dans leur processus de deuil, renouveler une concession, procéder à des exhumations, traiter les restes humains au terme de la sépulture, etc. Sauf situation exceptionnelle, l’ensemble des actions réalisées autour du décès d’une personne, puis ultérieurement en lien avec l’administration des restes humains et le souvenir des morts, relève d’un mandat confié à des professionnels. Chacun a ses propres tâches à réaliser, son domaine de compétences, ses référentiels éthiques régis par des textes réglementaires et par des organisations du travail, relevant pour les uns des métiers du soin et de la médecine, pour les autres des métiers du funéraire, pour d’autres encore de l’administration. Parler de « huis clos41 » permet d’identifier que ces activités s’effectuent sans la présence des proches, et de constater que les principaux acteurs pourvoyeurs de normes sont mus par des mandats différents et parfois conflictuels – la pandémie de Covid-19 l’a récemment mis en évidence42. Néanmoins des normes sont constitutives de ce qui se conçoit comme la « bonne mort », le « bien mourir » et le « bon deuil ». Qu’il s’agisse d’une biopolitique déléguée43 ou d’une intimisation du rapport à la mort44 – deux modèles théoriques divergent dont l’un se fonde sur une analyse en termes de thanato-pouvoir et l’autre sur une approche en termes de socialisation –, un changement d’échelle est manifestement intervenu. C’est sur le terrain, « en pratique », que se font les arbitrages, c’est également au sein de l’activité que s’initient les changements les plus manifestes. Néanmoins, ces normes que l’on pourrait qualifier de « basses » et d’« ancrées » n’en sont pas moins prégnantes et ont une efficacité. Il est admis aujourd’hui que la fin de vie doit être accompagnée et les souffrances soulagées, que les obsèques doivent être personnalisées, que le corps mort est manipulable et transformable, que la sépulture n’est pas par nécessité à localiser et à inscrire dans la durée, que le souvenir des défunts est avant tout intime et émotionnel, que le deuil est une épreuve à traverser pour soi. C’est sous la forme d’un rapport humainement authentique, manifestant des liens électifs entre proches et défunt, qu’est pensé et agi ce qui n’est plus la « mort », encore moins les « rituels funéraires », mais bien le « mourir », le « décès » et la « perte », puis le « deuil ». Mais comment se traduit ce rapport authentique et qu’implique-t-il ?
3. Une myriade de pratiques qui peinent à faire système, mais qui néanmoins convergent
18À partir des années 2000, la posture adoptée par la plupart des chercheurs a été de documenter les pratiques à l’appui de divers terrains. Cela permettait de rompre avec les perspectives antérieures jugées idéologiques (dans les années 1990, une seconde salve de travaux a critiqué les études des années 1970, selon différents paradigmes45), tout en documentant les évolutions en cours. Tous se rejoignent pour entériner que des transformations amples et pérennes sont à l’œuvre, sans toutefois qu’un accord ne soit trouvé sur leurs origines et leurs conséquences. Une illustration probante de cette situation concerne l’augmentation du recours à la crémation et les facteurs qui l’expliquent. Les discussions sont nourries afin de savoir si cette augmentation est imputable à une mutation du rapport au corps, une mutation des liens familiaux, ou encore du rapport au territoire. Ou si elle vise à la promotion de modes de sépultures alternatifs, ou à la mise en conformité des pratiques aux regards des valeurs. Ou encore si elle intervient plutôt à la faveur d’arbitrages financiers et matériels, dont l’absence d’entretien de la sépulture ou l’usage d’une technique permettant d’accélérer le processus de thanatomorphose au regard de parcours de fin de vie mis à l’épreuve par le vieillissement ou la maladie chronique.
19Il demeure que la stratégie d’accumulation, visant à réaliser un recensement exhaustif des pratiques, n’est pas aisée à mettre en œuvre, car peu de travaux de recherche portent encore sur ces sujets. Par exemple, on peine à estimer la destination des cendres malgré la réforme de 200846, de même qu’aucune étude ethnographique n’est consacrée à la description des cérémonies civiles. En l’état des connaissances, on ne peut que constater l’apparition de pratiques émergentes dans les années 1970-1980, puis leur croissance dans les années 1990. Parmi les plus importantes, on note le développement de la prévoyance obsèques, l’amplification des soins de conservation et de la présentation des corps en salon, la généralisation des cérémonies d’obsèques dites personnalisées, ainsi que le recours de plus en plus large à la crémation. D’autres sont plus récentes et observables à partir des années 2000-2010, comme l’arrivée de la problématique du développement durable dans le champ funéraire ou encore celle du numérique47. On pense aux funérailles « bios » et à l’idéal environnemental avec des techniques telles l’humusation, l’aquamation ou la promession48, interdites en France mais qui se déploient en Belgique, en Suède, au Canada et aux États-Unis ; on pense également aux nouvelles normes concernant les produits utilisés lors des soins de conservation, la filtration des fours de crémation et la mise en œuvre du « zéro phyto » dans les cimetières49. Le numérique a fait aussi son apparition dans le funéraire avec le développement de services en ligne dans le cadre de la simplification des formalités et des procédures administratives, qui va de l’enregistrement des certificats de décès au choix de l’emplacement de la sépulture dans le cimetière et son renouvellement. Sur le même registre, le développement de la transmission des cérémonies d’obsèques à distance, le recueillement et l’hommage en ligne sur des sites dédiés sont autant de pratiques qui se sont développées et ont été manifestes lors de la pandémie de Covid-19 en raison des restrictions sanitaires.
20Si l’on se fonde sur les pratiques étudiées, on observe des convergences. Tant leur échelle que leurs formes et motifs concourent à favoriser un rapport plus intime au défunt et à sa mémoire. Le respect de la personne, le souci de maintenir sa trajectoire personnelle – au centre des obsèques contemporaines –, et de ses volontés, outre celles qui sont du ressort de la loi (choix de sépulture, caractère civil ou religieux des obsèques) sont privilégiés. Ainsi l’étude des conventions obsèques tend à indiquer que c’est à l’échelle du couple que se pense l’anticipation de leur organisation50. La protection des descendants est fréquemment mobilisée, tant en termes financiers que pour l’entretien de la sépulture. De son côté, le législateur a remplacé le terme « famille » par celui de « personne ayant qualité pour pourvoir aux funérailles » et les administrateurs de cimetières attestent que les concessions sont d’une durée plus courte et non nécessairement renouvelées. Le modèle des obsèques « en grande pompe » et des concessions « de famille », certes réservé à une élite, n’est plus un idéal auquel les contemporains aspirent, modifiant le déroulement des funérailles et le paysage des cimetières. De même, la crémation n’est plus, sauf pour les crématistes, une pratique distinctive venant concurrencer l’inhumation et promouvoir d’autres régimes de valeurs, il s’agit seulement d’une autre façon de traiter les corps morts. La présentation du défunt en salon après avoir reçu des soins de conservation et la présence des cendres et des urnes dans les cimetières (scellées sur un monument, inhumées dans un cavurne, dispersées dans les espaces dédiés) indiquent qu’inhumation et crémation connaissent des évolutions symétriques et finalement assez peu différenciées51.
21Des évolutions tout aussi significatives passent plus inaperçues, comme les mutations au sein des cimetières avec la création de nouveaux espaces individuels (inhumation d’urnes biodégradables, rivières de dispersion) ou espaces collectifs (dédiés aux décès périnataux, aux dons du corps à la science, aux sépultures échues), de modalités inédites de recueillement (arbres du souvenir, bornes numériques) ou de réemploi de monuments (ventes aux enchères, réutilisation de matériaux). D’autres évolutions sont au contraire mises à l’agenda en raison de leur forte exposition politique ou médiatique. On pense aux rapatriements de corps et aux « carrés confessionnels52 », ou à la place que revêtent aujourd’hui la fin de vie et désormais le deuil dans les discussions publiques sur ces sujets. Reste qu’il ne faut pas perdre de vue que ces transformations concernent toute la palette des actions mises en œuvre tout au long de la trajectoire des corps (avant et après le décès), qu’elles aient trait à l’aménagement des espaces et aux dispositifs techniques (au sein des services palliatifs, des chambres funéraires, des crématoriums et des cimetières), qu’elles impliquent l’organisation des obsèques, mais aussi l’apparition de nouveaux services notamment en lien avec l’accompagnement des personnes endeuillées, et enfin qu’elles soient régies par toute une série de registres, de certificats, d’actes, autant de « papiers » qui ont profondément transformé les opérations. Pour le dire autrement, les transformations décrites impliquent des activités « funéraires », au sens où elles participent à la prise en charge sociale des morts et à l’accompagnement des proches du défunt, et des activités « mortuaires », au sens où il s’agit de gérer des opérations techniques et réglementaires, le plus souvent réalisées en « coulisse53 ».
Conclusion
22De ce paysage impressionniste se dégagent des transformations dont on ne sait pour l’heure si elles se développeront et se pérenniseront. Ainsi, est-ce que les dispersions de cendres en rivières sèches remplaceront celles réalisées dans des jardins du souvenir engazonnés ? Par le passé, des innovations ont été constatées, sans qu’elles aient modifié durablement et en profondeur le rapport à la mort. En revanche, que les questions relatives à la mort se soient déplacées vers le mourir, d’une part, et le deuil, d’autre part, et qu’elles ne se soient pas stabilisées en un modèle univoque sont en soi des faits avérés. Cela atteste aussi qu’à propos de « la mort », on constate une pluralisation des normes (et non une absence de normes). Ainsi, si l’attachement au caractère religieux de l’accompagnement en fin de vie, des obsèques et de la sépulture demeure important pour nombre de personnes, il est patent que l’ensemble des temporalités, des espaces, des acteurs et des actions ne s’inscrivent pas ou plus dans une perspective religieuse et sacrée. Ces pratiques ont désormais un caractère « civil », si ce n’est laïc.
23Selon une perspective analytique transversale, comment se caractérise la seconde phase de la transition funéraire contemporaine, hormis les évolutions structurelles déjà mentionnées faisant écho à la transition démographique, à la sécularisation des sociétés occidentales, au processus de médicalisation et à la professionnalisation des acteurs ? Tout d’abord, la dimension processuelle, en termes de trajectoire, paraît centrale. C’est au terme d’un parcours marqué par le processus de vieillissement qu’intervient la mort, désormais pensée comme étant la fin de la vie. De ce point de vue, elle équivaut au décès de la personne dont les deux polarités sont le mourir et le deuil. La trajectoire des défunts et des corps morts s’opère dans la continuité de leurs vies et celles des proches à leurs côtés également. Ensuite, c’est vers un rapport intime à la mort, en conformité avec soi et à autrui, dans une relation intersubjective, que s’orientent les pratiques de la « bonne mort », du « bien mourir » et du « bon deuil ». Mourir en conscience, tout en bénéficiant d’une aide palliative, respecter les volontés de la personne en matière d’obsèques et de sépulture et appliquer le principe de la dignité humaine concernant le traitement de son corps, considérer que la perte se loge dans le cœur des vivants et que le deuil est un travail à accomplir, comptent parmi les attentes normales. Enfin, la tension entre la dimension éthique et la dimension technique n’a jamais été aussi forte. Aux questions morales et sociétales déjà anciennes, celles concernant l’acharnement thérapeutique, le sort des mourants, l’euthanasie, la place des morts, le respect dû aux défunts, les pratiques décentes à l’égard de la dépouille et des cendres, s’agrègent des questions qui émergent de la pratique, notamment professionnelle, et intègrent de nouveaux « morts », de nouveaux « corps ». Les récentes questions au sujet du devenir et du statut des fœtus, des dons du corps, des restes humains anciens montrent qu’une extension du domaine de la mort est en cours.
24Pour conclure provisoirement, sur un plan scientifique cette fois, le constat fait en 200954 d’un déficit de travaux est toujours d’actualité, même s’il peut être en partie pondéré. En effet, des recherches et publications sont venues combler certains manques. En revanche, elles sont fréquemment centrées sur un type d’acteurs (conducteurs de four55, opérateurs funéraires56), un lieu (services de soins palliatifs57, chambre mortuaire58), une situation sociale (toilette mortuaire59, virtopsie60), selon une approche ethnographique très intéressante mais qui peine à produire une analyse d’ensemble. Un autre constat, déjà énoncé, celui d’un découpage de la « mort » ou du « funéraire » en tronçon, avec en amont la fin de vie et en aval le deuil, s’est accentué et nous paraît préjudiciable. La spécialisation des travaux sur le mourir, les soins palliatifs, le deuil en lien avec une approche médicale ou sanitaire fait que ces recherches se sont, pour une grande part, déconnectées d’une réflexion sur la mort venant rompre la trajectoire des morts et des endeuillés, qui est précisément l’une des particularités de la phase de la transition contemporaine en cours. Dès lors, cela explique notamment pourquoi les directives anticipées et le projet de fin de vie en institution sont déconnectés des dernières volontés. S’il était nécessaire dans les années 1990 de rompre avec des analyses surplombantes et scientifiquement discutables, il devient urgent, au vu des enjeux démographiques qui identifient un surcroît de mortalité dans les années à venir, de s’extraire de mondes clos et hermétiques entre eux pour faire de la mort, dans toutes ses composantes, une question de société primordiale.
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Notes de bas de page
1 Van Gennep 1937, 1938.
2 Comme le montrent bien différents chapitres de cet ouvrage.
3 Ariès 1975 ; Vovelle 1983.
4 Esquerre 2011.
5 Bertrand – Carol 2016.
6 Nonnis Vigilante 2007 ; Belmas – Nonnis Vigilante 2017 ; Carol 2019.
7 Esquerre 2011.
8 Fassin – Memmi 2004 ; Memmi – Taïeb 2009.
9 Trompette 2008.
10 Hintermeyer 1981 ; Bertrand – Carol 2016.
11 Clavandier 2009 ; Esquerre 2011.
12 Carol 2021.
13 Becker 1985.
14 Lalouette 1997.
15 Isambert 1960.
16 Clavandier – Michaud Nérard 2019 ; Bertherat 2019.
17 Urbain 1978.
18 Memmi 2014 ; Laqueur 2018.
19 Baudot 2007, p. 416.
20 Winter 1995.
21 Capdevila – Voldman 2002, p. 169 ; voir également Pau 2016 ; Becker – Tison 2018.
22 Capdevila – Voldman 2002.
23 Elias 1982.
24 Carol 2015. « Ce “régime d’exception” a évolué entre 1790 et 1840 sous l’influence de divers facteurs comme le culte des grands hommes de la Révolution, l’égyptomanie consécutive à l’expédition de Bonaparte de 1798-1801, une nouvelle affectivité funéraire et familiale » (Cuchet 2016, en ligne : https://journals.openedition.org/rh19/5032).
25 Gorer 1955, 1965.
26 Brohm 2008.
27 Voir en particulier Hertz 1906 ; Durkheim 1912 ; Frazer 1934, 1935.
28 Thomas 1975.
29 Ziegler 1975.
30 Baudrillard 1976.
31 Ariès 1977.
32 Herzlich – Pierret 1984.
33 Castra 2003.
34 Strauss 1992.
35 Moulin 2000 ; Schepens 2013.
36 Voir la contribution de M. Castra dans ce volume.
37 Pennec et al. 2013.
38 Beaumel – Pla 2012.
39 Clavandier 2009.
40 Van Gennep 1909.
41 Wolf 2012.
42 Charrier et al. 2022.
43 Memmi – Taïeb 2009.
44 Déchaux 2000.
45 Clavandier 2009.
46 Loi no 2008-1350 du 19 décembre 2008 relative à la législation funéraire.
47 Sur la première, voir la contribution de P.-Y. Kirschleger dans cet ouvrage.
48 Anstett 2015.
49 Clavandier – Michaud Nérard 2019.
50 Véron 2010.
51 Clavandier 2017.
52 Fornerod 2019.
53 Goffman 1974.
54 Clavandier 2009.
55 Souffron 2011.
56 Bernard 2009.
57 Launay 2019.
58 Wolf 2012.
59 Hardy 2007.
60 Souffron 2015.
Auteur
Université Jean-Monnet Saint-Étienne, UMR 5283 Centre Max Weber et UMR 7268 ADES
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