1Au terme de cette enquête, dans laquelle les sources, tant littéraires qu’archéologiques, s’avèrent extrêmement nombreuses et riches, il est impossible de nier que les divinités olympiennes reçoivent des cultes et des traditions en rapport avec la mer, et que dans ce domaine Poséidon est loin d’y occuper la première place. Au delà de leur aspect parfois tragique ou comique, les anecdotes religieuses maritimes révèlent une grande sensibilité des Anciens à l’aspect géographique des rivages, ainsi que leur sentiment intime de fragilité ou d’impuissance face à un espace que l’on ne peut se concilier sans l’aide de dieux puissants.

2Cette multiplicité des cultes n’est pas surprenante, au vu de l’omniprésence des situations maritimes dans le monde grec et du caractère polythéiste de la religion antique. Malgré leur diversité, il ressort néanmoins une impression générale de cohérence. Chaque dieu reste fidèle aux traits de caractère ou prérogatives qu’il affirme par ailleurs en s’adaptant au milieu maritime1. Chaque divinité paraît ainsi individualisée par un certain nombre de points : moyens d’actions et lieux d’implantation, nature des actes de dévotion qui lui sont rendus. La dévotion des marins s’attache à l’éventail divin le plus large qui soit, en respectant cependant une certaine cohérence vis-à-vis des traditions, et particulièrement des textes homériques.

Les dieux

3En ce qui concerne les secteurs d’activité des divinités olympiennes dans le domaine maritime, le plus souvent ils s’entrecroisent d’une attestation à l’autre : les dieux favorisent ainsi la navigation comme la pêche. Zeus semble le seul à ne pas avoir de rapport avec l’halieutique, à l’inverse de Poséidon. La séparation de leurs pouvoirs respectifs n’est pas aussi stricte qu’il y paraît : Zeus est souvent associé à la navigation au détriment de son frère ; même, son culte dans ce registre s’avère primordial.

4Quelques points communs unissent les dieux olympiens dans leur rapport avec la mer. Il est frappant de constater comme leur intervention s’exerce en grande majorité au moyen des vents – et c’est sur cette différence que se pose en fait la spécificité exclusive de Poséidon. Ceci renvoie sans nul doute à leur nature de divinité « olympienne » : aérienne et non marine. Ainsi, à la différence des divinités marines secondaires, ils ne sont jamais imaginés dans l’eau. Même lors de leurs interventions ou épiphanies marines, ils arrivent du ciel – depuis l’Olympe peut-on supposer – pour se poser sur un rocher comme Apollon, Athéna, Héra, ou à bord d’un bateau comme le fait encore Apollon. Même Aphrodite se déplace au-dessus de l’eau dans une coquille ou un dauphin. Finalement aucun ne paraît avoir de réel contact avec l’eau, hormis Poséidon qui habite dans les profondeurs de la mer et Dionysos qui y trouve refuge dans son enfance.

5Ces points communs entre les divinités olympiennes se traduisent par l’attribution de mêmes épiclèses définissant une prérogative marine. Par exemple celle d’Apobatèrios s’applique à plus de quatre dieux, celle d’(Épi)liménia à Aphrodite et Héra et celle de Sôter à Zeus, Athéna et Artémis. Les attributs et pouvoirs de chacun se montrent interchangeables au gré des circonstances.

6À cet égard est significative l’absence de type iconographique spécifique au culte marin de ces divinités : dans les sanctuaires maritimes, Apollon est représenté en citharède ou archer, Dionysos au canthare, Artémis au carquois ou à la torche avec un chien. Seul un objet associé à la divinité – un aplustre, une ancre – ou le contexte – un bateau, une proue, un port – permet d’orienter la nature du dieu. Il est à noter par ailleurs le grand nombre d’occurrences de « xoana » dans les sanctuaires marins, terme qui doit indiquer que pour Plutarque et Pausanias du moins ces cultes étaient anciens.

7De manière générale, les cultes marins des divinités olympiennes présentent des liens très forts avec des cultes chtoniens2 : sous une même épiclèse comme Zeus Meilichios, Apollon Lykeios ou Artémis-Eurynomé, dans un sanctuaire comme celui de Ténare. Même certaines pratiques s’avèrent proches, comme les dépôts d’ancres ou d’astragales dans des tombes. La mer et la mort ne sont jamais dissociés : le sacrifice d’Iphigénie, le saut de Leucade en constituent des survivances dans la mémoire collective. Les cultes ou sanctuaires des divinités auxquelles on s’adresse pour une dévotion en relation avec la mer peuvent ainsi être de nature initiatique, mais encore oraculaire (Apollon à Delphes), ou a priori de toute autre nature.

8Couramment, les cultes maritimes ne craignent pas le cumul : en effet, dans des environnements maritimes difficiles ou inhospitaliers, il vaut mieux ne pas prendre le risque d’oublier une divinité3. Dans un tel contexte, si l’on peut ainsi faire acte de dévotion à plusieurs divinités olympiennes, celles-ci sont également plus ou moins compatibles avec d’autres divinités marines. Au cours de notre enquête, nous avons ainsi croisé Asclépios Apobatèrios à Iasos4, Héraclès, plusieurs divinités orientales (Astarté, Melqart, Baal, Isis...), Leucothée, Palémon, les Dioscures, ainsi que des figures du thiase marin (Amphitrite et Néréides, Triton, Nérée). D’autres divinités, en revanche, ne semblent pas associées à des dieux olympiens dans des prérogatives maritimes : ni Achille et Diomède5, honorés dans le Pont-Euxin, ni les Grands dieux de Samothrace – le culte à mystères constituant peut-être une barrière exclusive et une protection suffisante au fidèle initié.

Circonstances

9Au travers des sources se dessinent plusieurs circonstances permettant d’expliquer l’origine de ces cultes marins. Malgré des permanences, ceux-ci évoluent au fil du temps en fonction du contexte historique.

10Leur importance à l’époque archaïque est particulièrement liée au processus de colonisation. Les légendes de fondation auxquels ils sont souvent rattachés expliquent comment une divinité a pu être transportée par les colons depuis la métropole, et comment son culte dans la colonie a évolué en fonction de la navigation et de son déroulement. Ce phénomène n’est pas spécifique à la colonisation : en fait, tout marin au long cours peut ainsi véhiculer un culte avec lui. Le culte de Zeus s’échelonne ainsi depuis Butrint par Kassiopè, Otrante, jusqu’Santa Maria di Leuca et peut-être Crotone ; Aphrodite de Chypre arrive à Naucratis. Les divinités voyagent avec les navigateurs et au fur et à mesure de leur progression spatiale, leur physionomie évolue également au contact des uns et des autres ou des aléas de la route.

11Ceci renvoie par ailleurs au culte des théoi patrôoi, selon la formule d’Ésope (Fable CCCVIII). La divinité poliade d’une cité maritime reçoit naturellement des marques de dévotion de la part des habitants qui vivent de la mer et s’adapte au caractère du lieu. Mais il arrive aussi que le dieu d’une ville située à l’intérieur des terres suive les pérégrinations de ses habitants sur les flots, comme c’est le cas pour Artémis à Sparte.

12En de nombreux endroits, les divinités rentrent alors en concurrence ou se substituent à des cultes locaux plus anciens. Ces confrontations ou assimilations créent des figures originales propres à une région : ainsi pour Athéna, Artémis, Aphrodite ou Dionysos.

13Après cette prolixité de la période archaïque, on discerne pour l’époque classique, malgré le manque de sources, une continuité de culte. L’époque hellénistique paraît constituer une sorte de renouveau des cultes maritimes, même s’ils ne s’adressent plus aux mêmes divinités ou alors de manière différente. Cependant, à cette période ne se répète pas une extension similaire à celle de l’époque archaïque : la cause en est sûrement la faveur des divinités orientales et la vogue de la divinisation des souverains hellénistiques. Ceux-ci ont pourtant grandement valorisé le caractère ou le culte marin des divinités olympiennes – manière indirecte d’affirmer leur pouvoir sur l’espace méditerranéen.

14Plusieurs facteurs s’entremêlent ainsi pour façonner des facettes marines aux divinités olympiennes. L’élément essentiel qui se dégage de ce tableau est la grande souplesse, l’adaptabilité des dieux devant les circonstances.

Les fidèles

15Quelles sont les personnes qui accomplissent ces cultes ? Les sources omettent le plus souvent de le préciser. Il faut tout d’abord distinguer entre dévotion publique et privée. Un certain nombre de témoignages renvoie à des pratiques cultuelles de type officiel ou civique : les offrandes les mieux connues sont celles qui revêtent un caractère historique, commémorant quelque victoire ou fait politique ; celles-ci, de manière générale, ont l’air de s’affirmer à partir du V^e s., comme on le constate à l’Héraion de Samos et en d’autres sanctuaires6. On notera d’ailleurs que c’est à ce moment aussi, vers la fin de l’époque archaïque et au début de la suivante, que dans plusieurs sites religieux (par ex. Samos, Crotone, Gravisca), l’archéologie révèle des changements de voies sacrées ou des aménagements nouveaux qui, en privilégiant l’accès depuis la terre par rapport à la mer ou en restructurant les espaces, transforment les cultes et renouvellent semble-t-il les populations qui les fréquentent comme la nature des offrandes.

16À côté de pratiques liées à la cité ou aux détenteurs du pouvoir (notamment les stratèges, pour lesquels il est difficile de démêler la part de dévotion privée de la façade publique), les marques de dévotion marine apparaissent souvent liées à la catégorie des commerçants ou négociants, à titre individuel ou regroupés en association. D’autres fidèles, en groupes ou isolés, se laissent deviner : pêcheurs, marins de la flotte, voyageurs occasionnels. Lorsque l’on peut en identifier le dédicant, les manifestations de culte en milieu maritime émanent, de façon presque exclusive, d’hommes : les femmes sont comme absentes – hormis quelques attestations pour Aphrodite et Brizô – ou du moins silencieuses ou discrètes.

Pratiques

17Une grande diversité caractérise les pratiques cultuelles marines vouées aux divinités olympiennes. Les hiéra possèdent une physionomie très différente de l’un à l’autre : sanctuaires construits, statues, autels, grottes7, lieux consacrés. Au niveau des espaces architecturés, on trouve aussi bien des sanctuaires poliades, fédéraux ou panhelléniques, que des sanctuaires emporiques, de port ou péri-urbains. Le culte se caractérise de façon générale par sa mobilité : il peut se rendre partout, sur une plage, un promontoire, une île déserte, et bien sûr à bord. La décoration navale, le nom du bateau, l’ancre utilisée, voire même des objets qu’on emporte à la manière d’amulettes – ce à quoi s’apparente finalement la statue chypriote du nauclère de Naucratis – : tout est occasion à rechercher la protection des dieux. À cet égard, la multiplicité des références aux divinités est révélatrice : comme on l’a noté pour la présence du sacré à bord, il y a surenchère des protections : lors des invocations et sacrifices marins sont souvent sollicités plusieurs dieux à la fois. L’exemple de Naucratis et les énumérations de sanctuaires côtiers montrent également que le navigateur honore le dieu qu’il trouve sur sa route. Le périple de Néarque ou les instructions nautiques de géographes antiques témoignent aussi du caractère actif de la religion des marins qui consacrent et baptisent un lieu qu’ils découvrent depuis le large d’après les caractères attribués à une divinité.

18De la même manière, les ex-voto sont consacrés pour leur grande majorité dans un sanctuaire littoral (de port ou extra-urbain) sans que cela constitue cependant une règle absolue : tout téménos peut recevoir une offrande de navigateur, y compris à l’intérieur des terres dans un sanctuaire panhellénique comme celui de Delphes ou Dodone. Elle peut également être déposée dans le sanctuaire d’un autre dieu que celui auquel il est consacré. A l’image des dieux, les pratiques cultuelles maritimes sont très souples, mobiles, s’adaptant à toutes les situations ; chacun adopte à sa convenance un culte poliade, local ou étranger.

19Le tout donne l’image d’un culte vivant et concret, surtout en ce qui concerne les sanctuaires de bord de mer. Plusieurs légendes mettent en scène des statues transportées à bord et les actions « physiques » de celles-ci ; d’autres rapportent des vols de statue emmenée de force sur un navire. Au travers des discours de Cicéron contre Verrès et d’allusions d’autres auteurs – par exemple Plutarque, Pompée 24, 6 –, on devine la vitalité et la fréquentation de ces sanctuaires de bord de mer. L’impression qui s’en dégage est celle de sites, fréquentés par des gens de toutes origines géographiques ou sociales, en quelque sorte ouverts à touts vents. Ces lieux sont souvent auréolés d’une grande sacralité – même les pirates ou barbares ne s’y attaquent pas, est-il affirmé –, due en partie au syncrétisme qui se manifeste particulièrement dans ce type de sanctuaire de passage8. Malgré tout, les attaques perpétrées par les pirates à l’époque hellénistique laissent supposer aussi des sanctuaires riches et isolés.

Géographie du culte

20La répartition géographique de ces cultes olympiens maritimes s’étend à tout le bassin méditerranéen et même au-delà. Certaines zones sont particulièrement favorables à leur multiplication : la Laconie et le sud de la Messénie, le golfe Saronique et celui de Corinthe, le littoral d’Asie Mineure et le Bosphore, la mer Ionienne et la Sicile. En revanche d’autres constituent des vides : tout le littoral nord-ouest de la mer Égée, la côte ouest de la Messénie9, la façade est de la péninsule italienne. Ceci contredit l’image d’un monde grec tourné vers la mer : dans le nord, l’absence de tout sanctuaire maritime montre que ces régions privilégiaient l’intérieur des terres10.

21Se dessinent ainsi des routes maritimes, déjà connues. L’une se dirige depuis la mer Egée vers l’Espagne, en passant au sud de la Sicile, jusqu’aux Colonnes d’Hercule et même sur la façade atlantique. Une autre beaucoup plus fréquentée remonte le littoral ouest de la Grèce continentale jusqu’au détroit d’Otrante pour le traverser et continuer vers l’Étrurie en suivant le sud de l’Italie. Le nombre de sanctuaires marins consacrés aux divinités olympiennes en Grande Grèce et Sicile confirme l’importance de leur culte à l’époque archaïque.

22L’implantation d’un sanctuaire maritime répond à un certain nombre de critères. Il est des lieux propices à l’association avec une divinité : anse naturelle, promontoire, mont surplombant la mer, île. De plus les vents, la possibilité de mouillage déterminent le choix d’un emplacement. Ces différents éléments écologiques, répondant à un certain nombre de fonctions recherchées par les marins11, doivent expliquer le développement particulier du culte marin des divinités olympiennes en Grande Grèce.

23Les caps sont essentiels comme jalons des itinéraires : ils servent d’amers et de points de repère pour les navigateurs12. La manière dont sont formulés les périples nautiques antiques repose sur la manière de calculer les distances d’un cap à un autre dans un contexte de navigation de cabotage et de navigation à vue13. La position géographique des sanctuaires marins en bord de mer rythme le découpage du paysage : de promontoires en promontoires, de golfes en golfes, de ports en ports. Les temples eux-mêmes constituent d’excellents amers, visibles de loin par leur élévation et leurs couleurs14.

24Ces sanctuaires maritimes peuvent être souvent perçus comme des sanctuaires de confins, fixant les limites de territoire des cités. J. Rougé a posé le problème de la notion territoriale des eaux et de l’existence dans l’Antiquité15. Cela nous amène à penser que peut-être les sanctuaires du littoral servaient non seulement comme amers, mais aussi pour délimiter les zones maritimes de chaque cité. Ainsi le règlement de Gortyne, concernant l’île de Gaudos16 à propos de la récupération des épaves qui s’y trouvent, attribue la dîme des bénéfices obtenus à Apollon Pythien ; la loi d’Érétrie du VI^e s. a. C. délimite des zones maritimes en-deçà du promontoire Kènaion, qu’on sait par ailleurs consacré à Zeus17. R. Chevallier a de son côté mis en avant la valeur de la divinité dans le choix d’un site portuaire car elle sert de garantie dans les échanges commerciaux18. Les deux faits se rejoignent dans le sens où la divinité et son sanctuaire fixent les bornes de ce qui est permis aux uns et aux autres, notamment en termes de droit commercial. L’étude de J. Vélissaropoulos sur les nauclères, bien que reposant parfois sur des restitutions de textes à observer avec prudence, a montré la part que les dieux prenaient aux activités d’import-export : patrons d’associations, taxes imposées en leur nom ou au profit de leurs sanctuaires, ils renvoient l’image d’un monde social où les croyances religieuses constituent l’un des fondements des procédés d’échanges. Les études les plus récentes insistent ainsi sur le caractère spécifique de ces espace consacrés en contexte maritime, qui servent ainsi de lieu de lieux pacifiés, neutres où les marins peuvent faire escale, trouver refuge et éventuellement se retrouver, pratiquer le commerce sous la protection de la divinité19. La notion de « culture maritime » trouve ici tout son sens, dans l’imbrication de conditions matérielles et d’un imaginaire à la fois individuel et collectif20.

25L’étude des cultes marins, on le voit, nécessite d’élargir les champs de vision et cadres traditionnels. Pour réellement saisir leur origine, leur sens et leur portée, il faut tenir compte d’un ensemble de facteurs que nous ne maîtrisons pas encore suffisamment, concernant la pratique de la navigation dans l’Antiquité et des contingences du milieu maritime : par exemple l’utilisation de l’oiseau dans l’art nautique, pour annoncer la terre ou la tempête à venir ; les conditions naturelles de voyage maritime, en particulier les courants et les vents. De nombreux rites célébrés à bord, l’apparence et l’intérêt de nombreux sanctuaires abordés depuis la mer ne peuvent pas se percevoir selon un angle de vue terrestre. C’est dans ce sens et dans la grande souplesse de ces cultes que l’on peut parler, non pas de divinités marines, mais d’une religion marine grecque.