Tensions autour du cadavre : « révolutions » médicales, transition funéraire en France
p. 439-452
Résumés
Cette contribution confronte deux chronologies : celle des transitions funéraires et celle des révolutions médicales. Chacun de ces processus entraîne des pratiques autour du corps mort généralement considérées comme conflictuelles. On se concentrera ici sur la façon dont l’avènement de la médecine moderne s’articule avec la transition funéraire qui s’amorce aux XVIIIe et XIXe siècles pour contextualiser, nuancer mais aussi préciser les fronts de conflit, notamment autour du traitement des cadavres.
This paper confronts two chronologies: that of the funeral transitions and that of the medical revolutions. Each of these processes entails practices around the dead body that are generally considered to be conflicting. We will focus here on the way in which the advent of modern medicine articulates with the funerary transition that began in the 18th and 19th centuries, to contextualize, nuance, and specify the fronts of conflict, particularly around the treatment of corpses.
Entrées d’index
Mots-clés : transition funéraire, cadavre, anatomie, médecine
Keywords : funerary transition, corpse, anatomy, medicine
Texte intégral
1On se propose ici de confronter deux chronologies : celle des « révolutions » médicales et celle de la transition funéraire. Pour la fin du XVIIIe siècle et le début du XIXe siècle, la concomitance de ces processus invite en effet à explorer la façon dont les changements intervenus dans la médecine, notamment l’avènement de la médecine dite « moderne », interfèrent avec les pratiques funéraires, elles-mêmes en cours de transformation. Il est généralement admis que ces deux évolutions provoquent des tensions autour du corps, revendiqué par les médecins mais dont le sort importe de plus en plus aux proches ; c’est la thèse que soutient par exemple David Le Breton dans son essai La chair à vif, qui constitue par certains aspects une charge contre l’inhumanité de la médecine, indifférente aux enjeux émotionnels et soucieuse d’accaparer du matériau anatomique ou des organes à transplanter1. Une approche fondée sur une chronologie fine permettra peut-être de nuancer ce scenario.
2Il faut d’emblée prendre soin de préciser quelques termes. L’expression de « révolutions » médicales, que nous avons choisie ici, peut prêter à confusion. Si les transformations de la médecine au début du XIXe siècle sont de fait souvent désignées sous ce terme, il ne s’agit pas, dans une perspective positiviste et téléologique, de retracer la chronologie d’un « progrès » qui irait de l’ignorance à une vérité progressivement dévoilée ; il s’agit plutôt de désigner ce qui change dans la façon dont la médecine construit un savoir, enseigne ce savoir et impose ce savoir comme une expertise dans le champ social et politique. Ces changements suivent leurs propres chronologies, qui n’ont pas grand-chose à voir avec celle des « découvertes ». Et si la focale sera mise sur l’instauration de la médecine dite « moderne » au début du XIXe siècle, nous l’élargirons à d’autres moments de l’histoire de la médecine pour mieux contextualiser notre propos. Quant au terme de transition funéraire, il renvoie à la définition qu’en a donnée Régis Bertrand2, et plus particulièrement à celle qu’il a décrite entre le XVIIIe et le XIXe siècle, qui instaure un nouveau rapport entre les vivants et les morts fondé sur le corps et la tombe qui l’abrite.
3Comment s’articulent ces phénomènes et leur chronologie ? Comment se conjuguent ou s’opposent des logiques différentes qui s’appliquent aux corps morts ? Quels résultats concrets ces logiques concurrentes créent-elles, en matière de traitement des corps ? Quels dispositifs réglementaires, quels usages en découlent ?
4Pour répondre à ces questions, nous procéderons en trois temps. Nous commencerons par brosser le tableau des pratiques qui caractérisent l’Ancien Régime, ou, pour être plus exacte, qui précèdent l’avènement de la médecine « moderne » et la transition funéraire, pour mieux saisir ensuite les prémices d’une crise au XVIIIe siècle ; nous confronterons enfin la « révolution » médicale et la transition funéraire dans leurs déploiements respectifs.
I. De la pax cadaverum…
5Commençons donc par peindre à grands traits la façon dont s’articulent usages funéraires et pratiques médicales avant que celles-ci n’imposent de nouvelles exigences en matière de gestion des corps. Jusqu’à quel point les modalités d’intervention médicale sur les dépouilles perturbent-elles la norme sociale en matière funéraire ?
6Du point de vue du funéraire, la norme sociale a minima dans la France moderne concernant le traitement du cadavre jusqu’au XVIIIe siècle prescrit une inhumation en terre consacrée, accompagnée de rites religieux3. Ce cadre se décline en de multiples variantes (soins mortuaires, cérémonials, emplacement et apparence des tombes...) en fonction de plusieurs critères : le statut social du mort, son âge, son appartenance religieuse, le contexte catastrophique ou ordinaire de sa mort, etc. Quoi qu’il en soit, le funéraire relève essentiellement des compétences des Églises, qu’il s’agisse de sa préparation et son accompagnement, de sa comptabilité, du traitement du cadavre ou du destin post mortem de son âme. Quelles sont alors les pratiques qui mettent la médecine aux prises avec le cadavre ? Trois types de situations se distinguent.
7La première est celle où une autopsie médico-légale a été prescrite en cas de suspicion de crime ; le corps est alors examiné, éventuellement ouvert pour chercher les causes de la mort, souvent par un chirurgien. Ces opérations ne distraient que momentanément le corps du régime funéraire « normal », qui reprend une fois l’autopsie achevée. Il faut toutefois signaler le cas des suicidés, où l’expertise médicale peut avoir une incidence sur le traitement funéraire du corps et entraîner un refus de sépulture ; mais la médecine n’intervient ici que ponctuellement dans une procédure qui lui échappe.
8Une autre situation concerne le traitement des dépouilles des rois, des princes, des papes, des prélats. Dans le cas de ces corps illustres, une autopsie est généralement menée, suivie d’un embaumement, dans les deux cas réalisés conjointement par un médecin et un chirurgien, voire un apothicaire. Ces manipulations médicales constituent le prélude à des funérailles « extraordinaires4 » par leur étalement dans le temps, l’exposition du corps, la pompe déployée, ou par la pratique des sépultures multiples (c’est-à-dire l’enterrement de certaines parties du corps, comme le cœur, dans un autre lieu). Mais, in fine, elles ne dérogent pas à la règle commune : l’inhumation en terre consacrée. Loin de le contrarier, la médecine participe donc au processus funéraire dans ce type de situation.
9Le troisième cas de figure renvoie à la revendication et à l’utilisation du cadavre à des fins scientifiques. Cette appropriation relève de la recherche et de l’enseignement ; elle correspond concrètement à la pratique des dissections. La dissection consiste à rendre visible l’intérieur du corps par une série d’opérations qui retranchent du cadavre les différentes couches ou pièces qui le composent. Elle dépèce donc le corps, elle l’atomise en fragments, voire le détruit. Cette déconstruction matérielle conduit ensuite, en sens inverse, à une opération intellectuelle de reconstruction du corps, et de construction d’un savoir : le savoir anatomique5.
10L’histoire de l’anatomie est suffisamment encombrée d’anachronismes pour que quelques remarques soient nécessaires à ce stade. Il faut rappeler d’abord que l’anatomie reste longtemps une discipline à part entière, un savoir en soi sur la nature qui a un rapport de proximité avec la médecine, mais pas de dépendance – elle a en revanche davantage de rapports avec la chirurgie. De fait, les connaissances anatomiques sont peu transférables dans la pratique médicale et dans la thérapeutique, fondées sur la théorie des humeurs. L’anatomie n’a donc pas dans la médecine la place qu’elle occupe à partir du xixe siècle. Une deuxième remarque en découle : l’anatomie a besoin de corps, mais pas en nombre considérable. Sa pratique prend la forme de démonstrations publiques, qui sont des spectacles et des leçons, et dont la périodicité reste relativement faible jusqu’au XVIIIe siècle : une à deux fois par an en théorie dans le cadre universitaire réglementaire, avec des variations locales et des pratiques informelles. Ces opérations suffisent à la production d’un savoir sous forme de traités, ou sous forme de collections de pièces anatomiques (c’est-à-dire des fragments de corps humains) ou d’artefacts (moulages en cires, injections, etc.) qui constituent les principaux supports pédagogiques.
11La pratique des dissections commence à la fin du Moyen Âge et se développe aux XVIe et XVIIe siècles en Europe, au point qu’on a pu parler de « révolution anatomique », et en faire (avec toutes les réserves énoncées plus haut) une première « révolution médicale ». L’historiographie internaliste de la médecine a longtemps fait prévaloir à ce sujet un récit quasi mythique. Ce récit repose sur l’idée que la « révolution anatomique » était inévitable et nécessaire, qu’elle était une étape vers la construction d’un savoir scientifique objectif, s’imposant implacablement par la seule force de sa vérité ; qu’il s’agissait en quelque sorte d’une révélation qui était simplement empêchée, comprimée par l’obscurantisme religieux. La révolution anatomique et l’appropriation des corps qu’elle supposait s’étaient donc faites contre l’Église catholique et plus particulièrement contre la façon dont l’Église entendait soustraire les corps à la science pour leur appliquer un traitement strictement funéraire. Rafael Mandressi a montré que l’anatomie n’avait, en fait, aucune urgence ou pertinence ou évidence « en soi » à s’imposer au temps de la médecine humorale, plus attentive aux flux qu’aux parties solides du corps, mais aussi que l’Église n’était pas opposée explicitement aux dissections en elles-mêmes : selon ses pères, le morcellement du corps n’est pas un obstacle au salut et à la résurrection – qu’en serait-il, dans ce cas, des martyrs des premiers temps du christianisme ? Ce qui posait un problème était en revanche la pratique des inhumations multiples et le démembrement des corps qu’elles supposaient, condamnés par la décrétale Detestande feritatis de Boniface VIII en 12996. En l’occurrence, il serait plus juste de dire que le christianisme a accompagné dans la population un ensemble de préventions contre les atteintes au cadavre ou ses manipulations, dont une partie procède d’ailleurs de l’Antiquité païenne.
12Si l’on abandonne le niveau des dogmes et qu’on revient au niveau des pratiques sociales, on peut dès lors dire que le développement de l’anatomie dans le giron de la médecine s’est globalement fait sans contradiction ni tensions fortes avec la norme funéraire. Deux raisons expliquent cette pax cadaverum : le faible nombre de corps concernés et le fait que ceux-ci échappent déjà largement à la norme funéraire. Il s’agit en effet pour l’essentiel de corps de suppliciés, dont le traitement funéraire reste très largement discrétionnaire : soit ils sont détruits au cours du châtiment (corps brûlés, dépecés ou exposés aux bêtes sauvages ou aux intempéries – ce qui revient à les priver incidemment de sépulture), soit cette privation est explicitement désignée comme un prolongement de la peine (corps jetés à la voirie, par exemple), soit ils sont laissés à la discrétion du bourreau qui peut les exhiber, les vendre aux anatomistes ou faire un usage thérapeutique de certaines parties ou substances corporelles7. S’y ajoutent des corps de pauvres étrangers morts à l’hôpital (et donc inconnus de la communauté), ou, par exemple dans le cas de l’Hôtel-Dieu de Marseille au XVIIe siècle, les corps de non-chrétiens8.
13Ce premier temps se caractérise donc par la faiblesse de l’ingérence de la médecine dans le funéraire, qui s’oppose à l’emprise très forte du religieux dont relèvent la plupart des gestes entourant le mort.
II. … aux prémices d’une crise
14Ce système relativement stable commence à être remis en cause au cours du XVIIIe siècle. Les raisons de cette entrée en crise sont multiples. Les prémices de la transition funéraire se situent dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. Celle-ci se traduit d’abord par une intolérance croissante à la pratique des inhumations dans les lieux de culte, et ceci chez les hommes d’Église eux-mêmes ; elles sont progressivement interdites localement, puis nationalement par l’ordonnance royale de 1776. Ce sont les cimetières qui absorbent la pression nécrographique9.
15Du côté médical, la demande de corps commence à augmenter. Cette pression croissante s’explique elle-même par plusieurs facteurs concomitants. Elle accompagne la montée en puissance et en dignité de la chirurgie, fondée sur le savoir anatomique, mieux organisée, institutionnalisée, professionnalisée ; s’y ajoute l’évolution de l’enseignement en médecine, qui intègre de plus en plus l’anatomie. Face à la sclérose des institutions universitaires à Paris ou à Montpellier (qui ont le monopole des cadavres de suppliciés et font de la rétention), les cours privés ou les institutions alternatives (Jardin du Roy, Académie de chirurgie) se multiplient, qu’il faut alimenter. La Paris manner qui fait la réputation de la France auprès des étudiants européens se caractérise par le fait que l’étudiant dissèque et ne se contente pas de regarder disséquer10. Le besoin de corps s’accroît : dans un mémoire publié en 1785, Tenon évalue à cinq cents par an environ le nombre de cadavres nécessaires pour l’enseignement de l’anatomie à Paris. Les voies classiques de l’approvisionnement auprès des suppliciés ne suffisent plus.
16Par ailleurs, la deuxième moitié du XVIIIe siècle se distingue par une ingérence croissante des médecins et des chirurgiens dans ce qui touche à la mort d’un point de vue social. En premier lieu, ils tentent d’imposer leur expertise dans la définition de la mort. Les débats du milieu du siècle sur la question de la mort apparente et la crainte des inhumations prématurées ont trois effets : ils ouvrent un intervalle inédit dans le temps du funéraire, celui d’une mort indécise (quelles que soient les préconisations à ce sujet : attendre et différer l’inhumation, tenter de ranimer, etc.) – un temps « profane » en quelque sorte. Ils introduisent simultanément le principe d’une intervention médicale dans le moment mortuaire, en dehors du contexte criminel où elle était jusque-là cantonnée. Enfin, ils prescrivent un nouveau lieu dans l’espace du funéraire : le dépôt mortuaire, susceptible d’accueillir les corps dont la mort n’est pas avérée11.
17Le deuxième point d’interférence se situe justement dans la gestion des espaces funéraires. Les théories épidémiologiques fondées sur le néo-hippocratisme et l’aérisme poussent à une vigilance extrême face aux miasmes, ces ferments de corruption soupçonnés d’empoisonner les organismes qu’ils pénètrent. Or, parmi les espaces producteurs de miasmes (les marais, les hôpitaux, les voiries, etc.) figure le cimetière. Cette dénonciation du danger sanitaire des cadavres dans l’espace public prend deux formes : la condamnation des sépultures dans les églises et l’inquiétude quant à la saturation possible des cimetières12. Des enquêtes sont menées à ce propos dans les années 1737-1738, puis à la fin des années 1770, sur le principal cimetière de Paris, le cimetière des Innocents, accusé de ne plus consumer les corps.
18Les transformations de la médecine ont-elles des effets compatibles avec le nouveau régime funéraire qui se met en place ? La réponse est nuancée.
19Dans le cas de l’ingérence croissante de la médecine dans la gestion des lieux d’inhumation, les deux mouvements non seulement convergent mais s’épaulent et même se confondent : la médecine accompagne par ses préconisations le mouvement de transfert des sépultures, la fermeture des cimetières dangereux et l’ouverture de nouvelles nécropoles, au point de rendre presque inaudible la voix des autres acteurs. Le transfert des os extraits du cimetière des Innocents (1785-1787) dans les carrières parisiennes ne provoque pas de désordre public. Ce qui choque et impressionne, c’est son ampleur, pas son principe. Il faut rappeler en effet que le cimetière d’Ancien Régime était un espace d’exhumations périodiques, destinées à faire de la place aux nouveaux corps.
20Le cas des travaux anatomiques, en revanche, est plus délicat : la demande de corps crée des situations potentiellement conflictuelles. Des tentatives sont faites pour pallier la pénurie de corps. La voie légale consiste à réglementer l’institution hospitalière pour détourner une partie des corps des pauvres malades vers les tables des anatomistes ou des apprentis chirurgiens. C’est le cas à Paris dès 1707 ; à Marseille, les recteurs de l’Hôtel-Dieu s’engagent à partir de 1728 à fournir des corps pour les leçons bihebdomadaires de chirurgie13. Mais des expédients sont mis en œuvre parallèlement pour satisfaire la demande : les exhumations clandestines. Les cimetières, devenus les lieux exclusifs de destination des corps, offrent des gisements potentiels pour les corps, plus faciles à piller que le sous-sol des églises, surtout compte tenu des conditions d’inhumation en fosses communes. Les affaires d’exhumations illégales et de commerce de corps se multiplient. En 1752 est ainsi portée devant la justice parisienne l’affaire Le Roy, du nom d’un étudiant à la tête d’une bande organisée pour le vol de cadavres et leur trafic lucratif (chaque corps est vendu entre 50 et 150 livres)14.
21Toutefois, la question se pose de savoir ce qui fait scandale exactement. Une étude fine des affaires permettrait peut-être de faire la part de ce qui relève de fait du rejet de l’exhumation, de celui de la dissection, de l’exigence de justice sociale, ou de ce qui résulte des désagréments causés par le voisinage des salles : odeurs, miasmes, déchets… Nombre de plaintes portent ainsi sur les débris de corps abandonnés à la voirie. En outre, des intellectuels (et pas seulement des médecins), notamment les Encyclopédistes, défendent l’anatomie et regrettent que des préjugés privent les anatomistes de matière première.
22Les transformations de la médecine déséquilibrent donc le rapport entre la demande de corps et la réserve disponible. La montée en puissance du cimetière comme lieu d’inhumation après 1776 qui accompagne le début de la transition funéraire offre, indirectement, une solution d’ajustement : il est facile de s’approvisionner dans ces espaces rapidement saturés, où les corps ne sont pas enfouis profondément. Il faudrait s’intéresser notamment de plus près à la période révolutionnaire, qui combine crise de l’institution académique (fermeture des facultés de médecine), crise de l’institution hospitalière (nationalisation des biens hospitaliers) et anomie mortuaire (sécularisation du service funéraire)15 : la période semble avoir été particulièrement propice à l’exploitation des cadavres par la médecine, comme en témoigne l’exemple de Bichat dont on sait qu’il a eu accès à un nombre considérable de cadavres pour mener ses recherches sur la vie et la mort.
III. Le paroxysme des tensions : « révolution médicale », culte des morts
23Le processus d’appropriation médicale des corps et, plus largement, de médicalisation de la mort amorcé dans la deuxième moitié du XVIIIe siècle s’amplifie au XIXe siècle, conduisant à de fortes tensions autour du cadavre. Le début du siècle voit en effet coïncider deux moments forts, tant du point de vue de l’histoire de la médecine que du point de vue de l’histoire des pratiques funéraires.
24On ne reviendra pas ici sur la définition de la transition funéraire proposée par Régis Bertrand. Il faut en revanche rappeler que celle-ci procède de deux acteurs distincts, aux logiques différentes, voire concurrentielles. Le premier acteur est l’État, soucieux de modifier le régime d’inhumation dans une logique sanitaire et rationnelle. Cette dynamique a été amorcée avec la déclaration royale de 1776 : elle se concrétise dans le décret de prairial an XII, qui crée les bases du cimetière contemporain, puis dans l’ordonnance de 1843 qui en étend la norme à toutes les communes françaises. Mais la transition funéraire procède aussi de l’agentivité des usagers de ces mêmes cimetières, les endeuillés, qui modifient le rituel des funérailles, les modes de gestion des corps et inventent de nouvelles relations avec leurs défunts. En particulier, dans ce dernier cas, la transition funéraire s’accompagne d’une attention nouvelle portée au devenir des dépouilles, avec un impératif de « respect » et de soin qui dépasse la simple obligation d’enterrer en terre consacrée avec un appareil religieux. S’y ajoutent, par exemple, le désir nouveau d’accompagner le corps jusqu’à la tombe, le souci de préserver autant que faire se peut son intégrité et surtout le souhait de le disposer dans un emplacement individuel, clairement identifié et si possible pérenne, susceptible d’être visité et entretenu.
25Si l’on reprend dès lors les points de friction potentiels entre logique médicale et logique funéraire, un premier front de turbulences se dessine : celui de la gestion hygiéniste des cimetières16. La transition funéraire s’y dévoile dans la complexité de ses logiques parfois contradictoires.
26Commençons par sa dimension réglementaire : avec le décret de prairial (1804), inspiré par Chaptal, chimiste et médecin, la médecine devient objectivement un auxiliaire des politiques funéraires mises en place. Elle assigne au cimetière une mission, consommer les corps sans nuire aux vivants, et en fait un équipement urbain. Elle définit dès lors les impératifs techniques qui doivent aboutir à ce résultat, et qui nourrissent une grande partie des articles du décret : relégation des nécropoles à distance des villes, enterrement en fosse individuelle, règlementation de leur espacement et de leur profondeur minimale, rotation des sépultures dans un délai de cinq ans (et donc reprise des fosses).
27Toutefois, ces prescriptions hygiéniques entrent progressivement en collision avec les modes de gestion des corps inventés par les usagers et les nouvelles exigences d’intégrité des corps et de stabilité du lieu d’inhumation. La collision n’est ni frontale, ni immédiate : le décret permet l’identification des fosses par des signes particuliers (plantes, croix, pierres, etc.) qui vont dans le sens des nouvelles sensibilités. Mais c’est la montée en puissance de la concession familiale qui pose un problème. Prévues pour être exceptionnelles par le décret, ces concessions destinées à abriter les restes des défunts au-delà des cinq ans réglementaires font l’objet d’un engouement croissant. Les concessions se multiplient donc dans les cimetières, l’idéal social étant la concession perpétuelle. Car pour les usagers, le cimetière n’a pas pour mission de consommer, mais de conserver les corps ; il n’est pas le lieu où doivent se dissoudre les restes de leur défunt, mais celui où ils peuvent les visiter.
28Ce détournement du projet hygiéniste marque l’échec de la médecine à imposer son biopouvoir, et même de sa vision du cimetière : l’affluence des visiteurs, endeuillés ou touristes, montre assez l’innocuité qu’ils prêtent à cet espace, régulièrement arpenté, envahi le jour des Morts. Même le pasteurisme et la hantise du microbe ne remettent pas en cause cette familiarité ; tout au plus déplacent-ils les craintes de l’air vers les eaux souterraines, menacées par les infiltrations. La médecine échoue de même à imposer ses solutions lorsque la saturation menace. Les projets d’éloignement des cimetières rencontrent mille oppositions, comme le montre le dépouillement des délibérations des conseils d’hygiène et de salubrité qui les traitent à l’instar des établissements insalubres. On sait que le projet haussmannien de transférer les cimetières parisiens à Méry-sur-Oise échoue, alors même qu’il est repris par un certain nombre d’hygiénistes républicains après 1870. Reste la crémation, là encore soutenue par de nombreux médecins. Celle-ci offrirait en effet une solution idéale pour consommer rapidement les corps – plus rapidement que la terre. La Société pour la propagation de la crémation compte une part importante de médecins et le premier corps incinéré au crématorium du Père-Lachaise, en 1889, est celui du fils d’un médecin. Mais l’établissement sert essentiellement à consumer les déchets hospitaliers – une pratique très éloignée de l’idéal funéraire du temps.
29Un deuxième front de tension réside dans la définition de la mort17. Les débats médicaux du XVIIIe siècle autour de l’incertitude de la mort inspirent la législation du Code civil, qui impose un délai et une vérification du décès par un officier d’état civil. Le processus funéraire est désormais subordonné à un acte civil, qui s’intercale dans les séquences mortuaires et funéraires. Dans certaines municipalités (dont l’inventaire et l’étude restent à faire), on va plus loin : les édiles créent un service médical de vérification des décès. À Paris, dès 1800, les « médecins des morts » doivent visiter les défunts déclarés en mairie pour que soit délivré le permis d’inhumer. L’objectif explicite est de détecter les cas de morts apparentes et de prévenir les inhumations prématurées ; le dispositif est progressivement investi de missions épidémiologiques. Cette procédure de vérification, pour le coup, suspend très concrètement le temps du funéraire : on ne doit pas toucher au corps avant la visite du médecin de l’état civil, voire en attendant la contre-visite aléatoire mise en place à partir de 1839 ; on ne doit pas par exemple lui mettre de mentonnière ou recouvrir le visage, pas plus qu’on ne doit effectuer la toilette mortuaire et habiller le mort. A contrario la visite du vérificateur peut entraîner une mise en bière d’urgence en cas de maladie contagieuse, choléra ou variole par exemple. La temporalité des rites ordinaires est donc perturbée, et sa maîtrise échappe d’autant plus aux proches que d’autres acteurs professionnels, les pompes funèbres, imposent leurs propres contraintes temporelles.
30Les archives conservent la trace des tensions, voire des conflits liés à ces nouvelles pratiques : des familles se plaignent de la brutalité du médecin, des gestes intrusifs sur le corps, des remontrances qui leur sont adressées sur les apprêts traditionnels (ensevelissement, tamponnage des orifices, crucifix ou fleurs posés sur le corps). Doit-on en déduire que la médecine échoue, là aussi, à imposer ses normes sur le traitement des cadavres ? En partie seulement. D’une part parce que les médecins revoient eux-mêmes à la baisse leurs exigences, et s’adaptent aux normes funéraires ; ce pragmatisme se lit à travers la superficialité de l’examen, ou l’insistance, dans les prescriptions réglementaires, sur le « tact » indispensable aux vérificateurs18. Par ailleurs, les projets de maisons mortuaires d’attente inspirés par la crainte des inhumations précipitées et le souci de laisser les signes de la mort se développer de façon irrécusable ne voient pas le jour. La plupart des dépôts mortuaires qui se construisent dans les cimetières sont destinés à la conservation des corps en attente de l’achèvement d’un tombeau sur concession ; ceux qui sont ouverts pour accueillir les corps des pauvres mal logés, dans les cimetières parisiens de l’est et du nord par exemple, sont très peu utilisés par les familles. Ces réticences posent la question de la pénétration réelle de la crainte de l’inhumation prématurée, que le corps médical a largement contribué à construire, dans la population ordinaire. On notera toutefois qu’à la fin du siècle, la visite du médecin vérificateur semble mieux acceptée ; au point peut-être d’être intégrée à la norme funéraire, d’en constituer une sorte de rite, un dernier devoir rendu au défunt.
31Reste à aborder le troisième et dernier front de conflit potentiel : celui des usages scientifiques des cadavres. Le XIXe siècle marque de ce point de vue un tournant important. Avec la refondation des facultés de médecine en 1808, les études médicales se réorganisent autour de la méthode anatomo-clinique. Celle-ci combine l’observation au chevet du patient dans des hôpitaux et son autopsie éventuelle après sa mort. S’y ajoute la pratique régulière de la dissection, conçue comme une manière d’apprendre l’anatomie normale et pathologique et de s’exercer à des gestes chirurgicaux. Aucun de ces éléments n’est nouveau en soi ; ce qui est nouveau, c’est que ces travaux pratiques sont obligatoires et concernent tous les étudiants. Cette institutionnalisation produit donc un effet de masse : les autopsies doivent s’appliquer aux corps des malades observés in situ, à l’hôpital ; dans le cas des dissections, le périmètre est plutôt celui de la faculté, et tous les corps sont bons à prendre. Continuent de s’y ajouter, pour les étudiants désireux de progresser, des cours privés : à Paris, les salles de dissection fleurissent au début du XIXe siècle jusqu’à ce qu’elles soient interdites en 1834.
32La demande de corps s’accélère donc, avec des effets de concurrence entre les hôpitaux et les facultés. À Paris, ce ne sont plus des centaines mais des milliers de corps ordinaires qui sont détournés du processus funéraire « normal » pour passer sur les tables des carabins – environ quatre mille par an dans les années 1860. Comment répondre à ce besoin ? Si quelques affaires de vol de cadavre sont mentionnées dans les archives et si les suppliciés sont encore mis à contribution, ce sont désormais essentiellement les corps des morts des hôpitaux qui alimentent cette demande, dont l’approvisionnement est réglé minutieusement : répartition entre les praticiens des hôpitaux et les professeurs de la faculté, modalités de transport, calendrier annuel, droit de pratiquer une autopsie simple ou une dissection, etc. Ce détournement des corps n’est possible qu’en raison du statut social des patients accueillis à l’hôpital, souvent isolés, presque toujours pauvres. L’institution hospitalière délivre des soins gratuits aux indigents contre l’abandon de leur corps à la science, de leur vivant comme après leur mort. Leurs funérailles revenant à la charge de l’hôpital, celui-ci préfère alors « vendre » les corps aux facultés qui les monnayent à leur tour aux étudiants, aux professeurs pour leurs leçons privées, ou aux maisons commercialisant des pièces anatomiques.
33En principe, lorsqu’un corps est disséqué, les « débris » anatomiques sont ensuite inhumés ; on pourrait donc croire qu’on revient à une forme de normalité funéraire, dans laquelle la manipulation anatomique ne constituerait qu’une parenthèse. En réalité, on s’écarte par bien des aspects de la norme : les débris sont réunis au risque de dissoudre leur identité et inhumés collectivement dans des délais qui n’ont rien à voir avec l’histoire personnelle des individus. Ils le sont en outre dans des espaces funéraires de relégation, avec d’autres morts honteux comme ceux des criminels suppliciés. Leur statut semble même se rapprocher dangereusement de celui de « déchet » lorsqu’ils constituent l’essentiel (60 %) des incinérations conduites au Père-Lachaise entre 1889 et 1896. Par ailleurs, une partie de ces restes échappe à la sépulture et finit dans les collections hospitalières, quand ils ne sont pas détournés du circuit réglementaire par des carabins en mal de travaux pratiques et peu soucieux, ensuite, de leur devenir. Il faut enfin tenir compte du caractère intolérable des atteintes au corps amenées par la dissection – et même l’autopsie – dans les nouvelles sensibilités funéraires, qui nourrissent la répulsion commune pour le fait de mourir à l’hôpital.
34Cette appropriation et ces usages des corps par la médecine suscitent donc des résistances. Celles-ci proviennent des catégories populaires concernées, dont les sociétés de secours mutuel, sous la monarchie de Juillet, s’efforcent de réclamer les dépouilles. Les administrations hospitalières tentent tant bien que mal de concilier les intérêts des uns et des autres19. Toutefois, à de rares exceptions près, elles instaurent tacitement un droit d’usage médical des corps en cas de non-réclamation par les familles : l’autopsie – voire la dissection – s’appliquent par défaut. C’est donc un véritable partage social qui s’opère, bien plus violent que celui, contemporain, du cimetière entre les tombes temporaires et les concessions : dans le cas des plus pauvres, des plus fragiles socialement et économiquement, l’institution hospitalière crée un clivage entre ceux qui ont droit à des funérailles et à une sépulture et ceux qui risquent de s’en voir privés, à l’instar de ce qui s’observe en Angleterre au même moment20.
35Ce régime de tension dure tout au long du XIXe siècle. Il semble se résoudre progressivement par la multiplication des supports pédagogiques alternatifs et par des solutions techniques, notamment de conservation. À ce propos, on peut noter que la pratique des dissections n’a pas eu que des effets contraires à l’instauration du culte des morts ; c’est en effet dans le contexte médical que naît et se développe la pratique de l’embaumement moderne, qui s’intègre, elle, pleinement à la transition funéraire. L’invention de l’embaumement par injection, breveté par Jean-Nicolas Gannal en 1836, est l’aboutissement de ses recherches subventionnées par l’Académie de médecine et l’Académie des sciences sur la meilleure façon de conserver les corps destinés aux travaux anatomiques. Toute l’intelligence de Gannal, qui n’est pas médecin mais industriel, est d’avoir perçu l’évolution des sensibilités funéraires, la pulsion de conservation qui s’emparait de la société, et d’y avoir répondu en détournant un procédé d’abord destiné à traiter un matériau anatomique pour en faire un soin mortuaire21.
Conclusion
36La médicalisation de la mort est généralement perçue comme un processus contraire à l’évolution des sensibilités funéraires, provoquant des tensions au centre desquelles se trouve le corps ; on espère avoir montré que ces chronologies et ces binarités semblent être davantage nuancées, au prix d’un travail au plus près des archives. La réflexion mériterait en outre d’être prolongée au XXe siècle, car les fronts de tension évoqués précédemment ne sont pas tous éteints. Un certain nombre d’« évolutions » ou de « révolutions » médicales ont croisé le funéraire ; on en citera trois exemples. La gestion matérielle des corps donnés à la science a pu entrer en collision avec le respect attendu du public, comme en atteste le récent scandale dévoilé par la presse au centre du don des corps de Paris V. La révolution hospitalière et son corollaire, le basculement de la mort ordinaire à l’hôpital dans la deuxième moitié du xxe siècle, en est un autre exemple : une institution qui n’avait aucune compétence en matière de funéraire a dû s’y adapter tant bien que mal, comme en témoigne l’histoire des salles mortuaires des hôpitaux22. Un troisième terrain à explorer serait celui des prélèvements d’organes pour transplantation, qui croise la question des frontières de la vie et de la mort : le fossé creusé par une définition de plus en plus technicisée de la mort rend difficile, on le sait, le consentement du public à ces pratiques23.
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Notes de bas de page
1 Le Breton 1993.
2 Bertrand 2011a.
3 Vovelle 1983.
4 Chrošciki – Hengerer – Sabatier 2012.
5 Mandressi 2003.
6 Paravicini Bagliani 1992.
7 Bertrand 2003.
8 Aziza 2013.
9 Bertrand 2016a.
10 Keel 2002 ; Hannaway – La Berge 2001.
11 Milanesi 1991.
12 Bertrand – Mandressi 2016.
13 Aziza 2013.
14 Imbault-Huart 1975 ; Darmon 1982.
15 Bertrand 2016b.
16 Carol 2016.
17 Carol 2005.
18 Carol 2014.
19 Guillaume 2001 ; Carol 2005.
20 Hurren 2012.
21 Carol 2015.
22 Gényk 2005.
23 Carol 2005.
Auteur
-
Anne Carol
Aix-Marseille Université, CNRS, UMR 7303 TELEMMe
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