Version classiqueVersion mobile

Les dieux olympiens et la mer

 | 
Annick Fenet

Deuxième partie. Pratiques cultuelles marines

Chapitre VI. Les ex-voto à terre

Texte intégral

  • 1 Wachsmuth 1967, p. 131-142.

1Pour les navigateurs les liens avec le sacré ne sont pas coupés à partir du moment où ils posent pied à terre. Une fois parvenus à bon port, il convient de remercier la ou les divinités d’être arrivé sain et sauf. Cette gratitude peut s’exprimer suite à un vœu prononcé dans un moment critique (tempête, risque de naufrage...) : c’est ce que D. Wachsmuth désigne sous l’expression de vota pro reditu1. Mais une traversée sans problème est tout aussi digne de marques de dévotion envers la divinité.

2Les offrandes après voyages par mer prennent différentes formes. Néanmoins, un témoignage symbolique de ce pour quoi on remercie les dieux constitue la meilleure offrande qui soit. C’est pourquoi les ex-voto de bateaux ou parties de bateaux représentent la majorité des ex-voto après un tel trajet.

3Examiner l’importance de ceux-ci en ce qui concerne les divinités olympiennes, à travers les périodes et le monde grec, peut permettre ainsi de saisir certaines spécificités des cultes maritimes et leurs éventuelles évolutions. Ces offrandes relatives aux bateaux peuvent également mettre en relief le caractère sacré du bâtiment ou du moins de certaines de ses parties en mer : y a-t-il continuité dans la valeur sacrée accordée à certains espaces ou éléments de l’embarcation lors des pratiques religieuses opérées à terre ?

  • 2 Stengel 1910 consacre seulement un paragraphe sur les sacrifices de poissons (p. 197-202) ; Rouse (...)

4Les ex-voto marins n’ont jamais fait l’objet d’un examen systématique et détaillé. Ils ont été englobés dans des études générales2, dans lesquelles ils étaient rapidement énumérés. Grâce à de nombreuses découvertes récentes, ou du moins au développement des études d’archéologie navale, l’identification possible de certains objets permet aujourd’hui de constituer un dossier conséquent. Dans le cadre de notre sujet, il se limitera bien sûr aux divinités abordées dans la première partie. Il s’agira alors de considérer l’importance de ce type d’ex-voto en ce qui concerne les divinités olympiennes et également leur répartition interne.

5La présentation de l’ensemble de ce matériel, à travers des sources littéraires, épigraphiques, iconographiques et archéologiques, s’organise de manière naturelle, du général au particulier. Ainsi seront abordées tout d’abord les offrandes de bateaux, puis celles des parties de bateaux et enfin celles des ancres. Ces dernières font l’objet d’un développement particulier, à mettre en parallèle avec celui concernant les ancres à bord.

6Les pages qui suivent sont loin d’être dénuées de supputations, d’hypothèses et d’incertitudes : ceci est dû au flou entourant un certain nombre d’objets. Beaucoup d’interrogations restent posées, que nous ne prétendons pas résoudre. Le rapprochement et la comparaison de tout ce matériel sont cependant révélateurs de l’existence de pratiques religieuses spécifiques au monde maritime, mais également parfois étroitement liées au monde des terriens par l’intermédiaire notamment de sanctuaires panhelléniques tels Delphes ou Délos. Les ex-voto de bateaux et d’ancres sont alors aussi à mettre en relation avec une religion personnelle, mais aussi des cultes civiques ou le pouvoir.

DONS DE BATEAUX

  • 3 Basch 1981, p. 37.
  • 4 Basch 1981, évoquant à ce propos les modèles de bateaux retrouvés dans les tombes dans le monde ég (...)
  • 5 Ainsi les objets sans origine archéologique précise, trouvés dans la zone de... ou près de... Dans (...)
  • 6 Le problème qui se pose ici encore, et qui n’est pas près d’être résolu, est de savoir si tout obj (...)

7Dans le sujet qui nous occupe, comme cela a déjà été noté3, on se doit d’abord de distinguer, parmi les différentes sortes de dons de bateaux, d’ancres ou de façon générale de tout objet marin, les véritables ex-voto qui consistent en un don matériel à une entité religieuse en remerciement ou en demande d’une faveur, d’avec les autres dépôts qui visent à d’autres fins le plus souvent funéraires4. S’il est parfois difficile de trancher certains cas douteux5, ne seront présentés ici que les cas d’ex-voto manifestes, retrouvés dans un sanctuaire ou portant une dédicace explicite6.

  • 7 Göttlicher 1992.
  • 8 Ibid., p. 7.
  • 9 Ibid., p. 97-131 ; l’Antiquité grecque ne concerne au sein de ce chapitre que les pages 97 à 110 e (...)
  • 10 Göttlicher 1992, p. 8-10.
  • 11 Cf. ibid., introduction p. 10-12 et dernier chapitre p. 166-172.
  • 12 Voir supra p. 350.
  • 13 Ceci ne concerne, pour la totalité de l’Antiquité gréco-romaine, que les pages 129-130.
  • 14 Principe posé d’emblée dans l’introduction p. 9.

8La fonction et l’usage religieux du bateau ont rarement été étudiés en tant que tels. L’ouvrage le plus proche de cette thématique – hormis celui de Wachsmuth –, dû à un chercheur allemand que nous avions déjà cité en introduction : A. Göttlicher, s’intitule Kultschiffe und Schiffskulte im Altertum. Ce livre, paru dans les années 19907, a bénéficié des conseils de D. Wachsmuth lui-même si l’on en croit la préface8. Mais malgré son titre prometteur, peu de pages sont en liaison directe avec notre sujet. En effet, il étudie le rite sous l’angle de l’histoire des religions, ce qui amène un chapitre par civilisation : Égypte, Mésopotamie, Antiquité gréco-romaine9, « époque des champs d’urnes », Scandinavie préhistorique et un chapitre final sur des survivances et parallèles observables aujourd’hui. L’auteur insiste dans l’introduction sur deux aspects qu’il est intéressant de signaler. Le premier, que nous avons déjà relevé, est le manque de bibliographie sur le sujet malgré l’existence d’une assez riche documentation, éparse, que l’on peut réunir avec beaucoup d’efforts et surtout pourrait-on dire « en brassant large », c’est-à-dire en consultant aussi bien les articles des encyclopédies à des mots-clefs divers que des catalogues d’exposition portant sur les représentations de bateaux à différentes époques10. Ces sources primaires et secondaires restent néanmoins parfois insuffisantes, ce qui amène A. Göttlicher, avec une grande prudence, à compléter sa recherche avec des rituels du même type observés aux XIXe-XXe s. dans le bassin méditerranéen : de tels rapprochements ne sont pas considérés comme impliquant un lien direct de rites originaux à cérémonie héritière, mais envisagés comme un effort de compréhension d’un état d’esprit11. Le deuxième point à souligner dans ce mémoire est la tentative de délimitation et de définition précise de son sujet et des expressions annoncées en titre. La même distinction que celle de L. Basch12 est opérée entre les bateaux à usage ou contexte funéraire et ceux proprement religieux, mais cette fois ne sont pris en compte que les bateaux faisant office de char, c’est-à-dire transportant de manière rituelle une statue ou un objet de culte. Une catégorie de bateaux « semi-sacrés » – l’expression étonne – prend néanmoins en compte, quoique très succintement, les embarcations vénérées pour leur ancienneté et leur présumée appartenance à un temps héroïque13. Néanmoins, cette étude nous laisse sur notre faim : les faits sont présentés de manière rapide ou évasive et manquent de développements archéologiques, analytiques ou religieux concernant le contexte même des différents témoignages. L’absence de toute référence au monde maritime et à ses rites religieux14 dans l’ensemble de l’ouvrage est excessif : concentré sur sa théorie, qui voit dans l’usage du char-bateau un rite très ancien, symbole de fertilité, l’auteur exclut d’emblée tout rapport de ces pratiques avec la mer ; quant aux bateaux « semi-sacrés », réduits à un rôle de souvenirs d’une glorieuse époque, ils ne paraissent guère être rattachés à l’histoire d’un sanctuaire quel qu’il soit ni aux offrandes qui y ont été déposées.

  • 15 L’inventaire de Romero Recio, paru depuis en 2000 (p. 2-28), suit d’une certaine manière l’approch (...)

9Aussi notre approche sera différente : ne voulant négliger aucune trace, aucune piste, nous étudierons, à travers la pratique de l’ex-voto et dans leur contexte, tous les bateaux ayant une valeur religieuse dans le monde grec, en examinant aux sanctuaires de quelles divinités ils se rattachent, à quels rites, selon quelles croyances15.

  • 16 Wachsmuth 1967, p. 133-137 ; Forsén 2004, p. 298-301 (exemples liés à la guerre).

10Les dons de bateaux s’opèrent sous différentes formes16. On peut offrir le bateau réel, entier, grandeur nature : ceci est un cas, évidemment, plutôt rare. On peut ensuite en consacrer un modèle réduit, une maquette, et ce dans des matériaux divers. Une autre option privilégie la représentation de l’embarcation par une image : dessiner, sculpter ou encore graver le profil du bateau. Enfin, la dernière possibilité consiste en l’offrande d’une partie : proue, rostres, éperon... Nous avons choisi de respecter ces formes de dons et d’en constituer le critère de classement du matériel. À l’intérieur de chaque catégorie, une division temporelle en grandes périodes (archaïque, classique, hellénistique) a été suivie autant que faire se peut. Ce cadre chronologique a parfois été dépassé, afin de ne négliger aucun témoignage concernant le monde grec ancien.

11En complément de ce chapitre, figurent en annexes : (p. 557-561) une liste des mentions épigraphiques d’ex-voto navals dans les inventaires déliens, afin de simplifier les références et les consultations de ces sources ; (p. 610-614) des tableaux récapitulatifs par catégorie.

Bateaux réels

  • 17 Wachsmuth 1967, p. 133, note 225. Voir infra tableau p. 611.
  • 18 Wachsmuth 1967, p. 133 note 255.

12La consécration de bateaux réels17 est une pratique confirmée par des sources diverses18 et qui semble être dans l’esprit des Grecs aussi ancienne que la navigation elle-même.

Époque archaïque

a) Tradition littéraire : Corinthe et la nef Argô

  • 19 Le passage de Diodore est peut-être tiré d’un écrit plus ancien : c’est ainsi que F. Jacoby (Fgt 1 (...)
  • 20 Couchoud & Svoronos 1921, p. 276-277. Gianfrotta 1991, par rapprochement avec une occurrence de l’ (...)
  • 21 Gardner 1881, p. 91.
  • 22 Sur la primauté d’Argô dans le domaine nautique, voir supra 1ère partie, dans le chapitre consacré (...)

13Si nous retenons les propos de Diodore de Sicile (Bibliothèque historique IV, 53, 2)19 et du Pseudo-Apollodore (Bibliothèque I, ix, 27), c’est Jason qui inaugura en quelque sorte cette pratique d’offrir un bateau à un dieu en consacrant Argô à Poséidon, dans l’Isthme. Des témoignages du Ier s. de n. è. témoignent en tous cas de la présence d’un navire reconnu comme tel à Corinthe (Dion Chrysostome, Oratio XXXVII, 15 ; Martial, Épigramme VII, 19). Les propos du second laissent à penser qu’il ne reste alors que peu de choses de l’embarcation : les termes de fragmentum, parva tabella font deviner quelques débris de bois pourrissants20. En revanche, le premier ne dit rien de l’état de la nef, mais ajoute des détails s’y rapportant. La consécration aurait été consécutive au prix remporté par Argô lors d’une régate faisant partie des jeux Isthmiques21 et aurait été explicitée par une épigramme – qu’il cite – attribuée à Orphée. On peut donc penser qu’il existait bel et bien un bateau dans le sanctuaire de Poséidon dans l’Isthme, que l’on faisait remonter à une haute époque ; si vieux même dans l’esprit des Anciens qu’il ne pouvait qu’être le premier bateau digne de ce nom22 comme l’explicitait la dédicace. Déterminer si celui-ci a été consacré à l’époque archaïque et dans quelles circonstances réelles est impossible en l’absence de mentions plus anciennes.

14Ces témoignages littéraires sont suivis d’une unique autre attestation pour l’époque archaïque – historique et non plus mythologique – que nous a seule livrée l’archéologie.

b) Témoignage archéologique : Samos

  • 23 Werner 1993, p. 9 ; Kyrieleis 1981, p. 88-90, fig. 65 ; Höckmann 1985, p. 158 ; Kopcke 1967, p. 14 (...)
  • 24 Walter 1976, p. 58 et fig. 45, 51 date la structure vers 630, tandis que les mentions les plus réc (...)

15À Samos, une longue structure, constituée de neuf murs de soutènement, fut interprétée lors de sa découverte comme une base ayant supporté un bateau long de 25 à 30 m consacré dans l’Héraion23. Située à une vingtaine de mètres de l’autel (carrés MN12), le long de la voie processionnelle venant de la mer, elle est datée du milieu du VIIe s. a.C. ; un siècle plus tard, elle fut recouverte par une autre construction24. S’il y a eu consécration de bateau à l’air libre à cette date, il est légitime que cent ans plus tard il en reste peu de choses et qu’on réutilise l’emplacement.

Fig. 22 – L’Héraion de Samos, vers 650 a.C. (d’après Walter 1990).

16Une structure analogue, datée elle aussi du VIIe s., fut dégagée dans le prolongement de la première le long de la voie sacrée. Plus longue que la première de 5 m, elle comporte quant à elle sept murs de soutènement (fig. 22).

  • 25 Walter 1990, p. 88-89 et fig. 92, 98 qui suggère d’y voir une offrande du marchand Kolaios ; Brize (...)

17Ces deux bases montrent la consécration à l’époque archaïque dans le sanctuaire samien de plusieurs offrandes de ce type25.

Époque classique

18Les offrandes de bateaux réels à l’époque classique sont dues aux deux grands conflits du Ve s.

a) Seconde Guerre médique

  • 26 Gauer 1968, p. 32-33, 44 et 71-73. L’auteur avance l’hypothèse qu’une offrande du même type aurait (...)
  • 27 Werner 1993, p. 9 et fig. 6-7 propose, par analogie avec Samos, de reconnaître dans ce qui est app (...)
  • 28 L’image du héros – et des Éacides de manière plus large – figurait d’ailleurs parmi la flotte grec (...)
  • 29 C’est entre autre l’opinion de Werner 1993, loc. cit.
  • 30 Argumentation défendue par Gauer 1968, loc. cit.
  • 31 Sur les deux sanctuaires de Sounion, voir supra aux chapitres Athéna et Poséidon (p. 35 ss. et 176 (...)
  • 32 Apollon Delphien est également remercié de l’heureuse issue de la Seconde Guerre médique : voir in (...)
  • 33 Gauer 1968, loc. cit. Voir supra, partie 1, chapitre Athéna, p. 65. Le savant allemand voit en out (...)
  • 34 Wade-Gery 1933, p. 99-101. Sur le détail de ces vases, voir supra respectivement à Athéna et Poséi (...)

19Hérodote (VIII, 121-122) nous informe qu’à la suite de la bataille de Salamine, les Grecs remercièrent les dieux de leur victoire en déposant un certain nombre de présents dans différents sanctuaires, en tant que prémices (ἀκροθίνια)26. Trois trières phéniciennes prises sur l’ennemi furent ainsi consacrées : l’une à l’Isthme de Corinthe, la deuxième au cap Sounion et la troisième à Salamine. La première est donc vouée à Poséidon, même si les fouilles du sanctuaire de l’Isthme n’ont livré aucune trace d’une quelconque base d’exposition27, tandis que la dernière est exposée près du lieu des hostilités en l’honneur d’Ajax, héros local et du champ de bataille28. La deuxième en revanche a pu être dédiée au sanctuaire de Poséidon29 comme à celui d’Athéna à l’extrémité de l’Attique. Cependant, certains arguments pourraient aussi faire pencher en faveur de cette dernière30 : le fait, plutôt curieux, que Poséidon aurait été remercié de la même façon et en deux endroits différents autres que celui de la bataille, l’importance à cette époque sur le promontoire du sanctuaire de la déesse31, et surtout la multiplicité des forces divines que l’on cherche à invoquer et remercier32. Le récit que nous donne Hérodote des préparatifs de la victoire (Enquête VIII, 64) voit les dernières prières adressées aux dieux (τοῖσι θεοῖσι) et aux Éacides. Athéna aurait sa place dans la victoire en tant que maîtresse de l’Attique et dans le signe de bon augure qu’elle aurait manifesté à Thémistocle (Plutarque, Thémistocle 12, 1)33. Un argument de type iconographique renforce ce sentiment. Des vases datés des années 480-460 figurent des divinités brandissant des aphlasta, en l’occurrence Poséidon sur un cratère du peintre de Pan et Athéna sur une amphore du peintre Nikon34. Ces représentations pourraient constituer une allusion explicite aux bateaux perses consacrés à ces divinités.

  • 35 Commentaire du texte d’Hérodote dans l’édition Budé, p. 97-98 et p. 120 note 2.
  • 36 Voir supra.

20Hérodote souligne la présence encore à son époque du bateau de Corinthe, ce qui amène à penser que peut-être les deux autres n’étaient alors plus visibles35. Il convient en outre de faire le rapprochement entre celui-là et le bateau reconnu comme la nef Argô et consacré à Poséidon dans l’Isthme36. Il serait tentant de les assimiler l’un à l’autre, en considérant que tous les divers témoignages les concernant appartiennent à des périodes bien distinctes. Cependant, un tel changement de tradition semblerait curieux lorsque l’on considère l’impact psychologique laissé par la victoire de Salamine. L’occasion pour laquelle la trière phénicienne avait été dédiée n’est pas de celles à s’effacer de la mémoire collective grecque.

b) Guerre du Péloponnèse

  • 37 Thucydide, Guerre du Péloponnèse, II, 86 ; l’auteur situe en revanche Antirrhion sur la côte pélop (...)
  • 38 Cette allusion intervient à propos de la description du Portique des Athéniens à Delphes, pour laq (...)
  • 39 Le sanctuaire a été fouillé au début du siècle (Oρλανδος 1924-1925), puis dans les années 1970 (Kn (...)

21Deux consécrations de bateau réel ont été réalisées dans le contexte de la guerre du Péloponnèse et sont à mettre en relation directe l’une avec l’autre. Elles se produisirent lors des combats qui opposèrent les flottes athéniennes et péloponnésiennes dans le golfe de Corinthe au cours de l’été 429. Les premières, alors sous le commandement de Phormion et faisant voile vers Naupacte suite à la victoire de Patrai, font escale au promontoire de Rhion afin de dresser un trophée et de consacrer un navire à Poséidon (Thucydide, Guerre du Péloponnèse, II, 84, 4 ; Diodore, Bibliothèque historique XII, 48, 1). Il s’agit certainement de l’une des douze embarcations prises à l’ennemi précédemment mentionnées par Thucydide. L’historien précise en outre37 que le territoire de Rhion favorable aux Athéniens se situe sur la rive étolienne, et non sur la rive péloponnésienne : ainsi faut-il sans doute localiser la consécration au lieu plus communément appelé Antirrhion. Pausanias (Livre X, xi, 6), sans nous parler d’offrande de bateau, affirme pour sa part que le sacrifice célébré après la victoire l’était en l’honneur de Poséidon et de Thésée38. Par ailleurs, il existe dans cette zone un sanctuaire sur la colline dominant le golfe et son étranglement, attribué à Poséidon et où se déroulaient des fêtes nommées Rheia (Plutarque, Banquet des sept sages, 162d-e)39. Il est donc fortement probable que c’est à lui que fut voué le bateau.

  • 40 Thucydide, Guerre du Péloponnèse II, 90-91.

22Les deux flottes livrent à nouveau combat peu après ; les Péloponnésiens qui prennent tout d’abord l’avantage en capturant plusieurs vaisseaux athéniens sont finalement battus40. Néanmoins ils tiennent à commémorer leur supériorité temporaire par un trophée à Rhion d’Achaïe, à côté duquel ils consacrent le bateau athénien qu’ils avaient réussi à conserver (Thucydide, Guerre du Péloponnèse, II, 92, 5). La divinité ainsi honorée n’est pas mentionnée. Cependant, le contexte de rivalité dans lequel se succèdent les deux offrandes ainsi que leur position face à face de part et d’autre du détroit laissent à penser que c’est encore Poséidon le bénéficiaire du don.

Époque hellénistique

  • 41 Höckmann 1985, p. 158-159. Il est un troisième cas que nous n’étudierons pas dans le cadre de ce t (...)

23La pratique est encore bien attestée pour l’époque hellénistique au moins par deux exemples célèbres41.

a) Délos

24Le cas le plus connu est sans conteste celui de Délos, objet de nombreux débats depuis presque un siècle. Sans prétendre résoudre l’énigme délienne, il convient de tracer un tableau général de toutes les questions posées et les différentes hypothèses proposées concernant cette – ou ces – offrande(s) de bateau(x).

  • 42 Reprécisons que cette allusion au bateau d’Antigone est due à l’un des participants au banquet d’A (...)
  • 43 Le premier à avoir fait le rapprochement entre ces deux témoignages littéraires est Tarn 1910, p.  (...)
  • 44 F. Courby, in BCH XLV, 1921, p. 224, note 1. ID 366 A, l. 1-2 ; 442 B, l. 225 ; 1403 Bb, I, l. 39- (...)
  • 45 Gallet de Santerre 1982, p. 219.

25Selon Athénée (Deipnosophistes V, 209e)42, Antigone consacra sa trière, devenue ainsi ἱρεάν, à Apollon (τῷ Ἀπόλλωνι αὐτὴν ἀνέθηκεν) lors de sa victoire sur les troupes ptolémaïques à Leucolla de Kos. Le bâtiment est signalé par Athénée parmi les exemples de plus imposants bateaux connus. Or par ailleurs Pausanias (I, xxix, 1) mentionne, précisément pour sa grande taille (καθῆκον ἐς ἐννέα ἐρέτας ἀπὸ τῶν καταστρωμάτων), un bâtiment se trouvant à Délos (τὸ δὲ ἐν Δήλῳ πλοῖον). Le rapprochement a été opéré entre les deux textes de façon à reconstituer les faits de la manière suivante : il s’agirait sans nul doute du même bateau, consacré à Apollon dans son île de prédilection43. La localisation de cette offrande à Délos s’appuie également sur des inscriptions déliennes, au travers desquelles apparaît un édifice désigné néôrion44. Celui-ci n’est signalé qu’au plus tôt en 207 a.C. et jusque l’année 155-15445. Ces différentes mentions témoigneraient d’un ex-voto exceptionnel par sa taille, son importance, qui avait frappé l’esprit des contemporains mais aussi des Anciens jusqu’au IIIe s. de notre ère au moins.

  • 46 Will 1979-82, I p. 234 ss.
  • 47 Ces datations sont celles retenues par Will 1979-82, loc. cit.
  • 48 Cf. Tarn 1910, p. 215. Sans compter le parallèle avec le geste d’Alexandre, qui consacre un bateau (...)
  • 49 Bruneau & Ducat 2005, p. 196 (GD 31).

26Le personnage et l’événement commémoré sont connus par ailleurs46. Au début du IIIe s. a.C., les royaumes hellénistiques s’affrontent sur terre comme sur mer. La flotte ptolémaïque qui assure la suprématie sur la mer Égée depuis la mort d’Alexandre est à plusieurs reprises menacée et vaincue par celle du roi de Macédoine, Antigone Gonatas, qui régna de 276 à 239 ; deux batailles navales à Kos et à Andros datées respectivement de 262 et 258 ou 25647 se concluent ainsi à l’avantage de ce dernier. La consécration à Délos du bateau acteur de la victoire sur les Ptolémées ne serait donc pas exempte de signification politique48. Antigone aurait tenu ainsi à manifester ouvertement sa victoire, y compris dans une zone relevant de l’ennemi. D’autres réalisations ont également souligné son faste ostentatoire : la construction au nord du sanctuaire d’un portique monumental doublé d’une base portant les statues des ancêtres du dédicant, appelée communément Monument des Progonoi49.

  • 50 Tarn 1910, p. 213, et Couchoud & Svoronos 1921, p. 275, soulignent avec raison que c’est le seul c (...)
  • 51 C’est l’argument avancé par Plutarque pour prouver que la couronne décernée lors des jieux Isthmiq (...)
  • 52 Une mention de Pollux I, 82, dans une énumération de grands navires, le définit précisément comme (...)
  • 53 Ce bateau a été décrit par Moschion (repris par Athénée, Deipnosophistes V, 206d-209e).

27Le bateau consacré n’est pas n’importe quel élément de la flotte macédonienne50. Il s’agit du navire amiral, baptisé l’Isthmia parce que, d’après Plutarque (Propos de table V, 675d-677b), de l’ache poussa spontanément à sa poupe51. Ce navire amiral représentait un prototype unique52, conçu suivant la volonté d’Antigone lui-même, dans son désir de surpasser le plus grand bateau connu alors, la Syracusia de Hiéron de Syracuse53.

  • 54 Hypothèse lancée par Couchoud & Svoronos 1921. Il faut prendre surtout en considération la premièr (...)

28L’emplacement où aurait été exposée la trière a été identifié avec le Monument dit des Taureaux (fig. 23)54.

  • 55 Le vocabulaire utilisé pour les extrémités du bâtiment varie selon les articles : pour la partie s (...)
  • 56 Pour une description précise, voir Bruneau & Ducat 2005, p. 191-193 (no GD 24) ; Couchoud & J. Svo (...)
  • 57 Pour une description détaillée de la totalité des éléments décoratifs du Monument, voir Marcadé 19 (...)
  • 58 Bruneau & Ducat 2005, p. 192 et p. 195. Pour Couchoud & Svoronos 1921, p. 279, c’est signe d’« un (...)
  • 59 Marcadé 1951.
  • 60 Première attribution à Démétrios : Vallois 1944, p. 33-42. Il est à noter que dans cet ouvrage, le (...)

29Cette structure se situe au cœur du sanctuaire d’Apollon, à l’Est du prytanée, dans le prolongement de la série des trésors ; à l’est et au sud du Monument s’étend le mur de péribole (voir supra fig. 7 : GD24). Sa forme très allongée – composée d’un prodomos, d’une galerie et d’une chambre55 – et ses dimensions particulières (69,40 m × 10,37 m) correspondent sans nul doute à une fonction précise56, admise par tous comme support d’un bateau. Les fragments de décor57 retrouvés représentant notamment un cortège marin et une Nikè-acrotère vont dans le sens de cette interprétation. Quant aux taureaux, qui ont donné le nom à la structure, ils ornaient le chapiteau des colonnes de l’entrée intérieure du thalamos ; il est à noter d’ailleurs que le même animal se retrouve sculpté sur les triglyphes du Portique d’Antigone58. Cependant, l’identification du Monument des Taureaux à la fois avec le néôrion et l’Isthmia n’a pas été acceptée par tous et les controverses séparent encore les spécialistes. En effet, un problème de datation se pose : la technique de construction ainsi que le style des sculptures situent le bâtiment à la fin du IVe s. a.C.59, bien avant la victoire d’Antigone. Une autre thèse a donc été avancée : le Monument aurait été commencé par Démétrios Poliorcète afin de commémorer sa victoire de Salamine de Chypre en 306, mais c’est son fils qui en aurait finalement eu l’usage60.

Fig. 23 – Le Monument des Taureaux (ou Néôrion) délien reconstitué (d’après Bruneau & Ducat 2005, fig. 49).

  • 61 Inventaire ID 1403 ; pour l’établissement du texte, les différentes restitutions proposées, nous r (...)
  • 62 Sur le lanterneau, voir Vallois 1944, p. 255-256.
  • 63 L’autel est une proposition faite la première fois par Vallois 1944, p. 434 et reprise par Tréheux (...)
  • 64 Dans cette cella, se trouve une fondation trapézoïdale qui ne peut correspondre en aucun cas à un (...)
  • 65 Roux 1981, p. 61-71, qui reconstitue ainsi cette partie nord de l’édifice : « Pourquoi en effet ju (...)

30Selon une description donnée par un inventaire délien daté vers 166 a.C.61, le bateau aurait ainsi été placé dans la galerie, tandis qu’au sud la prostasis aurait abrité deux proues de navires dorées et une panoplie de cavalier, et au nord la chambre avec son lanterneau ajouré62 un autel ( ?)63 et des statues de bronze d’Apollon, de Poséidon et d’Athéna. G. Roux, se fondant sur les problématiques vestiges de la cella64, propose que cette partie de l’édifice, originellement conçue pour abriter un autel, ait finalement – compte tenu des proportions hors normes de l’Isthmia – été remaniée pour contenir la poupe du vaisseau ; celle-ci, surmontée d’une statue du dieu, aurait été supportée par un « simple étai revêtu de marbre dont nous voyons les pauvres restes aujourd’hui »65.

  • 66 Basch 1987, p. 345-352, après avoir comparé les dimensions du Monument avec celles des loges de tr (...)
  • 67 Sur ce bois sacré, cf. Gallet de Santerre 1958, p. 111 ; Bruneau 1979, suivant l’inscription ID141 (...)
  • 68 Proposition suggérée par Auffray & Guillerm 1993.

31Cette hypothèse est contestée par L. Basch, pour qui le Monument des Taureaux est trop petit pour avoir pu supporter le gigantesque bateau : seule une trière normale pouvait y loger. C’est pourquoi il propose quant à lui de situer l’emplacement de l’Isthmia à côté du Monument, au nord, où aucune structure n’apparaît66. Pour d’autres, l’argument est insuffisant : il faut considérer que l’espace vide situé au nord de la structure était occupé en partie par le bois sacré du sanctuaire67 et que le bateau posé sur le socle pouvait déborder par ailleurs la surface du Monument non clos par des murs68.

  • 69 Coupry 1973, suivi semble-t-il finalement par Gallet de Santerre 1982. Contra : Chankowski 2008, p (...)
  • 70 Sur les arguments et les tenants de cette analyse stylistique, voir le résumé donné par Gallet de (...)
  • 71 Selon Coupry 1973, p. 148, peut-être même avant, entre 352 et 344.
  • 72 Coupry 1973, p. 156. Il s’agit des inscriptions ID 104, 25, l. 10 ; 104, 26 B l. 16ss. ; 104-28 Bb (...)

32Une autre proposition envisage encore la possibilité d’une offrande athénienne d’une trière au milieu du IVe s. a.C., suivie dans les années 330-315 de la construction du bâtiment69. Deux idées directrices la sous-tendent : une appréciation stylistique et un témoignage épigraphique. Pour certains en effet, le Monument des Taureaux dénote de particularités architecturales et sculpturales indéniables : il ne peut donc être uniquement le fait d’une construction macédonienne ou lagide70. D’un autre côté, même si les inventaires ne mentionnent que tardivement le néôrion, en revanche dès 344 a.C.71 ils recensent du matériel d’équipement d’une trière (ὑποζώματα ; voir corpus), que de ce fait on restitue grandeur nature72. Celle-ci correspondrait alors à une offrande athénienne au dieu qui reconnaissait implicitement la domination égéenne de la cité, via l’oracle de Delphes saisi d’une plainte déposée par les Déliens entre 345 et 342.

  • 73 Tréheux 1986. L’inventaire concerné, IG XI, 2, 219, est complété par l’auteur par l’assemblage d’a (...)

33Un nouvel élément au dossier fut apporté dans les années 1980 par la relecture d’un inventaire délien. La correction qui y voit la mention du mot Neώριoν a pour conséquence directe de proposer ainsi une première attestation épigraphique de l’existence du bâtiment vers 270 a.C., date de cet inventaire – et non plus seulement à l’extrême fin du IIIe s. Même si cette date se rapproche de celle de la construction du Monument des Taureaux, en revanche elle soulève un nouveau problème : l’édifice, terminé vers 270, devait déjà contenir un navire et ne pouvait plus être remanié afin d’accueillir l’énorme bateau-amiral d’Antigone73.

  • 74 Basch 1995.
  • 75 L’auteur reprend ici l’hypothèse de Coupry 1973.
  • 76 Tréheux 1987.
  • 77 Pour le détail des raisonnements, nous renvoyons à l’article cité ; nous nous contentons d’en résu (...)
  • 78 Roux 1989.
  • 79 Chankowski 2008, p. 263-273. Contra : Vlachou 2010, auteur d’une thèse sur le décor sculpté du mon (...)

34Suite à toutes ces propositions, que retenir ? Deux articles synthétiques aboutissent ainsi à deux conclusions totalement opposées. D’un côté, L. Basch74 reconstitue la chronologie des faits de cette manière. La trière athénienne aurait été offerte avant la construction du bâtiment destiné à le recueillir et protégée de manière temporaire, tandis que ses agrès auraient été conservés au sec dans un local fermé75, en l’occurrence l’Oikos des Naxiens. Dans un second temps, Démétrios aurait achevé le Monument commencé par les Athéniens, dont les travaux auraient été interrompus par leurs problèmes financiers ainsi que l’indépendance de l’île, pour y loger la trière athénienne – et non un de ses bateaux. Enfin, respectant ces précédents, Antigone consacre à son tour, près du Monument réalisé par son père, son navire amiral, l’Isthmia. Le vaisseau, exposé à l’air libre, aurait bien souffert des intempéries et des ravages du Ier s. a.C. : Pausanias, même s’il a visité l’île, n’a pas dû voir le bateau, disparu au IIe s. de notre ère. La seconde reconstitution avancée par J. Tréheux76 bouleverse quant à elle la plupart des idées admises jusqu’ici. Le bâtiment aurait été construit dans une fourchette comprise entre 314 et 271, et ce par un diadoque ; il commémorerait une victoire double, acquise à la fois sur terre et sur mer, et aurait contenu une ἐνδεκήρης ou une δωδεκήρης77. Toutes ces conclusions partielles amènent à réattribuer l’offrande, non plus à Antigone, mais à Démétrios Poliorcète suite aux victoires de Salamine de Chypre en 306. Cet article a vivement été critiqué – à juste titre nous semble-t-il – par G. Roux, qui souligne combien les restitutions épigraphiques, de quelque ordre soient-elles, sont toujours arbitraires et contestables et combien la totalité du dossier reste trop lacunaire pour permettre des conclusions catégoriques78. Une troisième voie vient d’être proposée par V. Chankowski, celle de la consécration, dans le néôrion, du bateau dit de Thésée (voir infra p. 430 ss.). Cette hypothèse repose sur le format de l’embarcation : une triacontore – ce qui résoudrait les problèmes de compatibilité entre le bâtiment et l’embarcation qu’il abritait et laisserait de la place pour des pratiques cultuelles autour de la nef –, ainsi que sur les statues conservées dans le prodomos et le décor de l’édifice qui renverraient au mythe de Thésée. Ce sont les Athéniens qui auraient conçu cet ensemble architectural vers la fin du IVe s. a.C. de façon à confirmer les liens entre l’île et la cité attique après la construction du Pythion dont le programme iconographique évoquait déjà la geste du héros. Cette démonstration ne fait pas l’unanimité et a été contestée peu après sur la base d’une étude des frises du néôrion79.

  • 80 Chankowski 2008, p. 265, sur la base de la céramique provenant de sondages et de l’étude architect (...)

35Le dossier délien s’avère donc bien complexe et repose sur un bloc de questions de datation non résolues ou mal assurées, ainsi que sur des sources épigraphiques en partie restituées. On souhaiterait pour y voir plus clair une synthèse sur le bâtiment prenant en compte tous les éléments, de façon à en préciser les caractéristiques architecturales et la datation, qui oscille entre 306 a.C. et le premier quart du IIIe s. a.C.80. L’argumentation de la consécration du bateau de Thésée souffre de l’absence de preuves déterminantes : outre les problèmes stylistiques, il paraît surprenant, en effet, qu’aucune mention n’existe d’un tel don ou d’un tel projet athénien.

  • 81 Par ailleurs, L. Basch a étudié, en accord avec l’École américaine qui fouille le site, l’édifice (...)
  • 82 Cette identification est due avant tout à Imhoof-Blumer 1883, p. 128 ; cf. Tarn 1910, p. 213 ; Cou (...)

36En attendant de nouvelles sources épigraphiques ou archéologiques, retenons qu’Apollon et son sanctuaire délien se sont vus consacrer un bateau réel dans un bâtiment construit à cette fin au tournant du IVe s., et que quelques décennies plus tard, suite à une victoire navale, Antigone Gonatas a également consacré un bateau au dieu dans un endroit à préciser – du moins dans l’intention ou sous une forme différente, sinon dans les faits –, par exemple à Kos (si l’on s’en tient au terme ὄπου employé par Athénée V, 209e) ou à Samothrace81. Le geste du Macédonien aurait été amplement commémoré par une série d’émissions monétaires commémoratives. En effet, un certain nombre de tétradrachmes d’argent signés du βασιλέως Ἀντιγόνου figurent Apollon à l’arc assis sur une caisse de rame à l’avant d’un bateau82.

b) Actium

  • 83 Höckmann 1985, p. 159 ; Murray 1993. Sur l’autre offrande d’Octave, c’està-dire l’autel orné d’épe (...)
  • 84 Le texte de Dion Cassius pourrait faire envisager l’offrande de huit bateaux, et non de dix comme (...)

37Suivant l’exemple de ces rois hellénistiques dont il venait précisément de battre les derniers représentants en Cléopatre et Antoine, Octave commémore de façon prestigieuse sa victoire d’Actium. C’est ainsi que, selon Strabon (Géographie VII, 7, 6), il consacre en 31 a.C. au dieu du promontoire, Apollon, dix bateaux pris parmi les dix classes de la flotte de son rival83. L’offrande se voulait représentative de la flotte d’Antoine, en comprenant des bateaux de différentes catégories de la plus petite à la plus grande (ἀπὸ μονοκρότου μέχρι δεκήρους). Les embarcations, placées dans des cales conçues à cet effet (νεώρια), brûlèrent peu de temps après l’inauguration : c’est du moins la tradition qui fut rapportée à Strabon. Elles se situaient en contrebas du temple d’Apollon (ὑπ’ αὐτῷ) des Acarnaniens, dans la plaine d’Actium à côté du bois sacré. Le témoignage de Strabon est partiellement répété plus de deux siècles et demi plus tard par Dion Cassius (Histoire romaine LI, 1, 2-3). Dans ce paragraphe, l’historien énumère les offrandes commémoratives d’Octave suite à la bataille, parmi lesquelles figure en premier lieu celle des bateaux grandeurs nature, dont ni le nombre ni l’emplacement ne nous sont précisés. L’anecdote des différentes dimensions des navires y est signalée, mais dans une fourchette moins large que celle définie par Strabon : τριήρη τε καὶ τετρήρη, τά τε ἄλλα τὰ ἑξῆς μέχρι δεκήρους84. Aucun vestige archéologique n’a subsisté de ces ex-voto, le site étant aujourd’hui détruit de façon définitive. Nous devons donc nous contenter de ces deux sources littéraires.

  • 85 Gagé 1936, précisément p. 45 et pl. I, 1. Sur ce relief, voir le catalogue de l’exposition Antoine(...)
  • 86 Gagé 1936, loc. cit., basait en particulier son explication sur la distinction entre le type d’Apo (...)

38J. Gagé proposait de reconnaître une représentation de cette offrande sur un bas-relief conservé au musée de Budapest85. Sur celui-ci, figurent à gauche trois hommes, dont un joueur de flûte et Octave, s’avançant vers Apollon à la cithare assis sur un rocher à côté d’un trépied ; à sa droite apparaissent deux proues de navires. Mais la plaque, qui appartient à la frise dite d’Actium, montre une scène de bataille avec, sans doute, 9 nefs. Si elle ne reproduit pas, à proprement parler, le don naval d’Auguste, l’image célèbrait cependant le dieu maître du golfe d’Ambracie et de la victoire d’Actium86.

c) Témoignage littéraire tardif

39Deux épigrammes dues au même auteur Macédonios que l’on date du VIe p.C., représentent encore pour une période tardive une offrande de bateau, en l’occurence à Poséidon. Les deux poèmes (Anthologie Palatine VI, 69 et 70) évoquent un certain Crantas, que l’on imagine pêcheur ou simple transporteur au vu de la taille modeste de son embarcation et du long temps qu’il y a passé. Celui-ci l’aurait consacré (αντίθεται) à Poséidon en tant que πόντου βασιλεύς, au terme de son activité nautique.

  • 87 Furtwängler 1997, p. 142-143 y voit un phénomène caractéristique du moment où « le caractère indiv (...)

40L’offrande de bateaux réels est une pratique suivie durant toute l’Antiquité grecque présentant certaines particularités. Sont connus au moins neuf exemples de tels ex-voto en l’honneur des divinités olympiennes, contre deux pour d’autres divinités – les Grands Dieux de Samothrace et l’Héraclès Tyrien. Il s’agit de geste ostentatoires de la part de gouvernants ou cités87, dans des lieux stratégiques : sanctuaires importants ou à l’endroit où le vœu a été formulé. La grande majorité des offrandes est due à un contexte militaire d’affrontement naval. Ceci est particulièrement le cas pour l’époque classique, qui voit tous ces bateaux offerts par des groupes politiques – Grecs, Athéniens, Spartiates – en l’honneur d’un dieu unique à Poséidon. En revanche, à l’époque hellénistique c’est Apollon qui est ainsi honoré par des hommes de pouvoir. Pour l’époque archaïque, en revanche, les dédicants ne sont pas connus et les divinités concernées sont variées : Poséidon, Héra, Artémis ( ?) et Athéna ( ?).

  • 88 Cf. références données par Wachsmuth 1967, note 226.

41L’offrande de bateaux réels appartient semble-t-il pour l’Antiquité grecque à la sphère de la religion publique. Ce type de don de la part de particuliers professionnels de la mer est d’ailleurs rarement attesté pour l’Antiquité, et seulement selon des sources tardives. Pour les périodes qui nous occupent aucun cas n’est recensable ; ensuite ceci concerne plutôt des divinités secondaires88.

Bateaux modèles réduits

  • 89 Ibidem, p. 134, note 226.

42À défaut de consacrer un bateau réel, ce qui n’est pas simple ni toujours réalisable, on peut en offrir une substitution89. Une reproduction courante est celle qui consiste en une réduction de l’embarcation, que nous désignerons sous les expressions de modèles réduits ou maquettes (voir infra tableau p. 611-612).

  • 90 Johnston 1985. À chaque période chronologique correspond un chapitre différent et une numérotation (...)
  • 91 Göttlicher 1978 : sur cet ouvrage, voir supra.
  • 92 Nous pouvons signaler également la découverte de bateaux miniatures dans un autre contexte : artis (...)

43Un livre essentiel pour la présentation de ce type de documents est paru il y a une trentaine d’années sous le titre Ship and boat models in Ancient Greece. L’auteur, P. F. Johnston, présente un catalogue des modèles réduits – quelque soit le type de matériau utilisé : bois, céramique, métal, pierre – de bateaux grecs connus à ce jour, en les classant par période : âge du bronze, période géométrique, période archaïque, période classique, période hellénistique90. Il s’est inspiré pour ce faire du catalogue plus général réalisé précédemment par A. Göttlicher91 et le complète à l’aide de nouveaux documents et surtout de bonnes descriptions et notices bibliographiques. Le but de cet ouvrage est avant tout typologique, c’est-à-dire de classer chronologiquement les différentes représentations miniatures de bateaux. En ce qui nous concerne, cet inventaire méthodique constitue un outil de travail précieux car il distingue les ex-voto des offrandes mortuaires ou des objets d’utilisation de la vie quotidienne (jouets, objets décoratifs)92.

  • 93 P. F. Johnston remonte aux premiers âges de la Grèce, pour lesquels il recense un certain nombre d (...)
  • 94 L’auteur (p. 128) recense, toutes périodes confondues – y compris l’âge du bronze – 18 objets funé (...)
  • 95 Johnston 1985, p. 125 : « The figure of 137 examples, however, is virtually meaningless, since it (...)

44D’après le matériel présenté par P. F. Johnston, nous avons pu opérer les comptages suivants. Pour les périodes qui nous occupent93, une cinquantaine de bateaux modèle réduit consistent en des ex-voto au sens strict94, répartis comme suit : 33 sur 53 à l’époque archaïque, 2 sur 4 à l’époque classique. Pour l’époque hellénistique, le comptage s’avère plus difficile car dominent les cas litigieux et ce qui semble être des monuments commémoratifs. Il conviendra donc d’examiner ces occurences plus en détail et d’affiner l’évolution cultuelle au cours des siècles. Néanmoins les chiffres sont clairs : la pratique du don de bateau « miniature » est une pratique courante, comme le souligne P. F. Johnston en conclusion aux vues des aléas de la recherche archéologique95 : il ne s’agit donc pas de cas isolés, mais d’une pratique plutôt usuelle. Aux objets recensés dans son ouvrage, nous avons ajouté quelques découvertes récentes ainsi que d’autres exemples connus grâce à des sources non archéologiques.

Époque archaïque

a) Samos

  • 96 Signalé rapidement par Höckmann 1985, p. 158 et par Göttlicher 1992, p. 108 ; Ohly 1953 ; Kopcke 1 (...)
  • 97 Johnston 1985, p. 46-47, avec description stylistique. La taille des bateaux varie entre 10 et 50  (...)
  • 98 Samos, Vathy Museum no H83-89. Johnston 1985, Arch. 3 à 9 ; respectivement Göttlicher 1978, no 345 (...)
  • 99 Samos, Vathy Museum no H90-96. Johnston 1985, Arch. 15 à 21.
  • 100 Lieu de conservation inconnu. Johnston 1985, Arch. 10 ; Göttlicher 1978, no 352.
  • 101 Lieux de conservation inconnus. Johnston 1985, Arch. 11 à 14 ; respectivement Göttlicher 1978, no  (...)
  • 102 Samos, Vathy Museum H07. Johnston 1985, Arch. 22.
  • 103 Samos, Vathy Museum H98-99. Johnston 1985, Arch. 23 et 24.
  • 104 Les fouilles de ce secteur ont débuté entre 1961 et 1965 et se sont achevées en 1977. Sur la descr (...)

45L’Héraion de Samos a livré un grand nombre – en fait le plus grand connu à ce jour – de petits modèles de bateaux archaïques (fig. 24)96 : au total, 22 objets de bois sculptés grossièrement constituant un groupe homogène aux proportions réduites97. La plupart d’entre eux – quatorze précisément – proviennent de l’area O14, pour la moitié datés du milieu du VIIe s.98, et pour l’autre de la seconde moitié du VIIe s.99. Au groupe le plus ancien viennent s’ajouter un exemplaire trouvé dans le lit de la rivière à l’intérieur de l’enceinte sacrée100 et quatre sans provenance précise101, et au second groupe un bateau mis au jour dans l’area O13102 ainsi que deux de provenance inconnue103. Les areae O13 et 14 se situent dans la partie sud du téménos ; un grand nombre d’objets ont été découverts à l’intérieur et autour d’un bassin104.

Fig. 24 – Barque en bois provenant de l’Héraion de Samos, vers 600 a.C. (d’après Basch 1987, fig. 513).

  • 105 Johnston 1985, p. 50.
  • 106 Kopcke 1967, p. 145. L’auteur insiste sur le caractère grossier des bateaux, qui ont dû être réali (...)
  • 107 Un des bateaux correspondrait précisément à un modèle égyptien (Basch 1987, p. 245 no 517), ce qui (...)
  • 108 C’est ce que conclut Johnston 1985 (p. 50), et nous le suivons sans conteste sur ce point : voir 1(...)

46Plusieurs explications ont été avancées pour expliquer cet ensemble d’ex-voto : l’inondation de l’area du milieu du VIIe s. et les modifications qui ont suivi concernant le temple et la statue de culte105, ou gestes de gratitude d’un équipage victorieux après une bataille106. De façon plus large, n’importe quel marin, samien ou pas107, a pu consacrer un tel objet à la déesse, au retour ou au départ d’un voyage, ou après un conflit sur mer, comme le laissent supposer d’autres ex-voto déposés dans le sanctuaire108.

  • 109 Samos, Vathy Museum inv. B423. Ohly 1953, p. 111-112 ; voir AA 1935, p. 238 et 1937, p. 211 fig. 7

47Une inscription fragmentaire sur tablette de bronze, datée du VIe s., indique par ailleurs le don à Héra et Poséidon par un dénommé Amphidemos de sept bateaux109. Il peut s’agir d’offrandes en bois comme les autres, mais aussi en céramique. Ceci montre que ce type d’offrande était consacré au moins à titre privé, et de surcroît durant au moins deux siècles.

b) Ischia

  • 110 Johnston 1985, Arch. 26-28 ; D’Agostino & Buchner 1994-95, p. 19-22 cat. 13-16, 68-69 et pl. VIII- (...)

48Un dépôt votif, situé à proximité à la fois de l’acropole et de la nécropole de l’antique Pithécusses, a livré trois bateaux de terre cuite. Datés entre 635 et 620 et en partie peints, ils présentent à la poupe un aplustre bien recourbé et une stylis, ainsi qu’une sorte d’éperon défensif, ce qui les apparente à des navires de guerre de type corinthien (fig. 25)110.

  • 111 D’Agostino & Buchner 1994-95.
  • 112 D’Agostino & Buchner 1994-95, p. 86-91 ; Polignac 1997, p. 115 note 10 ; Romero Recio 2000, p. 16  (...)

49La stipe dite « des Cavaliers » n’a malheureusement pas été découverte lors de fouilles, mais mise au jour par un particulier faisant construire sa maison sur le versant nord d’une colline à environ 500 m de la zone de nécropole de la vallée de S. Montano. Le matériel qui a pu être récupéré par les autorités de ce dépôt et suite à l’examen archéologique de la zone perturbée comprend, outre les modèles navals, d’autres objets céramiques datés entre la seconde moitié du VIIIe s. et la fin du VIe s. a.C. : vases (corinthiens, ioniques et de production locale), chevaux, chariots avec mules, modèles de navires, terres cuites architectoniques, des figurines de pleureuse et d’hermaphrodite ( ?), poids ou pesons, ainsi qu’un flacon et deux lampes phéniciennes. Les recherches ont cependant permis de retrouver le fond de la fosse contenant du bois carbonisé et, en-dessous d’une couche de terre brune, une couche de terre noire contenant également du bois mais aussi des fruits et quelques ossements humains, le tout carbonisé111. L’interprétation qui prévaut aujourd’hui est celle d’un dépôt votif mis dans un naiskos, qui aurait succédé à une tombe plus ancienne ; les ex-voto, très particuliers, s’apparentent aux autres offrandes archaïques connues ailleurs pour Héra112. L’emplacement choisi pour cette fondation religieuse est une hauteur, aux pieds de la colline surplombant le port.

Fig. 25 – Pithécusses : modèle de bateau no 14 (d’après D’Agostino & Buchner 1994-95, pl. XXII).

c) Égine

  • 113 Réserve du site, inv. T19-25, T140 ( ?), T328. Sinn 1988, p. 151-152 et fig. 2.
  • 114 D’Agostino & Buchner 1994-95, p. 68-69 ; Polignac 1997, p. 115.

50Parmi le petit matériel dégagé dans le sanctuaire d’Aphaia à Égine à été signalée la présence de petits bateaux fragmentaires de terre cuite votifs113. Neuf exemplaires semblent être comptabilisables, dont un de facture locale. Malheureusement le contexte archéologique n’a pas été relevé. Le type de ces objets, similaires aux exemplaires d’Ischia114, invite à une datation du VIIe s. a.C.

d) Corinthe

  • 115 17 ont été recensés pour l’époque archaïque. La grande majorité des bateaux de terre cuite ont d’a (...)
  • 116 Ces cas sont minoritaires ; même si Johnston 1985 suppose pour tous ces bateaux une destination vo (...)

51Le territoire de Corinthe a livré de nombreux modèles réduits de bateau de terre cuite archaïques, ce qui fait soupçonner que Corinthe était un lieu de production de ce type d’objet115. Ceux que l’on peut considérer comme votifs116 ont été dégagés dans des contextes bien spécifiques et dans des zones consacrées à des divinités différentes.

  • 117 Musée de Corinthe, inv. MF-78-57. Johnston 1985, Arch. 31. C’est un des seuls des 17 exemplaires t (...)

52Un premier objet, antérieur aux années 580-570, a été mis au jour dans le sanctuaire corinthien d’Apollon117. Les fragments retrouvés présentent des traces de peinture rouge. L’objet est supposé votif car il provient d’une zone remaniée en vue de l’agrandissement du sanctuaire d’Apollon.

  • 118 Musée de l’Isthme, inv. IM 2429 et 2090. Johnston 1985, Arch. 45-46, où les bateaux sont classés c (...)
  • 119 Sur ce type de modèle de bateau en bronze, Göttlicher 1978, p. 70-76 ; Basch 1987, p. 404-405.

53Deux exemplaires sont à rattacher au contexte du sanctuaire de l’Isthme. Les deux modèles réduits proviennent d’une fosse circulaire à l’extérieur de l’enceinte du sanctuaire et sont datés du VIe a.C.118. Le premier bateau est en céramique, tandis que le second présente la particularité non seulement d’être de bronze mais encore de type nuragique119. De manière hypothétique, on peut attribuer ces deux exemplaires à Poséidon.

  • 120 Le dépôt est constitué de vases et de figurines, dont une coupe qui présente le nom d’Aphrodite ; (...)
  • 121 Musée de Corinthe inv. KT 52-5. Johnston 1985, Arch. 47 ; Werner 1993, p. 38 fig. 58, 4 ; Stillwel (...)

54Le quartier des Potiers de Corinthe a livré un dépôt votif, consacré semble-t-il à Aphrodite120. Parmi les offrandes se trouve un bateau de terre cuite, daté de la fin du VIe-début du Ve s.121.

  • 122 Musée national d’Athènes. Johnston 1985, Arch. 52 ; Werner 1993, p. 38 fig. 58, 8 ; Payne 1940, p. (...)
  • 123 Stillwell 1952, p. 196.

55Le bateau corinthien de terre cuite archaïque le plus connu est sans doute celui trouvé à Pérachora122. Il provient d’un dépôt votif appelé 2d-3d, qu’on ne sait à quel temple rattacher. La favissa fut recouverte par l’Agora à l’époque classique et contenait du matériel daté des VIIe et VIe s. La facture de l’objet paraît être corinthienne123.

e) Amathonte

  • 124 Hermary 2000b. Bateaux du sanctuaire d’Aphrodite : ibidem, cat. 276-284 p. 54 et pl. XIX-XX. Sanct (...)

56Pour Chypre, c’est le site d’Amathone qui s’avère avoir livré le plus grand nombre de modèles archaïques de bateaux en terre cuite de tous types (militaires, de commerce, ou simples nefs) provenant de tombes ou de contexte non-funéraire. Ils sont datés de la deuxième partie de l’époque archaïque et peut-être de l’époque classique. Parmi eux, au moins neuf exemplaires, essentiellement des barques, proviennent du sanctuaire d’Aphrodite situé sur l’acropole. Par rapprochement avec les petits chariots en terre cuite trouvés sur le même site, les aménagements de certaines de ces embarcations et la comparaison avec des scènes navales figurées sur des vases chypriotes, les bateaux sont mis en relation avec des fêtes maritimes célébrées en l’honneur de l’Aphrodite locale124.

f) Athènes

  • 125 Johnston 1985, Arch. 50-51 ; Morgan 1935, p. 196-197 et fig. 5. Les deux objets sont enregistrés s (...)
  • 126 Le matériel n’est pas rattachable à un contexte précis (Morgan 1935, p. 189) ; confusion entre ce (...)
  • 127 Stillwell 1952, p. 196.

57Du flanc nord de l’Acropole, proviennent deux bateaux de terre cuite, considérés comme archaïques125. Les précisions manquent pour analyser ces objets et leur contexte ; ils sont peut-être à rattacher au culte d’Aphrodite et Éros rendu dans cette zone de la colline126. Apparemment, ces céramiques seraient identiques aux modèles trouvés à Corinthe : ils auraient donc été produits dans des ateliers corinthiens127.

g) Gravisca

  • 128 Torelli 1970, p. 57-58 (no 38) et pl. XVIIIa ; Lilliu 1971 ; Luzón Nogué & Coín Cuenca 1986, p. 66 (...)
  • 129 Première mention dans Torelli 1970, p. 57-58 (no 38) et pl. XVIIIa ; Colivicchi 2004, p. 35-36 no  (...)
  • 130 Lilliu 1971. Sur ce type d’objets en bronze, voir le catalogue d’A. Göttlicher (Göttlicher 1978, p (...)

58Une lampe de bronze en forme de bateau, de fabrication sarde, est attestée à Gravisca128. L’objet appartient au grand dépôt d’objets votifs déposés dans une fosse située dans la pièce C de l’édifice Alpha du sanctuaire, où étaient honorées Aphrodite et Héra. Le tout consistait en une grande quantité de céramiques, grecques dans leur majorité, surtout des lampes, et quelques autres petits objets. Le matériel, daté de la période comprise entre 580 et 480, a livré le nom d’Héra sur quatre céramiques, mais pas le nom d’Aphrodite129. Ces graffiti, ainsi que le parallèle avec les autres cas de bateaux connus pour Héra à l’époque archaïque, nous incite à voir dans cet exemplaire une offrande à cette divinité plutôt qu’à sa parèdre. La lampe de bronze, caractérisée par la protomé de cervidé et la colombe posée sur ce qui correspond au mât, est quant à elle datée, par comparaison avec des objets de facture identique, de la fin du VIIe-début du VIe s.130

h) Crotone

59Le sanctuaire d’Héra Lacinia à Crotone a livré également, parmi les offrandes de la déesse, un bateau de bronze de type nuragique (fig. 26). Il fait partie des découvertes liées à l’édifice B, datées entre le VIIIe s. et la première moitié du Ve s.

  • 131 Inv. 59366. Spadea 1994, p. 22-24, fig. 27-29 no 33 et pl. VII b et e ; Spadea 1996, p. 37-56 ; Sp (...)

60Cet édifice rectangulaire d’environ 20 m sur 10 m possédait vraisemblablement une vocation rituelle aux vues du matériel qui y fut découvert. À l’intérieur se trouvait en outre un horos, à côté duquel étaient réunies les offrandes les plus prestigieuses du bâtiment. Le contexte dans lequel est apparu ce bateau ne peut pas remonter au-delà de la fin du VIIe s. On aurait là les traces les plus anciennes d’un culte à Capo Colona131.

Fig. 26 – Bateau en bonze sarde ; sanctuaire d’Héra à Crotone, bâtiment B (d’après Spadea 1997, p. 249).

61Pour l’époque archaïque, sont ainsi connus aujourd’hui cinquante-neuf ex-voto naviformes consacrés à des divinités olympiennes : vingt-deux de bois, vingt-sept de céramique, trois de bronze et sept indéterminés.

Époque classique

a) Delphes

  • 132 Monument d’Aigos Potamos avec statue de Lysandre couronné par Poséidon : Jacquemin & alii 2012, p. (...)
  • 133 Johnston 1985, p. 136.
  • 134 Ce Trésor, peut-être une construction antérieure dédiée à nouveau, est évoqué dès le premier parag (...)
  • 135 C’est l’avis de R. Flacelière, dans l’édition Budé du texte de Plutarque, vol. VI, p. 166.

62L’offrande d’une maquette de bateau pour l’époque classique nous est parvenue renseignée par Plutarque (Vies (Lysandre), 18, 1), d’après un écrivain de la fin du IIIe-début IIe s. a.C., Anaxandrias de Delphes (= Fgt 2, éd. Jacoby). Suite à la victoire d’Aigos Potamoi remportée en 405 par les Spartiates contre les Athéniens, un certain nombre de présents ont été déposés à Delphes pour commémorer l’événement132, et tout particulièrement une trière d’or et d’ivoire133 exposée dans le Trésor des Acanthiens134. Celle-ci, cadeau de Cyrus à Lysandre en souvenir de la victoire, fut donc dédiée par ce dernier au sanctuaire d’Apollon ; chryséléphantine, elle mesurait deux coudées de long, c’est-à-dire 88 centimètres. Il est peu probable cependant que Plutarque l’ait vue de ses propres yeux : sans doute avait-elle disparu dès le IVe s. a.C. au moment du sac de Delphes par les Phocidiens135.

b) Athènes

  • 136 L’objet est conservé au Musée archéologique national d’Athènes, sous le numéro d’inventaire 7038. (...)

63Le document suivant est bien connu de tous, du moins visuellement. Il s’agit d’une lampe de bronze naviforme, qui porte la mention : IEPON THΣ AΘHNAΣ (fig. 27)136.

Fig. 27 – Lampe d’Athéna de l’Érechtheion : inscription votive (d’après Basch 1987, fig. 478).

  • 137 Pittakes 1862, col. 91-94 ; A. S. Rhousopoulos, « Ποικιλα », Aρχ Eφ 1862, col. 39 (& 9).
  • 138 Paton 1927, p. 572, fig. 229, qui résume ainsi la description des fouilleurs allemands : « Es war (...)
  • 139 Stais 1910, p. 276-277 avec fig. Ainsi, la très courte notice légèrement antérieure de Ridder 1896 (...)

64Elle provient de l’Acropole d’Athènes, plus précisément de l’Érechthéion. La première publication, au moment de la découverte, date de 1862, lorsqu’une fouille est conduite par des archéologues prussiens137. La lampe aurait été trouvée « in the central chamber in or close to the west transverse wall »138, ce qui lui valut d’être interprétée comme une offrande à Poséidon-Érechtheus qui aurait été vénéré à cet endroit précis du bâtiment. Ce n’est qu’une quarantaine d’années plus tard qu’un nettoyage de l’objet révéla l’inscription, balayant la conclusion précédemment énoncée. Les trois mots sont lus généralement comme une marque de propriété, et non comme une dédicace139.

  • 140 L’auteur de Johnston 1985, p. 78 insiste sur le fait que l’usage du bronze pour une lampe de l’âge (...)

65La lampe de bronze140, d’assez grandes dimensions (30 cm × 7 cm), est d’une réalisation soignée. La proue est munie d’un éperon, tandis qu’à la poupe recourbée à l’intérieur se trouvent les deux rames-gouvernails. La dédicace est gravée sur le flanc gauche de l’embarcation – à bâbord – en pointillés.

  • 141 Archaïque : Basch 1969, p. 442-443 (datation reprise dans ses publications postérieures) : « D’apr (...)
  • 142 Delivorrias 1987, p. 197 no 97 ; la notice ajoute qu’elle était « most probably a votive offering (...)
  • 143 Pour Morrison & Williams 1968, loc. cit., la lampe a pu être consacrée au premier temple d’Athéna, (...)

66Des datations diverses ont été proposées, sur la base de l’architecture de bateau représentée sur ce modèle réduit. Ainsi, hésite-t-on entre le VIe s. a.C., le Ve s. a.C., et les IVe-IIIe s. a.C.141 ; cependant, la forme des lettres laisserait plutôt pencher pour cette dernière hypothèse. Certes, il ne serait guère très surprenant que l’on ait dédié au IVe s. un objet de type archaïsant, en l’occurrence ici un type de bateau de guerre correspondant à un modèle archaïque. Considérant que le bâtiment dans lequel il a été découvert fut achevé vers 406 a.C. il est vraisemblable que la lampe ait été offerte après cette date142 ou selon d’autres, re-consacrée à cette occasion143.

c) Syracuse

  • 144 Basile 1991, p. 23 resp. no 12 et 10, p. 34-38 ; Hermary 2000b, p. 53. Sur le sanctuaire syracusai (...)

67Dans le sanctuaire syracusain de Déméter et Koré, un bothros a livré notamment un fragment de barque céramique, daté de l’époque de Hiéron, i. e. vers 478-466. Par ailleurs, à Avola, site maritime au sud de Syracuse, une figurine de rameur acéphale, personnage qui accompagne parfois les modèles navals, figure parmi un ensemble d’objets votifs lié au stirpe de Déméter, daté entre le milieu du IVe s. et les premières décennies du IIIe s. a.C. Sur les dix-huit bateaux miniatures recensés en Sicile par B. Basile, ce sont les seuls provenant d’espaces consacrés. Étant donné le caractère chtonien du culte de la déesse en Sicile et la présence majoritaire des autres objets de cet type dans des contextes funéraires, ces deux embarcations sont interprétées comme un symbole du voyage vers l’au-delà144.

Époque hellénistique

a) Objets de bronze ou céramiques

– Délos
  • 145 IG XI, 2 (= ID), 161, B, l. 78.
  • 146 Inventaire ID 442 B, l. 31. La première édition du texte fut donnée par Homolle 1882, p. 32, l. 31
  • 147 ID 461, Ba, l. 39.
  • 148 Homolle 1882, p. 108-19, 116 et 130, note 6.
    Le texte d’Athénée, Deipnosophistes XI, 500f est le su (...)
  • 149 F. Durrbach, auteur des ID, p. 164 ainsi que Tarn 1909, p. 282, note 103 rejettent l’interprétatio (...)

68Parmi les comptes du temple de l’Apollon délien, figure l’offrande d’une τριήρης ἀργυρᾶ, Σελεύκου ἀνάθεμα. Elle est inventoriée avec indication de son poids (1544 drachmes) dans le compte d’Hypsoclès daté de 279 a.C.145 (voir annexe p. 557). Le même objet figure dans les comptes du hiérope Démarès daté des années 180 a.C.146, ainsi que dans ceux d’Amphiclès de 169 av.147 (voir annexe, ibidem). Les trois pierres inscrites proviennent des abords du Monument des Taureaux. Lors de sa première publication, l’objet fut interprété comme un « vase », d’après une définition donnée par Athénée d’un rhyton148. Cependant rien ne permet d’affirmer catégoriquement cette hypothèse, car l’exemple donné par Athénée renvoie davantage à un hapax poétique qu’à une désignation courante d’un type de vase. Par ailleurs, il suffit de renvoyer à la trière de Lysandre mentionnée ci-dessus pour attester l’existence de modèles réduits naviformes en métal précieux149.

  • 150 Inventaire dit de Phaidrias (archonte vers 153/2), ID 1432 Ab, II, l. 55-56 ; publié pour la premi (...)
  • 151 Sur l’expression utilisée, voir édition du texte en annexe.
  • 152 F. Durrbach, ID 442, p. 164, suivi par Déonna 1938, p. 197 ; la vision de Tarn 1909, est quant à e (...)

69Dans un inventaire du milieu du IIe s. a.C.150 (voir annexe), une offrande du même Séleucos est répertoriée pour le temple d’Apollon, mais il s’agit cette fois d’une tétrère pourvue d’accessoires151, pesant au total 1700 drachmes. F. Dürrbach, en opposition avec W. W. Tarn, pense que les deux bateaux ne font qu’un152.

  • 153 Notamment lorsque son royaume acquiert une façade maritime importante et que sont fondés des ports (...)

70Le roi Séleucos auteur de cette offrande ne peut être que Séleucos Ier, le fondateur de la dynastie, héritier d’Alexandre, qui mourut en 281. La datation de la première mention de son bateau ex-voto ne permet pas de préciser les circonstances du don, puisqu’elle est postérieure de deux ans à la mort du diadoque. Les occasions n’ont pas dû manquer à cet homme ambitieux de remercier Apollon d’une heureuse issue maritime153.

  • 154 Le plus ancien, l’inventaire dit de Timocratès de 364/3, ID 104, l. 131 (première publication Homo (...)
  • 155 ID 104, l. 135 ; ID 104-11 B, l. 27-28 ; ID 104-12, l. 106.
  • 156 Le Grand temple n’est en effet pas achevé à cette date : Prêtre 2002, p. 39-47 ; Bruneau & Ducat 2 (...)
  • 157 Nous avons retenu l’interprétation de Déonna 1938, p. 197, plutôt que celle de J. Coupry, ID 104, (...)
  • 158 Des rhytons : voir par exemple Göttlicher 1978, p. 11 et 358, 360 ; Basch 1987, fig. 884 (apulien, (...)
  • 159 Basch 1987, fig. 484-485 (Göttlicher 1978, no 351) : rhyton et canthare béotiens, respectivement V (...)
  • 160 Des éperons de trières : voir infra, sur offrandes de parties de bateaux.

71Outre ce cas, des inventaires datés des années 364 à 353 a.C.154 (voir corpus p. 559-560) mentionnent comme offrandes sans confusion possible deux κρατήρες τριηριτικοί ; les mêmes textes enregistrent quelques lignes plus loin également un κρατὴρ τριηριτικὸς κατεαγώς χαλκõ155. Ces paragraphes concernent les objets déposés dans le temple d’Apollon des Déliens – à cette date, plutôt dans le Pôrinos Naos156 – qu’il est tout à fait légitime de reconnaître comme des cratères en forme de trière157. On connait pour cette période des vases en forme de proue de bateau158, mais ils ne correspondent pas à l’expression utilisée dans cet inventaire ; les exemples de vases reproduisant un bateau dans son intégralité sont plus anciens159. Il est difficile, en l’absence d’autre témoignage, de savoir si c’est la formulation qui est imprécise, ou s’il s’agit là d’un type inédit de don. Néanmoins le choix de la forme des vases comme offrande est à noter, d’autant que dans ces mêmes listes figure un troisième groupe d’objets marins160.

  • 161 Johnston 1985, Hell. 14-30.
  • 162 C’est finalement la position qu’adopte Johnston dans la synthèse générale sur l’époque hellénistiq (...)

72À l’époque hellénistique, sont donc à retenir pour Délos quatre attestations sûres de bateaux miniatures : une en argent et trois vases naviformes. En effet, nous n’avons pas jugé bon de retenir les nombreuses lampes en forme de bateau trouvées à Délos161. Leur présence dans l’île et dans le sanctuaire paraît plutôt relever d’un usage pratique : l’emplacement des objets au moment de leur découverte – quand elle est précisée –162 ne semble pas suggérer des ex-voto, même si le motif peut être rattaché au caractère maritime du lieu et du dieu.

  • 163 Inv. A 3882, longueur 9 cm. Déonna 1938, p. 197 et pl. xxi, fig. 234.

73Enfin les fouilles de Délos ont par ailleurs mis au jour un bateau de plomb de petite taille, peut-être d’époque romaine, mais donc le contexte n’est malheureusement pas précisé163.

– Bouthrotos
  • 164 Cabanes & Drini 2007, no 186 p. 180 et pl. 97 ; Bull. épigr. 1944, no 119a ; ibid., 1952, 171 ; Ro (...)

74Une inscription trouvée à Butrint avant la Première Guerre mondiale évoque la dédicace de bateaux. L’auteur de cette épigramme votive164, Barbaros, en a offert deux à Zeus Kassios en remerciement d’une traversée réussie. La forme de ces ex-voto peut être devinée grâce à la promesse du dédicant de consacrer un troisième bateau au dieu, si celui-ci lui octroie la richesse, mais cette fois en or. Les embarcations qu’a réellement offertes Barbaros sont sans conteste des modèles réduits, d’un métal moins noble – bronze, argent – ou même de céramique. Non sans naïveté ou ironie, le dédicant avoue adapter la taille du bateau à la qualité de la navigation. L’inscription est gravée sur un cippe retrouvé dans un édifice thermal de Bouthrote dans de la terre rapportée. L. Robert la date d’après des critères épigraphiques du IIe s. a.C. ; il la suppose venir de Kassiopè, c’est-à-dire de la ville de Corfou située à peu près de l’autre côté du détroit en face de Butrint. Cependant, on conçoit mal comment et pourquoi elle aurait été transportée par voie de mer de Kassiopè à Butrint. On peut tout simplement y voir une dédicace déposée à Bouthrotos concernant un dieu honoré dans cette zone. Est à noter l’usage des verbes κείμαι et ανακρεμάννυμι qui indiquent la manière dont sont présentés les ex-voto, les plus nobles accrochés sans doute à hauteur de vue.

– Failaka
  • 165 Salles 1984, p. 98 no 205 et fig. 45 ; p. 104 no 255-256 et fig. 47 et 67 [dans la fig., le no 455 (...)
  • 166 Respectivement du locus 117 (pronaos), du locus 128 (cour avec matériel votif) et secteurs indéter (...)
  • 167 Ibidem, p. 181 ; Mathiesen 1982, p. 25-28 no 47-63.

75Six bateaux fragmentaires de terre cuite modelée ont été mis au jour lors des fouilles du sanctuaire extra-urbain hellénistique d’Artémis sur l’île de Failaka, l’ancienne Ikaros (voir supra, p. 212-213)165. Même s’ils proviennent de secteurs divers du bâtiment166, ils appartiennent tous à la seconde phase du temple, datée de la seconde moitié du IIe s. a.C. Leur fabrication est locale, mais non pas spécifique car les fouilles antérieures d’Ikaros ont livré dix-sept autres objets de ce type, tous hellénistiques, du IIe s. a.C. semble-t-il167. La plupart d’entre eux présentent un trou, à la poupe et/ou à la poupe (fig. 28).

Fig. 28 – Modèle(s) de bateau(x) de Failaka (d’après Salles 1984, p. 117).

  • 168 Ibidem, p. 9-11 ; c’est devant ce temple que les fouilleurs ont trouvé l’inscription SEG XX, 411. (...)

76Il paraîtrait donc que l’offrande de bateaux miniatures soit une pratique courante dans l’île à cette époque, puisque presque tous ont été trouvés dans un contexte religieux : les six premiers dans ce temple grec d’Artémis, les autres dans un temple gréco-oriental situé à l’intérieur de la forteresse (voir supra p. 212-213)168. De surcroît, cette pratique serait plus grecque qu’indigène, développée dans un milieu séleucide sous les règnes d’Antiochos II à Antiochos III.

– Cas-limite : Sparte
  • 169 Basch 1987, p. 428-435 ; Höckmann 1985, p. 99, 158 fig. 67 ; longueur : 58 cm.

77Il convient de signaler, en marge des objets mis au jour dans un contexte religieux déterminé, un dernier cas. Il s’agit d’une maquette de bateau de guerre en terre cuite trouvée dans les eaux de l’ancien port de Sparte, Gytheion, qui semble n’être associée à aucune épave ou quelconque structure. Par son architecture, il est daté entre la seconde moitié du Ier s. a.C. et la première du siècle suivant. Des appliques devaient orner l’embarcation comme en témoignent des petits trous percés placés de manière régulière, tandis que la poupe est ceinte d’une draperie. L’objet est pour toutes ces raisons considéré comme un ex-voto, peut-être volontairement jeté à la mer169.

– Parallèle d’époque impériale
  • 170 Seyrig 1951 ; Basch 1987, p. 455-456. Le bateau mesure 38 cm.
  • 171 Aujourd’hui Bmaria, au nord d’Aithenit (Liban).

78Un magnifique exemple d’ex-voto naviforme de bronze nous est connu pour l’époque impériale dans la partie orientale de l’empire. Il s’agit du bateau de bronze de Beth-Maré (Syrie), dédié à Zeus Baithmarès en 121/2. L’objet porte en effet l’inscription suivante : ΕΤΟΥΣ (232) ΔΙΙ ΒΑΙΘΜΑΡΗΙ / ΚΕΡΔΩΝ ΔΙΟΔΩΡΟΥ ΕΚ ΤΩΝ / ΙΔΙΩΝ ΑΝΕΘΗΚΕΝ170. L’épithète du dieu, inconnue par ailleurs, est un toponyme171. L’objet, conçu à l’origine pour être suspendu par une chaîne, a été transformé en lampe ; cependant l’inscription appartient au premier état du bateau. Celui-ci, de réalisation très soignée et détaillée, s’apparente à une nef de commerce sidonienne.

b) Bases naviformes en pierre

  • 172 La base de la statue délienne d’Euthycartidès datée de la fin du VIIe s. a.C., parfois considérée (...)
  • 173 Dans le cadre de notre étude, nous avons exclu quelques exemplaires placés en dehors de sanctuaire (...)

79L’époque hellénistique voit la création d’un nouveau type architectural : celui de la base statuaire monumentale en forme de bateau, ou plus exactement de proue172. Un certain nombre d’entre eux constitue des offrandes à des sanctuaires de la part de cités suite à des victoires navales, servant à la fois de monument commémoratif et d’exaltation de puissance173. Même si l’on ne peut parler véritablement d’ex-voto de bateau, il nous paraît cependant juste de les intégrer parmi cet inventaire. En effet, la présence du bateau dans le groupe architectural dédié aux divinités renvoie à un contexte marin indéniable, à un événement déroulé dans le monde maritime pour lequel on remercie les dieux. Il rend compte du même esprit que les offrandes simples de bateaux ; le groupe architectural en est une variante élaborée, doublement symbolique.

– Épidaure
  • 174 Johnston 1985, Hell. 4 ; Göttlicher 1978, no 368.
  • 175 Hypothèse, on l’imagine aisément, basée sur le modèle de la Victoire de Samothrace : cf. Marcadé 1 (...)
  • 176 Johnston 1985, p. 93 ; Cavvadias 1891, p. 38-39 no 18-20. Lehmann & Lehmann 1973 1973, p. 193 note (...)
  • 177 IG IV1, 1181-1182 ; IG IV2, 1, 306b-c.
  • 178 IG IV1, 1180 et 1183 ; IG IV2, 1, 306 A et D.
  • 179 La datation donnée par M. Fraenkel dans les IG est trop basse : cf. Lehmann & Lehmann 1973, suivis (...)
  • 180 Sur Mummius, voir Will 1979-82, II p. 394 ss.

80La base en forme de bateau qui se trouve sur l’Agora d’Épidaure174 est considérée à ce jour comme l’exemple le plus ancien de ce type architectural ; il est daté vers 300 a.C. Il s’agit plus précisément de la représentation d’une proue de navire brisant les vagues, servant de socle à une statue aujourd’hui disparue, que certains restituent comme une Nikè175. Le groupe est placé à l’angle sud-est du bâtiment K de l’agora, juste à l’extérieur de l’enceinte du sanctuaire d’Asclépios176. Des inscriptions ont été rattachées à ce monument : deux signatures, peut-être du réalisateur de la base et de celui de la statue177, ainsi que deux dédicaces178. La première d’entre elles, incomplète, qui s’adresse aux [πᾶσι ( ?)] τοῖς θεοῖς, renvoie sans doute au contexte d’une victoire navale par la formule ἀπὸ τῶν πολεμίων. La seconde nomme Apollon, Asclépios et Hygie comme divinités ainsi honorées, à la suite du nom du dédicant Lucius Mummius. Le groupe architectural, érigé sur un butin pris à la suite d’une victoire sur mer dans les années 300 a.C.179, a ensuite été récupéré et réapproprié par Mummius – le destructeur de Corinthe –180 après 146, qui a précisé ou limité les destinataires de l’offrande.

– Lindos

81À Lindos, une base de statue fragmentaire présente la forme d’une proue de navire brisant les flots ; la statue, quant à elle, a disparu (fig. 29).

  • 181 Johnston 1985, Hell. 5 ; Göttlicher 1978, no 367 ; Marcadé 1946, p. 147-152, avec bibliographie an (...)
  • 182 Comme pour le groupe d’Épidaure, Lehmann & Lehmann 1973, p. 193 note 17, considèrent que l’emplace (...)
  • 183 Blinkenberg 1938, p. 30-37 et 43-44 ; Blinkenberg 1941, no 88, col. 301-313 et 1011 avec une descr (...)
  • 184 Blinkenberg 1941 restitue 288 membres d’équipage. L’un des officiers cités, le triérarque Agathost (...)

82Le groupe de marbre, dont les quatre assises de blocs de marbre sont de couleur différente de façon à rendre un dégradé de gris, est daté des années 265-260181. Il se trouve aujourd’hui sur l’acropole, en arrière du mur est de la stoa182. La dédicace partiellement conservée183 indique clairement la divinité ainsi honorée, Athéna Lindia, dont le temple est voisin. Le monument devait ainsi commémorer la victoire d’une flotte de six ( ?) bateaux, de la part des officiers supérieurs et de membres de l’équipage énumérés dans l’inscription184 : ]μος ἐστεφάνωσε πλεύσαντας ἐν ταῖς τριημιολίαις ἀπαρχάν ἀπὸ τῶν λαφύρων Ἀθαναι Λινδιαι, peut-on lire à la deuxième ligne (fig. 30).

Fig. 29 – Base naviforme de Lindos : vue et coupe (d’après Blinkenberg 1941, p. 304 et 306).

  • 185 Blinkenberg 1941, col. 1011 parle de lutte contre « des pirates », sans que rien ne vienne étayer (...)
  • 186 Johnston 1985, p. 94. En rapprochement avec le monument de Samothrace, C. Blinkenberg 1941, col. 3 (...)

83La flotte rhodienne a consacré à sa divinité poliade une part du butin, remporté suite à un combat naval couronné de succès185, par cette réalisation architecturale. En considération de la dédicace, il ne semble pas incongru de restituer une Athéna comme figure surplombant la proue186.

Fig. 30 – Inscription de la base naviforme de Lindos (d’après Blinkenberg 1941, p. 309).

Conclusion

84Pour l’époque archaïque, les exemples sont nombreux : cinquante-neuf objets. Ces découvertes sont d’autant plus intéressantes que certains ont révélé une concentration de ce même type de matériel, révélant ainsi des offrandes multiples. L’inscription de Samos indique par ailleurs qu’un même homme peut faire don de plusieurs bateaux de taille réduite en une fois. Ces inscriptions laissent soupçonner aussi que la pratique de consacrer des modèles réduits de bateaux est plutôt le fait d’individus que de cités ou de gouvernants ; au plus peut-il s’agir d’un groupe de personnes naviguant ensemble, comme on l’a supposé pour les ex-voto en bois de Samos.

  • 187 Polignac 1997 insiste sur le caractère homogène et sériel des bateaux consacrés à la déesse.
  • 188 Dans les publications, le plus souvent, c’est la première hypothèse qui est envisagée. La seconde (...)

85À l’époque archaïque, ce sont essentiellement des divinités féminines qui sont ainsi honorées : Héra vient en première place187, suivie par Aphrodite et Aphaia. Poséidon et Apollon font l’objet de dons plus sporadiques. Il est à noter également que les trois bateaux de bronze archaïques archéologiquement existants ne sont pas grecs mais sardes. Deux d’entre eux sont consacrés à Héra dans deux sanctuaires de Grande Grèce. Deux possibilités sont envisagées par les commentateurs : soit il s’agit de dons dans un sanctuaire grec d’objets acquis ailleurs par un Grec – sur place ou par des intermédiaires – et considérés pour cela même de valeur, soit il s’agit d’offrandes de navigateurs sardes188.

  • 189 Signalons pour cette période l’existence d’autre bateau fragmentaire de terre cuite, retrouvé sur (...)

86À l’époque classique, la pratique se raréfie. Les seuls exemples connus de terre cuite sont rattachables au culte de Déméter et revêtent peut-être une symbolique davantage funéraire que maritime189. Les deux autres bateaux miniatures de cette période consistent en des objets de valeur consacrés respectivement à Apollon et Athéna dans de grands sanctuaires.

87De la même manière à l’époque hellénistique, en Méditerranée, l’offrande du bateau de terre cuite n’est peut-être attestée que dans un seul cas tandis que l’on offre des ex-voto précieux, pratique qui se poursuit à l’époque romaine. En revanche, le matériel se diversifie : il ne s’agit plus vraiment d’embarcations mais d’objets en forme de bateau – vases ou bases de statues –. Les dédicants sont variés, du simple particulier qui déplore son manque de richesse à l’équipage d’un navire jusqu’au souverain hellénistique ou conquérant romain. Les motifs de remercier les divinités s’avèrent d’ordre différent, mais chacun s’efforce de s’acquitter de ses devoirs envers elles à la mesure de ses moyens. L’inscription de Bouthrotos montre aussi que l’on peut offrir plusieurs fois le même type d’ex-voto, et ce à la même divinité. Les dieux concernés par ces dons semblent être essentiellement Apollon et Zeus, mais aussi Athéna, ainsi qu’Artémis, à qui l’on voue, aux confins du monde grec, des artefacts de terre cuite.

  • 190 Dans Johnston 1985, p. 125, une observation similaire est faite à propos des maquettes de bateaux (...)

88La pratique de consacrer des modèles réduits de bateaux suit ainsi une évolution bien marquée durant toute l’Antiquité grecque. Très forte à l’époque archaïque, elle paraît se raréfier à l’époque classique pour à nouveau se développer à l’époque hellénistique190. Les formes qu’elle peut prendre sont très diversifiées : modèles de bois, céramique, bronze, argent, or, ivoire, pierre. La céramique et le bronze sont des matériaux utilisés de manière continue et simultanée durant les trois périodes. Les métaux précieux n’apparaissent qu’à l’époque classique et leur usage se poursuit durant l’époque hellénistique.

89Les dieux à qui sont consacrés ces ex-voto varient cependant d’une époque à l’autre. On peut noter tout d’abord l’absence particulièrement frappante de Poséidon durant toute l’époque classique et l’époque hellénistique, faisant suite à une présence secondaire à l’époque archaïque. En revanche, la consécration de bateaux miniatures à Apollon est constante durant huit siècles, devenant importante à partir de l’époque classique. Héra et Aphrodite ne reçoivent plus de ces offrandes après l’époque archaïque, tandis qu’Athéna absente à cette période est de nouveau honorée de cette manière pour les deux suivantes.

Images de bateaux

  • 191 Wachsmuth 1967, p. 141, note 246.
  • 192 Ainsi certaines représentations connues ne figurent pas dans ce développement : par exemple le fam (...)

90À défaut d’offrir un bateau réel ou son modèle réduit, se présente une troisième possibilité : sa reproduction imagée191. En effet, nous possédons un certain nombre de cas archéologiques d’images de bateaux explicitement dédiées à des divinités ou du moins provenant d’un contexte religieux manifeste192. Nous pouvons les classer selon les techniques utilisées ; ainsi, viennent en premier lieu les sculptures en bas-relief – intermédiaires entre la représentation en trois dimensions des modèles réduits et celle bidimensionnelle –, puis les exemples de peinture sur support de bois, mural ou encore céramique. Une troisième catégorie concerne les cas problématiques de graffiti (voir infra tableau p. 613).

Sculpture

a) « Bateaux de pierre »

91À la limite entre le don de bateau réel, celui de son modèle réduit – plus précisément les bases naviformes lithiques – et celui de son image, est à placer un témoignage curieux et difficile d’interprétation. Au VIe s. de notre ère, Procope (De Bello Gothico IV, 22, 23-29) signale, dans un passage consacré à Corcyre, deux bateaux de pierre (ἐκ λίθων πολλῶν) qu’il semble avoir vus de ses propres yeux.

  • 193 Sur Zeus Kasios et sur son culte dans l’île de Corfou, voir supra chapitre Zeus p. 89 et 101 ss.

92L’un, l’embarcation qui aurait conduit Ulysse vers Ithaque, se trouve sur le rivage des Phéaciens, sur le territoire d’une ville appelée Cassopée. Il porte une dédicace à Zeus Kassios, considéré alors par Procope à l’origine du nom de la cité. Celle-ci doit être comprise comme la Kassiopè située au nord-est de l’île de Corfou, face à la côte albanaise193.

  • 194 Géraistos représente le port d’où fait voile Agésilas vers Éphèse après avoir rassemblé tout un co (...)
  • 195 Sur cette épiclèse et le culte d’Artémis en Eubée, voir supra p. 192.
  • 196 Wilamowitz-Moellendorff 1919, p. 61.

93Le second bateau aurait été consacré par Agamemon, suite au départ enfin réussi des Grecs pour Troie. C’est Artémis que le chef de l’expédition a ainsi remerciée, sur la pointe sud-orientale d’Eubée, à Géraistos194. Procope nous rapporte ce qui subsiste de la dédicace figurant sur le vaisseau de pierre, à propos de l’authenticité de laquelle il s’interroge par ailleurs ; celle-ci s’adresse à une Artémis Bolosia195. L’étude de la formulation de la dédicace a daté celle-ci du VIe s. a.C.196, ce qui placerait ce bateau ex-voto parmi les plus anciens connus.

  • 197 Johnston 1985, p. 134-135.
  • 198 À ma connaissance, seul le bateau de l’île Tibérine à Rome peut rendre compte d’une construction s (...)

94Pour P. F. Johnston197, il s’agit de deux maquettes de bateaux de type sculptural, qu’il rapproche des exemples hellénistiques présentés dans son corpus. Cependant, ces derniers sont différents des structures décrites par Procope : les représentations hellénistiques en pierre reproduisent des proues de navire, et non des bateaux en entier. Or, Procope parle bien de ploĩon tout au long de ce passage. De plus, l’insistance mise sur la grande quantité de blocs utilisée198, de même que l’emplacement de celles-ci, sur des rivages, apparemment sans aucune relation avec un quelconque bâtiment, renvoient à des embarcations de taille relativement conséquente. Il est difficile par ailleurs de dater ces constructions. La tradition les fait remonter tous deux à une date très ancienne, héroïque ; mais il paraît douteux de pouvoir même les dater de l’époque géométrique ou archaïque. Cette seule mention, tardive, de Procope tend à les rattacher à une date bien plus basse.

b) Époque archaïque

– Sparte
  • 199 Athènes, Musée national inv. 15 362 ; longueur 23 cm. Basch 1987, p. 239-141 ; Delivorrias 1987, p (...)

95Le sanctuaire d’Artémis Orthia fouillé par les Anglais au début du siècle a livré un magnifique ex-voto, aujourd’hui exposé au Musée national d’Athènes199. Il s’agit d’une plaque semi-circulaire d’ivoire sculptée, représentant un navire qui semble sur le point d’appareiller (fig. 31). L’équipage s’affaire à des occupations diverses ; des boucliers sont fixés le long de la coque.

  • 200 IG V, 1, 252 b ; Dawkins 1929, p. 370 ; Hondius & Woodward 1919-1921, p. 103 no 25.
  • 201 Dawkins 1929, p. 211 ; le relief est classé parmi le « Ve style ». Le sanctuaire a reçu bien d’aut (...)

96À la poupe du bateau, un homme s’entretient avec une femme derrière laquelle se trouve un grand oiseau : la scène est interprétée généralement, vu l’origine de la plaque, comme l’enlèvement d’Hélène par Pâris. Une inscription rétrograde incisée sur la coque du bateau côté proue donne l’épithète de la déesse à qui l’offrande est faite : F ορ(θ)ααί200. L’objet provient de couches antérieures à la construction du temple vers 600 ; il est ainsi daté du milieu du VIIe s.201.

  • 202 Musée de Sparte, inv. 1483. Göttlicher 1978, no 372 ; la publication essentielle reste celle de Da (...)
  • 203 SEG II, p. 13, no 75 ; Hondius 1919-21, p. 97-98 no 12. Le même nom semble apparaître sur un autre (...)
  • 204 Dawkins 1929, p. 187 ; malheureusement la location exacte de la trouvaille de chacun des deux frag (...)

97Deux fragments de représentations sculptées sur plaque calcaire – peut-être appartenant à un même relief –, proviennent du même sanctuaire spartiate d’Artémis Orthia202. Le premier, mesurant 16 cm, figure de façon très simple un navire à voile, sous lequel apparaît l’inscription rétrograde Π<π>ραξῖνος, qui serait celle du dédicant203. Le second, d’un travail grossier, ne présente pas d’inscription. Ces fragments sont mis en relation avec la couche de sable sur lequel le temple fut construit vers 600 av. n. è204.

Fig. 31 – Plaque d’ivoire du sanctuaire d’Artémis Orthia à Sparte ; Athènes, Musée national inv. 15362 (d’après Bass 1972, p. 42).

– Argô à Delphes

98Dans le sanctuaire de Delphes figurait une représentation archaïque de la nef Argô, sur une construction consacrée à Apollon (fig. 32).

  • 205 Guide Delphes 1991b, p. 42-44 avec fig. 8.
  • 206 Guide Delphes 1991a, p. 118-123 avec fig. 41. D’après la restitution de La Coste-Messelière 1936, (...)
  • 207 Pausanias, Description de la Grèce X, 11, 1.
  • 208 Guide Delphes 1991b, p. 44. Cependant, certains ne sont pas sûrs qu’il faille voir dans ces relief (...)

99Dans les fondations du Trésor des Sicyoniens érigé au Ve s., les archéologues ont en effet trouvé, utilisées en remploi, des métopes figurées archaïques205. Celles-ci appartenaient à un petit édifice monoptère de quatre colonnes sur cinq, sans murs, qui devait abriter une offrande offerte à tous les regards206. Son emplacement, sous le Trésor attribué par Pausanias aux Sicyoniens207, le matériau utilisé – du pôros clair – présent dans la région de Sicyone, et le style raffiné des sculptures que l’on date vers 560 tendent à rattacher le bâtiment à la cité achéenne208 ; nous arguerons de plus du texte d’Ampelius (Aide-mémoire 8, 4-5) qui nous paraît confirmer l’ensemble de ces indices.

Fig. 32 – Argô à Delphes : reconstitutions à 2 et 3 métopes (d’après Salviat 1984).

  • 209 Devait figurer à leurs côtés un troisième personnage, disparu, signalé par des « arrachements de r (...)
  • 210 T. Homolle, Fouilles de Delphes IV, 1. Monuments figurés, sculpture, Paris, 1909, p. 27-33 et pl. (...)
  • 211 La Coste-Messelière 1936, p. 177-198 avec fig. 8.
  • 212 Salviat 1984.
  • 213 Il faut donc imaginer une action particulière dans la/une métope disparue : F. Salviat propose par (...)

100Parmi les scènes représentées, figure un bateau dont il subsiste, sur une métope, la proue à gauche de laquelle, à terre, deux cavaliers figurent de face. Deux citharèdes se tiennent debout à l’avant du navire, dont le bordage est protégé de boucliers209. Une autre métope fragmentaire représente une autre partie de la même embarcation. Il faut reconnaître dans cette scène Argô et les Dioscures210. Une première analyse détaillée de la P. de La Coste-Messelière répartit le bateau sur deux métopes et le voit à l’arrêt, une fois le débarquement terminé, avec une action des Dioscures et d’autres Argonautes représentés dans une troisième métope latérale211. Puis F. Salviat, en tentant de reconstituer le type du bateau, est arrivé à la conclusion qu’il s’agissait d’une pentécontère et que dès lors elle occupait non pas deux mais trois métopes, donc l’une des façades de l’édifice voire, avec une quatrième métope, l’un des longs côtés212. Le sujet choisi pourrait être celui de l’embarquement, avec le sacrifice à Apollon précédant le départ213. Qu’il y ait eu sacrifice ou non, la représentation de la nef Argô, de surcroît au moment de l’embarquement ou du débarquement, évoque la personnalité d’Apollon invoqué en ces occasions. Elle célèbre la puissance du dieu, protecteur des héros et de leur navigation ; sa présence sur un édifice érigé au bord de la voie sacrée à l’intérieur du sanctuaire delphien ne peut pas être dénuée de cette connotation spécifique.

c) Époque classique

– Relief Lenormant

101Le relief le plus connu dans le milieu de l’archéologie nautique est peut-être à intégrer dans la liste des représentations de bateaux offertes en ex-voto (fig. 33).

  • 214 Musée de l’Acropole, inv. 1339 ; longueur 52 cm. Le relief est apparu dans de très nombreuses publ (...)
  • 215 Les témoignages divergent quant à la date exacte de la trouvaille : 1852 selon le récit de Jal 186 (...)
  • 216 Tenne, 1915, p. 54 ; c’est la localisation retenue dans le catalogue du musée de l’Acropole établi (...)
  • 217 Köster 1923, p. 111 ; Morrison 1941, loc. cit., précise même « among the foundations of the Erecht (...)
  • 218 L. Basch (Basch 1987, p. 282 et Basch 1990) souligne les incertitudes de la provenance du relief : (...)

102Le relief Lenormant214, puisque c’est de lui dont il s’agit, pose en effet un certain nombre de problèmes dus aux conditions de sa découverte. C’est le Français François Lenormant qui contribua à le faire connaître, mais il aurait été trouvé au milieu du XIXe s.215 sur l’Acropole, pour certains « sur les marches de l’Érechteion »216 quand ce n’est pas à l’intérieur du bâtiment217. Si l’on accepte ce lien avec l’édifice – mais cela n’est pas assuré –, le document serait plutôt postérieur à la construction de celui-ci, achevé en 406218.

Fig. 33 – Le relief Lenormant (d’après Lemaître 1883).

  • 219 Basch 1987, p. 293 ss. ; Casson 1971, p. 80 note 13 et p. 86 ; Casson 1994, p. 60 ss. ; Gianfrotta (...)

103Le relief fragmentaire, de marbre, représente de profil un bateau à rames avec rameurs à son bord. Depuis un siècle, il suscite de nombreux débats à propos de l’identification du type de navire figuré : est-ce une trière classique, un bateau à un rang de rames ? L’opinion qui prévaut finalement aujourd’hui est celle de la représentation d’une trière athénienne de l’époque classique219.

  • 220 Lemaître 1883, p. 98.
  • 221 Sur la trière sacrée, voir infra p. 430 ss.

104La fonction du relief a également fait l’objet d’un certain nombre d’hypothèses. Il a ainsi été considéré tour à tour comme appartenant à un décor de temple sur l’Acropole ou à un monument commémoratif d’une victoire navale de la guerre du Péloponnèse220 ; de même on l’a associé à la trière sacrée envoyée à Délos ou à des concours nautiques221.

  • 222 Musée national d’Athènes, inv. 2460 ; hauteur 17 cm. Le fragment a été trouvé près du mur turc app (...)
  • 223 D’après des détails techniques différents : Basch 1987, p. 283 et fig. 610.

105Signalons enfin qu’un autre fragment de relief représentant un rameur sur une trière a également été retrouvé sur l’Acropole en 1876, précisément dans les déblais de fouilles sur une pente222. Il n’est pas certain qu’il appartienne au relief Lenormant223 ; s’il n’en fait pas partie, cela établirait un autre cas de représentation de bateau sur l’Acropole.

– Éleusis
  • 224 Basch 1987, p. 288 et fig. 613-617.
  • 225 Musée d’Éleusis, sans inv. Walter 1952 ; Beschi 1990, 1 p. 858 no 128.
  • 226 Sur la notion de trière sacrée, voir infra p. 430 ss. C’est la théorie de Walter 1952, qui met en (...)
  • 227 Voir supra p. 282.

106Un relief fragmentaire provenant d’Éleusis, proche du relief Lenormant, est utilisé également pour l’étude de la trière classique224. Cette sculpture constitue un cas tout à fait particulier car la plaque de marbre est travaillée de deux côtés. Cet amphiglyphe figure d’un côté Déméter assise sur une ciste, de l’autre une trière dont on distingue les rameurs et des voyageurs sur le pont, surtout un homme nonchalamment allongé sur des coussins. Pour des raisons stylistiques concernant la représentation de la déesse, le fragment est daté vers 350 a.C.225 Le contexte exact de la trouvaille n’est précisé dans aucune publication. La présence d’un tel relief dans un sanctuaire et surtout son association avec une iconographie religieuse tend à lui donner un sens cultuel. On a ainsi interprété le document comme une représentation d’une trière sacrée athénienne226. Cette hypothèse soulève cependant quelques objections. Les sources ne mentionnent pas de trière sacrée joignant Athènes à Éleusis. De plus s’il s’agit d’une trière sacrée, la présence d’un personnage couché ne se justifie pas véritablement. L’impression générale qui se dégage de ce relief biface est celle d’un voyage paisible mis en relation avec la divinité. Or, nous connaissons une navigation liée aux figures divines de Déméter et de sa fille : celle de Timoléon en 344 (Diodore de Sicile, Bibl. Hist. XVI, 66, 3-5 ; Plutarque, Vies (Timoléon), 8, 1-9, 1)227. Le bateau fit voile vers la Sicile sous la protection des deux déesses ainsi que l’avait prédit leurs prêtresses et leur fut consacré. Il ne serait guère surprenant que l’événement ait été suivi d’un ex-voto, d’une offrande rappelant l’événement et déposée il va de soi dans leur sanctuaire éleusinien. Le rapprochement entre l’anecdote rapporté par les sources littéraires et le relief est d’autant plus troublant que les deux semblent contemporaines : le premier date de 344 et le second est situé vers 350. La sculpture constituerait alors un souvenir visible de ce prodige divin, consacré par Timoléon, sa famille voire la cité. Quoi qu’il en soit, la qualité et le type du relief révèlent une attention toute particulière portée à honorer Déméter en liaison avec la mer.

107La représentation de bateau sur bas-relief comme ex-voto n’apparaît pas comme une pratique courante. Attestée aux époques archaïque et classique, elle s’avère inexistante à l’époque hellénistique. Les divinités à qui pouvaient cependant s’adresser de telles œuvres sont exclusivement féminines, mais surtout les divinités poliades de deux grandes cités et d’un grand sanctuaire. Il est difficile par ailleurs de définir la nature du ou des dédicants : particuliers ou groupes de citoyens. Ces sculptures d’époque classique témoignent d’une certaine recherche et richesse de la part des donateurs.

Peinture (supports divers)

a) Époque archaïque

108Pour l’époque archaïque, l’usage courant des pinakes touche également le domaine maritime. Le plus souvent, ces plaques de céramique sont fragmentaires et il en découle nécessairement que le thème et l’intention de l’ex-voto ne sont alors pas totalement assurés. L’aperçu général qui suit commence par le groupe le plus important et le plus cohérent de ce type de matériel, pour ensuite aborder les cas isolés.

– Les plaques corinthiennes
  • 228 Berlin, Staatliche Museen F 654 et 781. Morrison & Williams 1968, p. 87-88 (Arch. 40, pl. 12) ; Mo (...)
  • 229 Particulièrement le Vase François (Musée archéologique de Florence no 4209) ; voir Icard-Gianolio (...)
  • 230 Cf. Apollonios de Rhodes, Argonautiques IV, v. 1537-1764.
  • 231 Morrison & Williams 1968, loc. cit. L’identification avec Argô est réaffirmée avec force par Salvi (...)
  • 232 Collignon 1897, p. 23-24 ; Werner 1993, p. 35-37 et fig. 57. Les inscriptions donnent par ailleurs (...)

109Une plaque corinthienne228 fragmentaire – il manque la partie centrale et l’extrémité gauche – datée de l’époque archaïque représente un bateau navigant vers la droite, avec des guerriers à son bord. Un personnage, situé à l’extérieur du bateau, au niveau de l’eau le long de la coque, accompagne le navire ; son épaule qui semble recouverte d’écailles, ainsi que le rapprochement avec des scènes identiques sur vases229, tendent à faire reconnaître la nef Argô navigant sous la conduite de Triton230. L’objet est considéré comme un ex-voto d’un capitaine ralliant le port après une traversée difficile231. En effet, il appartient au dépôt de Penteskouphia, localité proche de l’Acrocorinthe où fut découvert au XIXe s. par un paysan un grand nombre de plaques d’argile peintes ; celles-ci furent ensuite cédées à différentes collections européennes, notamment berlinoises (fig. 34). Malgré le manque de précision concernant le contexte de la trouvaille, l’ensemble est compris comme des ἀναθήματα mata dédiés dans un premier temps dans un sanctuaire à Poséidon et réunis dans un second temps dans une fosse232.

  • 233 Basch 1987, p. 234-237 ; Romero Recio 2000, p. 10.
  • 234 Morrison & Williams 1968, p. 88-89 (Arch. 41-44 et 46-49, pl. 12) : respectivement Berlin F650 ; F (...)
  • 235 Collignon 1897, p. 28-29, no 7 avec fig. ; Morrison & Williams 1968, p. 89 (Arch. 45).
  • 236 Röhl 1882, p. 6 no 20-5 ; Furtwängler 1885, I no 838 et no 946.
  • 237 Berlin, F381 ; Van Straten 1981, p. 95 et fig. 38 ; Casson 1971, fig. 98.

110Parmi les fragments connus, un certain nombre représentent également des bateaux233 : c’est le cas de huit plaques fragmentaires conservées au Musée de Berlin234 et d’une au Louvre235. Par ailleurs, certaines autres précisent à quelle occasion s’est pratiquée l’offrande : lors d’un voyage depuis le Pirée (Περαειόθεν ἵκομες)236, par voie de mer faut-il donc comprendre. C’est pourquoi l’un de ces fragments représentant une poupe de navire surmontée de vases est-il interprété comme un ex-voto d’un marin ayant la charge d’un navire marchand237.

  • 238 Romero Recio 2000, p. 13.

111D’autres plaques peintes archaïques portent de la même manière des représentations de bateaux, à Athènes et à Sounion238.

– Athènes
  • 239 Athènes, inv. AP 1682 ; Boardman 1954, p. 195-196 (Athènes no 1) et fig. 2.

112À Athènes, le puits A du versant nord de l’Acropole a livré une double plaquette fragmentaire montrant la proue d’un bateau, accompagnée d’un poisson et d’une vague stylisée en zig-zag. Datée du géométrique tardif, elle est rattachée lors de la publication à des sanctuaires disparus de l’Acropole239.

  • 240 Athènes, Musée national. Boardman 1954, p. 196 (Athènes no 2) et pl. XVI, 2. L’article auquel renv (...)

113Un exemplaire similaire provient également de l’Acropole. Pour des critères stylistiques, il est jugé à peu près contemporain du fragment suivant, c’est à dire vers 700240.

Fig. 34 – Pinakes navals de Penteskouphia (d’après Werner 1993).

– Sounion
  • 241 Athènes, Musée national inv. 3588. Stais & Orlandos 1917, p. 208-209, fig. 19.
  • 242 Picard 1940.
  • 243 Boardman 1954, p. 198 (Sounion no 1) ; l’auteur propose quant à lui l’hypothèse d’une représentati (...)

114Un autre exemplaire provient du promontoire de Sounion. Parmi les débris d’un petit temple d’Athéna détruit par les Perses, nivelés pour la construction du temple postérieur de la déesse, se trouvait le côté droit d’un pinax percé d’un trou de fixation. Y figure un bateau de guerre avec son équipage : rameurs et kubernétès ; le style pictural fait attribuer l’objet au peintre Analatos et le situer vers 700 a.C.241 On a pu y reconnaître le pilote de Mélénas, Phrontis, dont l’hérôon se trouvait à Sounion242 ; cette hypothèse est contestée par la provenance de la plaque dans le sanctuaire d’Athéna et loin de l’emplacement présumé du dit hérôon, ainsi que par les différences avec les autres représentations connues de Phrontis243. La localisation de la trouvaille empêche toute autre attribution qu’à Athéna, excluant également quelconque rapprochement avec le sanctuaire de Poséidon.

– Égine
  • 244 Collection de la British School d’Athènes. Ibid., p. 184-186, 198 et 200, pl. XVI, 1 et fig. 1 ; l (...)

115En comparaison avec ces modèles, J. Boardman propose un nouveau cas de pinax naval pour un fragment attique provenant d’Égine représentant un guerrier, daté vers 720-710, qui portait une inscription peinte lue comme une dédicace :] ΣΟΝΟΣΕΠΙΣΤ [. Il a été découvert au lieu-dit Kolonna, à 2 m des fondations du temple d’Apollon. On évoque alors la possibilité d’une offrande à Apollon, bien vénéré sur le port, ou encore à Aphrodite Épiliménia244.

  • 245 Stais & Orlandos 1917, loc. cit.

116Pour l’époque archaïque, quatorze pinakes à motif nautique peuvent ainsi être comptabilisés. Leur interprétation n’est pas soumise à controverse : ils servent à remercier la divinité d’une victoire sur mer ou d’une vie sauve après un naufrage245. Si le groupe le plus important est consacré à Poséidon – ce qui est loin d’être surprenant vu la localisation de la trouvaille dans l’Isthme et le lieu de fabrication de ces objets céramiques –, d’autres divinités s’en trouvent néanmoins dotés : Athéna, Apollon ou Aphrodite.

b) Époque classique

– Samos
  • 246 Une description de l’installation de ce pont est donnée par Hérodote dans les pages qui précèdent (...)

117La Seconde Guerre médique est encore cette fois le contexte dans lequel apparaît pour la période classique un exemple de représentation figurée navale à but votif. Le tableau, aux dires d’Hérodote (Enquête IV, 87-88) représente non pas véritablement une embarcation, mais le fameux pont de bateaux réalisé afin de faciliter le passage des Perses en terre européenne246. Dans cette peinture (ζῷα), figuraient l’ouvrage lui-même, ainsi que Darius regardant la traversée de ses troupes. L’œuvre fut consacrée par le constructeur du pont, Mandroclès, en prémices des récompenses qu’il obtint du Grand Roi, dans le sanctuaire d’Héra à Samos, sa ville natale. La dédicace – reprise dans l’Anthologie Palatine (VI, 341) sans nom d’auteur – cite les différentes personnes intéressées à la construction : lui-même, Darius et les Samiens, qui en ont retiré de la gloire ; il mentionne également le nom de la déesse ainsi honorée par ce qu’il appelle ce μνημόσυνον. L’accent est mis sur le caractère extraordinaire de la construction qui a permis de vaincre le Bosphore poissonneux, et c’est à ce titre qu’Héra est remerciée.

– Alia
  • 247 De manière plus générale, C. Picard constate que les marines ne font leur apparition dans la peint (...)
  • 248 À ce sujet et de façon plus large sur les suspensions d’ex-voto à l’air libre, voir Cazanove 1993. (...)
  • 249 Ibid. Il s’agit cependant dans le poème d’un tableau d’un type légèrement différent : celui d’une (...)

118Hormis ce passage d’Hérodote, il n’existe pas d’autre témoignage littéraire sur l’existence de tableau votif marin à l’époque classique247. Les représentations picturales de bateaux consacrées à une divinité sont bien attestées par les écrivains latins de la fin de la République et de l’Empire248, notamment par des sources explicites à ce sujet. Des tableaux votifs (tabuli picti) navals sont mentionnés par Cicéron (De natura deorum III, 37, 89) pour Samothrace et Juvénal (XII, 27-28) à propos d’Isis, tandis que deux vers d’Horace (Odes I, v, v. 13-16) semblent nous préciser qu’ils étaient placés sur une paroi de la cella du temple249. On peut ainsi supposer qu’il en était déjà de même dans le monde grec à l’époque classique, d’autant plus si l’on envisage une continuité rituelle entre les pinakes archaïques et les tabuli picti hellénistiques ; mais il est difficile de préciser si les divinités olympiennes étaient concernées par cette pratique.

  • 250 Voir le commentaire du passage par J.-M. Croisille dans l’édition Budé, p. 213 note 4, avec biblio (...)
  • 251 Pour cette raison, nous n’avons pas relevé l’interprétation de Reinach 1915, p. 68 qui pense à des(...)

119Deux passages de Pline (Histoire naturelle XXXV, 101 ; 135), concernant les activités du peintre grec de la seconde moitié du IVe s. a.C. Protogénès et du peindre macédonien de la première moitié du IIe s. a.C. Héracleidès, constituent peut-être un témoignage de l’existence de tels tableaux votifs à ces époques. Deux interprétations sont données à l’expression naves pinxisse250. Selon la première, c’est la décoration de parties de navires (parasèma, proue...) à laquelle ces hommes ont contribué ; la seconde, celle de la réalisation de peintures votives, est tout aussi recevable : elle s’accorde en effet avec l’anecdote qui voit le premier artiste, dans ses heures de gloire, rappeler avec humour ses anciens travaux en insérant des bateaux de petite taille dans ses compositions. Cette seconde hypothèse s’accorde mieux aux qualités des personnages et à leur parcours. Il est à noter cependant que le ton des paragraphes est plutôt péjoratif ; s’il s’agit bien de tableaux votifs, ils sont considérés comme revêtant peu de valeur artistique et ne constituant qu’une source de revenus pour leur exécutant251.

– Athènes

120On connaît sur l’Acropole d’Athènes l’existence d’un tableau à l’interprétation controversée qui, s’il ne constitue pas un cas d’exvoto consécutif à une navigation, est une consécration à Athéna d’une représentation de deux bateaux ou du moins d’une scène marine.

  • 252 Reinach 1915, p. 62-69 ; Walter 1952 ; Picard 1959, p. 24. Sur les trières sacrées, voir infra p.  (...)
  • 253 Cf. J.-M. Croisille, commentaire du texte de Pline dans l’édition Budé, p. 214 note 6. Pfuhl 1900, (...)
  • 254 Cette peinture comportait peut-être une signification politique : le changement de nom d’une des t (...)

121Toujours d’après Pline (Histoire naturelle XXXV, 101), les Propylées conservaient, parmi les peintures exposées, une œuvre du même Protogénès représentant Paralum et (H) ammonias c’est-à-dire les deux trières sacrées d’Athènes252. La question qui partage les commentateurs de Pline est de savoir comment celles-ci étaient représentées – de manière réelle ou personnifiées – et pourquoi la seconde était comprise par certains comme une Nausicaa253. Il est tout aussi intéressant de considérer la commande et la réalisation même de cette scène dans le contexte du sanctuaire d’Athéna, à la fin du IVe s a.C. Il doit s’agir d’une commande de type officiel, vu l’emplacement de l’œuvre et la notoriété de l’artiste à cette époque254. Quel que soit le commanditaire, le choix d’une marine pour un tableau décorant le sanctuaire de la déesse poliade ne devait pas être anodin.

c) Époque hellénistique : Nymphaion

  • 255 Publications utilisées pour l’exposé qui suit : Grach 1984 ; Basch 1985 ; Basch 1987 ; Grač 1987 ; (...)

122Bien qu’il ne s’agisse pas d’une fresque, la découverte faite au début des années 1980 sur le littoral nord du Pont-Euxin est d’importance. Tel qu’on l’annonce alors, dans le site de Nymphaion, un sanctuaire hellénistique, daté de la première moitié du IIIe s a.C. et consacré à Aphrodite et Apollon, a livré un mur recouvert d’une grande image nautique, réalisée par incision sur le mur peint à la manière du 1er style pompéien. Le sujet principal de celle-ci est un bateau, d’1,14 m de long, peut-être baptisé l’Isis comme il est écrit en grec à la proue (fig. 35)255.

  • 256 D’après Nowicka 1999. Voir dessin d’ensemble et photos de détails dans Grač 1987, p. 92-93 et pl. (...)
  • 257 Grač 1987 : dédicaces à Aphrodite pl. XXXII. Le nom d’Apollon apparaît au moins 11 fois (Murray 20 (...)
  • 258 Bricault 2006, p. 22-36.

123Le bâtiment, qui se répartit sur 3 terrasses d’un terrain orienté vers la mer en situation dominante, a été construit fin IVe-début IIIe s. a.C. ; d’après le responsable des fouilles, il a été détruit au milieu du IIIe s. a.C., pour des raisons inconnues. Le décor appartient à l’une des pièces entourant une cour pavée ; c’est le stuc détaché des murs de brique crue, morcelé en des milliers de morceaux, que les archéologues ont patiemment reconstitué. Le bateau figurait sur le mur de droite. Les traces d’incision montrent que le dessin du navire est contemporain des revêtements muraux. Outre celui-ci, ont été ajoutés ensuite de nombreux graffiti, sans ordre et à des dates diverses semble-t-il : au total environ 80 représentations de « bateaux, figures d’hommes et animaux », ainsi que des inscriptions : de nature religieuse, mais aussi profanes (« des notes concernant les dates de départ de bateaux, des comptes, des quittances de dettes, des aphorismes, des vœux de bonne santé, des notices concernant les habitants de Nymphaion, des noms des rois du Bosphore et des poèmes »)256. Les mentions d’Aphrodite et d’Apollon ont fait d’abord attribuer le sanctuaire à ces deux divinités ; il semble aujourd’hui qu’il ne soit désigné que sous le nom de la première257. Pour L. Bricault, il s’agirait d’un lieu dédié au culte d’Aphrodite-Arsinoè, assimilée à Isis, ce qui expliquerait la présence du bateau et du nom de la divinité égyptienne258.

Fig. 35 – Le grand navire de Nymphaion (d’après Grač 1987) et détail.

  • 259 Basch 1985 ; Basch 1987, p. 493 et fig. 1128-1131.
  • 260 Grach 1984. Selon l’archéologue, d’autres détails renvoient à la vie quotidienne de la cité sous l (...)

124En ce qui concerne le navire, la richesse des détails en fait un document très intéressant pour l’architecture navale, car il s’agirait d’un bâtiment appartenant aux hypergalères hellénistiques pour lesquelles les informations iconographiques font défaut259. Son identification et sa fonction restent pour le moment très discutées. On a cru d’abord, d’après le nom et certains détails, à une origine égyptienne, peut-être liée à la flotte ptolémaïque260. La taille du bateau et son équipement tendent à le rattacher à un navire de tradition phénicienne, non vraiment adapté à la guerre : plutôt un bâtiment ostentatoire et de prestige.

  • 261 Basch 1985 : le symbole habituel des Ptolémée, l’aigle avec le foudre, est ici modifié intentionne (...)
  • 262 Grach 1984 ; Basch 1985 ; Basch 1987 ; Höckmann 1999a ; Bull. épig. 103, 1990, no 590.
  • 263 Murray 2002.
  • 264 Nowicka 1999.

125Par ailleurs, un aigle surplombe le navire, tenant dans ses serres un trident : pour L. Basch, l’oiseau symboliserait la dynastie des Lagides et sa domination sur les mers261. Un des graffiti ayant livré le nom de Pairisades, l’hypothèse a été avancée qu’un bateau de Ptolémée II serait venu à Nymphaion, pour des raisons diplomatiques, sous le règne de Pairisades II (circa 284/245)262. Une autre interprétation voit dans le navire une délégation sacrée de Ptolémée II, arrivée au royaume du Bosphore pour y introduire le culte d’Isis, Sérapis et Anubis263. Le dessin aurait été réalisé à l’occasion de l’un ou l’autre de ces événements. Mais aujourd’hui, la datation du décor et du bâtiment est remise en cause : il faudrait peut-être baisser la datation plus avant dans l’époque hellénistique. La destination du sanctuaire et celle de la pièce posent également problème264.

126En dehors des considérations architecturales, le bateau présente également des détails de type religieux : une figuration en parasèmon d’un Dioscure à cheval et celle d’Isis sur le stolos (voir supra p. 255-256 et 260).

127Il faut espérer une publication prochaine complète et détaillée de ce document exceptionnel, incluant aussi bien les inscriptions que les structures.

128Les peintures de bateaux dans un but votif souffrent du manque de documentation. Le support doit y être pour beaucoup : ainsi les exemples de l’époque archaïque sur céramique ont-ils mieux survécu au temps. Ces pinakes et le tableau de Mandroclès, ainsi que les mentions des tableaux votifs en général, suggèrent qu’il s’agit d’un type d’ex-voto essentiellement individuel. En revanche, l’image murale de Nymphaion et le tableau de Protogénès répondent sans doute à la demande d’une collectivité, ou du moins d’une élite politique. La taille des scènes et le choix de l’artisan ou de l’artiste varient aux époques classique et hellénistique en fonction des commanditaires et des moyens disponibles.

Le cas des graffiti

  • 265 Basch 1981, p. 38 rappelant les exemples du temple mégalithique de Hal Tarxien de Malte (IIIe mill (...)
  • 266 Il est à noter que les sites d’euploia évoqués au début de cette seconde partie (Proté, Syros, Ali (...)

129La pratique est couramment attestée, depuis une haute Antiquité265, de représenter des bateaux en incisant la roche. Mais il est difficile parfois de reconnaître s’il s’agit réellement d’un ex-voto ou d’une simple marque de passage ou d’amusement266. L’interprétation est d’autant plus malaisée que ces types de documents sont souvent très difficiles à dater : les critères d’architecture navale ne sont pas toujours suffisants dans des cas de dessins malhabiles ou imprécis. C’est pourquoi nous présentons ici deux témoignages assimilables à des ex-voto, sans que le fait puisse être énoncé avec certitude, pour ensuite discuter des graffiti de bateaux les plus connus, ceux de Délos.

a) Samos

  • 267 Inv. I 80. Signalé par Höckmann 1985, fig. 68 sans indication d’origine. La pierre a été publiée p (...)
  • 268 Sur la flotte samienne du VIe s., voir Casson 1971, p. 63 ; Torr 1894, p. 65 ; Basch 1987, p. 333. (...)

130L’Héraion de Samos a livré un dessin nautique, incisé dans un bloc de pierre de taille, daté du dernier tiers du VIe s. a.C.267. En fait, il s’agit de la représentation de deux bateaux, l’un placé au-dessus de l’autre. Ils ont fait l’objet d’une étude historique, dans le sens où on pense y voir une représentation d’exemplaires appartenant à la flotte de Polycrate268. Des traces de lettres sont visibles sur la pierre, mais ne permettent pas de reconstituer un nom ou un mot. Malheureusement, l’origine et le contexte de la trouvaille à l’intérieur du sanctuaire ne sont pas connus. Il convient cependant de noter l’existence de ce graffito dans un lieu sacré où sont répertoriés d’autres types de représentations navales (voir supra p. 354, 370 s. et 402).

b) Vouliagmeni

  • 269 P. Stavropoulos, « Ἱερατικὴ οἰκία ἐν Ζωστῆρι τῆς Ἀττικῆς», EA 1938, p. 1-31, précisément p. 21-22  (...)

131En Attique, dans les années 1930, aux environs proches du temple d’Apollon Zôstèr de Vouliagmeni, un édifice qui semble dépendre directement du sanctuaire a été mis au jour. Ce bâtiment, qui remonterait au VIe s. a.C., fut agrandi au IVe ou IIIe s. par une dizaine de pièces servant sans doute de logements ; le tout a livré notamment des vases portant l’inscription ἱερός. Parmi le matériel, il faut noter la présence dans les couches les plus anciennes d’une tuile portant un graffito de bateau, daté probablement de la seconde moitié du VIe s a.C. Un certain nombre d’hameçons est également recensé269. Il est difficile d’affirmer catégoriquement la nature religieuse du dessin, même si la proximité du temple d’Apollon, l’emplacement au bord du rivage (voir supra p. 152) et le caractère votif de la globalité des objets fouillés témoignent en sa faveur.

c) Délos

  • 270 Sur le travail du Commandant Carlini, voir Graffiti Délos 1992. La plupart des documents est divis (...)
  • 271 Par exemple il ne reste presque plus rien de ceux de la Maison aux Stucs, aujourd’hui envahie par (...)
  • 272 Basch 1989, p. 17-23 ; Basch 1987, p. 371-384 et p. 497-499.
  • 273 Sur ces différents édifices, voir Bruneau & Ducat 2005, respectivement p. 305 (no 120), 261 (no 87 (...)

132Les graffiti de bateaux de Délos sont connus depuis le début du XXe s., grâce au Commandant Carlini, un officier français de passage dans l’île, qui en comprit l’intérêt pour l’architecture navale et en entreprit un relevé systématique270. D’autres cas ont ensuite été découverts lors des fouilles menées par l’École française d’Athènes. Aujourd’hui, bien des exemplaires ont disparu271 et les documents ont été étudiés essentiellement par L. Basch272. Ces dessins se trouvent incisés dans le stuc des murs des quartiers d’habitation de Délos, essentiellement répartis entre la maison du Dionysos, celle aux Stucs et des pièces de l’îlot des Bijoux273.

  • 274 Mithridate ravagea l’île en 88 et Triarius intervint lors de l’attaque de pirates en 69 a.C. ; ens (...)
  • 275 Basch 1987, p. 381-382, fig. 804, 22a et 804, 44.

133Ils doivent donc avoir été réalisés à une époque où les habitations étaient abandonnées ; on a proposé d’y voir des traces laissées par les soldats de Mithridate et ceux de Triarius274. Les raisons qui auraient motivé la réalisation de ces graffiti seraient alors religieuses ; en témoigneraient une signature ΑΛΕΞΑΣ ΜΕΠΟΙΕΣΕΝ et une divinité représentée au-dessus d’une embarcation. Le grand nombre de divinités protectrices de la navigation honorées à Délos serait révélateur du caractère sacré de l’île, elle-même considérée comme un bateau à la dérive avant la naissance d’Apollon275.

  • 276 Ainsi Janni 1996, p. 400 note 47, sans en donner les raisons, ne s’avoue pas convaincu ; plus réce (...)
  • 277 Une seule dédicace a été recensée, dans une pièce de l’îlot aux Bijoux qui lui a livré 12 graffiti (...)

134L’ensemble des arguments développés par L. Basch ne suffit pas cependant à convaincre276. Les ex-voto ne se déposent pas à n’importe quel endroit. Même dans le cas de simples inscriptions, l’endroit choisi n’est pas dû au hasard, il est revêtu lui-même d’une certaine sacralité. Ainsi, lors des inscriptions d’euploia, le support utilisé est un lieu, un espace sacré : falaise, rocher, promontoire. Or, dans le cas des graffiti de Délos, les supports utilisés sont des murs d’habitations privées, abandonnées. Il ne suffit pas alors de dire que l’île entière est considérée comme consacrée à Apollon – ce qui de surcroît est loin d’être assuré – pour que ces murs le soient aussi, de même que les dessins qu’ils supportent. Par ailleurs, les autres graffiti signatures retrouvés à Délos ne sont pas de type religieux, et aucun nom de dieu ou vœu n’accompagne les dessins de bateaux pour expliciter quelconque intention votive277. Ainsi, jusqu’à preuve du contraire, les graffiti navals de Délos ne peuvent pas être considérés comme des ex-voto ni envers Apollon ni envers quelque autre divinité protectrice de la navigation.

135L’offrande d’une représentation figurée de bateau existe dans l’Antiquité grecque. Malheureusement, ce type de matériel souffre de grosses lacunes tant littéraires qu’archéologiques : l’imprécision des notes de fouilles empêche toute analyse poussée ; en ce qui concerne les graffiti, il faut espérer davantage d’attention envers ce type de matériel lors de leur découverte. De façon générale, on observe encore une majorité de cas à l’époque archaïque. La période classique est relativement bien documentée, tandis qu’un seul cas – de taille – est connu pour l’époque hellénistique. Les divinités ainsi honorées sont variées, sans que puisse se détacher particulièrement l’une d’entre elle. La présence parmi elles de Déméter est à noter, peu attestée parmi les ex-voto navals.

Parties de bateaux

  • 278 Wachsmuth 1967, p. 135-136.
  • 279 Pour des définitions de termes navals techniques, voir supra le chapitre traitant du décor des bat (...)

136Moins encombrant que le bateau dans sa totalité, un morceau de celui-ci est une offrande tout aussi riche de signification. C’est un ex-voto personnel, qui renvoie à des moments précis pendant lesquels le fidèle entretenait des liens privilégiés avec la divinité278. Si la partie de bateau consacrée est variable279 d’un dédicant à l’autre, la pratique en elle-même paraît très ancienne. Elle semble prendre appui sur des exemples mythiques, liés aux navigations de la guerre de Troie : traditions verbales certes, mais aussi parfois rattachées à un objet visible dans un sanctuaire (voir infra tableau p. 613).

Exemples mythiques

a) Samos

  • 280 Mc Cartney 1933, p. 3. Sur les différentes formes et le fonctionnement des gouvernails dans l’Anti (...)
  • 281 Voir supra, chapitre Artémis p. 192.

137Une tradition, qui ne nous est connue que par l’entremise de Callimaque (Hymne III, v. 228-232), rapporte qu’au cours de leur voyage par mer vers Troie, à Samos, les Grecs auraient souffert de l’absence de vents. Agamemnon aurait alors offert son propre gouvernail280 (πηδάλιον νηὸς σφετέρης) à la déesse et l’aurait suspendu dans son temple. Artémis est alors invoquée à l’aide de deux localisations géographiques samiennes : celle du promontoire du Chésion et celle du fleuve Imbrasos. Aucun cap de ce nom n’est cité par d’autres sources, pas même par Strabon ou Pline. Le problème de l’identification de ce sanctuaire consacré à la déesse n’est pas encore résolu281. L’anecdote évoque l’épisode d’Aulis où Agamemnon dut sacrifier sa propre fille aux vents contraires. Il faut sans doute considérer cet épisode samien comme un ajout, une sorte de variante locale à l’expédition grecque contre Troie marquée par un ex-voto plus traditionnel à un contexte naval. Il est vraisemblable par ailleurs que cette anecdote était rapportée à propos d’un tel objet, d’apparence ancien, visible à l’époque de Callimaque dans le sanctuaire de la déesse.

b) Lindos

  • 282 La formulation utilisée appelle deux remarques. Le mot oiax désigne, selon Rougé 1974, p. 69, la b (...)
  • 283 Le texte épigraphique a été publié et commenté par Blinkenberg 1941, no 2, col. 148-200 et Higbrie (...)
  • 284 Il est le personnage central d’un poème d’Apollonios ; cf. « s.v. Kanobus 2 », RE X, 2, Stuttgart, (...)
  • 285 Blinkenberg 1938, p. 158.

138À Lindos ont été trouvées des inscriptions riches d’enseignements sur le sanctuaire d’Athéna. L’une d’entre elle, appelée « chronique », a été réutilisée avec d’autres pierres inscrites à l’époque byzantine pour un dallage en relation avec l’église qui a précédé celle, visible aujourd’hui, d’Haghios Stéphanos. Le texte de cette chronique a été attribué à un auteur connu par la tradition littéraire, Timachidas de Rhodes ; il est daté précisément de 99 a.C. Parmi la liste chronologique établie par le chroniqueur des ex-voto les plus marquants consacrés à la déesse, figure l’offrande de Kanopos, consistant en des gouvernails (οἴακας)282 (Timachidas de Rhodes, Fragment 12)283. Ils sont consacrés à Athéna associée à Poséidon. Le dédicant est un marin célèbre, le pilote de Ménélas, dont le nom fut donné à une étoile visible seulement depuis l’île de Rhodes284 : il s’agirait alors dans ce cas d’une donation mythique. Timachidas appuie cependant cette mention sur un certain nombre de sources qu’il énumère, affirmant ainsi une tradition bien ancrée dans l’île. Le classement opéré dans les offrandes au travers de l’inscription montre que de toute manière, les oiakes – de quelque époque et de quelque origine qu’ils soient – n’existaient plus au début du Ier s. a.C.285

c) Cyzique

  • 286 Voir supra p. 46-47. Trippé 2008, p. 385 pense qu’il s’agissait d’un modèle réduit.

139Selon une épigramme de l’Anthologie Palatine (VI, 342), les habitants de Cyzique possédaient, dans un endroit appelé Portiques des Grâces, une stylis sacrée, considérée comme la première de ce nom et offerte par Athéna elle-même. Le poème, anonyme, ne peut malheureusement pas être daté. En dehors de la tradition s’y rapportant, il atteste la consécration d’un tel objet probablement à Athéna286.

140En dehors de ces traditions, la pratique est assurée de manière continue de l’époque archaïque à l’époque hellénistique par des sources diverses.

Époque archaïque

a) Égine

  • 287 C’est également l’idée brièvement exprimée par Ph. -E. Legrand dans l’édition Budé (note 4 p. 80). (...)

141Dès l’époque archaïque, ce type de don et mentionné par quelques sources littéraires et en premier lieu par Hérodote (Enquête III, 59), dans son livre consacré à la guerre de Samos et à son principal artisan Polycrate. Les Samiens opposants à ce dernier, bannis, furent, après un temps d’errance, finalement battus lors d’un engagement naval et réduits en esclavage par les Éginètes aidés des Crétois. Les premiers commémorèrent leur victoire par des offrandes dans leur île : τὰς πρῴρας rav des navires samiens, déposées selon Hérodote dans le sanctuaire d’Athéna. L’épisode serait survenu plus de six ans après la fin de la guerre samienne, c’est-à-dire dans la seconde moitié du VIe s a.C. Si le fait de vouer ce type d’objet en guise de trophée est tout à fait concevable, l’affirmation de la consécration à Athéna surprend dans ce contexte. Il n’existe en effet aucun autre témoignage de l’existence d’un temple important lui étant dédié à Égine. Le sanctuaire dans lequel on s’attendrait à trouver un dépôt de ce type est celui bien connu d’Aphaia, situé au centre de l’île. Il faut donc considérer ce témoignage avec prudence, et vraisemblablement corriger une erreur d’Hérodote en ce qui concerne l’attribution du temple majeur d’Égine287.

b) Mégare

  • 288 D’autant plus que le temple de Mégare entrepris au Ve s. est resté inachevé, d’après la descriptio (...)

142Parmi les sanctuaires connus à Mégare et décrits par Pausanias à la fin du livre Ier de sa Périégèse, celui de Zeus Olympien est dépositaire d’un embolos de bronze (Pausanias, Livre I, 40, 5). Ce dernier fut consacré au dieu dans le contexte des luttes qui ont opposé, aux VIIe et VIe s a.C., les Athéniens aux Mégariens pour la possession de Salamine. Ces derniers célébrèrent alors la capture d’un navire ennemi au large de l’île par l’offrande d’une partie de celui-ci à Zeus. Il est difficile de savoir néanmoins si une telle pièce pouvait être encore visible environ huit siècles plus tard ; peut-être s’agit-il plus simplement d’une offrande réalisée dans une époque plus proche de celle de Pausanias, au compte de laquelle on a rapporté une histoire plus ancienne288.

c) Samos

  • 289 Walter 1990, p. 135 et fig. 153. Aucune référence n’étant donnée, nous ne pouvons que répéter les (...)

143Une base de statue, placée à proximité de l’autel et du temple de l’Héraion de Samos, présente sur une face incisée une proue de bateau surmontée d’une inscription, tandis qu’au verso est gravé un bouclier. La pierre de poros devait supporter une statue de Leuskapis, commémorant une double victoire sur terre et sur mer. L’offrande est datée de la première moitié du VIe s. a.C.289 Le contexte laisse supposer que le bouclier et la proue sont considérés comme des prises sur l’ennemi que l’on consacre après l’heureuse issue des combats.

Époque classique

a) Delphes

  • 290 Voir supra.
  • 291 Gauer 1968, p. 33 et 71-74.
  • 292 Amandry 1954, p. 306-307 donne à ce mât un rôle de support des étoiles qui constituent l’offrande (...)

144Hérodote (VIII, 121-122) nous apprend qu’en remerciement des victoires de la Seconde Guerre médique, outre les trois trières phéniciennes290, les Grecs consacrèrent grâce au butin un certain nombre d’offrandes à Apollon Delphien291. Il s’agit tout d’abord d’une statue d’homme haute de douze coudées (soit près de 6 m !) tenant à la main un ἀκρωτήριον νεός, cadeau collectif des Grecs, ainsi qu’un mât (ἱστός) de bronze surmonté de trois étoiles d’or, présent des Éginètes. D’après cette description, il est difficile de savoir si le mât tout comme l’akrôtèrion étaient des objets originaux pris sur la flotte ennemie ; vu le matériau du premier, sans doute celui-ci devait résulter de l’œuvre du sculpteur292.

  • 293 Jacquemin & alii 2012, p. 42 no 16.
  • 294 Amandry 1954, loc. cit. ; Jacquemin 1999, p. 153 note 319, 251 et 258.
  • 295 Ces étoiles d’or dites de Lysandre ont disparu au IVe s. a.C., ce qui a été interprété comme un ma (...)
  • 296 Chapouthier 1935a, p. 131-132 et 142. Amandry 1954, loc. cit. rappelle ces hypothèses sans prendre (...)

145La statue masculine en question serait reconnue par le Périégète (Description de la Grèce X, 14, 5) comme une représentation d’Apollon, mais cette mention ne signale rien de particulier. Sa base et son emplacement, en face de l’autel d’Apollon, sont aujourd’hui identifiés293. Le mât des Éginètes, placé « près du cratère de Crésus », était quant à lui situé dans le pronaos du temple des Alcméonides294 ; le tout avait disparu lors de la visite de Pausanias. Le choix de trois étoiles n’est pas anodin, il convient d’essayer de le comprendre. Au nombre de deux, elles évoqueraient immédiatement les Dioscures et seraient à rapprocher des étoiles d’or offertes par les Spartiates dans ce même sanctuaire après la bataille d’Aigos Potamos (Cicéron, De la divination I, 75 ; Plutarque, Vies (Lysandre), 18, 1)295 ; la troisième en revanche pose problème. Certains y ont vu un symbole se rapportant à une divinité adjutrice des Grecs, en l’occurrence Apollon Delphinios ou Hélène296.

  • 297 Amandry 1946 ; Amandry 1953, p. 35 ss. ; résumé dans Gauer 1968, p. 101-102.
  • 298 Ce nombre n’est pas assuré, on avance également celui de huit. L’éventualité que privilégie P. Ama (...)
  • 299 Amandry 1953, p. 39 et pl. XXIII ; Tod 1946, p. 21 no 18 ; Syll 3 I, 29 ; Jacquemin & alii 2012, p (...)
  • 300 Pausanias aurait ainsi opéré une confusion entre les événements de la Seconde Guerre médique et ce (...)

146Quoi qu’il en soit, cette présence d’ex-voto marins dans le sanctuaire delphique est renforcée en outre par d’autres témoignages archéologiques concernant la Stoa des Athéniens, située en-dessous de la terrasse du temple297. Cette stoa, longue d’environ 27 mètres en façade et 3 m de largeur intérieure, repose sur sept colonnes ioniques298. Le mur polygonal du temple d’Apollon constitue le fond du portique, mais il n’est que partiellement recouvert d’actes d’affranchissement disposés en panneaux rectangulaires. La dédicace se lit sur la face antérieure du stylobate, sur une longueur d’environ 15 m : Ἀθεναῖοι ἀθένεσαν τὲν στοὰν καὶ τα hόπλ[α κ]αὶ τἀκροτέρια hελόντες τõν πολε[μίο]ν299. Le portique présentait, selon le témoignage de Pausanias (Livre X, xi, 6) des πλοίων ἄκρα κοσμήματα et des ἀσπίδες300

  • 301 Sur cette expédition, voir Will 1972, p. 125-130.
  • 302 Sur ces câbles, cf. Athénée V, 209d ; sur leur importance symbolique aux yeux des Grecs et l’emplo (...)
  • 303 Pour Amandry 1946, p. 1-8, les câbles étaient maintenus le long du mur au moyen de piliers de bois (...)
  • 304 Amandry 1953, p. 117 ss. Doutes sur la présence de ces cordages dans le Portique : Jacquemin & ali (...)

147Les caractéristiques architecturales et épigraphiques tendent à dater l’édifice de la première moitié du Ve s. a.C. ; parmi les batailles navales de cette période, c’est celle du cap Mycale qui marque la fin de la flotte perse et la prise de Sestos par les Athéniens en 479-478301 qui doit avoir suscité la construction de ce monument. C’est à P. Amandry que l’on doit cette hypothèse, qu’il étaye d’arguments très convaincants. Hérodote (Enquête IX, 121) nous rapporte en effet que les Athéniens en rapportèrent notamment les ὅπλα, c’est-à-dire les câbles des ponts de bois de Xerxès302, en vue de les consacrer : ὡς ἀναθήσοντες ἐς τὰ ιρά. Il est donc très probable que ces câbles furent déposés303 à Delphes, dans un endroit conçu pour recevoir les dépouilles de la défaite perse : les ἀκρωτήρια de la dédicace. L’emplacement de la stoa, à proximité du mât des Éginètes, n’était pas dénuée de sens. Si Pausanias ne signale pas ces câbles, c’est qu’ils avaient naturellement disparu après plusieurs siècles. Le portique devait ainsi présenter, à l’époque classique, des ornements de bateaux ennemis dans la partie basse du fond du portique, surmontés des câbles, déroulés tout le long du mur polygonal peut-être en plusieurs rangées304. Des boucliers, comme ceux mentionnés par Pausanias, pouvaient déjà y figurer à l’époque classique ; d’autres – en particulier ceux du butin des victoires navales de Phormion sur les Péloponnésiens de 429 a.C. vus par le Périégète – ont pu être rajoutés au fils des années et des victoires navales.

  • 305 Gauer 1968, p. 37, 44, 73 et 101, déjà envisagée rapidement par Amandry 1953, p. 110. Dans le cas (...)

148W. Gauer a de surcroît avancé l’idée qu’une partie de ces cordages ait été déposée à Athènes même, sur l’Acropole : ceci justifierait l’emploi du pluriel τὰ ἱρά d’Hérodote305. Il est en effet tout à fait plausible que les Athéniens aient voulu présenter chez eux un souvenir de cette victoire sur les Perses, mais rien ne permet de l’affirmer avec certitude.

  • 306 La théorie de Walsh 1986, selon laquelle le portique aurait d’abord abrité des offrandes de victoi (...)

149Les remises en cause de l’interprétation de P. Amandry n’ont jusqu’ici pas apporté de solution parfaitement convaincante306. En attendant de nouvelles données, les sources littéraires restent unanimes : ce sont bien des éléments de bateaux qui ont été consacrés à Apollon à Delphes, suite à une ou des victoires navales.

  • 307 Amandry 1953, p. 115-117.
  • 308 Sur cette définition, voir Casson 1971, p. 86 et note 49 ainsi que Wade-Gery 1933. Walsh 1986, p.  (...)
  • 309 C’est la traduction adoptée dans l’édition du texte d’Hérodote dans la collection Budé.
  • 310 Wade-Gery 1933 donne des exemples similaires sur vases. C’est sans doute pour cela que Pausanias n (...)

150Une question reste cependant à résoudre : en quoi consistent ces akrôtèria ? P. Amandry avoue pour sa part sa perplexité devant le manque de largeur de la stoa qui rend impossible la présence de proues ou de poupes de navires de guerre à cet endroit307. Le problème se règle de lui-même si l’on définit précisément le terme d’architecture navale. Il est utilisé couramment en concurrence avec celui d’aphlaston, ce qui signifie qu’il ne s’agit ni de la proue ni de la poupe d’un bateau, mais de l’extrémité de cette dernière308. Le portique ne nécessitait pas pour cette raison une grande largeur ; de la même manière, la statue monumentale d’Apollon ne doit pas être reconstituée avec un éperon à la main309, mais un aphlaston, ce qui lui donne un aspect tout à fait différent310.

b) Phlyées

  • 311 Ce fait est également signalé par Hérodote, Enquête VIII, 11, mais pour la bataille de l’Artémisio (...)
  • 312 Gauer 1968, p. 35-36. Le sanctuaire est par ailleurs mentionné par Athénée, Deipnosophistes X, 24, (...)

151Toujours parmi les offrandes déposées dans le contexte de la Seconde Guerre médique, Plutarque (Thémistocle 15, 3) nous signale à son tour celles du triérarque athénien Lycomédès. Celui-ci fut en effet le premier à prendre un navire perse311 et il en consacra les παράσημα au sanctuaire d’Apollon Daphnèphore à Phlyées312.

c) Délos

  • 313 Appelé aussi dans les ID « temple aux sept statues » ; cf. F. Courby, EAD XII. Les temples d’Apoll (...)
  • 314 ID 1443 B, II, l. 49-51 ; ID 1446, l. 21-23 ; ID 1449 d, l. 12-14. Deonna 1938, p. 197-198. Wachsm (...)
  • 315 Xénophon, Helléniques V, 65-66.

152Des inventaires athéniens postérieurs à 146 a.C. répertorient pour le temple d’Apollon dit des Athéniens (voir fig. 7 no GD4)313 deux groupes d’akrostolia déposés suite à deux victoires navales remportées par les Athéniens et leurs alliés314 (voir annexe p. 558-559). La localisation indiquée pour ces deux batailles a permis de les identifier. La première contre Naxos qui se déroula en 376 rétablit la suzeraineté des Athéniens dans les Cyclades. La seconde contre Leucade remportée en mer Ionienne en 374 ou 373 est connue par un passage de Xénophon315. Curieuse en revanche serait la précision donnée quant à la présentation de ces ex-voto : ἐν θή[κηι.

  • 316 ID 104, l. 137-138 ; D 104-11 B, l. 30 ; D 104-12, l. 108.
  • 317 J. Coupry, ID 104, p. 45 y met une autre objection : le chiffre 3 ne peut pas renvoyer à deux grou (...)

153Trois autres inventaires316 (voir annexe p. 558), classiques ceux-là, nous indiquent pour l’année 364/3 a.C. l’existence de trois tri τρι]/[ήρ]ων ἔμβολοι. Il serait tentant, malgré la différence de terminologie et le manque de précisions, de réunir ces éperons à ceux dédiés dans les années 370, mais ceux recensés en 364/3 sont rattachés au temple des Déliens317.

  • 318 ID 104-26 B, p. 97, l. 10,

154Enfin, signalons que dans un inventaire de 343/342, très fragmentaire, apparait l’expression] δηρᾶ ἀπὸ τριήρους qui laisse supposer la présence d’une partie de trière (voir annexe p. 558)318. Le problème est de savoir laquelle et également s’il ne s’agit pas d’une formulation différente pour un objet mentionné et connu par ailleurs, d’autant plus que nous ignorons de quel édifice il est question pour ce texte.

« Antiquités » de l’époque hellénistique

155Deux passages de Strabon évoquent des offrandes de parties de bateaux, qui doivent cependant être datées bien avant la fin de l’époque hellénistique. C’est pourquoi il nous a paru bon de les présenter à part, car elles peuvent appartenir à l’époque classique ou au début de l’époque hellénistique. S’y ajoutent un passage de Pausanias et un d’Ampelius mentionnant des objets selon eux très anciens.

a) Massalia

  • 319 Selon F. Lasserre, éditeur du livre IV de Strabon dans la collection Budé, p. 126 note 4, estime q (...)

156En évoquant l’histoire de Massalia avant les guerres civiles – au cours desquelles la ville opéra un choix malheureux –, Strabon (Géographie IV, 1, 5) conclut sur les nombreuses luttes que la ville eut à mener pour sauvegarder son territoire et sa maîtrise du littoral. En témoignent, selon lui, les ἀκροθίνια prélevés lors de nombreuses batailles navales (καταναυμαχοῦντες) et consacrés dans la ville. Le géographe n’en dit pas plus, mais ces propos laissent supposer trois faits : tout d’abord, les ἀκροθίνια reconnaissables comme originaires d’une bataille navale sont aisément imaginables sous la forme d’éperon ou de quelque autre partie de navire ; ceux-ci sont visibles à l’époque de Strabon ou au moins ont été vus par les auteurs hellénistiques qu’il a utilisés319 ; en dernier lieu, le ou la divinités à qui ils sont dédiés, à la lumière de ce qui a été exposé précédemment par Strabon à propos des cultes de la ville (Géographie, IV, 1, 4) s’imposent comme étant Apollon et/ou Artémis.

b) Odysseia

  • 320 Sur la tradition odysséenne en Espagne et cette cité nommée selon Strabon Odysseia, voir García y (...)
  • 321 Aujourd’hui Adra, province d’Almeria, à l’ouest de cette dernière ; voir ibidem, I p. 134-135.

157Le second cas concerne un sanctuaire ibérique. La Périégèse d’Asclépiade de Myrleia (Fgt 7 = Strabon III, 4, 3), datée du Ier s. a.C., signale que le sanctuaire d’Athéna de la ville d’Odysseia possède des boucliers et des ἀκροστόλια, souvenirs du voyage d’Ulysse. Le nom d’Odysseia témoigne par ailleurs de la tradition homérique attachée non seulement à ces objets mais à la cité entière, ce que ne manque pas d’ailleurs de commenter ensuite Strabon320. Cette dernière se situe dans la montagne, dans l’arrière-pays d’Abdéra présentée quant à elle comme une fondation phénicienne321. Cette anecdote constitue ainsi vraisemblablement un témoignage de la présence de telles pratiques d’offrandes ἀκροστόλια dans une région fortement marquée par les traditions phéniciennes. De plus, si ces objets ont pu être attribués à Ulysse, c’est qu’ils devaient présenter un aspect ancien, antérieur au Ier s. a.C. Le lien privilégié qu’entretient Ulysse avec Athéna suffit à justifier la présence d’éperons dans un de ses temples.

c) Sicyone

  • 322 L’usage de cette expression pour désigner le gouvernail ne semble pas attesté ailleurs ; sans dout (...)
  • 323 Le Trésor de Sicyone à Delphes du VIe s. a.C. montre la nef Argô et quelques membres de l’expéditi (...)

158Aux dires d’Ampelius (Aide-mémoire 8, 5), le sanctuaire d’Apollon de Sicyone figure parmi les curiosités dignes d’être vues au IIe s. de notre ère. En effet, y sont déposés de nombreux ex-voto illustres, ayant appartenu dit-on à de nombreux héros. Entre autres, y sont consacrés les remi et les gubernaculis bracchia des Argonautes322. Comme dans le cas précédent, des objets anciens ont dû faire l’objet d’attributions glorieuses pour la cité ; cette construction mythologique n’est pas surprenante dans une cité où la tradition argonautique est anciennement ancrée323.

d) Thèbes

159D’après Pausanias (Description de la Grèce IX, xvi, 3-4), les trois statues de bois d’Aphrodite de Thèbes ont été réalisées, selon la tradition, à partir des akrostolia des navires de Cadmos pour être offertes à la déesse par son épouse. Le Périégète confirme qu’en tant que xoana, elles paraissent très anciennes au point d’être dignes de remonter à l’époque d’Harmonie. Si le fait est en lui-même très discutable, il n’en reste pas moins que l’histoire racontée à Thèbes repose sur une pratique qui ne paraît pas surprenante à l’esprit d’un Grec ; ce qui est digne d’admiration dans ces statues n’est pas comment elles ont été fabriquées, mais à quelle époque et avec quel mythe elles sont à mettre en relation.

Époque hellénistique

a) Délos

160Les inventaires déliens témoignent de l’existence d’un certain nombre de dons de parties de bateaux également pour l’époque hellénistique.

  • 324 ID 442 B, p. 151, l. 167 (Homolle 1882, p. 47, l. 167) ; ID 443 Bb, p. 184, l. 90 ; ID 444 B, p. 1 (...)
  • 325 ID 298 A, p. 45, l. 180 : ἔμβ[ολον νεὼς, reconstitution proposée par F. Durrbach. Nous pourrions o (...)

161Tout d’abord, un certain nombre d’inventaires datables entre 179 et 174 a.C. enregistrent dans l’édifice des Andriens (voir fig. 7 no GD13) un νεὼς ἔμβολον324 (voir annexe p. 559). Cette expression a été par analogie restituée dans une liste de 240 a.C., mais cela reste douteux325.

  • 326 ID 320 B, l. 69.

162Un inventaire plus ancien, daté de 229 a.C., recense pour l’édifice des Andriens, quant à lui, un ἔμβολος χαλκοῦς326. Malgré le lieu de dépôt identique, il est difficile d’affirmer qu’il s’agit bien du même objet, pour lequel il n’existerait aucune mention durant un demi-siècle.

  • 327 ID 1403 (voir supra, p. 359 ss.).
  • 328 Roux 1989, p. 264, s’appuyant notamment sur la δόρυ de la nef Argô (voir supra, dans le chapitre c (...)
  • 329 Sur les problèmes de datation du Monument des Taureaux et de l’offrande du navire entier qu’il a c (...)
  • 330 O. Picard et G. Roux envisagent également la possibilité d’une panoplie royale, à cause du casque (...)

163À l’intérieur du Monument des Taureaux, dans le prodomos, se trouvaient selon un inventaire délien exposées deux proues dorées : πρώρας ἐπιχρύσους δύο ὧν τὴν μὲν ἀσπίδιον / [ἔχουσαν καὶ δο]ράτιον, τὴν δὲ ἀκροστόλ[ιον καὶ σ]τεφάνην327. Les accessoires ou décors de ces proues ne sont pas clairement explicités ; G. Roux propose de reconnaître dans les termes d’aspidion, doration et stéphanè, parallèlement à celui d’akrostolion, des mots techniques de marine328. L’inventaire est daté de 166 a.C., mais on ne peut savoir si ces offrandes datent de cette époque ou remontent à celle de la construction du bâtiment, c’est-à-dire à la fin du IVe s., ou lui sont encore antérieures329. En outre, il est impossible de déterminer si ces proues provenaient de bateaux pris sur l’ennemi, comme c’est le cas général, ou de bâtiments d’une flotte ayant remporté une victoire navale, à l’exemple du bateau-amiral consacré par Antigone suite à la victoire de Kos. Cependant, la présence, dans ce même prodomos, d’une panoplie de cavalier fait davantage pencher pour la première solution : les proues et la panoplie correspondraient à des trophées d’une victoire navale330.

  • 331 ID 320 B, l. 75. Bruneau 1970a, p. 202.
  • 332 F. Durrbach, ID 290-371, p. 93.
  • 333 Couilloud-Le Dinahet 1978 ; Tréheux 1976. Avant cette hypothèse, non confirmée encore, on situait (...)

164En dernier lieu, une liste datée de 229 a.C. signale des πηδάλια. Le mot est en partie restitué, mais le petit nombre de lettres manquantes laisse peu de possibilités pour un autre terme331. De surcroît, toute cette partie de l’inventaire, bien fragmentaire, ne peut assurer le lieu où ces gouvernails étaient déposés : peut-être dans « le sanctuaire de l’Île » cité quelques lignes plus haut332, qui correspondrait à un Artémision, situé à Rhénée, et serait à reconnaître sur la colline de Khomasovouni visible depuis le sanctuaire délien333.

b) Actium

  • 334 Sur les bateaux grandeurs réelles, voir supra p. 367 s. Il est à noter que Strabon parle de ceux-c (...)
  • 335 L’anecdote qui figure également chez Suétone, Auguste 96, 5, qui raconte la rencontre d’Octave ave (...)
  • 336 Le commentaire de l’édition du texte dans la collection Budé, p. 121, note 6, mêle les deux offran (...)

165Outre les bateaux grandeurs réelles consacrées à Apollon après Actium, Octave fait ériger près du lieu de la bataille un autel muni d’éperons provenant également de la flotte d’Antoine334. Cette offrande est mieux documentée que la première, car elle fut visible durant toute l’Antiquité et subsiste encore partiellement aujourd’hui. Le premier à l’évoquer est Plutarque, dans la biographie consacrée à Antoine, qui y fait allusion à propos d’un heureux présage survenu à son rival avant la bataille décisive335 (Antoine, 65, 5) : des emboloi sont simplement mentionnés comme ornementation du lieu par l’empereur. La description de Dion Cassius de la bataille et des événements qui ont suivi est plus précise à ce sujet. Il évoque donc (Histoire romaine LI, 3), parmi les actes destinés à célébrer la victoire sur place, ce qu’il est advenu de l’emplacement de la tente d’Auguste. Il fut pavé de pierres carrées et orné d’ἐμβόλοις de la flotte ennemie, constituant ainsi un hiéron à ciel ouvert consacré à Apollon336.

  • 337 Höckmann 1985, p. 159 ; Murray 1993, p. 66-73.
  • 338 Ceci correspond aux dires de Plutarque, op. cit., qui donne le chiffre de 300 bateaux capturés, qu (...)

166Les vestiges de cet autel avec éperons de bronze encastrés, contruit par Auguste à Actium, ont été dégagés au flanc du Mont Michalitsi, près du village de Smyrtoula, c’est-à-dire dans la partie nord du golfe d’Ambracie, dominant la cité de Nicopolis337. Le monument se présente comme une large terrasse pourvue d’une stoa ; tout autour de la façade du mur de soutènement de cette terrasse sont incrustés les éperons de bronze au moyen d’alvéoles conçues à cet effet (fig. 36-37). Ceux-ci devaient être au nombre de 33 ou 35, ce qui devait constituer la dîme des prises338.

  • 339 Oliver 1969 ; Carter 1977. Le texte restitué par le premier est le suivant : [Nep]tuno [et Ma]rt[i (...)

167Une inscription monumentale longue d’environ 55 mètres surmontait ces rostres. Plusieurs fragments d’entre elle ont été retrouvés sur le site et on peut ainsi reconstituer la dédicace originale339. Elle contredit en partie le témoignage de Dion Cassius, en mentionnant Neptune et Mars : ainsi, ce monument n’aurait pas été consacré au dieu d’Actium, mais à deux autres tout aussi partie prenante dans une bataille navale. Dion Cassius a pu confondre les informations concernant les deux offrandes d’Octave, les bateaux entiers à Apollon et les proues à un autre endroit et à d’autres divinités.

  • 340 Gagé 1936, p. 43-44 ; Jucker 1982. Sur les rostres du Forum, voir F. Coarelli, Guida archeologica (...)

168Par ailleurs, le vainqueur conserva également quelques rostres des navires ennemis afin de les intégrer dans ses projets architecturaux romains. Ils furent placés pour la plupart dans le Forum de l’Urbs, sur le podium du temple de César, et peut-être pour quelques uns au sanctuaire d’Apollon au Palatin340. Le dieu d’Actium se devait d’être également publiquement honoré à Rome.

c) Dodone

  • 341 Nilsson 1955, p. 427.

169Nous terminerons cet inventaire par une offrande impossible à dater à cause du caractère mal défini de sa source. Les Lexeis rhetorikai développent une entrée Zeus Naios en l’illustrant d’une consécration réalisée par un certain Périros (voir corpus p. 540). Celui-ci en effet, ayant échappé à un naufrage grâce à la poupe du bateau sur lequel il trouva refuge, la voua au dieu dans son hiéron de Dodone. L’épiclèse de Zeus Naval n’est pas connue par ailleurs, mais le maître de l’Olympe est honoré dans son grand sanctuaire épirote sous le nom de Naos ou Naios. Le type de l’ex-voto dut inciter l’auteur du lexique à rapprocher l’épiclèse Naios de ναῦς341, étymologie sans fondement. L’anecdote montre cependant que des individus, à titre privé, pouvaient réaliser ce genre de don dans un grand sanctuaire oraculaire ; dans la pratique il faut supposer une embarcation de petite taille voire même quelques planches.

Fig. 36 – Plan du grand autel d’Actium (d’après Murray 1993, p. 68).

Fig. 37 – Grand autel d’Actium : restitution (détail) (d’après Murray 1993, p. 73).

Conclusion

  • 342 Caractère observé également par Davaras 1980, p. 55.

170La consécration de parties de bateaux à des divinités olympiennes est continue et régulière depuis l’époque archaïque jusqu’à l’époque hellénistique. Des traditions mythiques s’y rattachent, entourant cette pratique d’antécédents prestigieux. À l’époque archaïque, les offrandes sont des prises sur l’ennemi – ou dans un cas sa représentation – que l’on voue au sanctuaire de la cité342, en l’occurrence pour les trois cas connus ceux de Zeus, Artémis et Héra. Trois des six traditions concernant des objets à dimension mythique se rapportent quant à elles à Athéna. À l’époque classique, toutes les offrandes honorent Apollon. Il s’agit essentiellement de prises de guerre, mais aussi semble-t-il d’objets réalisés sur commande. Les ex-voto sont déposés dans les grands sanctuaires panhelléniques (Delphes, Délos). À l’époque hellénistique, les sources moins précises ne définissent pas l’origine des dons, mais on peut supposer par analogie des prises de guerre. Apollon est encore l’objet de ces marques d’honneurs. Des situations malheureusement difficiles à dater montrent qu’Artémis, Athéna, Aphrodite et Poséidon se voient également consacrer des parties de bateaux. Poséidon est alors associé à une autre divinité, mais ne reçoit pas seul la reconnaissance du ou des dédicants.

  • 343 Parmi les modèles réduits, le bateau d’argent de Séleucos était recensé avec le nom de son dédican (...)
  • 344 Maxime de Tyr, Dissertationes 2, 1 : Ἀρωγοὶ ἀνθρώποις θεοί, πάντες μὲν πᾶσιν, ἄλλοι δὲ ἄλλοις ἐνομ (...)

171Dans les cas où ils sont définissables, ceux-ci correspondent ou bien à des habitants d’une cité ou à des détenteurs d’une autorité militaire (Lycomédès, Auguste), ou bien à des personnages mythiques (Agamemnon, Kanopos, Ulysse, Harmonie). A priori, l’offrande d’une partie de bateau n’est pas le fait de simples particuliers, à moins que ce ne soit le cas pour les objets recensés dans les inventaires déliens dont les dédicants ne sont pas nommés343, à l’exemple du fidèle de Dodone. En revanche celles-ci sont variées : elles consistent en gouvernails (4 cas), emboloi (4), akrostolia (3), akrôtèria (2), proues (3), poupe (1), hopla (1), parasèma (1), stylis (1) – auxquels s’ajoute un élément indéfini. La proportion entre éléments de proue et de poupe est à peu près égale, avec une légère majorité pour les parties de proues. Les éléments de poupe représentent pour la plupart des ex-voto particuliers. L’unique stylis et trois des quatre gouvernails sont tous considérés comme des curiosités, des antiquités remontant à la naissance de l’architecture navale ou aux navigateurs homériques. Ceux-là constituent par ailleurs des éléments navals amovibles, qu’on peut consacrer au cours d’une navigation et remplacer par d’autres ; les gouvernails sont en outre signalés par Maxime de Tyr au IIe s. p.C. comme l’offrande de marin par excellence344. Les seuls akrôtèria attestés sont ceux des navires perses. L’impression qui se dégage de cet ensemble tend à attribuer une signification particulièrement forte à ces dons de parties arrière de bateau. Dans le même ordre d’idée, notons également que les seuls parasèma consacrés sont perses. Il est curieux que cet élément pourtant porteur de sacralité ne figure pas parmi les ex-voto courants, ce qui par ailleurs met en relief la valeur majeure accordée à la victoire des Guerres médiques et aux consécrations qui ont suivi.

Conclusion générale

172Les dieux olympiens se voient consacrer des bateaux sous des formes variées de façon continue durant toute l’Antiquité grecque. Les marques de dévotion de la part des fidèles se font, d’après les sources littéraires et épigraphiques, en remerciement d’une traversée réussie ou d’une victoire navale – même si toute relative dans le cas des Lacédémoniens durant la guerre du Péloponnèse. Ces offrandes ont pu ainsi pour certaines constituer le pendant d’un veu d’euploia. Les dons sont réalisés par des individus à titre privé dont le manque d’informations empêche de dresser le portrait : simple voyageur, marin, propriétaire de bateau ? Un certain nombre de ces ex-voto sont attribués à des personnages héroïques : les Argonautes, Ulysse, Agamemnon, Kanopos qui appartiennent aux deux grandes épopées maritimes de la tradition grecque. Il est à noter que tous à l’exception de Kanopos sont vus comme auteurs de deux dons navals qui ne sont pourtant pas contradictoires ou incompatibles : bateau et gouvernail séparés ; modèle réduit et partie d’une embarcation.

173Des équipages consacrent des embarcations de façon collective, même si cela est peu documenté. Enfin, quand la cité ou un homme de la sphère du pouvoir réalise ce type de don, l’événement est mieux connu par les textes. L’impression générale dessinée à l’intérieur de chaque série se vérifie dans le tableau d’ensemble : les offrandes sont nombreuses à l’époque archaïque, moindres à l’époque classique et à nouveau courantes à l’époque hellénistique. Plutôt qu’un désintérêt religieux ou un manque de sources, ces différences chronologiques doivent refléter des réalités historiques. L’importance du processus de colonisation durant l’époque archaïque et l’établissement de courants commerciaux lancent un grand nombre d’hommes à l’assaut de la Méditerranée. À l’époque classique, les traversées sont moins porteuses d’inconnu et fondées sur des antécédents éprouvés. Les routes maritimes sont établies, les flux migratoires moindres et l’architecture navale repose sur des techniques solides. L’époque hellénistique accorde à la mer une place notable et pour la domination de cette dernière les souverains s’affrontent. C’est également une époque d’intenses mouvements des gens et des marchandises et d’échanges entre les diverses communautés méditerranéennes.

  • 345 Ceci rejoint la conclusion de Vian 1968, p. 58, selon laquelle « après Homère, (...] il n’y aura p (...)

174Offrandes de bateaux entiers, reproductions miniatures et morceaux de bateau peuvent coexister dans les actes religieux consécutifs à un même événement : c’est spécialement le cas pour les Guerres médiques, commémorées de façon multiple et variées en ce qui concerne le domaine maritime. De la même manière, la plupart des dieux sont remerciés par ces différentes formes de dons345.

175Sept dieux olympiens sont essentiellement concernés : Zeus, Héra, Poséidon, Apollon, Artémis, Athéna, Aphrodite. Poséidon est loin d’y occuper la première place : c’est sans conteste Apollon qui est davantage impliqué. En effet, à l’époque archaïque, l’Ébranleur du sol reçoit des offrandes navales : ce qui tient lieu de nef Argô et vraisemblablement des modèles de terre cuite à l’Isthme. En dehors de ce sanctuaire, il est alors associé à une autre divinité avec laquelle il partage ces marques de dévotion : pinakes avec Amphitrite, gouvernails avec Athéna et bateaux miniatures avec Héra. Si dans le premier cas on peut lui accorder la primauté, en revanche les deux autres occurrences s’adressent plutôt aux divinités dans le sanctuaire desquelles les objets sont déposés – Lindos pour Athéna et Samos pour Héra. Le dieu partage également les emboloi d’Actium avec Mars sur l’autel d’Octave, qui représentent la seule offrande navale à Poséidon pour l’époque hellénistique. Ces associations sont notables car uniques pour la globalité de ces ex-voto. Apparemment, en dehors du sanctuaire de l’Isthme, la personnalité navale de Poséidon n’est guère suffisamment forte dès l’époque archaïque pour recevoir un grand nombre de dons et de surcroît pour qu’ils s’adressent à lui seul. En revanche, il semble recevoir un culte public marquant lors des guerres du Ve s. a.C. pour lesquelles les cités lui consacrent trois bateaux pris sur leurs ennemis respectifs. À partir du IVe s. a.C., il est absent de la liste des offrandes navales y compris pour son téménos corinthien.

176En ce domaine c’est donc Apollon qui tient le premier rang. Présent dès l’époque archaïque mais de façon discrète, il s’affirme comme le grand bénéficiaire des dons de bateaux dès les Guerres médiques jusqu’aux débuts de l’Empire romain. Les offrandes classiques et hellénistiques sont souvent à mettre en relation avec des batailles navales ou des luttes de pouvoir, depuis le conflit contre les Perses jusqu’aux conquérants romains Mummius ou Octave qui exploitent cette facette du dieu. Le caractère panhellénique des deux sanctuaires principaux pour lesquels sont attestés la majorité de ces ex-voto – Délos et Delphes – n’est sans aucun doute pas étranger au phénomène. Cependant l’autorité navale d’Apollon se manifeste aussi dans d’autres sites : Actium, Épidaure, Sicyone et plus loin Nymphaion et peut-être Marseille. Par ailleurs, des dons plus modestes recensés dans les inventaires déliens et les objets archaïques laissent supposer des marques de dévotion privées tout autant que publiques, sans qu’il soit réellement possible d’en apprécier les caractéristiques.

177À l’époque archaïque, deux divinités reçoivent un culte naval important : Héra et Artémis. À la première sont dédiés de nombreux modèles réduits et un graffito mais aussi deux embarcations réelles. Elle est ainsi honorée à Samos, mais aussi à Péracora et en Grande Grèce : Crotone, Gravisca. L’offrande la plus récente consiste dans le tableau du pont de bateaux de la Seconde Guerre médique. L’ensemble des témoignages laisse supposer des marques de dévotion privées et individuelles. Au-delà du début du Ve s. a.C., Héra ne paraît plus remerciée de cette manière pour des navigations réussies. En parallèle, Artémis est invoquée durant la période archaïque, notamment à Sparte. Deux ex-voto navals qui lui sont consacrés dans les îles d’Eubée et Samos sont attribués selon la tradition à Agamemnon et rattachés au contexte du voyage des Achéens vers Troie. Les bateaux de terre cuite du sanctuaire d’Aphaia sont sans doute à rattacher au culte d’Artémis. La déesse continue à recevoir des offrandes de parties de bateaux à l’époque hellénistique à Délos et probablement durant les siècles précédents à Marseille.

178Il est en revanche beaucoup plus difficile de dater les consécrations à Athéna. Pour l’époque archaïque, est assuré un pinax du sanctuaire de Sounion ; à des traditions héroïques sont en outre liées trois mentions de parties de bateaux qui lui sont dédiées. Au Ve s. a.C., la grande divinité athénienne se voit consacrer sur l’Acropole une lampe en bronze et des reliefs de marbres représentant des bateaux ; ce caractère naval du culte d’Athéna à Athènes existait peut-être déjà à l’époque archaïque si on attribue certaines découvertes céramiques à la déesse. Les Guerres Médiques constituent sans doute également une occasion de la remercier à l’extrémité de l’Attique. À l’époque hellénistique, c’est à Lindos qu’Athéna reçoit une offrande navale. Tout cela reconstitue un culte disparate, hétérogène, que l’insuffisance des sources aussi bien littéraires qu’archéologiques ne permet pas de définir plus précisément. Il est à noter cependant la richesse des offrandes classiques et hellénistiques qui laisse supposer, grâce à l’inscription de Lindos, qu’elles sont dues à des groupes voire même à des cités.

179Enfin Aphrodite et Zeus ont en commun des attestations archaïques et hellénistiques entrecoupées par un vide apparent à l’époque classique. Des modèles de terre cuite sont dédiées à Aphrodite en Grèce continentale à l’époque archaïque ; quelques siècles plus tard, en mer Noire, on lui consacre une scène navale. Si les premiers évoquent plutôt un culte de la part de simples particuliers, le grand dessin témoigne d’un événement politique. Quant aux akrostolia thébains de Cadmos, leur existence est difficilement datable et leur origine indéterminable. À l’image d’Athéna, les offrandes navales d’Aphrodite constituent un ensemble disparate tant au niveau chronologique que géographique, qu’au niveau des objets et des dédicants. Zeus possède un embolos à Mégare, offrande archaïque de la cité. Les deux autres cas concernent le culte de Zeus Kasios dans la région de l’île de Corfou. L’une d’époque hellénistique consiste en une marque de dévotion privée. La seconde rattachée à la tradition odysséenne n’est pas datable ; le type de l’offrande laisserait cependant plutôt supposer un don collectif. Enfin signalons la présence d’un document faisant figurer Déméter parmi les sujets de dévotion liée à la navigation.

180Face à cette multiplicité des dieux concernés et à leur diversité de caractère, il est frappant de constater la concentration d’ex-voto navals dans certains sanctuaires. Même si la carte de répartition de ces dons concerne tout le bassin méditerranéen et même au-delà la mer Noire, quelques sites en sont particulièrement riches. Des sanctuaires panhelléniques : Delphes, Délos, l’Isthme de Corinthe, ou du moins de grand prestige comme l’Acropole d’Athènes, ainsi que ceux de divinités poliades insulaires : Samos et Lindos. Notons enfin la présence de quelques uns de ces ex-voto à l’intérieur des terres, comme à Sparte ou à Thèbes. Les sanctuaires littoraux ne sont ainsi pas les seuls concernés par les dons navals, mais sans doute aussi ceux de la cité dont est originaire le dédicant qui rend grâce d’être rentré chez lui sans encombre.

Bateaux sacrés

  • 346 Le ThesCRA catégorie ces bateaux parmi les « instruments de culte » : Schipporeit 2011, p. 293-295

181Jusqu’ici ont été recensés les bateaux consacrés à l’intérieur d’un sanctuaire ou du moins dans un espace ressenti comme sacré, fixés à un endroit précis. Il existe par ailleurs des bateaux mobiles auxquels est attribuée une fonction religieuse et qui sont pour cela même considérés comme propriétés de la divinité. Ils constituent ainsi une catégorie particulière346 qu’il ne faut cependant pas occulter, à l’intérieur de laquelle nous avons distingué deux groupes – même si les sources sont loin d’être aussi explicites à cet égard.

Bateaux mythiques

  • 347 Couchoud & Svoronos 1921, p. 276 ; Gianfrotta 1991, p. 85-88 ; Göttlicher 1992, p. 130-131.

182Le premier ensemble peut comprendre les bateaux dits « sacrés ». Ceux-ci sont des embarcations que les Anciens attribuaient à des héros. Ces bateaux conservés comme des reliques n’étaient pas forcément rattachés à une divinité ou à un sanctuaire précis, du moins les témoignages littéraires ne le précisent pas toujours. Cette pratique est également suivie dans le monde romain, puisque Procope (De Bello Gothico IV, 22, 5-16) au VIe s. de notre ère affirme avoir vu à Rome le navire d’Énée347.

a) Bateau de Thésée à Athènes

  • 348 La scholie au v. 315 précise la définition des τοπηία ὅπλα νεώς σχοινία, κάλοι.
  • 349 Au début du siècle, on envisagea la possibilité que la poupe du bateau de Thésée ait été consacrée (...)
  • 350 La scholie indique θεωρίδος νηός, νῦν τῆς τὰ ἱερὰ φερούσης. L’expression de Callimaque νησς ἐκενῆς (...)

183Callimaque (Hymne IV (à Délos), v. 314-315) fait allusion à un bateau, celui du voyage crétois de Thésée, qui serait consacré à Apollon. Cependant, le poète indique qu’il ne s’agit pas du bâtiment dans son intégralité, mais d’une partie de celui-ci : précisément les τοπήια c’est-à-dire les agrès348. Ceux-ci ne sont pas déposés à Délos même349, mais seraient intégrés à l’intérieur du bateau des théores (θεωρίδος)350. Ces deux vers quelque peu sybillins sont heureusement éclairés par d’autres sources littéraires.

  • 351 Aristote, Constitution d’Athènes LVI, 3 mentionne par ailleurs la désignation par l’archonte d’un (...)
  • 352 Cette durée était très variable en fonction des conditions météréologiques : l’exécution de Socrat (...)
  • 353 Le commentaire de la Souda répète en substance la même information : Θεωρῖς’ πλοιον Ἀθήνησιν, ἣ κα (...)

184Ainsi, on connaît par l’épisode de la mort de Socrate (Platon, Phédon 58a-c) l’existence d’un bateau sacré emmenant une théorie athénienne vers Délos351. L’exécution du philosophe fut en effet retardée pour cause de tabou religieux, aucune exécution ne pouvant être réalisée entre le départ du bateau et son retour352. Selon la tradition, ce voyage commémore celui effectué par Thésée pour la Crète, dont il était revenu vainqueur du Minotaure. Le vœu avait été prononcé – Platon ne nous précise pas par qui, sans doute faut-il comprendre le peuple des Athéniens – de réaliser en l’honneur d’Apollon un pèlerinage annuel (ἑκάστου ἔτους θεωρία) vers son île si l’expédition revenait saine et sauve. La théorie – et donc la trêve – commence à partir du moment où le prêtre d’Apollon couronne la poupe du navire juste avant son départ. Or, ce bateau, aux dires des Athéniens, est précisément celui sur lequel leur héros se serait embarqué. Le passage de Platon complète ainsi celui de Callimaque, la θεωρὶς ναῦς devant ainsi être le bateau qui effectuait ce voyage annuel vers Délos et que les Athéniens identifiaient comme celui de leur héros local353.

185Pour sa part, Démétrios de Phalère (Fgt 23) rapporte que la nef qui conduisit et ramena Thésée de Crète était visible à Athènes à son époque, c’est-à-dire à la fin du IVe-début IIIe s. a.C. Il précise à ce propos que l’embarcation était régulièrement restaurée par les Athéniens qui remplaçaient les planches abimées par de nouvelles. Plutarque (Si la politique est l’affaire des vieillards, 6) reprend pour son compte cette dernière information, l’utilisant comme métaphore pour la gloire humaine.

  • 354 Salviat 1989 reconnait cette trière sur le vase François et l’identifie comme une triacontore. Cet (...)

186Toutes les informations paraissent converger sur deux points : la possession par les Athéniens d’un bateau reconnu comme sacré par ses rapports avec le voyage crétois de Thésée et par ses liens avec le culte d’Apollon délien, ainsi que les modifications nombreuses qui malgré tout laissaient douter de l’authenticité des pièces dites anciennes. Et il est vrai que si le navire devait être en état, au IVe s. a.C., de prendre la mer au moins une fois par an, il nécessitait un entretien constant354.

  • 355 Schmidt 1931, p. 48 no 255.
  • 356 Ibid., p. 11 no 35.

187Les listes des bâtiments de la flotte athénienne du IVe s. recensent par ailleurs une trière nommée Ἱερά entre 326 et 323355. Il serait tentant d’y reconnaître le bateau dit de Thésée ; dans le même registre, le nom de Δηλιάς pourrait également convenir356. Pour en discuter, il convient d’étudier d’autres bateaux sacrés athéniens.

b) Théories athéniennes

  • 357 Wachsmuth 1967, p. 285.

188La notion de bateau sacré s’étend pour les Athéniens également aux embarcations servant aux théories envoyées dans les grands sanctuaires357.

  • 358 Böckh 1840, p. 77 ss. ; Schmidt 1931, p. 77-80.
  • 359 Photius, s. v. Πάραλος· ναῦς ἱερὰ θεωρίς. Ἦν δὲ καὶ ἑτέρα Σαλαμινία. Ἀλλ’ ἡ μὲν Πάραλος ἐπέμπετο π (...)

189À l’époque classique, il semble y avoir eu deux trières désignées comme telles358 : la Paralos et la Salaminia, d’après des commentateurs tardifs parmi lesquelles vient se glisser aussi le nom d’une Olympias359. Un premier problème se pose de savoir s’il y a identité entre l’une d’entre elles et le pseudo-bateau de Thésée. À ces deux mentions s’ajoutent d’autres sources littéraires et épigraphiques qui dessinent un tableau confus des trières sacrées grecques.

  • 360 Scholie à Démosthène, Oratio XXI, 580 : Ἦσαν δὲ τὸ μὲν πρῶτον ἱεραὶ δύο τριήρεις, ἥ τε Σαλαμινία, (...)
  • 361 Schmidt 1931, respectivement p. 37 no 186, p. 36 no 181 et p. 11 no 35.
  • 362 Aristote, Constitution des Athéniens 61, 7, mentionne l„élection de trésoriers τῆς Παράλου καὶ δίχ (...)
  • 363 Reinach 1985, p. 365. La date de cet événement est placée en 324 pour certains, pour d’autres en 3 (...)
  • 364 Sur ce tableau, voir supra.
  • 365 Philochoros, Fgt 48 (in Jacoby, Fgt III B, no 328, p. 113) : Φιλόχορος δὲ ἐν τῆι ς τέτταρας αὐτὰς (...)
  • 366 Πάραλος· ἱερὰ τριήρης, ὥσπερ καὶ ἡ Σαλαμινία. Ἦσαν δὲ καὶ ἄλλαι τριήρεις β Ἀντιγόνης καὶ Δημητρίας (...)

190Une scholie de Démosthène signale quant à elle cinq bateaux sacrés : dans un premier temps la Paralos et la Salaminia appelée également Dèlia, puis l„Antigonis, la Ptolémais et l„Ammonias360. Les listes navales du IVe s. a.C. recensent de leur côté l„existence successive, dans la flotte athénienne, de quatre Salaminia dont deux coexistant dans les années 357-356 ; de trois Paralia et d„une ou deux Dèlias361. Aristote indique en outre celle d„une Paralos et d„une trière d„Ammon dès les années 320362. Devant ces différents témoignages, on en a conclu un changement de nom de la Salaminia en Ammonias par hommage au roi macédonien363. Ceci aurait été notamment commémoré par le tableau de Protogénès représentant Paralum et Hammonias visible dans les Propylées de l„Acropole d„Athènes (Pline Histoire, naturelle XXXV, 101)364. Dans la première moitié du IIIe s. a.C., le nom d„Ammonias accompagne celui de Paralos dans une évocation des trières sacrées par Philochoros qui en ajoute deux autres Dèmètrias et Antigonis365. Enfin un dernier commentaire de Photius cite quant à lui la Paralos et la Salaminia d„un côté, l„Antigonis et la Dèmètrias de l„autre, et l„Ammonias isolément366.

  • 367 Schmidt 1931, p. 77-80, qui s’appuie également sur des attestations au Ve et au IVe s. a.C. du cul (...)
  • 368 Pour Casson 1971, p. 353, c’est le même bateau. Sinon, le nom de Paralos est celui d’un fils de Po (...)

191K. Schmidt critique la validité de ces sources, arguant du fait qu’elles sont tardives et surtout en contradiction les unes avec les autres. Il en tire la conclusion que dès l’époque classique, il y avait plus de deux bateaux de théories : au minimum trois – Paralos, Salaminia, Ammonias –, si ce n’est plus si l’on suppose l’existence simultanée d’homonymes367. Toutes les sources laissent cependant supposer l’existence à l’époque classique d’une paire de trières sacrées ; l’emploi systématique de l’article défini et au singulier ne permet pas d’envisager plus de deux bateaux bien définis à la fois. Par ailleurs les noms des inscriptions diffèrent de ceux des textes littéraires : Paralos n’est pas Paralia368, ni Dèlia Délias tandis qu’Ammonias ne figure pas non plus parmi la liste de la flotte athénienne du IVe s. De plus, le tableau suivant de regroupement des mentions épigraphiques montre les enchevêtrements.

  • 369 La dernière mention de Photius citée supra plaçant Ammonias à part s’explique par rapport aux autr (...)

192Ainsi de 357 à 355 coexistent une Paralia, deux Salaminia et une Olympias ; en 326/5 une Hièra, une Dèlias et une Paralia ; en 323/2 plus de quatre navires aux noms distincts. L’absence de cohérence de ces listes du IVe s. d’une part et la répétition de certaines informations dans les sources d’autre part amènent à conclure qu’à l’époque classique, les bateaux sacrés sont au nombre de deux et que leurs noms sont sans doute indépendants des listes de la flotte de guerre athénienne. La première trière se nomme Paralos. La seconde, Salaminia, voit son nom changé pour celui d’Ammonias, au moment où Aristote écrit son traité politique sur Athènes. L’expression utilisée de « bateau d’Ammon » – et non pas d’Ammonias – montre que le nouveau nom n’était pas encore rentré dans les habitudes athéniennes369. Après cela, leur nombre a pu se multiplier.

  • 370 Le problème est bien résumé par Jordan 1971, p. 205. Rappelons la phrase de Photius : ἐπολέμουν δὲ (...)
  • 371 Par exemple IG II/III2, 1011, 16. Wachsmuth 1967, p. 285.

193D’après les commentaires tardifs néanmoins, l’utilisation prêtée à ces bateaux, religieuse mais aussi publique, donne l’impression que d’une certaine manière ils appartenaient cependant à la flotte athénienne, n’ayant qu’un rôle religieux occasionnel370. Ils devaient alors s’apparenter aux embarcations qui servaient lors de régates festives qualifiées également de sacrées371. Il s’agit là sans doute d’usages hellénistiques et peut-être romains concernant les Antigonis, Dèmètrias et Ptolémaïs des sources byzantines ; nous sommes loin alors de bateaux consacrés aux dieux.

  • 372 Wachsmuth 1967, p. 285, pense reconnaître un bateau sacré à Rhodes. En ce qui nous concerne, nous (...)

194La notion de trière sacrée est extensible en ce qui concerne la cité d’Athènes372. Elle se rapporte à des réalités et des traditions différentes : des bateaux consacrés aux dieux dans des sanctuaires, un bateau considéré comme mythique utilisé pour la célébration d’un rite annuel et des embarcations servant au transport de personnages officiels vers de grands sanctuaires. Ces derniers, c’est-à-dire les bateaux sacrés servant à des usages religieux au nombre de deux à l’époque classique, se muliplient à l’époque hellénistique. Ils prennent alors des noms à consonance politique et assument des fonctions variées.

195La question reste posée de savoir si la pseudo-embarcation de Thésée, envoyée en pèlerinage à Délos, faisait partie des deux bateaux de théorie de l’époque classique. Dans les deux cas, quel nom lui donnait-on – si on lui en donnait un – : Hièra, Dèlias, Dèlia, Paralios ou Salaminia ?

  • 373 Wachsmuth 1967, note 1163 et Schmidt 1931, p. 63 écartent également cette possibilité.

196Sans vouloir apporter de réponse catégorique, nous voudrions préciser quelques observations. Du fait de son caractère exceptionnel, il est peu probable que, parmi les listes épigraphiques du IVe s., figure le bateau de Thésée : il faut donc éliminer Hièra373 et Dèlias. Il ne peut s’agir non plus du Salaminia débaptisé en Ammonias : le premier nom n’évoque en rien Apollon et il serait absurde de déposséder le dieu de son bateau en faveur d’Ammon, d’autant plus que les marques de dévotion d’Alexandre et de ses héritiers en faveurs d’Apollon ne manquent pas. Si l’embarcation de Thésée appartient aux trières sacrées, elle ne peut être que la Paralos. En admettant cette possibilité, il paraît dès lors surprenant que le second bateau n’ait pas été dédié à un dieu ni surtout rattaché à un épisode particulier de l’histoire mythique d’Athènes. Selon Photius la Paralos naviguait vers Délos et Olympie, tandis que les sources mentionnant le bateau de Thésée ne le mettent en relation qu’avec l’île. Ces indices laisseraient plutôt penser à des navires différents : le navire de Thésée sans nom, et les deux à caractère officiel la Paralos et la Salaminia.

  • 374 Selon la même optique, certains considèrent que le relief Lenormant pourrait être la représentatio (...)

197Le premier est consacré à Apollon comme le montre notamment le couronnement de sa poupe par le prêtre du dieu (Platon, Phédon 58 a-c) ; à l’époque classique les deux autres semblent cependant être mis en relation avec Athéna par leur représentation sur l’Acropole374. Ces navires étaient ainsi doublement considérés comme sacrés : par leur fonction et par la divinité à qui ils étaient censés appartenir.

  • 375 Chankowski 2008, p. 86-89. Réparation : ID 100, datée entre 373 et 369 a.C. (ibid., p. 81 et 425-4 (...)

198V. Chankoswki, qui s’est penché sur le dossier dans le cadre de son étude sur l’administration athénienne du sanctuaire délien, aboutit à des conclusions analogues par des voies différentes. Elle considère en effet qu’il y a deux bateaux distincts : une trière transportant le chœur des Délia et une triacontore – type d’embarcation mentionné à plusieurs reprises dans les actes des amphictyons et dans un passage négligé d’Aristote (Constitution des Athéniens 56, 3) –, emmenant les jeunes gens dans l’île pour les rites liés à Thésée. Ce second bateau, pour laquelle une inscription indiquerait des réparations, aurait cessé de naviguer au temps de Démétrios Poliorcète375.

Chars-bateaux

  • 376 C’est sur ce type de rituel que porte donc réellement l’étude d’A. Göttlicher citée supra p. 351-3 (...)

199Notre second groupe concerne encore essentiellement Athènes, qui connaît des fêtes dans lesquelles interviennent des chars en forme de bateau376. Pour le monde grec, trois circonstances nous renvoient à l’usage d’un bateau utilisé comme char de procession religieuse : la première lors des Panathénées en relation avec Athéna ; la seconde à Smyrne en l’honneur de Dionysos ; la troisième lors des Anthestéries, portant la figure de Dionysos. À celles-ci s’ajoute une quatrième tout à fait hypothétique qu’il convient d’évoquer ici.

a) Procession des Panathénées

  • 377 Sur les Panathénées, voir par exemple Jost 1992, p. 150-157, Wachsmuth 1967, note 1728 et surtout, (...)

200L’existence d’un char-bateau à Athènes, utilisé lors des Grandes Panathénées377, bien qu’attestée par un certain nombre de sources, reste cependant problématique à cause de la précision bien inégale de celles-ci. En effet, à côté d’un certain nombre d’allusions littéraires très évasives, il n’existe que trois descriptions dignes de ce nom, de surcroît tardives et non dépourvues d’ambiguïtés. Les sources épigraphiques quant à elles ne révèlent pas explicitement le bateau, qu’un seul document iconographique ne nous permet pas non plus de représenter précisément.

– Les sources littéraires
  • 378 Après reconstitutions du trajet de Pausanias et fouilles archéologiques, le lieu a été situé sur l (...)
  • 379 Le texte de Pausanias a beaucoup été discuté à propos de la comparaison peu évidente avec le batea (...)
  • 380 Basch 1995, p. 59-60.

201Pausanias (I, xxix, 1) est le premier à évoquer une ναῦς ποιηθεῖσα ἐς τὴν τῶν Παναθηναίων πομπήν, qu’il a vue près de l’Aréopage. Les termes choisis par l’auteur semblent indiquer que le bateau a été construit dans ce but unique, n’étant donc ni une embarcation qui aurait navigué pour ensuite être récupérée en vue de la procession, ni un véhicule servant pour d’autres fêtes que celles liées à la remise du péplos à Athéna. Cela posé, le reste suscite plusieurs interrogations. L’endroit où était visible ce char au IIe s. p.C. manque de précision, d’autant plus que dans le paragraphe suivant, Pausanias change tout à fait de lieu pour se rendre à l’Académie378. De plus, l’absence d’article défini pour la mention de cette ναύς est à noter : y avait-il à Athènes plusieurs bateaux voués à cet effet à la même période, ou en a-t-on construit plusieurs au fil du temps, l’un remplaçant l’autre ? Enfin, le Périégète se permet cependant un commentaire sur cette embarcation, qui a été « surpassée » (ὑπερεβάλετο), spécialement par celle qui se trouve à Délos. Le sens général à donner à la phrase est sujet à controverse, les termes de la relation étant tous les deux mal connus379. L. Basch explique la formulation curieuse de Pausanias de la façon suivante : le char des Panathénées fut remplacé à l’époque du Périégète, peu de temps après le voyage de celui-ci et avant la fin de la rédaction de la Description de la Grèce, par un véhicule plus technique et plus impressionnant, que décrit un peu plus tard Philostrate380.

  • 381 Sur les actions, y compris religieuses, d’Hérode Atticus, voir P. Graindor, Un milliardaire antiqu (...)

202Ce dernier est en effet dans les années 230 p.C. l’auteur d’une description détaillée concernant le char des Panathénées (Vie des sophistes II, 1, 550 = voir corpus p. 536). Dans son éloge d’Hérode Atticus et l’énumération des bienfaits qu’il a rendus à la cité d’Athènes381, l’écrivain rappelle l’embellissement de la procession panathénaïque. Selon la description qu’il en donne, le péplos de la déesse était suspendu (ἀνῆφθαι) au bateau et flottait au vent, telle une voile.

  • 382 La pièce dont est extrait le fragment est datée précisément de 402 : J. M. Edmonds, Fragments of A (...)
  • 383 Le texte n’autorise cependant pas la traduction proposée par A. Haury dans l’édition Budé : « le c (...)

203Ce détail est également connu par trois mentions littéraires. Un auteur de comédies attique des années 400 a.C., Strattis (Fgt 30 = voir corpus p. 534)382, compare le vêtement hissé en hauteur au moyen d’une poulie à une voile sur un mât, ce que décrit plus précisément le lexicographe byzantin, Photius (Lexikon, s. v. ἱστὸς καὶ κεραία : voir corpus p. 538). Selon lui, le tissu était placé à l’intersection du mât et de la vergue, formant un T. Le fait que le péplos était transporté sur le char figure également dans un poème attribué dans l’Antiquité à Virgile, qu’on peut néanmoins dater de l’époque augustéenne. Son auteur (Pseudo-Virgile, Ciris, v. 21-26) décrit le péplos de la déesse sur laquelle il voudrait broder la figure de son ami. À ce propos, il évoque le currum poussé par le Zéphyr, prono gravidum (...) pondere (char lourd du poids qui s’incline en avant)383 : le péplos devait se trouver à l’avant du char.

  • 384 Le parcours évitait ainsi des montées trop rudes. Sur le parcours suivi, voir Harrison 1890, p. 56 (...)
  • 385 Des image poétiques du même registre apparaissent dans la description d’Himerius, Orationes XLVII, (...)

204Pour en revenir à Philostrate, l’innovation d’Hérode Atticus consista dans le moyen de déplacement du char-bateau : auparavant tiré par des animaux, il avança désormais grâce à un dispositif caché (ὑπογείοις μηχαναῖς), qui comprenait néanmoins un grand nombre de rames (χιλιᾳ κώπῃ). Le parcours suivi partait du Céramique, passait près de l’Éleusinion et du Pélasgicon pour finir sa course au Pythion384. Il est difficile de saisir la portée réelle du verbe ἐπολισθαίνειν utilisé par Philostrate pour décrire le mouvement du bateau : est-ce une image poétique le comparant à une nef dans l’élément liquide385, ou l’expression précise de celui-ci lors du fonctionnement du mécanisme ?

205Le récit imagé et enthousiaste qu’a composé un orateur du IVe s. de notre ère, Himerius (Orationes XLVII, 12-16 = voir corpus p. 537), comporte un certain nombre de similitudes avec le précédent. Le point de départ de la procession est constitué par les Pylai, qui sont probablement les portes principales de la ville, situées au Céramique. Le parcours mène le bateau jusqu’en bas de l’Acropole, en bonne escorte et sous le regard d’Athéna. La vision de ce véhicule est enchanteresse : il paraît glisser sur les eaux sans efforts, à l’image des embarcations nilotiques au moment des crues du fleuve. Cette faculté du bateau de « naviguer sur la terre » est également signalée par une scholie à Aristophane (Paix, v. 418 = voir corpus p. 534).

  • 386 Sur bateau de Smyrne, voir infra. Par ailleurs, pourquoi noter ce groupe de personnes s’il s’agiss (...)
  • 387 Basch 1995. On peut penser à un parallèle antique : le transport des bateaux à Corinthe sur le dio (...)

206Mais le texte d’Himerius suscite par ailleurs plusieurs interrogations, dues notamment à son style poétique et déclamatoire. L’équipage (πλήρωμα) du bateau signifie-t-il que les personnes en question se trouvent à l’intérieur du bateau ? Il est composé de « prêtres », « prêtresses » et « eupatrides » « couronnés ». Même si cela représente un certain nombre de gens, le témoignage de Philostrate à propos du bateau de Smyrne (Vie des sophistes, I, 25, 530-531 = voir corpus p. 536) signifie sans aucun doute possible qu’il y avait des individus à bord386. Plus énigmatique encore, le mouvement du bateau. Celui-ci est monté sur roues, qui sont selon les termes d’Himerius πολλοῖς τε καὶ ἐπικαρσίοις ἐνηρμοσμένοι τοῖς ἄξοσιν ἀκωλύτως. Apparemment, le char était muni d’un grand nombre de roues, nécessitant un aussi grand nombre d’essieux. Ceci réfute l’interprétation selon laquelle celui-ci se déplaçait sur un rail387. Il est vrai que l’allure générale du parcours du bateau se fait, précise à deux reprises Himerius, en ligne droite ; la taille ou le manque de maniabilité de l’engin doivent expliquer cette caractéristique. Aucune bête de somme ne hale le char, semble-t-il, ce qui correspond au témoignage de Philostrate, mais pas de mention non plus de rames en action. Le problème des mèchanai reste entier ; de même, Himerius ne souffle mot du péplos de la déesse.

  • 388 Voir Wachsmuth 1967, note 1738, sur les chants marins. Notons par ailleurs que l’expression de χορ (...)

207Il est en revanche plus disert en ce qui concerne le déroulement du rite. Il nous décrit ainsi la musique et le chant accompagnant le bateau, qui sont destinés à faire souffler le vent censé pousser l’embarcation – ce à quoi celle-ci ne manque pas d’obtempérer. Le chant est attribué à Simonide, dont la mer aurait été l’inspiratrice à cette occasion388. C’est pour cette raison qu’il est appelé Kεία ᾠδή, l’île de Kéos étant la patrie du poéte. Si cette attribution s’avère exacte, le chant date de la fin de l’époque archaïque ou du début de l’époque classique (fin VIe -début Ve s.). La musique instrumentale est assurée par des flûtes, dont le son est comparé à celui du vent. Sensible à l’aspect religieux, Himerius est ainsi le premier à qualifier le char de ἱερὰ τριήρης ἡ τῆς Παρθένου ; cette notion de sacré est reprise dans le terme de ἡ θεωρίς.

208Des scholies malheureusement non datées au Panathénaïque d’Aelius Aristide, discours prononcé en 155 p. C. lors des Panathénées (197, 8 éd. Dindorf = voir corpus p. 534) indiquent elles aussi la comparaison avec une voile de bateau (τὸ ἱστίον τῆς υεώς). Selon elles, le péplos serait équipé de roues et ainsi emmené jusque l’Acropole. Il y est aussi question d’agrès (ἅρμενον). Le texte paraît préciser également l’ornementation du tissu tissé par les parthénoi.

  • 389 Göttlicher 1992, p. 110 seul la mentionne dans ses lignes sur le char des Panathénées sans la comm (...)
  • 390 L’attribution de ce traité à Aristote est assurée : cf. commentaire de l’édition du texte dans la (...)

209Il convient d’ajouter au dossier une pièce qui ne semble jamais avoir été exploitée jusqu’ici389. Aristote, dans l’un de ses traités biologiques (De la génération des animaux I, 18, 724ab) rédigé à la fin de sa vie, traite de la nature du sperme ; une analogie plutôt surprenante évoque τῶν Παναθηναίων ὁ πλοῦς à propos de l’idée de succession (τόδε μετὰ τόδε). Si le sens de cette dernière est quelque peu complexe à saisir, il importe surtout qu’un auteur du IVe s. a.C. mentionne l’existence de ce bateau390.

– Sources épigraphiques

210Quatre inscriptions font référence au péplos des Panathénées et à la façon dont il était transporté à travers la ville lors des fêtes en l’honneur d’Athéna. Toutes sont d’époque hellénistique : trois d’entre elles concernent le IIIe s. et la quatrième le IIe s.

  • 391 Syll. 3 374, l. 14-16 : (Philippidès avec Lysimaque) καὶ ὑπὲρ κεραίας καὶ ἱστοῦ ὅπως ἂν δοθῇ τῇ θε (...)

211La première attribue la paternité de l’idée du mât et de la vergue à laquelle est accroché le péplos à Lysimaque, inspiré lui-même par l’auteur comique Philippidès ; le projet aurait été réalisé en 299/8391. Cette affirmation signifierait en substance qu’avant cette date, cette pratique ou du moins ce type d’exposition n’étaient pas opérés.

  • 392 Shear 1978, op. cit., l. 64-70 : K[αὶ τ]οῦ δήμ[ο]υ τότε [πρῶτο]/ν τὰ Παναθήναια τεῖ Ἀρχηγέτι[δι] μ (...)
  • 393 Shear 1978, p. 39-44, s’appuyant sur la définition d’Erotianus à ce terme. Sur d’autres hopla, voi (...)
  • 394 IG II/III2, 3198 ; Schipporeit 2011, p. 295 no 940 : [Ὁ σε]μνότατος ἀγ[ωνοθ]έτης τῶν με[γάλων] Παν (...)

212Les deux autres inscriptions du IIIe s. a.C. célèbrent également les bienfaits de deux personnages concernant les Panathénées. L’une est gravée en l’honneur de Callias qui s’est chargé, lors du rétablissement de la fête en 278, des ὅπλα pour le péplos392, terme que l’épigraphiste T. L. Shear entend au sens de cordages, gréement393. Le texte n’est pas plus explicite à cet égard. L’autre en revanche est plus parlante en ce qui concerne le véhicule censé transporter le tissu sacré. Dans les années 260 a.C., l’agonothète des Grandes Panathénées Dexippos y est loué pour avoir restauré l’akrostolion de l’embarcation panathénaïque394.

  • 395 IG II/III2, 968, l. 48-49 : [Ἔδωκ]εν δὲ καὶ ὅπλα στύπ/[πινα καὶ] τὰ λοιπὰ τὰ ἐλλείποντα πρ[ὸς τὴν (...)

213Enfin, au IIe s., parmi les offrandes réalisées par Miltiadès de Marathon, figure celle réalisée pour les Panathénées de 142. Le décret honorifique fragmentaire évoque alors des négligences concernant le transport du péplos, que pallie Miltiadès par le don notamment d’ὅπλα395.

– Source iconographique
  • 396 Église Panaghia Gorgoepikoos, XIIe s., située à droite de la cathédrale athénienne. Le relief est (...)
  • 397 Sur l’ensemble de ce calendrier, voir Deubner 1932, p. 248-254 ; l’une des meilleures exégèses de (...)

214Une source iconographique complète les descriptions littéraires. Un bas-relief, visible aujourd’hui sur la façade extérieure de la Petite Métropole d’Athènes396 dans laquelle il a été intégré, montre, parmi d’autres représentations de fêtes attiques397, le char-bateau (fig. 38).

215Malheureusement, le relief à cet endroit précis est en partie recouvert d’une croix de malte, qui a mutilé à une époque plus récente le décor initial. La frise est datée du IIe s. p.C. La taille du bateau n’est pas bien grande ; on pourrait même se demander s’il n’était pas représenté en partie seulement. Sont discernables, à droite de la croix, deux roues et ce qui ressemblerait à un éperon. Rien ne permet de reconnaître sous la croix un mât ou une voile quelconque. L’enseignement donné par ce relief est le caractère représentatif du char : dans un calendrier censé représenter, symboliser les principales fêtes et leur succession, le bateau monté sur roues devait signifier à tout Grec la procession des Panathénées et devait constituer un élément important de celles-ci.

Fig. 38 – Relief de la Petite Métropole, à Athènes : détail du calendrier athénien (d’après Göttlicher 1992).

  • 398 Holtzmann 2003, p. 126-136.
  • 399 Σπετσιέρη-Χωρέμη 2000. Découverte fortuite lors de travaux de voirie, dans un secteur qui doit cor (...)

216Antérieurement à ce bas-relief, il est à noter que le bateau ne figure pas sur la fameuse frise des Panathénées de l’Acropole, qui montre les membres de la procession et les dieux spectateurs : ceci n’est cependant pas déterminant pour en déduire qu’il n’existait pas vers le milieu du Ve s., car ce chef-d’œuvre représente des morceaux choisis de la fête398. La découverte récente, dans le quartier de Plaka, d’un fragment de marbre sculpté représentant une canéphore et un bateau – une trirème, semble-t-il – pourrait constituer la représentation figurée la plus ancienne à ce jour du char-bateau : du milieu ou 3e quart du IVe s. a.C.399

– Analyse
  • 400 Le fait a été noté par Pfuhl 1900, p. 10.
  • 401 Shear 1978, p. 42.
  • 402 Jost 1992, p. 150-157.

217Tous ces renseignements ne doivent pas nous faire perdre de vue que dans l’état actuel de nos connaissances, presque rien n’est connu à propos de ce char-bateau avant le début de notre ère. Simplement peut-on dire que cette pratique existait au plus tard au dernier tiers du IVe s. a.C., mais que des modifications y ont été faites au moins à deux reprises, tout d’abord sous Lysimaque au tout début du IIIe s. a.C., puis par Hérode Atticus c’est-à-dire avant les années 130 p.C. Ce point est à signaler, car depuis la première célébration de cette fête par Pisistrate en 565, cela représente presque deux siècles et demi d’absence de sources400. L’argument d’un déroulement nouveau de la procession à une époque postérieure est contredit par le caractère conservateur des fêtes panathénaïques, pour lesquelles on voit mal une telle innovation apparaître après des siècles de tradition401. Le chant d’inspiration marine attribué à Simonide laisse également supposer que le caractère maritime de la procession existait déjà au début de l’époque classique – à moins que l’on ait dans un second temps adapté la musique aux innovations. De toute manière, le bateau ne montait pas jusqu’au terme de la procession, l’Acropole et l’Érechthéion402. Les participants au cortège devaient donc finir le chemin sans ce char, et emporter avec eux le péplos. Le véhicule est désigné sous l’appellation commune de πλοῦς, ναῦς ou σκάφη, et de char (currus) ; seul Himerius le qualifie de trière.

  • 403 C’est pourtant l’opinion de Tarn 1910, p. 217.
  • 404 Sur l’existence d’un lien entre Thésée et Panathénées : Deubner 1932, p. 22-23 ; L. R. Farnell 189 (...)
  • 405 Deubner 1932, p. 33-34 ; Shear 1978, p. 40.
  • 406 Frickenhaus 1912a, p. 73.
  • 407 Shear 1978, p. 43-44.

218Peut-on reconnaître dans le char-bateau des Panathénées le bateau attribué à Thésée ? Leur utilisation différente, et sans aucun doute leur taille, rendent cette hypothèse difficile à accepter403. Seul l’emploi par Himerius du terme de θεωρίς, qui désigne au sens propre le bateau des théores effectuant le voyage entre Athènes et Délos, plaide en faveur de cette idée ; mais il doit plutôt désigner dans ce contexte le vaisseau sacré en mouvement. Cependant, les commentateurs ont souvent tenté d’expliquer l’usage du char-bateau lors des Panathénées par le culte de Thésée404. Plus souvent, le rite est rapproché du char de Dionysos utilisé lors de Anthestéries : le bateau panathénaïque serait alors directement dû à une inspiration du rite dionysiaque405 ; plus concrètement, il s’agirait du même char lors des deux fêtes406, équipé de manière différente c’est-à-dire sans mât ni voile pour Dionysos, avec mât, gréement et voile-péplos pour Athéna407. Cette hypothèse est contestable à cause de la représentation du char des Panathénées sur la frise de la Petite Métropole tout à fait différente de celles du char des Anthestéries.

  • 408 Wachsmuth 1967, p. 377, note 1728, exprime lui aussi ce doute quant à l’existence d’un tel mât.
  • 409 C’est l’opinion développée par Shear 1978, p. 43-44.
  • 410 Parker 2005, p. 262, qui note la récurrence du vocabulaire nautique dans les diverses sources, pen (...)

219Plus que le char lui-même, les sources hellénistiques portent leur attention de manière générale sur le péplos et la manière dont il est exposé : seule l’inscription de Dexippos fait allusion à la skaphè (barque), plus précisément à son akrostolion. En revanche, les trois autres inscriptions s’occupent uniquement du vêtement de la déesse ; deux de ces sources le mettent en relation avec des ὅπλα, la dernière avec un ἱστός. Or, parmi les trois mentions de mât – celles de Strattis, de l’inscription de Philippidès et de Photius – d’eux d’entre elles interviennent dans les termes d’une comparaison : ὡσπερ selon Strattis, σχῆμα pour Photius ; les scholies d’Aristide ne parlent que d’un voile. Par ailleurs, absolument aucun document n’associe ni le mât au char-bateau, ni à la fois le péplos au mât et au bateau. La présence d’un mât réel n’est donc absolument pas assurée408 ; le charbateau pouvait être similaire en ce sens à celui des Antesthéries qui n’en possédait pas. Le péplos devait être accroché à un simulacre de mât, une sorte de poteau de bois dont on ne peut deviner ni la taille ni l’emplacement exact ; et c’est en cela qu’il y aurait eu innovation à l’époque hellénistique409. Or, cette datation est contredite par les vers de Strattis, qui évoque dès la fin du Ve s. a.C. l’image du mât et de la voile410. En fait, seuls deux auteurs tardifs associent le péplos et le bateau : Philostrate de façon explicite, le Pseudo-Virgile de manière beaucoup plus allusive, mentions auxquelles s’ajoutent les sholies non datées d’Aelius Aristide. Il n’est donc pas assuré qu’avant une date tardive, le péplos ait été réellement transporté par le charbateau : le char pouvait tout aussi bien faire partie du cortège, sans porter l’objet sacré ; l’idée de Lysimaque fut peut-être d’associer les deux.

  • 411 Sur la décoration du péplos, voir « s. v. Panathenai », RE XVIII, 3, Stuttgart, 1949, précisément (...)

220Les descriptions données par les auteurs tardifs et les termes dans lesquels elles sont exprimées donnent à penser que ce cortège du char-bateau revêtait – au moins à l’époque impériale – un caractère particulier, à la fois poétique et magique, qui laissait une forte impression sur les spectateurs. Le fait que l’embarcation se déplaçait sans animal de trait devait compter pour beaucoup, ainsi que le péplos de la déesse, richement décoré et rutilant de couleurs411, déployé au gré des souffles du vent. Les descriptions du défilé du char panathénaïque ainsi que le chant entonné à cette occasion sont unanimes sur le caractère nautique et maritime du rite à cette période.

  • 412 Remarque également exprimée par R. Flacelière et É. Chambry, édition de Plutarque, Démétrios dans (...)
  • 413 Apulée, Métamorphoses XI, 16, 6-10. Sur cette fête, voir spécialement Bricault 2006, p. 134-150 ; (...)
  • 414 Lysimaque était par ailleurs loin d’être négligent vis-à-vis des divinités liées à la mer : entre (...)

221Le tableau que nous pouvons nous faire de ce bateau et du péplos gonflé par le vent n’est pas sans rappeler des images d’Isis412. L’inventrice de la navigation, la déesse qui la première conçut la voile en usant de son vêtement, est transportée, lors de son culte à Corinthe particulièrement, elle aussi sur un bateau. Même si dans la cérémonie isiaque il s’agit d’un vrai bateau, la description donnée par Apulée présente des détails similaires : la voile brillante et décorée d’or, le mât élancé, la nef libérée de ses amarres confiée à la mer et à la brise413. Isis est honorée en Attique depuis les années 330, où l’on autorisa l’implantation d’un sanctuaire au Pirée. L’idée de Lysimaque fut donc peut-être influencée par le développement du culte isiaque dans le monde grec414.

b) Smyrne

  • 415 Crusius 1889, p. 209 note 33 ; Frickenhaus 1912a, p. 74 note 2 ; Tarn 1910, p. 217 ; Eitrem p. 59- (...)
  • 416 Nilsson 1906, p. 268 note 4 (avec références antérieures) reconnaissait sur des monnaies impériale (...)

222Le rite du bateau smyrniote est attesté par trois sources littéraires415. Cependant, comme dans le cas de la plupart de celles concernant le char des Panathénées, ces témoignages sont tardifs. Rien n’est donc connu pour les époques antérieures416.

  • 417 Le texte d’Aelius Aristide n’a jamais été traduit et il faut reconnaître que sa langue est souvent (...)
  • 418 Le mot signifie littéralement débarquement ; à propos de ces Kataploi, voir Nilsson 1905 ; G. Dind (...)
  • 419 Ainsi, pour Farnell 1896-1909, V p. 191-192, le témoignage d’Aelius Aristide représente une narrat (...)

223Le rhéteur du IIe s. p.C. Aelius Aristide417 (Prosphonétique de Smyrne, 473-474 = voir corpus p. 535), dans un discours adressé à la ville de Smyrne, mentionne pour cette cité l’existence de Dionysia. Durant cette fête, on promenait à l’agora une trière, souvenir d’une victoire remportée par les Smyrniotes contre les Chiotes. L’auteur ajoute foi à ses sources, notamment les Kataploi418 qui doivent consister en des textes anciens versifiés de marins décrivant des littoraux et des traditions s’y rapportant. Aelius Aristide précise les faits dans un autre écrit traitant également de Smyrne (Politique de Smyrne, 402-403 = voir corpus p. 534). La fête a lieu au début du printemps. Le bateau, à ce qu’il affirme encore visible à son époque, est consacré à Dionysos depuis cet affrontement entre Smyrniotes et Chiotes. Ces derniers tentèrent en effet de prendre la ville durant l’absence d’une grande partie de ses habitants, ce en quoi ils échouèrent et furent victimes des fureurs bacchiques des Smyrniotes. Cet épisode semble situé dans un passé très lointain (ποτέ) d’autant plus qu’il est mis en parallèle avec la guerre entre Athéniens et Amazones419. Le bateau, si l’on suit la logique d’Aelius Aristide, constitue en quelque sorte une prise de guerre : la dîme du butin consacré au dieu qui a permis la victoire. La version que donne le rhéteur est tout à fait dans la lignée des exemples de consécration de bateaux ; mais il s’agit d’une interprétation a posteriori.

224Au IIIe s. p.C., Philostrate (Vie des sophistes I, 25, 530-531 = voir corpus p. 536) décrit de façon précise le cérémonial dionysiaque de Smyrne, à propos des honneurs décernés au sophiste Polémôn et à ses descendants. Lors du mois Anthestérion, une procession mène un bateau jusqu’à l’agora de la ville, sous la direction du prêtre du dieu. Le véhicule est précisément qualifié de trière sacrée, précisée par ailleurs de μεταρσία. Ce terme apparaît également dans la description d’Himerius (Orationes XLVII, 12-16) relative au char-bateau des Panathénées ; il est à comprendre comme élevé par rapport au niveau du sol : par des roues peut-on supposer par analogie. La ressemblance entre les deux textes ne s’arrête pas là : la même mention est faite du bateau mis en branle une fois libéré de ses πείσματα, la présence du prêtre de Dionysos, qui joue un rôle actif dans cette cérémonie en conduisant le bateau, tel un κυβερνήτης. Cette image, ainsi que la présence à bord de Polémôn – embarquer (ἐπιβατεύειν) est une marque d’honneur considérable à Smyrne, la plus importante avec la présidence des jeux – qui rappelle l’équipage des prêtres décrit par Himerius, pourrait indiquer que le prêtre est également assis dans le bateau au moment de la procession.

225Aelius Aristide et Philostrate nous dressent finalement un tableau assez complémentaire du rituel. Malheureusement, celui-ci vaut pour les IIe et IIIe s. de notre ère. Même si ce qu’ils en rapportent paraît remonter à un passé ancien, il est impossible de fixer des limites chronologiques. Dans le cas de Smyrne, il semble qu’il s’agissait d’un vrai bateau. Les textes ne parlent pas en terme de comparaison, comme c’est le cas pour celui des Panathénées, pas plus qu’ils ne parlent de char. Aucune mention n’est faite d’objet sacré à bord, pas même de statue : l’accent est mis sur le bateau lui-même et la circonstance de la procession en février-mars. Soulignons l’accompagnement musical de la procession – comme aux Panathénées – en relation directe avec la mer.

  • 420 Frickenhaus 1912a, p. 68-69, 74. Pour Délos, sur la base de textes épigraphiques : cf. Homolle 188 (...)

226Par analogie avec le bateau dionysiaque de Smyrne, d’autres cités ont été supposées servir de cadre à un tel rituel. C’est le cas de Délos ou encore de Massilia. Cependant rien ne permet d’affirmer ces hypothèses car, dans les deux cas, les sources parlent simplement de char (ἅμαξα ou vehiculum)420. Le parallèle le plus souvent évoqué est celui d’un rituel dionysiaque athénien.

c) Procession des Anthestéries athéniennes

  • 421 Sur les Anthestéries athéniennes, voir Jost 1992, p. 167-170 ; H. Jeanmaire, Dionysos, histoire du (...)
  • 422 Frickenhaus 1912a, p. 61-79 ; Deubner 1927 ; Guarducci 1980 ; Guarducci 1983. L’idée générale a ét (...)

227Le char dionysiaque des Anthestéries athéniennes421 est connu uniquement par des sources iconographiques. Il a fait notamment l’objet d’articles développés de la part de savants éminents, que nous ne reprendrons pas en détail422.

– Sources iconographiques
  • 423 Musée de Bologne, inv. DL 109 (Gasparri 1986, 1 p. 492, no 829 ; Krauskopf 2011, p. 107 et pl. 12, (...)

228Le char figure sur trois skyphoi attiques à figures noires datés vers 500 a.C., exposés dans trois musées de pays différents423 ; leur provenance est également variée : respectivement une tombe de Bologne, le site d’Akrai en Sicile et l’Acropole d’Athènes. Les trois vases montrent, à quelques détails près, une image similaire du véhicule et de son contenu (fig. 39-41).

  • 424 C’est un des seuls points de divergence des représentations : dans le cas du skyphos de Bologne, i (...)
  • 425 Basch 1987, p. 227, qui rapproche cet élément d’une autre représentation de bateau dionysiaque (ib (...)
  • 426 Sur le fragment du Musée national d’Athènes.
  • 427 Skyphoi de Londres et d’Athènes.

229La caisse du char, à peu près rectangulaire, est montée sur deux roues ou plutôt, en tenant compte du traitement de la perspective en peinture à cette époque, deux essieux et quatre roues. La proue se termine par une protomé de sanglier, tandis que la poupe est recourbée par un aphlaston simple ou double424. À cet endroit du char également, figure un élément rectangulaire orné de croisillons obliques. L. Basch interpète cela comme une draperie à laquelle il donne une signification religieuse425. Le gaillard d’avant, décoré dans un cas d’un œil apotropaïque426, est surmonté d’un stolos sur deux exemplaires427. L’embarcation ne comporte ni mât, ni voile, ni rames, ni éperon. Au centre du char se tient assis Dionysos barbu, couronné, tenant à la main un rinceau de vigne qui semble se développer en treille portant grappes tout autour du dieu. Sur le vase d’Athènes, le dieu a l’air de tenir de l’autre main une fleur blanche. Il est encadré par deux Satyres jouant de l’aulos double. Sur le vase de Bologne, le char fait partie d’une pompè : à l’arrière, un jeune homme suit le bateau qui est lui-même précédé d’hommes adultes et d’un bœuf. Un groupe processionnel composé de six hommes dont un joueur de flûte et un bœuf est dessiné sur l’autre partie du vase du British Museum.

Fig. 39 – Dionysos et le char-bateau : vase de Bologne, inv. DL 109 (d’après Frickenhaus 1912a).

Fig. 40 – Dionysos et le char-bateau : vase du British Museum, inv. B79 (d’après Frickenhaus 1912a).

Fig. 41 – Dionysos et le char-bateau : vase du Musée national d’Athènes, inv. Acropole 1281 (d’après Frickenhaus 1912a).

  • 428 Elles sont signalées par Göttlicher 1992, p. 104-105 et pour deux d’entre elles par Morrison & Wil (...)
  • 429 Université de Tübingen, inv. 1497 ; Göttlicher 1992, p. 105 fig. 60 ; C. Watzingen, Griechische Va (...)
  • 430 Inv. 2961. Moll 1929a, B, VIb, III ; J. D. Beazley, Attic black-figure vasepainters, Oxford, 1956, (...)
  • 431 Inv. 1924-264. Boardman 1958 qui, rapprochant le motif avec les processions égyptiennes de Karnak (...)

230À ces trois vases bien connus il faut cependant rajouter trois ou quatre autres représentations similaires428. Un fragment d’un autre skyphos, datable de la même époque et conservé à Tübingen429, montre la partie centrale du char, depuis la roue jusqu’au plat-bord ; on y reconnaît également le début de la proue en forme de tête de sanglier. La carène du char est décorée en damier croisé avec ce qui s’apparente à des petites fleurs blanches. Un fragment de coupe à figures noires de Berlin reproduit le même détail430. Quelques tessons d’un vase provenant de Karnak, daté vers 550-540 a.C. et aujourd’hui conservé à l’Asholean Museum, ont été interprétés par J. Boardman comme une représentation du bateau de Dionysos transporté par des Silènes, mais à regarder les pièces la lecture reste très hypothétique431. Le dernier document, originaire de Sicile, s’avère particulièrement intéressant (fig. 42).

  • 432 Musée d’Agrigente (inv. AG 21065). De Miro 1982 ; R. J. A. Wilson, « Archaeology in Sicily 1982-19 (...)

231Le support tout d’abord est différent : il s’agit d’un fragment de feuille de plomb, à peu près contemporain. Cet artefact provient d’une collection privée réunissant des objets provenant de la région de Montagna di Marzo (province d’Enna) où sévissaient les clandestins jusque dans les années 1980. Le lieu de trouvaille restitué est la nécropole avec tombes à chambres datées des VIe-Ve s. On suppose que ce décor de plomb devait décorer un sarcophage432. Le charbateau qui y figure présente exactement les mêmes caractéristiques que celles des exemples céramiques. En revanche, Dionysos paraît porter de sa main droite un oiseau et de sa main gauche un rhyton, tandis que le cortège qui encadre le bateau est constitué de satyres dansant, soutenant des treilles de vigne d’une main et de l’autre une corde rattachée au bateau par un anneau – une à la proue, une à la poupe.

Fig. 42 – Dionysos et le char-bateau : feuille de plomb ; musée d’Agrigente, inv. AG 21065 (d’après De Miro 1982, vol. III pl. XLV).

– Analyse
  • 433 Nilsson 1900, p. 26 ; Nilsson 1906, p. 268-269 surtout note 5 ; Frickenhaus 1912a.

232L’identification de la fête durant laquelle se déroulait une telle procession est due en partie à Nilsson, et surtout à Frickenhaus433.

  • 434 Deubner 1966, p. 103 avec références. Une démarche ethnologique et comparatiste analogue au cap Pa (...)
  • 435 Souda, s.v. τὰ ἐκ τῶν ἁμαξῶν ; Harpocration, s.v. πομπείας. Sur ces références et d’autres plus in (...)
  • 436 Guarducci 1980, p. 49 ss.
  • 437 Pickard-Cambridge 1988, p. 11-12.

233L’argumentation repose sur l’existence, lors des Anthestéries athéniennes durant le mois d’Anthestérion, d’une pompè434. Des mentions tardives précisent que lors de fêtes en l’honneur de Dionysos était fait usage de chars (ἅμαξα)435. Cette fête qui marque le début du printemps est caractérisée par l’ornementation végétale et florale, signes distinctifs des images des skyphoi. On situe cette procession du char naval de Dionysos le deuxième jour des festivités – qui en comptaient trois –, dit des Χόες 436. Le char devait transporter la statue du dieu, placé au centre, jusqu’au Boukolion437. Les représentations iconographiques montrent que la pompè défilait en ordre. Le bœuf visible sur le vase de Bologne peut être compris comme l’animal de trait tirant le bateau, ou comme un animal de sacrifice. Telle est l’interprétation admise par tous, que l’on applique par analogie aux Dionysies smyrniotes.

  • 438 Jost 1992, p. 169, est la seule à présenter cette identification au conditionnel.
  • 439 Thucydide II, 15, 4 souligne l’ancienneté de cette fête des Anthestéries et leur existence commune (...)
  • 440 Pour Parker 2005, p. 302-303, elle prouve que le dieu peut arriver par bateau en dehors de la sais (...)

234En réalité, rien n’est véritablement assuré en l’absence de sources plus explicites438. Lorsqu’il est fait mention d’usage de char pour la fête des Anthestéries, le terme est employé au pluriel : il n’y a pas un char, mais plusieurs. Or, les skyphoi n’en montrent qu’un, suivi de gens à pied. Le jour des Choes était également marqué par l’union du dieu avec la femme de l’archonte roi ; aucune trace de celle-ci non plus sur les chars-bateaux. Aucun lien, même ténu, n’apparaît entre les chars et le déroulement de la journée des sources littéraires et un éventuel bateau monté sur roues. De la même manière, rien de tel ne transpire des fêtes analogues célébrées dans d’autres cités, notamment à Délos. La description donnée de la fête de Smyrne est tout à fait différente du cérémonial des Anthestéries athéniennes. Il est à noter d’ailleurs que les fêtes ne portent pas le même nom : Dionysies pour Smyrne, Anthestéries pour Athènes, même si le mois dans lequel elles se déroulent toutes deux porte la même appellation d’Apatourion. Aelius Aristide et Philostrate semblent de surcroît évoquer le bateau processionnel comme étant une curiosité de Smyrne ; les deux auteurs n’établissent aucune comparaison avec la cité d’Athènes, qu’ils connaissent cependant tous deux. L’existence dans les deux villes de fêtes consacrées au même dieu et célébrées durant le mois du même nom439 ne signifie pas pour autant qu’elles se déroulaient de manière totalement identique. Il convient donc de rester prudent vis-à-vis de cette identification et reconnaître son caractère tout à fait hypothétique. D’autres commentateurs jugent la place de la procession au début du printemps comme une indication pour sa signification440.

  • 441 Frinckenhaus 1912a rapproche de ces trois vases deux autres représentations de procession qu’il no (...)
  • 442 La représentation sur support métallique est vraisemblablement due à une copie d’un motif attique.
  • 443 Voir liste établi par Deubner 1932, p. 248-254, spécialement les no 12, 13, 18, 19.

235Deux remarques s’imposent vis-à-vis des sources iconographiques. Celles-ci sont concentrées sur une période courte, la fin de l’époque archaïque441 ; le thème se révèle en outre attique442. Cependant il ne figure pas parmi le relief de la petite Métropole. D’après la succession du calendrier, on a reconnu sur la frise les séquences correspondant aux Anthestéries et aux Dionysies443 mais aucune ne peut être mise en relation avec le char-bateau : si celui-ci était représentatif de cette fête, on s’attendrait à le voir illustré d’une manière ou d’une autre. Par ailleurs, l’exemplaire sicilien sur feuille de plomb pourrait donner à la scène un sens funéraire.

d) Poseidonia

  • 444 Cette hypothèse a été formulée dès le XIXe s. et explicitée lors de la publication des fouilles du (...)
  • 445 Le rapprochement est alors opéré avec une statuette archaïque provenant de Tirynthe la représentan (...)

236L’hypothèse est également admise de l’existence d’une quatrième fête comportant une procession avec un bateau à Poseidonia en l’honneur d’Héra444. Aucune source antique ne vient l’étayer, seulement des rapprochements avec des rituels d’époques moderne et contemporaine. Héra possédait un sanctuaire à l’Héraion du Sele, à l’embouchure de la rivière ; aujourd’hui se trouve un peu plus loin à l’intérieur des terres, sur une hauteur, une chapelle consacrée à la Madonna del Granato (grenade), fruit qu’on attribuait également à Héra. Un pèlerinage a lieu à cet endroit, dans lequel on porte un bateau. La figure de la Madonne, ainsi que le caractère non maritime du lieu où se déroulent la procession et des fidèles – montagnards, citadins – tend à faire remonter la cérémonie à une époque plus ancienne que le Moyen Âge. Cette tradition est considérée comme la survivance d’un culte ancestral voué à Héra. La fête aurait comme dans le cas de celles de Dionysos une fonction fécondatrice, mais rappellerait également le lien antique d’Héra avec la mer445. Des divergences sont à souligner par rapport à ce que nous pouvons savoir des rituels antiques : il ne s’agit pas d’un bateau, mais de plusieurs. De plus ceux-ci ne sont pas véhiculés sur roues ou quelque chariot, mais portés par les fidèles sur leurs têtes.

237L’absence de sources antiques, ces différences et la prudence avec laquelle il faut opérer ce type de rapprochement ne permettent pas d’affirmer l’existence d’une cérémonie à l’Héraion du Sele mettant en scène des bateaux, même s’il est très séduisant d’admettre cette hypothèse.

Conclusion

238La notion de char-bateau est loin d’être uniforme ni même bien définie. Elle revêt semble-t-il des aspects différents selon les lieux et les fêtes, tant dans son utilisation que dans sa conception ou son aspect général. C’est à Smyrne qu’il est explicitement mis en relation avec la mer : par son apparence extérieure ainsi que par sa légende étiologique. Celui des Panathénées est également considéré comme un bateau, comme le montre le vocabulaire utilisé au travers des sources, et à partir de l’époque hellénistique on s’efforce d’insister sur l’aspect maritime de celui-ci. Le sens que lui donnaient les Athéniens est pour le moment impossible à saisir.

  • 446 Signalons à cet égard trois fragments d’yeux de bateaux en marbre, trouvés dans des contextes du V(...)

239Beaucoup plus sobre, l’apparence du char des vases attiques se réduit au strict minimum : pas de mâts, pas de voiles, pas de rames, mais une sorte de proembolon en forme de tête et des yeux446. Mis à part son lien avec Dionysos, il est difficile d’évaluer dans quel contexte il prenait place à l’extrême fin du VIe s. a.C.

240Tous ces témoignages concourent à montrer que, hormis peut-être à Smyrne, l’usage de pseudo chars-bateaux ne relevait pas à l’origine d’un culte en liaison avec la mer ; ce n’est que plus tard qu’on a pu établir le lien avec le milieu marin et renforcer dès lors la comparaison.

L’OFFRANDE À TERRE : LE CAS DES ANCRES

Introduction

241Parmi les objets présents à bord d’un bateau et les plus représentatifs de la vie maritime, se classe en priorité l’ancre. Or, nous l’avons vu, cet instrument nautique est de surcroît investi d’une valeur religieuse lors de son utilisation. Il paraît donc peu surprenant qu’il soit également offert en remerciement à la divinité, après une traversée réussie, avec une dédicace qui permette de l’identifier sans aucun doute comme ex-voto.

  • 447 Romero Recio 2000, p. 29-54.

242Quelques ancres avec dédicaces nous sont ainsi parvenues, exprimant un acte de dévotion à une divinité dans un contexte de navigation. Par ailleurs, un certain nombre d’ancres anépigraphes ont été mises au jour lors de fouilles dans des contextes cultuels447. Nous examinerons donc ces différents ex-voto, en commençant par les plus manifestes, présentant une inscription, pour ensuite étudier le cas des jas anépigraphes.

  • 448 Plusieurs types de pierre sont usités, y compris l’emploi du marbre, qui pourrait dès lors aider à (...)
  • 449 À part les ancres miniatures de Calydon (voir supra p. 203), parmi un matériel toujours pas publié (...)

243Tous les exemplaires répertoriés provenant de découvertes terrestres et apparemment en relation avec des sanctuaires sont en pierre448. Aucun jas de plomb n’ayant été jusqu’ici retrouvé en relation avec un bâtiment terrestre449, on pourrait conclure a priori que le don d’une ancre réelle comme ex-voto relève d’un rituel ancien, moins sinon non accompli à des époques plus récentes. De fait, à considérer des époques plus reculées, les consécrations d’ancres apparaissent comme une pratique courante et aujourd’hui assez bien connue. De même, pour les périodes qui nous intéressent, un certain nombre de sources littéraires ont gardé trace de tels actes religieux.

244Enfin cette différence de matériel – jas métalliques avec inscriptions trouvées en mer, jas de pierre inscrits dégagés à terre –, invite à se poser ces dernières questions : l’inscription est-elle contemporaine de la fabrication de l’ancre – comme pour les noms figurant sur jas de plomb –, ou gravée dans un second temps lors de l’offrande ? L’ancre de pierre a-t-elle servi réellement ou a-t-elle été réalisée uniquement dans le but d’un ex-voto ? L’étude des cas archéologiques concernant notre période est donc à considérer dans ce double perspectif, à la lumière des nombreuses découvertes de ces cinquante dernières années.

Pratique ancienne

  • 450 Frost 1969 ; Frost 1970a ; Frost 1973 ; Frost 1982 ; Frost 1986.
  • 451 Ce terme désigne dans les sources grecques l’ancre de type primitif, constituée d’une pierre, perc (...)
  • 452 Wachsmann 1986, qui, à la suite des études de H. Frost, identifie comme ancres des pierres jusque- (...)
  • 453 Frost 1969, p. 439 ; Frost 1970a, p. 379-380 ; Frost 1973, p. 400-403, no 2 ; à noter également la (...)
  • 454 Frost 1973, p. 397-409, no 7, 1 ; Davaras 1980, p. 59-60 ; Frost 1991 (spéc. p. 356-359 pour les a (...)
  • 455 Frost 1970a, p. 381-384 ; Frost 1982b ; Davaras 1980, p. 59 ; Frost 1985 (publication la plus comp (...)
  • 456 Frost 1970, p. 381-384 ; Frost 1973, no 4 ; Davaras 1980, p. 60-61.
  • 457 Frost 1969, p. 438.
  • 458 Ibidem, p. 440-441 ; Frost 1970b, p. 14-24 ; théorie répétée dans de nombreux autres articles (pou (...)
  • 459 Ce passage est commenté supra (p. 46 s. : à propos Athéna et des Argonautes) et infra (p. 460 s. : (...)
  • 460 Sur cette difficulté particulière de navigation et ses solutions religieuses, cf. Wachsmuth, p. 44 (...)
  • 461 Voir par exemple Anthologie Palatine VII, 293, dans laquelle un navigateur meurt de soif, faute de (...)
  • 462 Davaras 1980, note 102, suggère également la possibilité d’un remploi de ces ancres comme poids de (...)
  • 463 C’est le sujet de l’article de C. Davaras, qui est partisan d’une lecture magico-religieuse, en re (...)
  • 464 Poursat 1992, p. 24 et fig. 12, à propos de deux ancres de pierre tendre (grès dit ammouda) mises (...)

245Le dépôt d’ancre dans l’enceinte d’un sanctuaire est une pratique plurimillénaire dans le monde méditerranéen, en particulier dans sa partie Est. Les nombreuses et riches études de H. Frost à ce sujet sont exemplaires450. Ces ancres – de pierre, auxquelles s’applique le terme d’εὐνή451 – ont en outre la particularité de se trouver dans des contextes archéologiques bien datés. Les exemples les plus anciens remonteraient entre 2850 et 2650 a.C., dans la région de la mer de Galilée452. Une autre un peu plus récente (XXIIIe s. a.C.) est égyptienne et provient de Byblos ; elle présente en outre une inscription hiéroglyphique de bon augure, qui est reproduite ailleurs dans un même contexte maritime, sur la coque du bateau découvert à Chéops datant d’environ 2600 a.C. Cette inscription est rapprochée à juste titre par H. Frost des ancres avec astragales, dauphins ou têtes de Méduse dont nous traiterons ici453. Des dépôts d’ancres sont attestés à l’âge du bronze pour Ugarit, dans l’area du temple de Baal – dont une avec une inscription ( ?) non déchiffrée454. À Kition, le grand nombre d’objets de ce type trouvés en remploi incitait en 1970 à imaginer un usage cultuel plus ancien, qui fut confirmé par des fouilles postérieures : plus d’une centaine d’exemplaires trouvés in situ dans le contexte des 5 temples, dans des positions non équivoques455. L’usage est également observé, déjà à date très haute comme le montre l’ancre égyptienne, à Byblos. Ce dernier site est particulièrement intéressant, car la présence des ancres témoigne d’une pratique cultuelle continue durant au moins sept siècles, malgré les aléas d’occupation de la ville : les dépôts votifs, outre l’ancre égyptienne, sont datés des XIXe s. et XVIe a.C.456. Les ancres y sont placées dans la position verticale, comme à Chypre, ce qui n’est pas sans évoquer des dispositions parallèles dans des sites plus récents (cf. infra). La plupart des ancres semblent en outre n’avoir jamais servi comme telles : elles n’auraient d’ailleurs pu le faire avec succès, à cause de leur matériau très fragile, le calcaire457. Il s’agirait donc d’objets fabriqués en vue d’ex-voto. H. Frost avance l’hypothèse suivante à propos de certaines ancres retrouvées dans l’Enclos sacré de Byblos, ainsi qu’à Chypre, en relation possible avec un puits : l’offrande d’ancres tenterait de conjurer la pénurie d’eau fraîche à bord458. Le passage d’Apollonios de Rhodes (I, v. 953-971)459 sur lequel s’appuie cette tentative d’explication ne dit rien de tel : le poète localise simplement l’endroit où se situe l’épisode, en précisant bien que l’ancre ne serait consacrée que plus tard, et dans un autre lieu. La préoccupation du manque d’eau potable à bord n’apparaît pas majeure dans les inquiétudes des navigateurs460 ; à notre connaissance, elle n’apparaît à travers aucune manifestation religieuse dans l’Antiquité, ni même à des époques plus récentes. Plutôt que l’absence d’eau elle-même, c’est l’absence de vents qui est incriminée461. Rien ne permet donc d’affirmer une telle interprétation ; une raison beaucoup plus rationnelle peut tout aussi bien expliquer la présence de jas d’ancres dans un puits462. Pour compléter ce tour d’horizon, il reste à signaler quelques objets, pour certains d’interprétation très controversée, provenant de la Crète minoenne463 ; malgré l’absence de contexte religieux sûr, et par comparaison avec les exemples cités précédemment, on tend actuellement à définir comme votives certaines ancres datables de l’époque dite des premiers palais crétois (2000-1700 a.C.)464.

  • 465 Par ex. à Chlomatiana (Corfou) : on signale la présence d’un objet de terre cuite en forme d’ancre (...)
  • 466 Frost 1969, p. 425 ; Frost 1970a, p. 387-388 ; Frost 1973, p. 401-402, no 7 (V) ; Davaras 1980, p. (...)
  • 467 Davaras 1980, p. 60 (avec bibliographie), les rapproche également d’un exemple chypriote non assur (...)

246Pour l’âge du bronze on trouve également des traces de dépôt d’ancres dans des tombes465. À Ugarit, outre les cas à mettre en relation avec le sanctuaire, a été mise au jour une tombe datée de 1800 a.C. contenant deux pseudo-ancres – modèles de calcaire –466 ; à Rhodes la même coutume se manifeste peut-être dans la sépulture XXVII de la nécropole mycénienne de Jalysos467.

Attestations littéraires et épigraphiques

Sources littéraires

  • 468 Callimaque, Origines VIII, Lemme XVI, col. V l. 33-39 : Ἀργὼ καὶ σέ πάρος με κατέδραμε χαιτεον (?) (...)
  • 469 Le scholiaste explique d’ailleurs cet abandon par l’érosion de la pierre.
  • 470 Sur l’abandon de cette ancre et le rapport Athéna-Argonautes, voir supra, 1ère partie, chapitre «  (...)

247Si les témoignages littéraires d’ex-voto d’ancre dans un sanctuaire existent, aucun n’est antérieur à l’époque hellénistique. Cependant la plupart de ces citations renvoient à un âge plus ancien, que certains auteurs attribuent à des temps mythiques. Ainsi, les deux premières mentions, contemporaines, faites par Callimaque et Apollonios de Rhodes au IIIe s. a.C., réfèrent à l’expédition des Argonautes. Le premier fait allusion à l’ancre abandonnée par les aventuriers à l’occasion de leur escale à Cyzique468. Cet épisode nous est en réalité mieux connu par le second poète (Argonautiques I, v. 953-960 ; scholie aux v. 955-960), qui précise trois aspects intéressants. Tout d’abord, l’objet est de type ancien : c’est une εὐναίης ὀλίγον λίθον, et non pas encore une ἄγκυρα 469. Ensuite, la pierre est consacrée à Athéna Jasonienne, mais sur l’ordre d’Apollon ; enfin, ce ne sont pas les héros eux-mêmes qui effectuent ce geste, mais les Ioniens Néléides – que le scholiaste désigne comme des Milésiens – à une époque postérieure470. Tout cela signifie que l’objet déposé dans ce sanctuaire d’Athéna, s’il existait réellement, ne devait pas présenter la forme d’un jas, mais celle d’une pierre percée d’un ou plusieurs trous ; de surcroit que l’objet éventuellement visible à Cyzique était considéré comme très ancien pour les Grecs de l’époque hellénistique, qui le rattachaient donc à une origine argonautique tout en lui donnant néanmoins des dédicants plus proches d’eux et autochtones. Le lien entre Apollon et Athéna semble plus difficile à comprendre : de quel oracle s’agit-il, à la suite de quelles circonstances l’oracle a-t-il été sollicité et a-t-il motivé un tel geste ? L’explication la plus logique relie le lieu géographique et la divinité honorée localement : l’ancre est dédiée au sanctuaire le plus important de la zone.

248Une troisième source encore plus tardive, du Ier s. p.C. (Pline, Histoire naturelle XXXVI, 99), nous apprend cette fois que la pierre est réellement visible à Cyzique, et non pas dans le sanctuaire d’Athéna mais dans un lieu appelé prytanée ; de plus, elle est garnie d’une chaîne de plomb. À l’époque augustéenne donc la tradition perdure au sujet de l’origine mythique de la pierre, même si la fantaisie compense certaines incompréhensions. En revanche, la curiosité locale n’est plus rattachée à un sanctuaire ni à une divinité, mais à un bâtiment profane ; l’adjectif humoristique fugitiuus appliqué à l’ancre pourrait se comprendre par un transfert de la pierre de l’emplacement qu’elle occupait trois siècles auparavant, voire même à la disparition pure et simple de celle-ci substituée par une nouvelle garnie de métal évoquée par Pline. En tous cas, l’objet quel qu’il soit a perdu toute valeur religieuse : il n’est plus un ex-voto mais un témoignage du passage des Argonautes dans la région.

  • 471 Sur l’endroit présumé de l’abandon de la pierre par les Argonautes, voir Delage 1930, p. 98 ss. L’ (...)

249Un itinéraire côtier du IIe s. p.C. renforce cette impression. Denys de Byzance (Anaplus Bospori 87) signale un promontoire appelé Ancyreum où aurait été abandonnée l’ancre471 (carte 8). Ceci confirmerait donc, d’une part, que l’objet a été déplacé et que le sanctuaire où il a été déposé se trouve ailleurs que sur ce promontoire, d’autre part que l’ancre n’a plus à cette époque de valeur religieuse ou même simplement d’existence.

  • 472 Rapide commentaire dans Gianfrotta 1975, p. 314. Texte mal lu par Svoronos 1914, p. 110. L’endroit (...)

250Enfin Arrien (Périple du Pont-Euxin 9, 1-2) vers 130 ap. J.-C. fait état quant à lui, pour l’embouchure du Phase, des mirabilia que l’on montre aux visiteurs de passage (carte 7). Il s’agit de l’ancre des Argonautes, dont le voyageur doute de l’authenticité à cause de son matériau qui est métallique, même s’il lui trouve quelques particularités472. En revanche, une autre ancre – apparemment fragmentaire – de pierre a attiré davantage son attention et lui a paru plus digne d’être celle du navire Argô. Ce témoignage est très instructif : s’il ne désigne pas précisément l’endroit où le type d’endroit – bâtiment public, temple, plein air... – où étaient visibles ces ancres, il révèle en tous cas que dans un même lieu se trouvaient concentrés plusieurs objets de cet ordre ; au IIe s., assimilés à une même origine mythique, ils sont peut-être le résultat de différents dépôts – votifs ? – à des époques diverses.

  • 473 Sur cette tradition, Tzetzès au XIIe s. nous donne deux versions (Chiliades I, v. 109-11 et 134-13 (...)
  • 474 Head 1906, p. 62 no 22 et pl. IX, 4 ; Svoronos 1914, p. 109 ; Volkommer 1997, I p. 378 et II pl. 2 (...)
  • 475 Stéphane de Byzance répète les écrits d’Apollonios d’Aphrodisias, dont on ne connait malheureuseme (...)

251Un autre témoignage se rapporte à une ancre dédiée cette fois à Ancyre. Pausanias (I, iv, 5) nous rapporte qu’à son époque encore, une ancre était conservée dans le sanctuaire de Zeus, considérée comme étant celle du roi Midas et à l’origine du nom de la cité473. Un monnayage impérial doit illustrer cette tradition, montrant un Zeus reconnaissable à son sceptre tenant une ancre de l’autre main474. Si l’on en croit une tradition rapportée par Stéphane de Byzance (s. v. Ἄγκυρα= corpus p. 538)475, la ville aurait été fondée et aurait pris son nom à la suite d’une victoire des Galates, venus en aide à Mithridate et à Ariobarzane contre les troupes égyptiennes d’un Ptolémée. Les vainqueurs poursuivirent leurs ennemis jusqu’à la mer et s’emparèrent de leurs ancres puis, grâce à leur salaire, bâtirent une cité à cet endroit. Il faut rétablir le chaînon manquant sans doute de cette manière : les ancres prises aux navires égyptiens afin de les laisser partir à la dérive pouvaient constituer des sortes de trophées. Cette anecdote étiologique montre qu’implicitement, dans l’Antiquité, on pouvait considérer des ancres comme des trophées d’une victoire militaire, dignes d’être déposés dans un sanctuaire ou du moins d’expliquer un toponyme.

  • 476 Dans A.P. VI, 28, il est en effet mention d’une divinité, et l’auteur de cette épigramme est le mê (...)
  • 477 Sur ces offrandes de l’Anthologie Palatine, voir Mazaubert 1937.

252Les trois témoignages de l’Anthologie Palatine (VI, 27 à 29 ; 38 = Philippe X) relèvent d’un autre registre. Il s’agit de l’offrande, par un pêcheur cessant toute activité, de ses outils de travail au sanctuaire qu’il fréquente. La pratique aperçue ici est plus humble, mais elle exprime un même état d’esprit : remercier la divinité de ses bienfaits et d’une vie de labeur maritime arrivée à terme. Ces poèmes sont d’époque romaine, du début du Ier s. p.C. jusqu’au VIe s. Y sont précisés les noms des dieux ainsi honorés : Hermès (VI, 29) que l’on peut également restituer dans l’épigramme précédente (VI, 28)476, Poséidon (VI, 38) tandis que la première épigramme est dédiée aux δαίμοσιν ἀγροδότῃσι dont l’identité ne nous est pas précisée477.

Sources épigraphiques

  • 478 Cf. EAD XVIII, Paris, 1938, p. 197-203.
  • 479 ID 298 A, p. 45, l. 180 ; 300 B, p. 55, l. 29 ; 313 i, p. 66, l. 16-17 ; 346 B, p. 116, l. 1 ; 372 (...)
  • 480 Nous reprenons ici la désignation de F. Durrbach (voir corpus p. 557) pour l’oikos d’Andros. Ce bâ (...)
  • 481 Roussel 1987, p. 231.
  • 482 Gianfrotta 1975, p. 315-316.
  • 483 Sur l’analyse des types et des poids de ces différentes ancres, voir Casson 1971, p. 253 note 115 (...)

253Outre les sources littéraires, des textes épigraphiques prouvent l’existence d’ancres dans les sanctuaires, inventoriées parmi les ex-voto déposés par les fidèles. C’est le cas de Délos (voir fig. 7) où l’on trouve un certain nombre d’objet à vocation maritime478. Des comptes des hiéropes479 enregistrent ainsi, à plusieurs reprises à partir de 240 jusqu’en 169 a.C. des ancres qui apparaissent au moins au nombre de deux parmi les offrandes de l’édifice des Andriens480 (voir annexe épigraphique p. 560-561). En outre, des inventaires de fonctionnaires athéniens notent la présence d’ancres à l’intérieur du Samothrakeion (voir ibidem)481. À travers toutes ces mentions, comme l’explique P. A. Gianfrotta, apparaissent toutes les sortes d’ancres connues à présent, « de l’ancre à jas de pierre à celle de bois avec jas de plomb, à celle de fer avec pierre de plomb ou de fer sans pierre »482 ; même le poids de celles-ci est précisé483. Ce qui implique en outre une pratique continue de ce type d’ex-voto, puisque l’utilisation de l’ancre de fer est plus récente que celle de l’ancre à jas de pierre. Si dans un cas, l’attribution de ces objets est assurée – aux dieux de Samothrace, les Cabires –, en revanche le dépôt dans l’Oikos des Andriens laisserait supposer naturellement des offrandes à Apollon, dieu majeur du sanctuaire.

  • 484 Ne seront pas abordées dans cette étude les ancres qui ne présentent aucun rapport possible avec l (...)

254Les ancres retrouvées dans les sanctuaires484 sont en pierre ; mais les sources littéraires contredisent l’idée d’une pratique ancienne relevant d’une époque où seule existait l’ancre de pierre. Les textes témoignent qu’étaient consacrées aussi des ancres de métal, et même de métal précieux, et ce encore à l’époque hellénistique. Les conditions de conservation et de protection au cours des siècles ont dû jouer et ne nous laisser que ces exemples de pierre.

Les documents archéologiques

255Le matériel connu aujourd’hui comporte à la fois des jas inscrits et des jas anépigraphes. C’est cette division que nous respecterons, tout en suivant l’ordre des divinités observé pour les jas de plomb.

Ancre de Zeus Meilichios

  • 485 L’orthographe du nom donné à ce promontoire varie d’une référence et d’une carte à l’autre. Nous n (...)
  • 486 Iacopi 1952, p. 167-176.
  • 487 Ibid.
  • 488 Hérodote VIII, 47. Avant la description de la bataille de Salamine, l’histo rien énumère tous les (...)
  • 489 Pausanias X, 9, 2 : le Périégète décrit les offrandes qui se trouvent les plus dignes d’attention  (...)
  • 490 Aristophane, Les guèpes, v. 1206 ; id., Les Acharniens, v. 215 ss et scholie ; Souda, s.v. ὑπὲρ τὰ (...)
  • 491 Ibid., p. 168, la qualifie « di già maturo arcaismo » et la situe plutôt aux premières décennies d (...)

256Ce jas d’ancre (cat. V1), plus connu sous l’appellation de dédicace de Phaullos, fut trouvé fortuitement en 1934 près de Crotone, précisément sur la plage à deux kilomètres au nord du cap Cimmiti485, situé entre le cap Colonna, connu pour son sanctuaire d’Héra Lacinia, et le cap Rizzuto486. La découverte eut donc lieu entre Capo Colonna et Capo Cimmiti ; mais les prospections menées tout autour de ce dernier promontoire n’ont donné aucun résultat. L’inscription, sur deux faces perpendiculaires offrant chacune deux lignes horizontales gravées dans le sens de la longueur, semble complète : τὅ Διὸς / τὃ Μελιχίο // ΦFάλλος / hέζατο. Comme le souligne G. Iacopi, le verbe précise une installation spatiale par le donateur487. Ce dernier a très vite été reconnu comme étant le célèbre athlète de Crotone dont nous parle Hérodote488 ainsi que Pausanias, à propos de sa visite de Delphes489. Ce personnage, par trois fois vainqueur aux jeux Pythiques, prit part en outre à la bataille de Salamine, avec un bateau équipé à ses frais, le seul venu d’Occident. D’autres sources littéraires louent encore ses prouesses physiques devenues proverbiales490. La datation de l’inscription à la fin du VIe-début du Ve s. a.C. est en accord avec la chronologie du personnage491.

  • 492 C’est sous la désignation de « stela » que la pierre est répertoriée dans SEG XVII, 442.
  • 493 Iacopi 1952, qui replace cela dans la nature de la Grande Grèce « profundamente imbevuta di creden (...)
  • 494 Gianfrotta 1975, p. 316 : « Ma anche questa volta la pietra iscritta, invece che raffigurazione an (...)
  • 495 Gianfrotta 1977, p. 288-289 et fig. 8.

257L’objet fut d’abord identifié comme un cippe492. Plus précisément encore, on y vit une représentation aniconique de la divinité, en relation avec son caractère chtonien, placée là comme monument isolé et individuel493. Ce n’est que quarante ans après sa découverte que la pierre, d’après sa forme et par rapprochement avec l’ancre de Gravisca (cat. V3), fut classée dans la catégorie des jas de pierre494. Et dès lors, sa signification ne fait pas l’ombre d’un doute pour P. A. Gianfrotta : « this anchor from Crotone is also dedicated to a protective divinity, possibily in commemoration of perils encountered at sea by the navigator who had owned it »495.

  • 496 Voir supra p. 74 ss., sur Héra Lacinia.
  • 497 Spadea 1994, p. 5-6 et fig. 4 ; Spadea 1996, p. 37-48. L’auteur désigne la pierre autant sous le t (...)

258Il est tentant dans ces conditions, et d’après les autres exemples connus, de la mettre en relation avec le sanctuaire voisin d’Héra Lacinia, divinité elle-même à connotation maritime d’après les sources antiques496. Par ailleurs, le bâtiment B du hiéron, évoqué précédemment à propos d’un ex-voto de bateau, a livré un cippe qui paraissait revêtu d’une valeur religieuse importante ; à côté de lui se trouvaient les offrandes des plus prestigieuses de l’édifice497. Il semblerait que ce dernier – ainsi que l’horos qu’il renferme – constituent les faits archéologiques les plus anciens du sanctuaire. La technique du mur contre lequel s’adosse la pierre tend à montrer que celle-ci, antérieure à la phase de construction, fut respectée à ce moment. L’archéologue du site propose de rapprocher ce cippe de l’ancre de Phayllos retrouvé plus loin sur le rivage crotoniate et de le mettre en relation avec un culte lithique.

  • 498 Hypothèse proposée par Lazzarini 1996, p. 242-243, qui opère le rapprochement avec Sélinonte où, à (...)

259Cependant, il n’est pas à exclure que le dieu Zeus Meilichios ait possédé son propre téménos aux limites de l’Héraion498.

Ancre d’Aphrodite à Égine

  • 499 Wolters 1925b ; Wolters 1925a. Cette erreur d’interprétation fut reprise par plusieurs commentateu (...)
  • 500 Welter 1938. Cf. SEG XI, 18, et XXVIII, 1596.
  • 501 Guarducci 1967-78, III p. 362-363.

260Le jas portant le nom d’Aphrodite (cat. V2) fut trouvé au début du siècle par les Allemands fouillant à Égine, dans le secteur appelé Kolona bordant la mer. L’objet ne fut pas de suite interprété comme une ancre – mais comme une borne, un horos du sanctuaire –, et de surcroît servit de preuve pour confirmer l’hypothèse selon laquelle le temple situé près du rivage, sur une colline, serait celui d’Aphrodite, nommé par Pausanias (II, 29, 6)499. C’est à G. Welter500 que revient l’identification exacte de l’objet, ainsi qu’une relecture de l’inscription : [Ἀ]φροδίτ[α] / [Ἐ]πιλιμεν[ία], c’est-à-dire le nom de la déesse suivie de son épithète cultuelle – et non plus d’un complément de lieu comme l’avait lu Wolters (ἐπὶ λιμένι). Cette lecture est unanimement reprise dans tous les mentions postérieures. Malheureusement, l’état de la pierre ne permet pas de trancher, ni de déterminer le cas grammatical auquel appartient le nom de la déesse : est-ce un datif, ou un nominatif – puisque l’usage de ces deux cas est attesté dans les inscriptions sur ancres – ? La datation avancée, d’après les caractères épigraphiques, est la première moitié du Ve s. a.C.501.

  • 502 Erreur corrigée par Welter 1962, p. 29-31, mais sans aucun commentaire sur l’objet, seulement inve (...)
  • 503 Pirenne-Delforge 1994, p. 176, a bien vu la confusion opérée entre les deux sanctuaires. Mais enco (...)

261Les recherches et fouilles postérieures menées à Égine ont déterminé qu’en réalité le temple était consacré à Apollon502. A priori, il se pourrait ainsi que l’ancre appartenait au sanctuaire du dieu, auquel cas la dédicace à Aphrodite ne se justifie plus, à moins qu’on ne se trouve devant un cas identique à celui de Sostratos d’Égine offrant une ancre à Apollon dans un sanctuaire dédié à Héra. C’est oublier l’imprécision du lieu de la découverte de l’ancre, que les deux premières publications signalent « près des ruines du temple sur la colline » ; elle semble bien en outre être une découverte fortuite, et non trouvée in situ. Il paraît donc plus logique de bien la rattacher au sanctuaire d’Aphrodite indiqué par Pausanias, non localisé encore, mais en relation avec le port marchand voisin503.

  • 504 Moll 1929b. La même interprétation est donnée par SEG XI, 18, avec renvoi à quelques références bi (...)
  • 505 Voir supra ; Davaras 1980, p. 55, s’appuyant sur Svoronos 1914 et Wachsmuth 1967, p. 98 ss.
  • 506 Guarducci 1967-78, loc. cit.
  • 507 Gianfrotta 1975, p. 315 ; Gianfrotta 1977, note 5.
  • 508 Il est photographié et dessiné par Welter 1938, col. 489 et fig. 12-13, qui en donne les dimension (...)
  • 509 Gianfrotta 1977, p. 288 et note 5, signale plusieurs fragments de jas de pierre présentés dans le (...)

262G. Welter, en précisant la lecture de l’inscription, l’interprétait comme le nom du bateau auquel elle appartenait, en faisant référence à l’article de Moll504 qui pourtant, sans vouloir s’avancer outre mesure, voyait simplement dans les noms de dieux figurant sur les ancres une manifestation de la protection de la divinité. Mais cette lecture est à son tour critiquable, par rapprochements avec les autres noms connus, de façon sûre, pour les embarcations505. M. Guarducci, envisageant les deux possibilités, penche plutôt pour celle de l’invocation à la divinité protectrice, à cause notamment de l’existence du temple à proximité506. De façon générale, l’impression que l’on ressent à la lecture de toute la bibliographie de l’ancre est celle d’une hésitation permanente sur la nature ou la fonction même de l’objet. Seul P. A. Gianfrotta s’est d’emblée affirmé en faveur d’une ancre dédiée à terre à une divinité507. La trouvaille d’autres ancres de pierre dans la même cité de l’île permet en effet de créditer cette hypothèse. On connaît au moins un second jas à inscription (voir infra, V6) et un jas anépigraphe en trachyte508 ; d’autres fragments seraient repérables509.

263En examinant cependant attentivement la photo de l’inscription, ainsi qu’à la lecture de la description donnée par G. Welter, un détail important se manifeste : l’inscription est gravée sur l’extrémité gauche de ce qui doit être le bras droit du jas. Or il manque au moins la première lettre des deux mots, ce qui signifie vraisemblablement que celles-ci se trouvaient dans le milieu, au creux du jas, ce qui prouverait que l’inscription a été gravée après utilisation (si utilisation de l’ancre il y a eu). En poussant la restitution plus loin, il paraîtrait absurde de vouloir commencer une inscription en un endroit de dépression de l’objet509 ; il faut supposer un texte plus long que le simple nom de la divinité.

Autre ancre d’Égine

  • 510 Guarducci 1967-78, III p. 363-364.
  • 511 IG IV, 176, qui émet cependant des doutes ; Röhl 1907, p. 69, no 12.
  • 512 Ἡρειώτης 1914, avec un joli petit dessin représentant la reconstitution. La pierre a en effet, sem (...)
  • 513 Welter 1938, col. 490-491 et fig. 14-15 ; sur l’ancre d’Aphrodite, voir supra.
  • 514 Entre autres Wachsmuth 1967, p. 260 ; Davaras 1980, p. 56-57.
  • 515 Guarducci 1967-78, loc. cit. ; l’auteur en vient même à douter que l’objet soit une ancre (cf. l’e (...)
  • 516 Gianfrotta 1980, p. 110 ; Gianfrotta & Pomey 1980, p. 303 ; le texte est publié par Ashburner 1909 (...)

264L’inscription qui apparaît sur cette ancre de pierre (cat. V6) est marginale dans le corpus : elle ne porte en effet aucun nom de dieu. Seulement y figure une interdiction, formulée de façon catégorique par un ordre de défense : μὲ κίνε τόδε de. L’inscription, d’après les caractères épigraphiques, est datée du milieu du Ve s. a.C.510 L’objet, simplement désigné dans l’inscription par un τόδε, a été diversement interprété tout d’abord comme une stèle funéraire511, puis comme un contrepoids servant pour un puits512, enfin comme ancre par G. Welter, le même qui identifia le jas portant l’inscription à Aphrodite trouvée dans la même ville513. On est donc passé d’une interdiction humaine, c’est-à-dire s’adressant au premier passant venu, de toucher la pierre sépulcrale ou le dispositif de levée, à une invocation de type magique destinée aux « démons de la mer », afin qu’ils ne bougent pas l’ancre posée au fond de l’eau514. L’inscription rejoint alors les décors dits « apotropaïques » – astragales, têtes de Méduse –, ayant pour fonction commune d’éloigner les mauvais fluides de cet instrument de navigation. Cette interprétation ne fait pas l’unanimité : ainsi M. Guarducci lui préfère-t-elle encore celle du contre-poids de puits, car la tournure impersonnelle de la défense ne lui paraît pas correspondre au contexte religieux invoqué515. Une vision beaucoup plus pragmatique, s’appuyant sur le Νόμος Ῥοδίων υαυτικός (III, 1-2) consiste à y voir seulement un avertissement aux éventuels voleurs, supposés fréquents dans les lieux maritimes516...

  • 517 Kritzas 1989.
  • 518 Pour les références littéraires, voir ibid. Il existe également des témoignages archéologiques con (...)

265C. B. Kritzas517 propose, à la suite de l’identification de P. A. Gianfrotta, de voir dans ce jas le σῆμα d’une tombe, probablement dans ce cas d’une personne liée à la navigation. Cette hypothèse, qu’il place cependant en seconde position, est étayée par les quelques références littéraires se rapportant à la pratique de signaler une tombe de marin par une rame518 ; or, il s’agit bien dans les textes d’un ἐρετμὸν, et rien d’autre. Néanmoins l’hypothèse est séduisante, surtout si l’on considère que le lieu de trouvaille correspondrait peut-être à une nécropole ancienne.

  • 519 Voir supra, note 260 p. 292 et p. 457, 460.

266En tous cas, plusieurs de ses remarques sont parfaitement pertinentes : la position de l’inscription qui couvre tout le jas – y compris la partie centrale, normalement recouverte par la verge de bois – montre bien que l’inscription a été gravée après usage, si usage il y a eu, et qu’alors l’inscription n’est pas à mettre en relation avec l’utilisation concrète de l’objet. De même, la forme neutre du pronom démonstratif ne renvoie pas aux mots désignant les ancres de cette période519 : elle pourrait ne pas désigner l’objet en tant qu’ancre. Ces indices laissent plutôt supposer un remploi du jas pour une quelconque utilisation.

Ancre de Gravisca

a) L’objet

  • 520 Torelli 1970, p. 55-56 (no 36) et pl. XIX ; Guarducci 1967-78, III p. 23-25 ; Gianfrotta 1975, p.  (...)
  • 521 À signaler, l’erreur d’interprétation du texte commise par Welter 1962, p. 51, qui s’avère compren (...)
  • 522 Sur le personnage et les relations possibles entre Égine et l’Étrurie à son époque, voir Harvey 19 (...)
  • 523 Guarducci 1967-78, loc. cit. Le texte d’Hérodote ne nous donne aucune indication précise sur la ch (...)

267C’est une inscription bien connue que celle-ci (cat. V3), depuis la lecture donnée par M. Torelli dès 1970 et reprise par M. Guarducci et P. A. Gianfrotta en 1974-75520. C’est en effet un exemple très intéressant de convergence de texte épigraphique et de source littéraire. Le premier porte simplement six mots inscrits dans le sens de la largeur de la pierre (il en manque au moins un, sans doute le patronyme du personnage en question) : Ἀπό/λον/ος Αἰ/γινά/τα ἐμ/ί, Σόστ/ρατος / ἐποίε/σε hο [...], exprimant l’acte d’offrande – la pierre, ou plutôt l’ancre en question – de la part d’un Grec appelé Sostratos à une divinité désignée comme Apollon Éginète. Les deux verbes courants qui sont utilisés expriment, d’une part l’appartenance : εἰμί suivi du génitif, et d’autre part le don réalisé : ποίειν Le texte littéraire mis en relation avec l’inscription est un passage d’Hérodote (IV, 152)521, évoquant un Sostratos fils de Laodamas d’Égine, réputé dans l’Antiquité pour son immense fortune522, gagnée semble-t-il dans le commerce maritime avec la contrée ibérique de Tartessos. Le rapprochement est confirmé par la datation de l’inscription à la fin du VIe s. a.C., d’après les caractères appartenant à l’alphabet archaïque d’Égine523.

  • 524 Ibidem.
  • 525 Torelli 1970, repris dans SEG XXVI, 1137.
  • 526 Gianfrotta 1975, p. 312, qui situe en outre le patronyme sur le logement central de l’ancre (comme (...)
  • 527 Gianfrotta 1977, p. 286.
  • 528 Par Torelli 1977, p. 412-413 en premier lieu, qui l’évoque dès 1977 avant même la parution de l’ar (...)

268Si le sens de l’inscription apparaît bien clair à présent, il n’en est pas de même de la pierre en question. M. Guarducci l’incorpora dans son ouvrage car elle constituait à ses yeux un cas très intéressant d’offrande de « symbole aniconique » du dieu, désigné sous le nom d’ἀγυιεύς dans l’Antiquité524. M. Torelli le publia d’abord lui-même comme un cippe, ou plutôt un bétyle d’Apollon Agyieus525. Pour P. A. Gianfrotta, il s’agit en revanche sans aucun doute d’un jas d’ancre – ex-voto qui ne serait guère surprenant de la part d’un homme ayant fait fortune sur les mers –, dont il restitue la longueur originale à environ 2,50 mètres526 et qui porterait dès lors le nom du dédicant, i-e. « le propriétaire du bateau auquel l’ancre appartenait »527. Cette interprétation est aujourd’hui acceptée par tous528.

b) Le contexte archéologique

  • 529 De Torelli 1971 à Haack 2007, la question de la fondation du sanctuaire continue de susciter de no (...)
  • 530 Le nombre de dédicaces à Héra s’élevait alors à trente-deux exemplaires (Torelli 1982, tableau C).

269La pierre a été dégagée, en 1970, lors de fouilles dirigées par M. Torelli sur le site de Gravisca, considéré un emporion de fondation phocéenne ou samienne, en relation avec la cité étrusque voisine de Tarquinia529. Elle était située précisément le long d’une voie, contre un mur, à côté de la porte d’un sanctuaire de type grec que des graffiti sur céramique trouvés à l’intérieur du bâtiment – désigné ensuite à l’aide de la lettre Alpha – indiquaient alors comme voué à Héra530.

  • 531 Torelli 1970 ; Torelli & alii 1971, p. 227 et fig. 57 ; Torelli 1971, p. 55 ss. ; Fiorini 2005, p. (...)
  • 532 Torelli 1970 – qui précise son raisonnement en 1971, en jugeant néanmoins « le lieu de découverte (...)
  • 533 Gianfrotta 1975, p. 312-313 ; Gianfrotta 1977, p. 287-288 et fig. 5-6, qui ajoute que « the fact t (...)
  • 534 Torelli & alii 1971, p. 230 et fig. 41, 45 ; Torelli 1971, p. 48 ; dans les deux articles, l’objet (...)

270Le bloc était placé là en remploi (fig. 43 : au-dessus du no 34), afin de couvrir une petite canalisation servant à l’écoulement des eaux531. Remploi que confirmerait dès lors la cassure antique de la pierre – et l’interruption de l’inscription. Malgré cette réutilisation, l’objet est d’abord considéré comme un bétyle de protection à la porte du sanctuaire532. Jusqu’à la fin des années 1990, quelques articles ont mentionné la découverte, lors de la poursuite des fouilles, d’autres pierres identiques mais anépigraphes : au nombre total d’une quinzaine, toutes de pierre commune à l’exception d’un exemplaire en marbre de l’Hymette (cat. V7), et toutes également trouvées en remploi dans un contexte de la seconde moitié du Ve s. a.C.533. Une seule (cat. V8) pouvait être repérée à travers les premiers dessins publiés du sanctuaire (fig. 43 : à droite du no 17) ; elle était alors décrite comme « cippe », installé en remploi, cette fois à l’intérieur du même bâtiment dans la cour principale (cour A), du côté SE, près de la même porte à l’extérieur de laquelle fut trouvée l’ancre avec inscription. La pierre sert de délimitation à une structure carrée, considérée comme base d’offrande534.

Fig. 43 – Gravisca, édifice Alpha, cour A : emplacement de l’ancre de Sostratos (cat. V3) et d’un autre jas (cat. V8) (d’après Fiorini 2005, fig. 140).

  • 535 Ou encore dans le guide Laterza de l’Étrurie du même auteur : Etruria, Roma-Bari, 19822, p. 157-16 (...)

271Cependant, avec la connaissance progressive du site et de sa chronologie, la problématique est réorientée dans un sens différent. Le sanctuaire, comportant dans son développement maximum cinq bâtiments distincts (désignés Alpha-Epsilon : fig. 44), a livré du matériel témoignant de cultes rendus à Héra, Aphrodite, Déméter, Apollon et Adonis535.

  • 536 Torelli 1977 ; Torelli 1986, p. 46-53 ; Fiorini 2005, p. 23-28, 181-187. C’est principalement la r (...)
  • 537 Torelli 1977, p. 427-435. Ce rapprochement est en fait le seul argument de l’auteur pour justifier (...)

272Ce n’est plus Héra, mais Aphrodite qui s’avère être la divinité principale honorée dans le sanctuaire dès le VIe s. et au moins pendant deux siècles, ce qu’attesteraient deux statuettes archaïques représentant la déesse armée536. Les ancres sont alors assimilées aux ex-voto offerts à cette dernière, pour laquelle on rappelle ses épiclèses connues ailleurs d’ Εὔπλοια ou Ποντία537.

  • 538 Colivicchi 2004, p. 141-144 et pl. 22-23 : no 458 (Sostratos) ; no 461, 463, 465 et 466 (voie N/S) (...)
  • 539 Torelli & alii 1971, p. 227-228 et fig. 42. Le jas entier correspond à Colivicchi 2004, p. 143, no(...)
  • 540 Fiorini 2005, p. 183-186. La prostitution sacrée est bien sûr également envisagée.
  • 541 Johnston & Pandolfini 2000, p. 19 et 23-24 (no 47-52).
  • 542 Notons qu’un ex-voto céramique de Naucratis (autre colonie samnienne) d’un Sostratos qui pourrait (...)

273La publication des fouilles, dont un certain nombre de volumes sont aujourd’hui parus, établissent un nombre total de 11 jas, dont 10 anépigraphes (cat. V7-V16). Aucun, sauf deux, ne paraît avoir été trouvé in situ : l’un, on l’a vu, en remploi dans la cour C de l’édifice Alpha ; cinq dans la rue N/S qui a été établie lors de la phase IV de construction du sanctuaire (à partir de 480 a.C.) ; deux entre les édifices Alpha et Bêta ; deux dans la cour I de l’édifice Gamma538. Deux exemplaires de la rue étaient, selon les fouilleurs « encore plantés dans le sol, l’un entier (...) l’autre cassé, placés pour signaler les limites de la propriété privée et publique et en rapport direct avec un égout situé derrière », et ce au niveau « de l’angle sud-est de la première phase de l’édifice »539. Là encore, la topographie générale du sanctuaire laisse supposer qu’ils étaient en remploi. Celui-ci, en effet, ne compte pas moins de six phases de construction entre 580 a.C. et la fin du IVe s. a.C. ; son sol a sans cesse été modifié et les ex-voto déposés dans des fosses creusées à diverses étapes de l’histoire du site. Il est donc impossible d’attribuer ces ancres à un secteur précis ou à un ensemble cohérent d’ex-voto réuni à un moment donné et/ou voué à une divinité en particulier. Par ailleurs, aucune ne porte la mention d’Aphrodite ni d’Héra, et le matériel trouvé à Gravisca qui peut être mis en liaison avec Aphrodite définirait plutôt un culte de type féminin (vases pour la toilette, représentations d’organes féminins) ou pour la phase la plus ancienne en relation avec la métallurgie : en aucun cas lié à la mer ou à la navigation540. Si l’on s’en tient aux dédicaces sur céramique datées entre circa 550 et 475 a.C. – donc contemporaines de l’ancre de Sostratos –, quarante-quatre sont dédiées à Héra et proviennent majoritairement de l’édifice Alpha, tandis que six inscriptions renvoient Aphrodite, dont quatre provenant du secteur de l’édifice Gamma541. Le rapprochement avec ces inscriptions n’apporte donc pas d’élément nouveau pour déterminer à laquelle des deux déesses ces ancres pourraient éventuellement avoir été consacrées542.

Fig. 44 – Sanctuaire de Gravisca : édifices Alpha-Epsilon de part et d’autre de la rue N/S (d’après Colivicchi 2004, p. 6).

  • 543 Alroth 1989 aborde ce problème au travers de l’offrande de figurines de terre cuite représentant u (...)
  • 544 Dès 1971, M. Torelli avait soulevé cette question, en envisageant – pour le récuser aussitôt – l’é (...)
  • 545 Inscriptions : Johnston & Pandolfini 2000, p. 19 (no 53-54). Hypothèse : Fiorini 2005, p. 137, 190
  • 546 Torelli 1977, p. 405-406 ; Johnston & Pandolfini 2000, p. 19 (no 53-54). No 54 : Εὑαρχος μ'ἀ[..... (...)

274Le problème que pourrait poser une dédicace au dieu d’une cité vouée dans le sanctuaire très éloigné d’une autre divinité543 a encore été contourné par une nouvelle hypothèse : celle de l’existence d’un culte d’Apollon à Gravisca544. Le site paraissant avoir livré deux autres dédicaces grecques à Apollon sous la forme de graffiti sur des vases, dont une provenant de la pièce E de l’édifice Alpha située au nord-ouest, on restitue un culte d’Apollon à cet emplacement : deux murs perpendiculaires plus anciens, visibles dans cette salle, correspondraient à un bâtiment rectangulaire élevé en l’honneur du dieu lors de la phase IV de construction du sanctuaire (vers 480 a.C.)545. Force est de reconnaître que la proposition reste très conjoncturelle. La dédicace, tout d’abord, est incomplète : elle ne donne, sur un vase daté de 520-510, que le nom du dédicant, Ey¶ arxov, avec des caractères éginètes. Seul un graffito en caractères ioniens qui provient de l’est de l’édifice Delta – i. e. de l’autre côté du sanctuaire –, donne le nom d’Apollon546. Si l’on prend en compte également que les jas ont été disséminés sur une bonne partie du site, rien ne permet en vérité de reconstituer un lieu de culte spécifique à Apollon, de surcroît dans cette partie nord-ouest du sanctuaire.

275Le problème de l’attribution de ces ancres reste donc entier. La dédicace d’Euarchos montre que le cas de Sostratos n’est pas isolé et que d’autres Éginètes fréquentaient, à la même époque que lui, le sanctuaire de l’emporion.

  • 547 Gianfrotta 1975, p. 311-312, se rapportant aux analyses de J. B. Ward Perkins. Des jas d’ancre de (...)
  • 548 Colivicchi 2004, p. 141.

276Le matériau des jas provient de zones géographiques distinctes. Sur les 11 exemplaires, deux sont en marbre : le premier, celui de Sostratos (cat. V3), en marbre de l’Égée, sans doute naxien547, et le second de l’Hymette (cat. V7). Les neuf autres ont, semble-t-il, été réalisés en pierre locale, ce qui laisse supposer des offrandes de marins d’origine tyrrhénienne548. La pratique cultuelle du don d’ancre à Gravisca, que ce soit dans un lieu consacré à Apollon, à Aphrodite ou Héra, est ici réalisée par des fidèles de divers horizons afin de rendre grâces sans doute d’une bonne traversée et de transactions commerciales réussies.

  • 549 À leur tête, un certain Kolaios : Vélissaropoulos 1980, p. 27ss. ; Bürchner, « s.v. Samos », in RE(...)

277À la même période, est offert dans le sanctuaire, vraisemblablement à Héra, un autre type d’objet naval, d’origine sarde : une lampe de bronze en forme de bateau (voir supra p. 376). Il n’est pas inutile de rappeler à cet égard le texte d’Hérodote (IV, 152) où il est fait mention de Sostratos. L’historien raconte que sur le gain obtenu par les Samiens grâce à la découverte de Tartessos, ceux-ci en offrirent le dixième à l’Héraion – de Samos, il va de soi549. De même que ces navigateurs consacrèrent leur don à la grande divinité de leur cité, en l’occurrence Héra, ainsi Sostratos invoque-t-il Apollon Éginète, le dieu de sa cité d’origine. Il n’est pas à exclure non plus qu’il le fasse dans un sanctuaire d’Héra, qui pourrait être associée dans l’esprit des contemporains avec Tartessos ou les voyages entrepris vers cette destination.

Ancres de Métaponte

278Le site de Métaponte (fig. 45) est un des exemples les plus curieux et complexes que nous ayons à traiter.

  • 550 Hypothèse qu’il a soutenue jusqu’à ses vieux jours. J’ai une pensée émue pour D. Adamesteanu, renc (...)

279C’est à son archéologue, D. Adamesteanu, que revient la formulation de l’hypothèse qui est pour beaucoup dans l’élaboration de notre travail sur les ancres550. Ses fouilles de l’« area sacra » ont en effet livré, dès les années 60, un grand nombre de pierres – dont certains exemplaires apparaissent être des jas –, qu’il met en relation directe avec les argoi lithoi de Pausanias. De nombreux articles ont été publiés sur ce site et sur les découvertes archéologiques successives, à tel point qu’aujourd’hui il est difficile de s’y retrouver d’une étude à l’autre et surtout d’identifier précisément le matériel dont il est question. Pour cette raison, il convient de considérer l’ensemble du dossier métapontin pour resituer les ancres dans leur contexte.

a) Historique des trouvailles

  • 551 Manni Piraino 1968, p. 419-457, no 6.
  • 552 L’origine messapienne ou illyrienne du dédicant a été discutée par Ferri 1962.
  • 553 IG XIV, 647, cf. Jeffery 1990, 255 et 260, no 14 et Giacometti 2005, p. 28-29. Dédicace en partie (...)
  • 554 Cette hypothèse fut formulée en premier lieu par Jeffery 1990, loc. cit. Seul Ferri 1962 a proposé (...)

280Un premier fragment irrégulier de bloc de pierre fut dégagé dès le XIXe siècle, à l’extérieur du côté nord du temple désigné plus tard sous l’appellation de temple A551. Il présente une dédicace de Théagès fils de Byrros552 à Apollon Lyk(eios), sous la forme εἰμι + nom du dieu au génitif. Cette inscription archaïque553, aujourd’hui conservée au musée de Potenza, fit attribuer le temple métapontin à Apollon Lykeios et laissa supposer l’existence d’un culte aniconique554.

Fig. 45 – Métaponte, plan des temples A-D, avec indications de leurs diverses phases de construction (d’après De Juliis 2001, fig. 28).

  • 555 Une très belle photo aérienne du site est publiée dans Megale Hellas, Milan, 1986, fig. 268. Sur l (...)
  • 556 Adamesteanu 1969.
  • 557 Signalé par Hérodote IV, 15 et Plutarque, De l’oracle de la Pythie, 8, le temple a été reconnu dès (...)
  • 558 Adamesteanu 1970, p. 307-324, précisément p. 321-323. Il est à noter que tout ce secteur a énormém (...)
  • 559 Adamesteanu 1976, p. 162 ; Adamesteanu & alii 1980, p. 117 et 128 ss. Ne pas tenir compte de l’hyp (...)
  • 560 Par commodité, comme dans les différents articles de D. Adamesteanu, le temple A désigne l’état A2 (...)
  • 561 Adamesteanu 1969, p. 169.
  • 562 Il est envisageable d’ailleurs, à la relecture de la description de la trouvaille de la pierre ave (...)
  • 563 Adamesteanu & alii 1980, p. 117 et note 257. La description n’est pas toujours très claire : « ent (...)
  • 564 Adamesteanu 1969, p. 172.

281La zone fouillée durant plusieurs campagnes successives se révéla d’une grande complexité. Aujourd’hui, y sont visibles au moins trois temples, disposés plus ou moins parallèlement, appelés A, B, et C555. En 1969, parmi les informations archéologiques d’un colloque556, D. Adamesteanu publie pour la première fois, dans le secteur du temple A identifié comme étant celui d’Apollon557, la découverte du temple B, daté des années 500-480558 et attribué à Héra559 d’après les terres cuites architectoniques retrouvées sur place. Lors de la poursuite des fouilles furent dégagées d’une part, sur le côté nord du temple A560 – autrement dit donc entre les deux structures A et B –, outre des fragments de blocs et de terres cuites, des « pierres grossières en partie semblables »561 à celle portant la dédicace à Apollon Lykeios562, mais anépigraphes. Et d’autre part, durant le nettoyage de l’espace entre la cella et la peristasis méridionales du temple B563, est apparue toute une série de pierres – travaillées ou non – intercalées d’argile, disposées avec soin de manière horizontale, et présentant pour certaines des inscriptions archaïques (fig. 46). « La plus grande partie de ces pierres était informe et rappelait de près l’exemplaire conservé au musée de Potenza ou ceux retrouvés épars entre le temple d’Apollon et le temple B »564.

  • 565 Adamesteanu 1976, et dans Adamesteanu & alii 1980, p. 116. Le nombre est ramené à 152 dans l’artic (...)
  • 566 Adamesteanu & alii 1980, p. 117, qui précise que le dépôt s’est opéré en une seule fois après le m (...)
  • 567 Adamesteanu 1970, p. 313-314 ; Adamesteanu & alii 1980, p. 126 ss, fig. 126, 128 et 132.
  • 568 Jeffery 1990, loc. cit., avait dès 1961, avait déjà opéré ce rapprochement pour l’inscription à Ap (...)
  • 569 Adamesteanu 1969, p. 173 ; Adamesteanu 1970, p. 316 ; Adamesteanu 1976, p. 157-158. Dans Adamestea (...)
  • 570 Pour Métaponte, G. Pugliese Carratelli (Convegno sulla Magna Grecia 1973, p. 65-66) pense avoir tr (...)
  • 571 Adamesteanu 1969, p. 176.
  • 572 Ibid., p. 321.
  • 573 Adamesteanu 1969, p. 127-128. Il est alors réducteur d’évoquer la présence dans un sanctuaire cons (...)
  • 574 En fait celle avec l’inscription de Phayllos à Zeus Meilichios (cat. V1).
  • 575 Des statuettes de ce type ont par ailleurs été retrouvées dans le sanctuaire : Adamesteanu 1969, p (...)
  • 576 Adamesteanu 1970, p. 312, après une première communication rapide dans Adamesteanu 1969 (repris pa (...)
  • 577 Adamesteanu 1970, p. 314 : jusqu’à 10 m du temple à l’ouest, ainsi que du côté sud-ouest.
  • 578 Adamesteanu & alii 1980, p. 127.

282Ces 157565 pierres sont immédiatement interprétées comme une« stipe votiva », « un dépôt sacré » de « favissa »566, d’autant plus que l’une d’entre elles, plantée in situ dans le sol, semble garder le témoignage de la position originelle des autres. La poursuite des fouilles à l’ouest du temple B, sous la couche de destruction de ses fondations, met au jour un autre « champ de cippes et pierres grossières » – « en partie encore pris dans la terre, en partie tombés » –, les secondes étant enfoncées plus profondément que les premières, et ce dans la terre vierge567. Le rapprochement est alors proposé568 entre cette découverte archéologique inédite et la description du sanctuaire d’Hermès à Pharai de Pausanias (VII, 22, 4) comportant des ἀργοὶ λίθοι. Le Périégète les avait alors compris comme des témoignages anciens d’adoration envers la divinité, ce que reprend D. Adamesteanu considérant dès lors l’usage des cippes et stèles, à son avis correspondant aux tétragônoi lithoi de Pausanias569, cultuellement postérieurs570. Le contenu de la favissa du temple B et l’ensemble du « campo di pietre rozze » – qu’on retrouve encore au sud du temple A571 –, sont rattachés à un même sanctuaire, celui d’Apollon, le plus grand et le plus important de la colonie, daté au plus tôt du milieu du VIIe s. a.C. et abandonné apparemment à la fin du IVe s. av. a.C.572. Si certaines pierres ont été déplacées du contexte du téménos d’Apollon, c’est lors de constructions nouvelles et réaménagements de la zone réalisés durant le Ve s.573. Quelques unes de ces pierres travaillées sont rapprochées l’année suivante d’autres connues à Crotone574 et Sélinonte, et l’identification comme ancres est prudemment avancée. Parmi le second dépôt, outre donc des pierres informes, des pierres légèrement travaillées en forme de « statue de type dédalique575 », des cippes et des stèles, il existe un autre groupe comprenant cinq jas de pierre, plus précisément trois de marbre et deux d’une pierre locale proche du marbre576. Quant au troisième dépôt, la poursuite de la fouille le met en évidence sur une plus grande étendue et confirme la présence de pierres grossières, portant des traces d’inscriptions plus anciennes que les cippes pyramidaux, d’ailleurs répartis sur un niveau supérieur577. Le matériel archéologique trouvé dans ces couches, depuis la base des pierres non travaillées jusqu’aux niveaux supérieurs, est bien daté entre la seconde moitié du VIIe s. jusqu’à la fin du IVe s. a.C.578.

Fig. 46 – Métaponte : « champ de pierres » à l’est du temple B (Photo de l’auteur).

  • 579 Adamesteanu 1970, p. 316.

283La totalité de ces dépôts de pierres (plus de 200) est répartie sur une aire très vaste, et ce tant autour du temple A que du temple B579. D. Adamesteanu note justement à cette occasion que, dans la description de Pausanias, les argoi lithoi sont disposés autour de la statue, mais aussi dans un nombre plus limité : une trentaine.

  • 580 Adamesteanu 1974, p. 34-36 ; Adamesteanu 1976, p. 161-163 ; De Juliis 2001, p. 142-144.
  • 581 Burzachechi 1979, p. 279-280. Dans la note 4 de l’article, l’auteur propose aussi que le temple ai (...)
  • 582 Adamesteanu & alii 1980, p. 171.
  • 583 De Juliis 2001, p. 142-143 et 148-151, avec bibliographie.

284Un troisième temple, dénommé C, est dégagé au sud-ouest du temple A : plus petit, plus ancien (vers la fin du VIIe s. /début VIe) et agrandi au début du Ve s. a.C., d’une orientation différente des deux autres – proche de celle du premier état du temple A –, dans un contexte archéologique incertain, son attribution reste à définir. Deux inscriptions du premier quart du Ve s. mentionnant Athéna trouvées à l’intérieur et au sud de ce bâtiment peuvent faire penser à un Athénaion580. L’attribution à Aphrodite peut être également défendue, sur la base de deux inscriptions retrouvées également dans le temple581. Sur le côté occidental de l’area du temple C, un nouvel ensemble d’argoi lithoi est dégagé, sur lequel fut élevée en partie une maison au IVe/IIIe s. a.C.582. Une quatrième structure, appelée D, identifiée comme un temple ionique mais dont la divinité reste inconnue (Artémis ?), vient s’ajouter aux précédents, au nord du temple B583.

  • 584 Adamesteanu 1974, p. 32-34 ; Adamesteanu 1976, p. 158-159 ; Adamesteanu & alii 1980, p. 160-164.
  • 585 Adamesteanu 1974, p. 40 ; Adamesteanu 1976, p. 158 et Adamesteanu & alii 1980, p. 93 ss, 144 ss, 2 (...)
  • 586 Adamesteanu 1976, p. 162.
  • 587 Ibid.
  • 588 Adamesteanu 1976, p. 163-164.
  • 589 Un exemplaire, avec trace d’une inscription sur deux lignes, dans l’assise inférieure du soubassem (...)
  • 590 Ibid., p. 238-239, fig. 256.

285Un groupe de terres cuites architectoniques très fragmentaires, représentant deux cavaliers d’assez grandes tailles identifiées comme Dioscures, sont rattachés à l’ornementation du temple B584. Dionysos et Artémis-Bentis sont les autres divinités attestées parmi les éléments décoratifs (statuettes ou fragments architectoniques) du sanctuaire retrouvées sur différentes zones des fouilles585, ainsi qu’Aphrodite dont des graffites sur fonds de kylix attiques donnent le nom586. Les deux déesses semblent à mettre en relation avec deux petits sacella, désignés E et F, situés au sud du temple C587. Toutes ces structures sont délimitées, au sud, au nord et à l’ouest, par des murs de téménos ou de fortification ; à l’est en revanche aucune trace n’apparaît, laissant peut-être le sanctuaire s’étendre jusqu’à la zone du théâtre588. Enfin, quelques argoi lithoi sont encore apparus çà et là au cours du nettoyage des différents édifices, cette fois en remploi dans des fondations ou élévations de murs589 et des dépôts votifs590.

b) Attribution des pierres

  • 591 Adamesteanu 1970, p. 321-324 ; Adamesteanu & alii 1980, p. 117-118 et 127-128.
  • 592 Boetto 1997, note 19 ; Adamesteanu 1999, p. 231 et 258 ; De Juliis 2001, p. 140 et 145 ; Giacomett (...)
  • 593 Adamesteanu & alii 1980, p. 117 et note 254 : aucune inscription n’est postérieure à cette date ; (...)
  • 594 Burzachechi 1979.
  • 595 Nous ne consignons ici que les inscriptions les plus lisibles ; il en existe en outre un certain n (...)
  • 596 Manni Piraino 1968 en publie deux (no 8 et 10) ; Buzarchechi 1979, en propose six de plus (no 2, 3 (...)
  • 597 Manni Piraino 1968, no 7 ; Buzarchechi 1979, p. 282.
  • 598 Adamesteanu 1970, p. 321-324.
  • 599 Burzachechi 1979, p. 281 et note 9.

286Étant donné que seul le nom d’Apollon est cité dans les inscriptions lisibles de ces argoi lithoi, et que ceux trouvés entre les péristasis méridionales du temple B ou à l’ouest de celui-ci ont été déplacés dans l’Antiquité, sans doute au moment de la construction de ce bâtiment, la conclusion logique amène à penser que, même si ces pierres se trouvent dans le secteur du temple considéré comme consacré à Héra, elles appartenaient et étaient dédiées au sanctuaire d’Apollon591. Ces éléments, ainsi que la découverte de statuettes féminines auprès de l’autel du temple A, ont induit finalement les archéologues à réattribuer le temple B, non plus à Héra, mais à Apollon592. Le dépôt retrouvé dans l’area du temple B s’est fait en une seule fois, avec grand soin par l’utilisation de couches d’argile séparant les pierres les unes des autres, après le milieu du VIe s. et avant le milieu du Ve s. a.C.593 De fait, la majorité des pierres est localisée à l’ouest de l’area sacra, sur un vaste téménos destiné à les accueillir, dans un laps de temps étendu sur deux siècles. La restructuration du sanctuaire au Ve s. a conduit à y rassembler en dernier lieu des pierres auparavant disposées ailleurs, ce dont témoigne également la présence autour des « nouveaux » temples des pierres anciennes qui ne gênaient pas les nouvelles constructions594. Le dieu est le plus souvent appelé sous l’épithète de Lykeios595 : à celle déjà connue se sont ajoutées d’autres mentions, au nombre de huit, datées depuis la première moitié du VIe s. a.C. jusque la seconde moitié du siècle suivant596. Mais elle est aussi dans un cas complétée par une nouvelle épiclèse, celle de Nikaios, qui apparaît dans l’inscription : Λυκείο Νικαίο597. Cette dernière est datée, d’après les caractères épigraphiques, de la moitié du VIe s. a.C. Dinu Adamesteanu énonce également celle d’Archégétès, absente épigraphiquement, mais à laquelle font allusion les ancres, évoquant la fonction colonisatrice et de meneur d’expéditions du dieu delphien598. Les inscriptions des pierres de l’area sacra de Métaponte, quand celles-ci sont plantées, se lisent toutes de manière verticale, à l’exception d’une599.

  • 600 SEG XXIX, 962. Publiée pour la première fois sous le no 10 par Burzachechi 1979, p. 289-291 ; desc (...)
  • 601 Dans le cas de l’inscription à Zeus Meilichios, il s’agit de deux côtés perpendiculaires, tandis q (...)
  • 602 L’inscription du jas de Crotone est datée de la fin du VIe/début Ve s. Toutes ces datations ne con (...)
  • 603 Boetto 1997, note 6. L’auteur avance également la possibilité d’un nom lucanien, ce qui ferait « d (...)

287Une inscription est à signaler plus particulièrement. Il s’agit de quatre lignes, groupées par deux sur deux côtés d’une pierre taillée (précisément du marbre) qui semble être un fragment de jas, auquel on rattache un autre fragment anépigraphe (cat. V4). La dédicace est restituée comme suit : [Απολλου]ος / [Λυκει]ο εμι // [..αν] εθε/[κε..]ασυς600. Elle est alors rapprochée de celle de Zeus Meilichios provenant de Crotone (cat. V1), non seulement pour sa formulation mais encore pour sa présentation en deux lignes sur deux côtés de l’objet, quoique ceux-ci ne soient pas identiques dans les deux cas601. Datée, toujours suivant les caractères épigraphiques, de la seconde moitié du Ve s., elle lui serait donc postérieure d’un demi-siècle au moins602. Le nom présumé du dédicant présente une terminaison en-συς peu courante dans le monde grec, qui a fait penser à une origine illyrienne ou messapienne603 et suggère également l’inscription fragmentaire du jas de Corfou (cf. infra cat. V5). L’objet provient des environs de la cloaca au nord du temple B.

  • 604 Boetto 1997. Deux de ces jas ont été reconnus comme tels pour la première fois par Adamesteanu 197 (...)
  • 605 Catalogue M7 de G. Boetto, avec réserve. Le lieu de la découverte n’est par ailleurs pas précisé.
  • 606 Catalogue M1-M2-M3-M4 et M6 de Boetto 1997.
  • 607 Il a été trouvé fractionné en deux morceaux, qu’on a rapprochés plus tard. La moitié du jas figure (...)
  • 608 Information orale transmise par Boetto 1997, note 19.
  • 609 Sur l’utilisation de marbre pour des ancres à usage réel, voir supra p. 293, 335 et p. 456, note 4 (...)
  • 610 Pour les autres spécimens de jas de marbre dans le milieu de la Grande Grèce et de la Sicile, cf. (...)
  • 611 Adamesteanu & alii 1980, p. 238-239 et fig. 256.

288Outre cette ancre inscrite, l’area sacra de Métaponte en a livré environ six autres anépigraphes, d’après l’examen du matériel lithique par G. Boetto604. L’une d’entre elle pourrait même être du type le plus ancien, à trous, antérieur à l’usage du jas (cat. V17)605 ; les cinq autres, des bras d’ancres (cat. V18-V22) proviennent tous du dépôt votif situé entre la peristasis E et la peristasis de la cella du temple B606. Deux sont en marbre, pentélique et de l’Hymette, un en schiste, un en granit et un en calcaire ; seul ce dernier est complet, présentant une longueur totale d’1,85 m607. Il faudrait en outre ajouter un jas inédit, retrouvé dans des fouilles plus récentes effectuées dans l’area du temple B et conservé in situ608. Le marbre utilisé pour trois d’entre eux montre un soin particulier au choix de l’objet consacré et peut-être même leur caractère davantage votif que réellement utilitaire609 ; de plus, le marbre athénien donne une indication de l’origine de certains des fidèles fréquentant le sanctuaire610. Un jas supplémentaire pourrait être reconnu dans une pierre de grès cassée sur place, réutilisée comme élément de délimitation et de protection d’un autre dépôt votif de la fin du IVe s. a.C. situé au NO. du temple A611.

Ancre de Corfou

  • 612 Gianfrotta 1977, p. 286-287, repris dans SEG XXVIII, 1596.
  • 613 Brugmann 1893.
  • 614 IG IX, 1, 704, qui rapproche la pierre du bétyle connu pour Apollonia d’Illyrie, sur le rivage opp (...)
  • 615 Rapprochement opéré par Boetto 1997.

289Une ancre fragmentaire a été reconnue dans une pierre portant une inscription provenant de Corfou (cat. V5). Sa forme particulière ainsi que le type d’inscription – incomplète elle aussi – ont contribué à l’identifier comme provenant d’un « centre de culte »612. Le texte, boustrophédon, semble consister en effet en l’expression d’un ex-voto, avec un nom de personne, suivi du pronom personnel désignant l’objet lui-même, et le verbe ἕζομαι: [...] μῦς με hίσ/απο613. Le tout, de caractère archaïque, est daté du VIe s. L’objet fut identifié, de la même manière que d’autres cités plus haut, comme un « Apollonis Agyiei simulacrum »614. Par la forme du nom du dédicant, l’inscription peut être rattachée à un exemplaire inscrit provenant du site de Métaponte (cat. V4) et paraît procéder d’une origine illyrienne ou messapienne615 – ce qui ne serait guère surprenant vu la position géographique de l’île.

290Malheureusement, sans lieu de provenance connu, on ne peut que se perdre en conjectures.

Ancre de Leuca

  • 616 Voir photo aérienne du site parue dans Van Compernolle & alii 1978, pl. I.
  • 617 Le trajet suivi par la flotte athénienne lors de l’expédition de Sicile avait été auparavant indiq (...)

291Cette ancre (cat. V23) appartient à une grotte-sanctuaire remarquable par sa situation et ses inscriptions pariétales. La dite Porcinara se situe en effet à l’extrémité du talon de la botte italienne, à la pointe de l’Iapygie antique. Aujourd’hui elle appartient au territoire de la petite station balnéaire de Santa Maria di Leuca, plus précisément au cap situé à l’ouest de la ville actuelle nommé Punta Ristola616. Cette zone était à l’époque classique un lieu de passage pour les Grecs qui faisaient voile vers la Sicile, comme en témoigne notamment Diodore de Sicile (Bibliothèque historique XIII, 3, 1-4)617.

  • 618 F. d’Andria dans Van Compernolle & alii 1978, p. 86-87 et coupes pl. 99-100.
  • 619 Id. dans ibid., p. 58-59, pl. 20B et 21, A et B.
  • 620 Ibid., p. 68 ss., pl. 20 D-E, 21 D-E, 22, 23 ; une reconstitution est proposée pl. 96.

292À l’entrée de la grotte (voir supra fig. 5) se trouve une sorte de terrasse, surplombant aujourd’hui les flots d’environ 12 m618, accessible depuis la mer et depuis la terrasse supérieure par un escalier619. Sur cette plate-forme le long des marches, les fouilles ont mis en évidence l’existence d’une eschara : un monceau de pierres, terre brune, charbons de bois, os et tessons brûlés, délimité de façon à peu près circulaire par des blocs. La céramique permet de dater le fait archéologique de l’ensemble du VIIe s620.

  • 621 Voir plan donné dans ibid., pl. 101.
  • 622 Celles-ci ont été publiées une première fois dans Pagliara 1971-1973, puis une seconde fois lors d (...)
  • 623 Le site s’est beaucoup dégradé depuis les fouilles : lors de mon passage en 1994, les inscriptions (...)

293La grotte se présente comme une grande anfractuosité naturelle du rocher, divisée en 3 salles621. Ses parois sont gravées d’inscriptions622, en latin et en grec, détériorées par des grafittes plus récents et par le salpètre623. De façon générale, elles sont datées entre la fin du Ier s. a.C et la première moitié du IIIe s. p.C. ; certaines d’entre elles figurent dans un cadre conçu à cet effet. La roche a été également taillée dans un coin afin d’y aménager une sorte de banquette.

  • 624 Pagliara in Van Compernolle & alii 1978, p. 197-198 no 6, pl. 77.
  • 625 Ibid., p. 200-202 no 14 et p. 203-204 no 17, pl. 79b et 81a. Il faut peut-être ajoutée une troisiè (...)

294Quelques inscriptions ont permis d’identifier la divinité honorée dans la grotte (fig. 47). Il s’agit de Zeus, désigné dans les inscriptions latines sous les trois lettres I(uppiter) O(ptimus) M(agnus). Trois dédicaces sont explicites à cet égard : l’une en grec624 dédiée à Διί et les deux autres en latin625.

  • 626 Ibidem, p. 187-188 et p. 218-221.
  • 627 La céramique grecque du site étudiée par A. Rouveret remonte jusqu’au VIIIe s. : voir Van Comperno (...)

295Par ailleurs, l’étude du matériel mis au jour lors des fouilles, surtout de la céramique présentant des inscriptions, a permis d’établir l’existence d’un culte à cet endroit, dès le VIe s. a.C., rendu vraisemblablement à une divinité nommée Zis Batias, équivalent messapien de Zeus Batios626. Les inscriptions pariétales déchiffrées ne représenteraient dès lors que quelques marques de dévotion parmi de nombreuses autres, offertes au moins depuis l’époque archaïque627 jusqu’à l’époque impériale au dieu Zis/Zeus/Jupiter.

  • 628 F. d’Andria in Van Compernolle & alii 1978, p. 69, pl. 34. L’information est livrée dans Gianfrott (...)
  • 629 C. Pagliara in Van Compernolle & alii 1978, p. 219.
  • 630 Pagliara 1991, p. 511.
  • 631 Van Compernolle & alii 1978, p. 198-199 no 8a, pl. 78b :]ης θήκαν ὧ/ς [σοι] σῶι καὶ εὑτυ/χάσμενοι (...)

296Un demi-jas d’ancre de pierre (cat. V23) a été trouvé dans le remplissage de l’eschara. Il est d’une pierre riche en micas, non locale : l’objet déposé à cet endroit vient d’ailleurs628. Il appartient peut-être à une série d’offrandes réalisées au VIe s. qui paraissent avoir été déposées au-dessus ou autour de l’eschara.629. Par ailleurs, le savant italien met l’ancre en relation630 avec une inscription de la grotte consacrée, non pas à Zeus, mais à Ino. Celle-ci mentionne l’offrande de σχῆτας, hapax que l’épigraphiste comprend comme un terme nautique désignant une sorte d’ancre631. Si cette définition s’avère exacte, l’offrande d’ancres dans ce sanctuaire relèverait d’une tradition archaïque, poursuivie jusqu’à l’époque romaine.

Fig. 47 – Grotte Porcinara : inscriptions no 6 et no 16-17 (Photos de l’auteur).

Ancres de Sélinonte

  • 632 Sur le culte chtonien de Zeus à Sélinonte, Carratelli 1996, p. 490-491. Zeus Meilichios à Sélinont (...)
  • 633 Purpura 1993, no 126 Cat et fig. 34.

297Dans les années 1990, deux nouveaux jas d’ancres de pierre ont été identifiés à l’intérieur du sanctuaire dit de la Malophoros (cat. V24-V25). Il s’agit de deux pierres fichées dans le sol devant le temple de Zeus Meilichios, qui ont bel et bien la forme de jas de pierre632. L’archéologue G. Purpura633 avance l’hypothèse d’un dépôt votif lié au temple « en réutilisation » : il présuppose ainsi une réelle utilisation des ancres avant le don. La photo jointe à sa très brève publication permet de distinguer au moins deux demi-jas placés à peu de distance l’un de l’autre ; in situ, ils ne laissent rien voir de leur longueur totale ni de la présence éventuelle d’une inscription, d’une marque ou d’un décor. Le contexte archéologique n’est pas précisé au niveau chronologique.

  • 634 Gabrici 1927, col. 91-107 et pl. II, XVI, XVII ; Jameson & alii 1993, p. 89-91 et pl. 6-8. Les jou (...)
  • 635 Grotta 2010, p. 229-230.
  • 636 Corpus récapitulatif par Grotta 2010, p. 101-136 (16 inscriptions). Les noms des dédicants ne four (...)
  • 637 Gabrici 1927, col. 403. Grotta 2010, p. 230-231, semble d’accord avec cette analyse pour les stèle (...)
  • 638 Premier rapprochement opéré par Adamesteanu 1970, p. 312. Récapitulatif du dossier par Grotta 2010 (...)

298Le même téménos de Zeus à Sélinonte avait livré, lors des fouilles menées dans le premier quart du XXe s., outre le naiskos du dieu et un autel sans base considéré comme eschara, un espace planté de pierres dont certaines portaient des inscriptions634. Ce « champ de stèles » qui se situe à l’ouest du hiéron de Zeus semblait ancien ; quelques blocs ont par ailleurs glissé et été retrouvés plus bas. Les recherches récentes ont confirmé qu’il correspond à une première phase de fréquentation par des groupes gentilices dans les VIe-Ve s. a.C. Puis, à partir du IVe s., le mur d’enceinte du téménos de Zeus l’a exclu en quelque sorte de l’espace consacré au dieu635. Les « stèles » présentent des formes variées : parallépipèdes ou grossièrement pyramidales, avec parfois un appendice dans la partie supérieure. Les inscriptions appartiennent à une période allant du VIe s. au milieu du Ve s. et mentionnent le nom de Meilichios ainsi que parfois celui du dédicant636. Le premier fouilleur restituait ainsi le rituel archaïque du sanctuaire : les offrandes sont brûlées à l’eschara ; les cendres recueillies, enterrées, sont signalées par une pierre, anépigraphe ou inscrite637. Les pierres du sanctuaire de Zeus Meilichios ont été rapprochées de celles trouvées à Métaponte, et considérées dès lors comme des argoi lithoi638. En l’absence de précisions supplémentaires concernant l’emplacement des deux ancres, il est difficile de faire un lien entre les différentes pierres. Les ancres font-elles partie de la zone du « champ de stèles » ? Y ont-elles appartenu pour ensuite être récupérées en vue d’une autre utilisation ?

Fig. 48 – « Champ de stèles » à Sélinonte (d’après Gabrici 1927, pl. 17).

  • 639 Gabrici 1927, col. 380-381 et pl. XCVI, 2 ; Notizie di scavi 1889, p. 254 ; 1894, p. 208-210.
  • 640 Manni Piraino 1972, p. 86-88 no 56 et pl. XXXIII, qui reprend la dernière lecture de Manganaro 196 (...)
  • 641 Interprétation de G. Manganaro, reprise par M. T. Manni Piraino.

299Une base inscrite, trouvée dans la grande enceinte du sanctuaire, est à mettre en relation avec la présence d’ancres. Elle fut dégagée à la fin du XIXe s. dans le téménos de la Malophoros, au sud des Propylées dans l’angle de l’enclos d’Hécate639. La dédicace a été publiée à de nombreuses reprises et a fait spécialement l’objet d’une mise au point par M. Guarducci, corrigée elle-même par G. Manganaro. L’inscription datée du début ou du second quart du Ve s. doit se lire ainsi : Θέυλλος Πυρρία / ἀνέθεκε τᾶι / Μαλοφόροι / Εὖραυ ἐν πελά/γε[ι]640. La fin du texte spécifie un ex-voto de type maritime ; l’objet consacré devait être porté par la base en question. Certains voient dans cette Eura une forme dialectale, contaminée par le nom Euros, d’Aura. Celle-ci serait donc la statuette offerte par Theyllos, représentée en train de voler, ce qui renverrait à l’image infernale de la déesse du sanctuaire641. Sans chercher des allégories aussi poussées, peut-être la raison de cette offrande s’éclaire-t-elle devant la présence d’ancres dans le sanctuaire de la Malophoros à laquelle est associé Zeus Meilichios. Même si les jas sont antérieurs à la base, celle-ci pourrait témoigner d’une continuité de la fréquentation du site pour des raisons en partie liées à la navigation.

Cas moins assurés

a) Ancre de Mozia

  • 642 La situation de Mozia, sur une route maritime, fait que s’y implanta une colonie phénicienne qui y (...)

300Lors des fouilles de Mozia, l’établissement phénicien de Motyé, reprises à la fin des années 1970 dans le voisinage du sanctuaire extra-urbain dit Cappiddazzu et d’où provient la fameuse statue de marbre642, une ancre de pierre de grande taille (cat. V26) a également été mise au jour.

  • 643 Falsone 1988, p. 15, 24 et fig. 1 ; Carratelli 1996, p. 418.
  • 644 Sur la destruction de Mozia, lire par exemple le récit qu’en donne Diodore de Sicile au livre XIV, (...)
  • 645 Bonnet 1988, p. 274-276.

301Une moitié de celle-ci a été bien publiée : elle se trouvait dans le carré 45 de la zone K, à proximité et dans la même couche que la statue, sur un pavement et au bord d’une petite fosse circulaire (fig. 49). Ce qu’il faut peut-être considérer comme l’autre moitié de l’objet a été dégagée à l’extérieur de ce secteur643. La stratigraphie permet de préciser un terminus ante quem : le bâtiment fut détruit au tout début du IVe s. a.C., certainement en 397 lors de la destruction du site par Denys644. La statue quant à elle est datée, malgré de nombreuses controverses, de la première moitié du Ve s. av. J.-C. d’après les critères stylistiques. Elle s’apparente directement à un ex-voto, ce qui amène à attribuer la même fonction à l’ancre voisine. La statue est diversement interprétée comme une représentation de Melqart ou d’un aurige grec et la même incertitude règne sur les divinités qui étaient honorées à Cappiddazzu645 : il est donc impossible, dans l’état actuel de nos connaissances, d’associer l’ancre à un culte en particulier.

b) Ancres de Salamine (Chypre)

  • 646 Chavane 1975, p. 114-117, no 355 à 361.

302Les fouilles de Salamine de Chypre ont livré au total sept ancres de pierre (cat. V27-V33), non rattachables à un milieu ou une chronologie précis646.

  • 647 Voir supra p. 457 ss.

303Cinq ancres de type ancien, c’est-à-dire sous la forme de pierres percées, ont été retrouvées en remploi, semble-t-il, dans des structures diverses. L’une d’elle, peut-être datée de l’âge du bronze, a été sortie d’un puits avec un contexte daté du IIe s. a.C. ; il est difficile d’en tirer des conclusions décisives, hormis la comparaison avec les ancres sacrées que H. Frost a identifiées à Byblos et Ugarit647. Une autre était placée sous une couche de céramique archaïque, tandis qu’une troisième se trouvait mêlée à de la céramique des Ve-VIIe p.C.

Fig. 49 – Fouilles de Mozia, zone K (d’après Falsone 1988, p. 11).

  • 648 Gianfrotta 1977, p. 287.

304En outre, deux jas d’ancres de pierre de date plus récente (cat. V32 et V33) ont également été dégagés, l’un dans l’angle nord-ouest de la basilique byzantine de la Campanopetra, apparemment hors stratigraphie ; pour l’autre, aucune indication de provenance n’est détaillée. Difficile dans ces conditions d’en tirer quelque chose ; ces ancres peuvent évidemment provenir du port voisin, même s’il est très tentant d’y voir plutôt des dons adressés à un sanctuaire648.

c) Ancres d’Alexandrie

  • 649 Pour une définition de ce type, voir Frost 1970a, p. 380 ss. ; Mac Caslin 1980, p. 61 ss.

305En dernier lieu, il convient de présenter deux groupes d’ancres, de type composite649, au contexte mal précisé qui témoignent de l’existence de ce matériel votif sinon à l’époque hellénistique, du moins encore après la seconde moitié du IIe s. p.C. (cat. V34-V37).

  • 650 Adriani 1935-39.
  • 651 Nibbi 1991, p. 185-194, qui corrige en outre des mentions imprécises faites par H. Frost à plusieu (...)
  • 652 D’après les caractères stylistiques des statues et épigraphiques d’une inscription votive, le temp (...)
  • 653 Déplacées par A. Nibbi elle-même au musée gréco-romain d’Alexandrie et enregistrées sous les appel (...)

306C’est à Alexandrie qu’elles apparaissent, au lieu dit Ras el Soda où fut découvert un temple romain dans les années 1930650. Lors de son dégagement furent mises au jour deux ancres, mais ce n’est que récemment qu’elles ont été reconnues comme telles et mises en relation avec le temple651. Ce dernier était dédié au culte d’Isis et fut construit à une date tardive aux dires du fouilleur652. La récente trouvaille in situ dans des couches inférieures du temple par A. Nibbi de deux autres ancres du même type composite653 l’invite à les joindre aux deux précédentes et à les dater toutes de l’époque impériale. Or cette attribution des deux groupes d’ancres au temple isiaque et leur datation sont un peu trop hâtives.

  • 654 Adriani 1940-50.
  • 655 Ibid., p. 45-46.
  • 656 Leur numéros d’inventaire 28811 et 28812 sont plus proches des numéros attribués aux objets proven (...)

307En effet, un ensemble d’objets fut retrouvé également lors des fouilles des années 30 dans cette même zone de Ras el Soda654, mais à « quelques centaines de mètres » du temple et indépendant de ce dernier, aussi bien par la stratigraphie que par la chronologie. Le fouilleur A. Adriani nota avec surprise que « la couche archéologique apparut isolée entre une couche vierge de sable, sur laquelle elle s’était étendue, et la couche supérieure de sable qui l’avait recouverte ensuite ». Il en déduisit donc qu’il s’agissait d’un dépôt votif déplacé à cet endroit à une époque tardive. La concentration du matériel sur un petit espace ainsi que l’homogénéité chronologique confirment cette hypothèse. Mais ces objets sont loin de dater du IIe ou IIIe s. p.C. : ils remontent à l’époque hellénistique655. Ainsi, à Ras el Soda, sont attestés deux faits archéologiques distincts et séparés temporellement de plusieurs siècles, et aucune de leur publication respective ne fait état d’objets ressemblants de près ou de loin à deux ancres. Elles peuvent donc provenir autant du temple impérial que du dépôt hellénistique, même si leur numérotation tend plutôt à la rattacher au second cas656. Parmi le matériel de la favissa, se trouvent de nombreuses statuettes représentant Aphrodite-Isis, à qui des offrandes d’ancres ne seraient pas impossibles. Encore une fois, le manque de renseignements empêche toute conclusion définitive.

  • 657 Nibbi 1991, p. 185-186, réaffirmé avec force p. 192.
  • 658 Adriani 1940-1950, p. 28.
  • 659 Adriani 1935-39, p. 137-138 et plan fig. 61, ne donne qu’une description synchronique du sanctuair (...)
  • 660 En ce qui concerne le dépôt hellénistique, la diversité du matériel empêche toute attribution à un (...)

308En outre, en ce qui concerne les deux autres ancres récemment dégagées par Alessandra Nibbi, la datation paraît sujette à caution : lorsque l’auteur, citant A. Adriani, affirme l’inexistence de couche d’occupation antérieure au temple657, elle opère en réalité une confusion entre la situation stratigraphique de celui-ci et celle du dépôt. Cette caractéristique est celle signalée pour la seconde fouille658 ; rien n’est précisé en revanche pour les niveaux inférieurs du temple659. Rien ne permet donc de confirmer cette datation tardive de ces ancres V36-37, si ce n’est la conduite rigoureuse de nouveaux sondages ou de fouilles à cet endroit. Nous ne pouvons donc que constater la présence de plusieurs ancres – deux au moins, si ce n’est quatre – dans un contexte religieux peut-être plus particulièrement isiaque660, et ajouter cet exemple à notre dossier sans pouvoir les dater plus précisément : époque hellénistique ou romaine.

Don d’ancres et culte de pierres

Problème de vocabulaire

  • 661 Adamesteanu & alii 1980, p. 119, note 258.
  • 662 Ibid., p. 119. On pourrait y ajouter l’expression de lusus utilisée par Ferri 1972.
  • 663 Par exemple dans son ouvrage de 1974, p. 31.
  • 664 Adamesteanu 1970, p. 316.

309Il convient, pour plus de clarté, de définir précisément les termes utilisés pour désigner chaque type de matériel. Entre les cippes, les stèles, les argoi lithoi, les tétragônoi lithoi et les ancres, la confusion est facile, surtout vu l’état de la plupart des objets, souvent fragmentaires. Difficulté que ne nie pas D. Adamesteanu lui-même661, même s’il essaie d’établir une classification en désignant d’une part argoi lithoi toutes les pierres non travaillées, et d’autre part en distinguant parmi celles travaillées à la fois les stèles, les cippes comprenant les tétragônoi lithoi et les pyramides, les bases de cippes et les fragments architectoniques662. Notons par ailleurs que les jas d’ancres ne figurent pas dans cette énumération. D. Adamesteanu utilise également le terme de pyramides, qu’il rapproche du passage de Pausanias sur Pharai alors qu’il ne s’y trouve pas663. En revanche, le mot est mentionné à propos du sanctuaire de Zeus Meilichios à Sicyone (Pausanias II, 9, 6)664.

  • 665 Burzachechi 1979, note 7.

310M. Burzachechi, lors de l’étude des inscriptions, précise d’emblée que, pour elle, la notion de cippe désigne l’ensemble des pierres qu’elles soient travaillées ou non665.

  • 666 C’est l’opinion que défend M. Burzachechi qui ne nie pas la présence d’ancres, mais leur ôte toute (...)

311Le problème que recouvre cette confusion dans l’emploi du vocabulaire est de savoir ce que représentaient pour les fidèles ces pierres dressées. Faisaient-ils la différence entre les pierres travaillées ou non travaillées, selon leurs formes, et, dans le cas qui nous occupe, les jas gardaient-ils une valeur nautique ou au contraire perdaient-ils tout caractère propre au profit d’une simple représentation aniconique du dieu666 ?

  • 667 Sur Apollon Agyieus, voir notamment Six 1894 ; Kron 1992, p. 61 ss.
  • 668 Par exemple Boetto 1997, voulant ainsi insister sur le lien d’Apollon Agyieus avec la mer, faisant (...)
  • 669 Blatter 1984, 1 p. 329 et 2 p. 281.
  • 670 Kron 1992, p. 61 et fig. 16, 2-3 ; Boetto 1997. À la fin du XIXe s., bien avant les découvertes ar (...)

312Par ailleurs, il faut se garder de généralisations et assimilations trop rapides. Le rapprochement a été opéré entre ces argoi lithoi et le culte d’Apollon Agyieus667. Certes, il s’agit de la même divinité et de l’utilisation de blocs de pierre dans le culte qui lui est rendu. Mais il suffit de regarder les monnaies sur lesquelles apparaissent des bétyles d’Apollon Agyieus et que l’on a parfois apportées au dossier668, pour se rendre compte qu’il s’agit de deux choses bien distinctes. Le bétyle des monnaies d’Apollonia d’Illyrie ou de Mégare669 ne ressemble en rien aux pierres, travaillées ou non, retrouvées à Métaponte, et celles-ci n’offrent guère non plus de similitude avec des colonnes érigées en l’honneur du dieu. Les pierres de Métaponte ou de Sélinonte ne rappellent pas non plus le bétyle d’Aphrodite à Paphos670. Outre la forme, une différence essentielle sépare les pierres de Grande Grèce des bétyles d’Apollon ou Aphrodite : leur grand nombre et leur concentration en un même endroit.

  • 671 Le rapprochement opéré avec le site messapien de Vaste-Fondo Melliche ne nous paraît pas totalemen (...)
  • 672 Jost 1985, p. 233 note 3 et pl. 38, 3-4-6 ; A. S. Arvanitopoullos, in AE 1906, col. 47-49 ; Kron 1 (...)
  • 673 Voir l’ensemble des informations réunies par Kron 1992 : à chaque fois, il s’agit d’une pierre – q (...)
  • 674 Kron 1992, p. 67 et note 93. Une autre hypothèse voit en Métaponte un Apollon oraculaire et une «  (...)

313Ceci nous mène à une réflexion sur le passage de Pausanias (VII, 22, 4), déjà allégué à plusieurs reprises. Le Périégète n’a peut être pas non plus bien compris le sens des pierres de Pharai. Celles-ci entourent la statue du dieu, ce qui tend à signifier que les pierres sont distinctes de la notion de représentation du dieu : lorsque Pausanias évoque les pierres vénérées à la place (ἀντὶ) d’une statue divine, cela ne correspond pas au cas du sanctuaire qu’il décrit : il ne peut y avoir trente statues du dieu. L’explication de Pausanias peut s’appliquer aux bétyles ou à des pierres pyramidales individualisées, mais pas à une réunion de pierres autour d’une statue comme c’est le cas d’Hermès ni aux espaces plantés de pierre comme Métaponte ou Sélinonte671. Des blocs tétragônoi en relation avec Hermès peuvent en outre faire penser aux « hermès » ou piliers hermaïques arcadiens672. Dès lors, il faudrait considérer que cette multiplicité et concentration des pierres brutes ou taillées s’avèrent une spécificité de ces sites de Grande Grèce, qui ne s’approche d’aucune mention littéraire de pierre sacrée grecque673. Dans cette perspective, U. Kron a suggéré de reconnaître dans les objets lithiques de Métaponte des consécrations de phratries674.

314Le dossier de ces dits argoi lithoi pose un certain nombre de problèmes non résolvables dans l’état actuel. Le manque de trouvailles en place ne peut laisser place qu’à des conjonctures. Une chose est certaine : le texte de Pausanias s’applique à Hermès, qui n’est nullement attesté ici. La pratique semble concerner principalement deux dieux : Apollon et Zeus dans une zone géographique bien précise : la Grande Grèce.

Analyse

315Le don d’ancre à terre est une pratique confirmée par les sources littéraires et les inscriptions déliennes. En ce qui concerne le matériel archéologique à notre disposition, relativement nombreux, il se répartit – pour les cas les mieux assurés – de la façon suivante :

  • trois ancres avec inscriptions votives trouvées en dehors de tout contexte archéologique : jas d’Égine à Aphrodite ; jas de Crotone à Zeus Meilichios ; jas de Corfou ;
  • des ancres anépigraphes trouvées isolées dans un contexte religieux : à Santa Maria di Leuca ; en Égypte ;
  • des groupes d’ancres trouvées dans un sanctuaire d’argoi lithoi : une quinzaine à Gravisca, dont une avec inscription à Apollon Éginète ; la moitié à Métaponte dont une avec inscription à Apollon Lykeios ; les deux ancres anépigraphes du sanctuaire de Zeus Meilichios à Sélinonte.

316Les deux premiers groupes renvoient à des consécrations de jas. Les inscriptions, l’origine des pierres pour la plupart trouvées sur le littoral ou même dans un sanctuaire marin permettent de les identifier comme des ex-voto, principalement destinés à Zeus et Aphrodite.

  • 675 Burzachechi 1979, p. 291.
  • 676 Burzachechi 1979, p. 291
  • 677 Burzachechi 1979, p. 282, renvoie à l’inscription de Sélinonte publiée par Manni Piraino, Kokalos (...)

317En revanche les cas du dernier groupe demandent à être discutés. De façon générale, les inscriptions des ancres se ressemblent sur un point deux par deux : celles de Gravisca et Métaponte présentent la même formulation675 ; celles de Crotone et de Corfou de leur côté également ; la disposition du texte de l’ancre de Métaponte s’apparente à celle du texte de l’ancre de Crotone par la répartition des lignes sur deux faces du jas676. Par ailleurs, parmi les inscriptions de ces sanctuaires sur autre support, la dédicace de Théagès à Métaponte avoisine celle d’Euménide de Sélinonte677. Tout ceci dessine des similitudes entre les dédicants, qui paraissent pour beaucoup être d’origine messapico-illyrienne : Byrros ( ?) à Métaponte, les noms en –υς sur les ancres inscrites de Métaponte et de Corfou, Phayllos de Crotone et les fidèles de la grotte Porcinara. L’importance du culte marin de Zeus dans cette région, la formulation de la dédicace du jas de Corfou permettent d’énoncer l’hypothèse que le jas de Corfou est également dédié à Zeus.

  • 678 Gianfrotta & Pomey 1980, p. 302, rapprochent cette pratique de rites actuels analogues en Italie ; (...)
  • 679 Burzachechi 1979, p. 291.

318Par ailleurs, les ancres de la grotte Porcinara et de Crotone témoignent de la vivacité d’un culte marin et de l’offrande d’ancres dans cette zone. Pour cette raison, le choix d’une ancre comme pierre offerte dans le cadre d’un culte aniconique ne doit pas être le fait d’un hasard ou d’une récupération : il s’agit bien d’ex-voto d’ancres678. Ceci va à l’encontre de la position de M. Burzachechi, qui au contraire considère que l’ancre perd toute connotation maritime lorsqu’elle est intégrée à un ensemble d’argoi lithoi, et que seul est pris en compte le caractère matériel, lithique, de l’objet679. Le don d’une ancre, de quelque nature qu’il soit, montre un lien direct avec le monde de la navigation. Toutes proviennent de sanctuaires situés sur le littoral – ce qui suffirait certes à expliquer la présence de fidèles travaillant avec le monde de la mer et donc la présence d’ancres en ces lieux –, mais plus précisément des sanctuaires liés étroitement avec un port ou une passe maritime particulière. Sans nul doute le marin qui y abandonnait une ancre gardait-il à l’esprit cette préoccupation première : s’octroyer la protection divine pour lui et son embarcation.

  • 680 Ibid.

319À l’inverse, établir un lien direct entre les jas d’ancre retrouvés dans les sanctuaires et des cultes aniconiques rendus aux divinités procède d’un jugement hâtif et sans fondement. Dans le cas d’Égine, du sanctuaire d’Héra à Crotone, aucun culte aniconique n’est renseigné, ni même ailleurs pour Héra précisément. La présence d’un jas d’ancre n’est pas due systématiquement à l’existence d’un culte aniconique attesté pour le dieu ou pour le sanctuaire en question, pas plus qu’elle n’implique inversement la pratique de ce type de culte. À partir de ce raisonnement cependant, certains en concluent que dans la majorité des cas, les ancres sont en réalité des argoi lithoi de type particulier, et dédiés à une même divinité, Apollon, qu’il faut mettre en relation avec une origine achéenne du dieu et de son culte680. Or, c’est oublier, d’une part, que la description donnée par Pausanias d’argoi lithoi achaiens réfère à un sanctuaire dédié au dieu Hermès, et d’autre part qu’Apollon, nous l’avons vu, est loin d’être le seul dieu concerné aussi bien par le don d’ancre que par celui d’argoi lithoi. En ce qui concerne les ancres votives, une majeure place revient à Zeus, dont il faut rappeler le culte à Ancyre.

320Deux remarques de type géographique s’imposent. Tout d’abord le matériel est essentiellement concentré en Grande Grèce ; en Grèce continentale, seule Égine révèle deux offrandes de ce type : l’une sur place, l’autre à Gravisca. Par ailleurs, les dédicaces semblent montrer que ces offrandes peuvent s’opérer ailleurs, à des milles de sa patrie, et de surcroît dans le sanctuaire d’autres divinités. Ceci rappelle l’ancre des Argonautes, abandonnée en cours de voyage.

321L’ancre représente donc un témoignage de la religiosité exercée à bord comme à terre : cet objet maritime par excellence est intégré dans un système de croyances et de dévotions. Elle se trouve ainsi à la croisée des deux espaces religieux. Par ailleurs, deux divinités sont honorées, par l’intermédiaire de l’ancre, sur les deux espaces : Zeus et Aphrodite. Ceci procède d’une certaine continuité : la même divinité est invoquée au moyen du même objet sur le bateau et, après la navigation, à terre.

AUTRES OFFRANDES MARINES

  • 681 Wachmuth 1967, p. 140-142 (la plupart des sources données par le savant allemand sont tardives et (...)

322En dehors du bateau et des ancres, d’autres ex-voto marins dédiés aux divinités olympiennes sont employés dans l’Antiquité grecque, quoiqu’en nombre beaucoup plus réduit681. Ceux-ci concernent la pêche, autrement dit ce qui concerne un rapport plus littoral de la mer, dans le cadre d’une activité quotidienne rythmée par le contact avec la terre.

Attirail du pêcheur

  • 682 Icard & alii 2011, p. 383-384.

323Des sources littéraires, épigraphiques et archéologiques manifestent la pratique de ce type d’offrande à des divinités olympiennes682.

Témoignages écrits

  • 683 Le filet seul est davantage attesté comme offrande dans le livre VI de l’Anthologie Palatine pour (...)
  • 684 Nous suivons l’avis de Mazaubert 1937, p. 313-315 en ce qui concerne l’attribution de ces ex-voto (...)

324Un bouquet d’épigrammes compilées dans le livre VI de l’Anthologie Palatine célèbrent ainsi en vers ces ex-voto d’outils de travail de pêcheurs. Plusieurs panoplies de ce genre sont consacrées à Hermès (Anthologie Palatine VI ; 5 ; 23 ; 28 ; 29). Elles comportent tous les instruments de la profession : hameçon, ligne, panier, filets683... et sont ainsi abandonnées au terme d’une vie de labeur. Les poèmes s’étalent sur une large fourchette chronologique, depuis le milieu du IIIe s. a.C. jusqu’au VIe s. p.C. De mêmes offrandes sont effectuées, de la part de simples pêcheurs au soir de leur existence, à Poséidon (Anthologie Palatine VI, 4 ; 30 ; 38) dans des poèmes de l’époque impériale684. Enfin, une épigramme tardive (ibid., VI, 27, de Théaitètos le scholastique) consacre ces mêmes objets aux δαίμοσι ἀγροδότῃσι, en qui, par analogie, on peut reconnaître Hermès, Pan et Priape. En dehors de ce recueil poétique, une seule source littéraire – tardive – mentionne l’existence d’un ensemble de pêche offert en ex-voto à une divinité olympienne. Selon Lucien (Piscator 47), un halieus a voué à Athéna dans son sanctuaire de l’Acropole une canne avec sa ligne et son hameçon.

  • 685 Deonna 1938, p. 200.
  • 686 ID 421, p. 99 l. 20.
  • 687 Plassart 1928, respect. p. 122 et 123. Kynthion : Bruneau & Ducat 2005, p. 285-287 (no 105).
  • 688 Roussel 1987, p. 224-225.

325Du matériel de pêche est surtout attesté à Délos, en raison de l’abondance de la documentation épigraphique685. Des tridents (τρίαιναι) sont déposés dans l’édifice des Andriens vers 190 a.C., probablement donc à l’intention d’Apollon686. Un inventaire du temple de Zeus et Athéna Cynthiens cite pour 156/155 deux tridents dont un abîmé, pour 146/145 un trident de fer entier et un harpon à deux pointes conservés dans le second oikos687. L’état des objets contenus dans cette pièce en 156 laisse supposer des offrandes anciennes et un sanctuaire peu fréquenté ; celui-ci connaît un regain de fréquentation à partir d’environ 150 a.C.688

Matériel archéologique

  • 689 Autre possibilité d’usage : le recyclage du métal. Ainsi, pour les quatre exemplaires d’hameçons c (...)
  • 690 Déonna 1938, p. 152 ; Chavane 1975, p. 77 et note 1.

326En ce qui concerne les témoignages archéologiques, on peut supposer des exemples beaucoup plus nombreux mais non définis comme tels. Des hameçons ou des pesons issus de fouilles ne sont pas systématiquement inventoriés parmi le matériel publié ; de plus, il n’est pas toujours facile, pour des sites situés en bord de mer, de distinguer un objet usuel d’une offrande689 ou simplement de déterminer sa datation. Les pesons de filets peuvent de surcroît passer pour des pesons de métiers à tisser690.

  • 691 Déonna 1938, p. 201.
  • 692 Le fait est signalé en note par Daremberg & Saglio dans leur Dictionnaire, II, 1, s. v. donarium, (...)
  • 693 Inv. B5599. Sur l’Héraion, voir Bruneau & Ducat 2005, p. 279-281 (no 101).
  • 694 Inv. B1113, 7804. Sur l’Artémision, voir ibid., p. 207-209 (no 46).
  • 695 Déonna 1938, p. 202.

327En ce qui concerne Délos, les offrandes supposées d’hameçons sont dues à l’emplacement de ceux-ci691. Parmi les trouvailles opérées dans des bâtiments sacrés, on recense des exemplaires provenant du téménos d’Apollon délien ( ?)692, un de l’Héraion693, deux du voisinage temple d’Artémis ( ?)694. Par comparaison, certaines des navettes à réparer les filets récupérées sur le site pourraient correspondre également à des ex-voto695, mais rien ne permet d’être catégorique en l’absence de contexte religieux particulier.

  • 696 Zancani Montuoro & Zanotti-Bianco 1951-54, I p. 17 et 19 note 2.

328L’Héraion du Sele à Poseidonia paraît avoir livré des ex-voto de pêcheurs en grande quantité696. Ces derniers ont surtout été mis au jour devant l’entrée du temple et près de l’autel. À propos d’Apollon, nous avons évoqué les trouvailles d’hameçons des sanctuaires de Vouliagmeni et de Coroné. Mais de façon générale, il est difficile de recenser ce type de matériel souvent négligé dans les publications de fouilles.

Rames

  • 697 Wachsmuth 1967, p. 135 note 229 ; Romero Recio 2000, p. 22 s. (y compris dans des contextes funéra (...)

329Des rames697 sont offertes en ex-voto à Poséidon et à Hermès, comme en témoignent quelques épigrammes de l’Anthologie Palatine (VI, 4 ; 38 ; 90 : Poséidon ; VI, 5 ; 28, 29 : Hermès). Elles accompagnent alors tout l’attirail du pêcheur, c’est pourquoi elles n’ont pas été intégrées parmi les parties de bateaux : elles en sont en quelque sorte un accessoire. Ces petites pièces poétiques sont datées entre le IIIe a.C. et le VIe p.C.

Coquillages

  • 698 Comme le souligne Tassignon 2005, p. 289 au sujet de tous les naturalia offerts dans les sanctuair (...)
  • 699 Des coquillages sont aussi des offrandes mortuaires : voir supra p. 340 s., à propos du motif sur (...)

330Une fois encore, ce type d„offrande n„est pas toujours détectable comme tel698. Des coquilles699 retrouvées en fouilles peuvent correspondre à des vestiges de repas ou déchets quelconques. De plus, ce matériau se décompose rapidement dans certains sols.

  • 700 Voir Bruneau & Ducat 2005.
  • 701 Picard 1921, p. 132, note 2 ; Bruneau 1970, p. 628. Le bâtiment comporte plusieurs chapelles, dédi (...)
  • 702 Noter le parallèle avec les deux coquilles d„huitre montées sur des colonnettes en bois d„Agathé T (...)

331A Délos cependant, on pense que le dépôt de coquillages de grande taille, retrouvés dans le sanctuaire de l„établissement des Poseidoniastes de Bérytos700, est intentionnel. Ils représenteraient des offrandes hellénistiques à Poséidon ou plutôt à Aphrodite Astarté701. Parallèlement, un inventaire de Délos signale la présence de deux coquilles avec extrémités en bois doré, contenues dans un coffret702.

  • 703 ID 444, p. 193, l. 19 ; ID 457, p. 230, l. 28.
  • 704 Déonna 1918, p. 201 et note 7.
  • 705 Salles 1984, respectivement p. 84 no 152, p. 132 et fig. 71 [dans la fig. 71, il faut lire 152 au (...)

332Un autre recense la présence d„un κόγχος d„argent dans l„Oikos Porinos entre 177 et 174703, ce que W. Déonna interprète comme un vase revêtant cette forme, céramique attestée parmi le mobilier délien704. L„offrande d„un κόγχος naturel est par ailleurs informée par une épigramme de Callimaque (Épigramme V) en l„honneur d„Aphrodite-Arsinoè en Égypte. C„est une femme, Sélénaia fille de Clinias, originaire de Smyrne, qui a déposé ce don dans l„espoir de la charis de la déesse. À Failaka, l„ancienne île d„Ikaros du golfe Arabique, le pronaos du sanctuaire hellénistique d„Artémis (voir supra p. 212 s.) a livré, dans un dépôt votif, des fragments de coquillages et fragments osseux d„un cétacé, ainsi qu„un fragment de corail, soigneusement placé derrière un autel705.

  • 706 Tassignon 2005, avec références.
  • 707 Tassignon 2005, p. 295-296 et 303.

333Les dépôts archaïques ont aussi livré un certain nombre de coquillages et de coraux qu„il convient de considérer comme des offrandes. Ils font ainsi conjointement partie du matériel votif du sanctuaire de Poséidon dans l„Isthme ; à Rhodes, on les trouve parmi les objets mis dans le rocher sur lequel est érigé le temple d„Athéna Lindia (dont certains coquillages de grande dimension)706. Le corail semble être, à cette époque, considéré comme un don particulier, peut-être venu de l„Ouest et confiés à des sanctuaires à forte connotation maritime, tels ceux de Pérachora consacrés à Héra Akraia et Liménia.707

Poissons et fruits de mer

Offrandes

  • 708 Bodson 1978, p. 48-50 ; Sébillot 1901, p. 116 ss. ; Stengel 1910, p. 197-202.
  • 709 Par ailleurs, Priape se voit consacrer une langouste (VI, 89) et Pan une sorte de crabe (VI, 196) (...)
  • 710 Athénée, Deipnosophistes VII, 325a (cite Platon, auteur comique de la fin du Ve /début du IVe s.)  (...)

334Les offrandes de poissons708 sont encore connues par quelques épigrammes du livre VI de l’Anthologie Palatine709. La première (VI, 105 d’Apollides), de l’époque augustéenne, consacre à Artémis avec un peu de vin et de pain deux produits de la mer : un surmulet (τρίγλα) grillé et un muge (φυκίς). Le premier n’est pas choisi au hasard, car il s’agit d’un animal voué à la déesse710. Le dédicant espère en échange des pêches fructueuses.

335Le second poème (VI, 230), malheureusement non daté mais d’époque romaine d’après le nom de son auteur Quintus, est pour sa part destiné à Phoibos Akritas. Le pêcheur bithynien lui rend hommage par le don d’un buccin (κῆρυξ) dans l’espoir d’une mort paisible après une vie de labeur.

  • 711 Mathiesen 1982, p. 61-62 no 100-101. L’un des deux temples voisins a livré quant à lui des bateaux (...)
  • 712 Dawkins 1929, p. 263 et 269, pl. 184 no 17 et pl. 189 no 22 ; ils appartiennent au deux premiers g (...)

336À Failika, l’ancienne Ikaros (voir supra p. 96), dans un atelier voisin de deux temples gréco-oriental du IIe s. a.C., ont été retrouvés deux fragments de moules servant à fabriquer des poissons de terre cuite711. Ainsi, à défaut d’un vrai poisson, pouvait-on offrir sa reproduction céramique, voire métallique. De la même manière, dans le sanctuaire d’Artémis Orthia à Sparte, parmi le nombreux matériel votif figurent deux petits poissons de plomb712.

  • 713 Parfois de poisson séché : Arrien, Indica 29, 12.

337Une offrande particulière est signalée par une autre épigramme (Anthologie Palatine VI, 251) datée du Ier s. de notre ère. Le dieu de Leucade est honoré d’une libation, d’une lampe et d’une πλωτήρων μάξῃ. Celle-ci consiste en une sorte de galette séchée, ce que nous pourrions appeler un biscuit de conserve713, pratique pour emmener à bord. Le vœu formulé est que la navigation soit favorable jusqu’au port d’Actium.

  • 714 La pratique est ancienne : à Délos, le dépôt sacré mycénien de l’Artémision contenait, outre des o (...)
  • 715 Répété dans Athénée, 303b ; id., VIII, 346c indique par ailleurs que le thon est un des attributs (...)

338Tous ces ex-voto « alimentaires » veulent signifier l’ordinaire de leurs dédicants, lié au milieu dans lequel ils vivent714. Poséidon se voit ainsi offrir à Halai, en Éolie, les prémices de la pêche au thon (Athénée VII, 297e)715.

Consécrations

  • 716 Sur ce thème, voir l’ouvrage de Bodson 1978 ; Sébillot 1901, p. 341 ss. ; sur les poissons d’Aphro (...)
  • 717 Athénée, Deipnosophistes VII, 282f-283a ; Élien, De la nature des animaux XV, 23.

339Certains animaux marins sont consacrés à des divinités particulières716. Ainsi, par exemple, la daurade renvoie à Aphrodite de Cythère (Athénée VII, 328a-b). Le pompile est également consacré à la déesse de l’écume, mais aussi à Poséidon et aux Dieux de Samothrace717. On attribue ainsi le dauphin à Apollon, Aphrodite et Artémis, ou le surmulet aux déesses des mystères, ou le mulet à Héra Argienne (Plutarque, De sollertia animalium 983e-984c). Les traditions varient d’un auteur à l’autre, d’une cité ou d’une région à l’autre.

Interdictions

  • 718 Bodson 1978, 50-51 ; Icard & alii 2011, p. 385-386.

340Le poisson présente ceci de particulier, dans les pratiques cultuelles grecques, qu’il est tabou pour certaines divinités ou certains sanctuaires718. Ces interdictions, qui se situent en marge des croyances pythagoriciennes, montrent des caractères variés.

  • 719 Également chez Élien IX, 51 ; 65. L’interdiction du poisson figure, parmi d’autres moins anciennes (...)
  • 720 Élien, IX, 65.
  • 721 Scholie à Lucien, Dialogii meretricii VII, 4. Sur cette fête, voir Deubner 1932, p. 60-67.

341Le sanctuaire d’Éleusis comporte des effluves d’eau de mer poissonneuses, où seuls les prêtres des deux déesses ont le droit de pêcher, aux dires de Pausanias (I, xxxviii, 1)719. Ce dernier donne une information du même genre pour le sanctuaire d’Hermès à Pharai, où l’on ne peut capturer les poissons du dieu (VII, xxii, 4). À Argos, seule la prêtresse d’Héra Argienne a le droit de consommer du surmulet (τρίγλη)720. Ce poisson fait partie également des denrées maritimes interdites lors des Halôa attiques célébrées en l’honneur de Déméter, Koré et Dionysos721. Dans l’île de Délos, Brizô refuse les offrandes de poissons (Eustathe, Ad Odyss. M, 252 : voir supra).

Conclusion

  • 722 Cf. Mazaubert 1937.

342Les offrandes concernant le monde de la pêche au sens strict ne sont pas nombreuses. Ou plutôt, peut-on nuancer en arguant du caractère modeste de celles-ci, elles échappent ainsi aux témoignages littéraires, épigraphiques et archéologiques de la plupart des sanctuaires. Pour les quelques attestations connues, les divinités olympiennes sont assez diverses722 : Aphrodite, Apollon, Artémis, Hermès, Poséidon, Zeus ou Athéna. Aucun exemple ne semble antérieur à l’époque hellénistique, mais il ne faut pas pour autant en conclure trop précipitamment l’absence de telles pratiques aux époques archaïques et classiques. Ces offrandes sont réalisées dans l’espoir de bonnes pêches, mais aussi à la fin d’une vie de labeur afin de remercier la divinité de sa bienveillance. Une seule épigramme espère en retour une traversée heureuse. Les tabous concernant les poissons dans certains sanctuaires correspondent à une protection de ces animaux, qu’on considère comme sacrés et propriété des dieux.

Notes

1 Wachsmuth 1967, p. 131-142.

2 Stengel 1910 consacre seulement un paragraphe sur les sacrifices de poissons (p. 197-202) ; Rouse 1902, p. 229-230 (voir à ce sujet Mc Cartney 1933, p. 17).

3 Basch 1981, p. 37.

4 Basch 1981, évoquant à ce propos les modèles de bateaux retrouvés dans les tombes dans le monde égyptien mais aussi dans le monde grec à l’époque archaïque, envisage deux interprétations : ou une croyance funéraire, ou un rappel d’un aspect de la vie du défunt. Néanmoins, à l’intérieur de ce catalogue d’exposition, dans la présentation et le choix des objets, la distinction entre les deux catégories n’est pas toujours respectée : ainsi sous le no 38, p. 46-47, il est écrit à propos d’un objet romain du IIIe s. a.C. : « La barque ayant été découverte dans une tombe, on peut penser qu’il s’agissait d’une maquette à usage votif, et que peut-être, elle était au cours de cérémonies religieuses, fixée sur un pieu pour être déplacée d’un lieu sacré à un autre ». Sur les nombreuses embarcations trouvées dans la nécropole d’Amathonte : Hermary 2000b, p. 48-53.

5 Ainsi les objets sans origine archéologique précise, trouvés dans la zone de... ou près de... Dans le doute, ils sont intégrés à cette étude mais avec la réserve nécessaire.

6 Le problème qui se pose ici encore, et qui n’est pas près d’être résolu, est de savoir si tout objet trouvé dans un espace religieux prend de ce fait une valeur religieuse. En ce qui nous concerne, les objets étudiés sont, de par leur nature, assez particuliers pour que leur présence manifeste dans un lieu de ce type soit volontaire

7 Göttlicher 1992.

8 Ibid., p. 7.

9 Ibid., p. 97-131 ; l’Antiquité grecque ne concerne au sein de ce chapitre que les pages 97 à 110 et 128-131, et parmi celles-ci, les pages 97 à 103 portent sur le monde égéen.

10 Göttlicher 1992, p. 8-10.

11 Cf. ibid., introduction p. 10-12 et dernier chapitre p. 166-172.

12 Voir supra p. 350.

13 Ceci ne concerne, pour la totalité de l’Antiquité gréco-romaine, que les pages 129-130.

14 Principe posé d’emblée dans l’introduction p. 9.

15 L’inventaire de Romero Recio, paru depuis en 2000 (p. 2-28), suit d’une certaine manière l’approche de Göttlicher : il commence à l’âge du Bronze, inclut les rites funéraires et ne développe pas les contextes archéologiques.

16 Wachsmuth 1967, p. 133-137 ; Forsén 2004, p. 298-301 (exemples liés à la guerre).

17 Wachsmuth 1967, p. 133, note 225. Voir infra tableau p. 611.

18 Wachsmuth 1967, p. 133 note 255.

19 Le passage de Diodore est peut-être tiré d’un écrit plus ancien : c’est ainsi que F. Jacoby (Fgt 14, 53, 2 in FGH I, no 32, p. 255) l’attribue à Dionysos Skytobrachion, écrivain hellénistique du IIe ou Ier s. a.C. ( ?).

20 Couchoud & Svoronos 1921, p. 276-277. Gianfrotta 1991, par rapprochement avec une occurrence de l’expression prima carina dans une autre épigramme de Martial (XI, I, v. 12) suppose que ce fragment n’est pas conservé mais en Grèce mais à Rome : dans le portique des Argonautes. Ce morceau proviendrait du bateau exposé à Corinthe sur initiative du créateur du portique, Agrippa, afin de venir enrichir le programme idéologique des constructions édilitaires effectuées dans l’Urbs pour commémorer les victoires d’Auguste sur Octave et Cléopatre. Pour aussi séduisante qu’elle soit, cette reconstitution repose uniquement sur ce qui ne pourrait être que deux mots dans une périphrase poétique de Martial désignant la figure de Jason.

21 Gardner 1881, p. 91.

22 Sur la primauté d’Argô dans le domaine nautique, voir supra 1ère partie, dans le chapitre consacré à Athéna (p. 24 s. et 59 s).

23 Werner 1993, p. 9 ; Kyrieleis 1981, p. 88-90, fig. 65 ; Höckmann 1985, p. 158 ; Kopcke 1967, p. 145 ; Johnston 1985, p. 51 ; Gauer 1968, p. 72-73.

24 Walter 1976, p. 58 et fig. 45, 51 date la structure vers 630, tandis que les mentions les plus récentes la placent vers 600. Furtwängler 1997, p. 142-143, lie ces mutations à l’aménagement de la voie sacrée, terminé à la fin de l’époque archaïque, selon l’axe E-O et à l’évolution de la nature des offrandes (de l’individuel et de l’insulaire à « la glorification politique »).

25 Walter 1990, p. 88-89 et fig. 92, 98 qui suggère d’y voir une offrande du marchand Kolaios ; Brize 1997, p. 130.

26 Gauer 1968, p. 32-33, 44 et 71-73. L’auteur avance l’hypothèse qu’une offrande du même type aurait pu être visible sur l’Acropole d’Athènes, d’après des blocs portant une dédicace ressemblant selon lui au type de base de Samos citée ci-dessus ; cette argumentation nous paraît peu fondée, d’autant plus qu’il serait surprenant qu’une telle offrande n’ait pas été mentionnée par Hérodote – ou d’autres – parmi les nombreux dons connus en relation directe avec les Guerres médiques.

27 Werner 1993, p. 9 et fig. 6-7 propose, par analogie avec Samos, de reconnaître dans ce qui est appelé communément « le long autel » placé devant le temple les vestiges de la base ayant supporté le bateau consacré à Poséidon. De la même façon, il interprête ce qui est reconnu comme le grand autel de l’Artémision de Corcyre comme une autre base de bateau consacré en ex-voto. Cette structure, longue de plus de 25 m et large de 2,70 m pour une hauteur d’environ 1 m, est remplie de pierres et de terre et recouverte de plaques. Sur cette structure, voir Speich 1982, p. 127.

28 L’image du héros – et des Éacides de manière plus large – figurait d’ailleurs parmi la flotte grecque à Salamine et des prières spéciales lui furent adressées (Hérodote VIII, 64, 2 ; 83-84 ; V, 80). Sur les fêtes des Aianteia à Salamine en l’honneur d’Ajax, voir Deubner 1932, p. 228.

29 C’est entre autre l’opinion de Werner 1993, loc. cit.

30 Argumentation défendue par Gauer 1968, loc. cit.

31 Sur les deux sanctuaires de Sounion, voir supra aux chapitres Athéna et Poséidon (p. 35 ss. et 176 ss.).

32 Apollon Delphien est également remercié de l’heureuse issue de la Seconde Guerre médique : voir infra, concernant les dons de parties de bateaux.

33 Gauer 1968, loc. cit. Voir supra, partie 1, chapitre Athéna, p. 65. Le savant allemand voit en outre dans l’anecdote rapportée par Plutarque (Thémistocle 10, 6-7), selon laquelle le stratège aurait utilisé de l’argent provenant de la statue d’Athéna au Pirée, une aide financière de la déesse que les Athéniens se devaient de remercier.

34 Wade-Gery 1933, p. 99-101. Sur le détail de ces vases, voir supra respectivement à Athéna et Poséidon (p. 55-56 et 178).

35 Commentaire du texte d’Hérodote dans l’édition Budé, p. 97-98 et p. 120 note 2.

36 Voir supra.

37 Thucydide, Guerre du Péloponnèse, II, 86 ; l’auteur situe en revanche Antirrhion sur la côte péloponnésienne.

38 Cette allusion intervient à propos de la description du Portique des Athéniens à Delphes, pour laquelle Pausanias commet un certain nombre de confusions. Il semblerait finalement que la victoire de Phormion ait été également célébrée par l’offrande de boucliers à Delphes – accompagnés d’une inscription explicant les circonstances de celle-ci – déposés à l’intérieur du Portique des Athéniens qui servait déjà de cadre commémoratif à d’autres victoires navales athéniennes. Sur ce Portique, voir infra p. 415 ss.

39 Le sanctuaire a été fouillé au début du siècle (Oρλανδος 1924-1925), puis dans les années 1970 (Knell 1973) ; Mylonopoulos 2003, p. 44-45.

40 Thucydide, Guerre du Péloponnèse II, 90-91.

41 Höckmann 1985, p. 158-159. Il est un troisième cas que nous n’étudierons pas dans le cadre de ce travail, car il ne concerne pas une divinité olympienne. Dans l’été 332 a.C., Alexandre s’empare de Tyr après un long siège ; il célèbre alors en grande pompe cette victoire tout en rendant grâces au dieu de la ville, assimilé à Héraclès. Arrien nous mentionne parmi les offrandes consacrées une ίερὰν ναῦν, prise aux Tyriens.
Arrien, Anabase II, 24, 6 : Ἀλέξανδρος δὲ τῷ Ἡρακλεῖ ἔθυσέ τε καὶ πομπὴν ἔστειλε ξύν τῇ δυνάμει ὡπλισμένῃ· καὶ αἱ νῆες ξυνεπόμπευσαν τῷ Ἡρακλεῖ, καὶ ἀγῶνα γυμνικὸν ἐν τῷ ἱερῷ καὶ λαμπάδα ἐποίησε· καὶ τὴν μηχανήν, ᾗ τὸ τεῖχος κατεσείσθη, ἀνέθηκεν ἐς τὸν νεών καὶ τὴν ναῦν τὴν Τυρίαν τὴν ἱερὰν τοῦ Ἡρακλέους, ἥντινα ἐν τῷ ἐπίπλῳ ἔλαβε, καὶ ταύτην τῷ Ἡρακλεῖ ἀνέθηκεν καὶ ἐπίγραμμα ἐπ’ αὐτῇ, ἢ αὐτὸς ποιήσας ἢ ὅτου δὴ ἄλλου ποιήσαντος, οὐκ ἄξιον μνήμης τὸ ἐπίγραμμα· διὰ τοῦτο καὶ ἐγὼ αὐτὸ ἀναγράψαι ἀπηξίωσα. Sur l’Héraclès Tyrien, voir Bonnet 1988, p. 27-115.

42 Reprécisons que cette allusion au bateau d’Antigone est due à l’un des participants au banquet d’Athénée, Masurius, et non pas à une citation de Moschion reproduite précédemment (206d à 209e) comme tendent à le faire croire certains commentateurs. Il n’est donc pas possible d’attribuer ce bref paragraphe à un auteur particulier, et encore moins de préciser s’il date du IIIe s. a.C. – période à laquelle écrit Moschion – ou de l’époque d’Athénée.

43 Le premier à avoir fait le rapprochement entre ces deux témoignages littéraires est Tarn 1910, p. 209-222. Dans l’édition du livre I de Pausanias dans la collection Budé, p. 225-226, le texte est compris comme la mention d’un char processionnel en forme de bateau dans l’île et ne tient aucun compte des analyses faites sur ce bateau de Délos (aucune bibliographie, aucune hypothèse évoquée). Par ailleurs on ne connaît absolument aucun témoignage qui évoquerait de près ou de loin la présence d’un tel char-bateau à Délos.

44 F. Courby, in BCH XLV, 1921, p. 224, note 1. ID 366 A, l. 1-2 ; 442 B, l. 225 ; 1403 Bb, I, l. 39-52 ; 1405, l. 9-15 ( ?) ; 1412 b, l. 7 ; 1417 B, II, l. 110-111. Sur les ralliements à l’identification entre le néôrion et le Monument des Taureaux, voir Gallet de Santerre 1982, note 86. Le texte de l’inscription ID 1403, le plus long et le plus instructif, a été republié ensuite par Tréheux 1987, p. 168-184 (repris par Chankowski 2008, p. 268-269) ; cette relecture a été à son tour critiquée par Roux 1989. Sur le contenu de cet inventaire, voir infra. Le monument est numéroté GD 24 (Bruneau & Ducat 2005, p. 191-193).

45 Gallet de Santerre 1982, p. 219.

46 Will 1979-82, I p. 234 ss.

47 Ces datations sont celles retenues par Will 1979-82, loc. cit.

48 Cf. Tarn 1910, p. 215. Sans compter le parallèle avec le geste d’Alexandre, qui consacre un bateau à Héraclès après la prise de Tyr : cf. supra note 41. Sur la suprématie lagide (280-230), voir Cabanes 1995, p. 25-40.

49 Bruneau & Ducat 2005, p. 196 (GD 31).

50 Tarn 1910, p. 213, et Couchoud & Svoronos 1921, p. 275, soulignent avec raison que c’est le seul cas connu dans l’Antiquité d’offrande après bataille navale d’un bateau non pris sur l’ennemi.

51 C’est l’argument avancé par Plutarque pour prouver que la couronne décernée lors des jieux Isthmiques était à l’origine d’ache, et non de pin. Tarn 1910, p. 218-220, pense plutôt que le nom est inspiré du lieu de sa construction, Corinthe.

52 Une mention de Pollux I, 82, dans une énumération de grands navires, le définit précisément comme un triarmenos, un trois-mâts ; cf. Tarn 1910, p. 209-212. Pour une tentative de définition des caractéristiques techniques, voir Basch 1987, p. 345-352 ; l’auteur reconnaît par ailleurs l’Isthmia dans un des bateaux des graffiti de la maison du Dionysos, celui appelé par le Cdt Carlini « l’hékatontore » (cf. le catalogue de l’exposition Graffiti Délos 1992, p. 8 et 24). Pour ne pas rentrer dans ces débats éloignés de notre propos, le bateau est désigné sous le terme de trière (en italique), selon les propos d’Athénée.

53 Ce bateau a été décrit par Moschion (repris par Athénée, Deipnosophistes V, 206d-209e).

54 Hypothèse lancée par Couchoud & Svoronos 1921. Il faut prendre surtout en considération la première partie de l’article ; la seconde fait preuve de beaucoup d’imagination et d’hypothèses outrancières, notamment en ce qui concerne le mât du navire consacré, renvoyant à « un culte du mât très ancien ».

55 Le vocabulaire utilisé pour les extrémités du bâtiment varie selon les articles : pour la partie sud, on parle indifféremment de porche, de prostasis, ou de prodomos, et pour la partie nord de thalamos, de chambre, ou de cella.

56 Pour une description précise, voir Bruneau & Ducat 2005, p. 191-193 (no GD 24) ; Couchoud & J. Svoronos 1921. La publication complète du Monument des Taureaux prévue par C. Llinas n’a pas eu lieu suite à son décès en 2011.

57 Pour une description détaillée de la totalité des éléments décoratifs du Monument, voir Marcadé 1951.

58 Bruneau & Ducat 2005, p. 192 et p. 195. Pour Couchoud & Svoronos 1921, p. 279, c’est signe d’« un ensemble architectural ». Picard 1952, p. 79-83, Gallet de Santerre 1982, p. 221-222 ainsi que Roux 1981, p. 71, ont remarqué le caractère peu athénien du motif et l’ont rapproché d’un chapiteau de Salamine de Chypre à l’époque de la domination macédonienne sur l’île.

59 Marcadé 1951.

60 Première attribution à Démétrios : Vallois 1944, p. 33-42. Il est à noter que dans cet ouvrage, le monument est souvent désigné sous le nom de Pythion, car telle était l’identification soutenue par l’auteur. Cette datation a ensuite été reprise par Picard 1952 ; Roux 1981, p. 61-71 et dernièrement Vlachou 2010.

61 Inventaire ID 1403 ; pour l’établissement du texte, les différentes restitutions proposées, nous renvoyons à Roux 1989, qui compare les différentes éditions de l’inscription et commente les passages controversés. Chankowski 2008, p. 268-269 paraît suivre l’édition de Thréheux 1987.

62 Sur le lanterneau, voir Vallois 1944, p. 255-256.

63 L’autel est une proposition faite la première fois par Vallois 1944, p. 434 et reprise par Tréheux 1987, p. 176 et par Roux 1989, p. 273. En réalité, le mot ἐσχάραν est restitué à la ligne 49 de l’inscription pour précéder les qualificatifs χαλκῆν μέρη τινὰ περικεχρυσω/μένην, mais encadré par deux vacat.

64 Dans cette cella, se trouve une fondation trapézoïdale qui ne peut correspondre en aucun cas à un autel ; de surcroît sont visibles des remaniements dans cette partie de l’édifice et des incohérences avec la galerie située dans le prolongement. Pour une description précise, voir Vallois 1944, p. 255, p. 279-280 et fig. 3, p. 397-398 ; Roux 1981, p. 63-67 et fig. 14-16. Gallet de Santerre 1982, p. 217-218, qui juge que cela ressemble davantage à une base de proue de navire – type Victoire de Samothrace – qu’à un autel, passe en revue brièvement, note 82, toutes les hypothèses énoncées jusqu’alors.

65 Roux 1981, p. 61-71, qui reconstitue ainsi cette partie nord de l’édifice : « Pourquoi en effet jugea-t-on nécessaire de caler par-dessous, au moyen d’un empilement de blocs de granit enveloppé de marbre, la poupe recourbée du vaisseau placée en porte-à-faux au-dessus du sol du thalamos ? C’est qu’elle devait supporter quelque charge pesante, vraisemblablement quelque statue colossale d’Apollon figuré comme un divin pilote à la barre du vaisseau vainqueur. (...) Une statue de ce genre, installée sur la poupe de la ἱερὰ τριήρης, dans le thalamos, bien éclairé par le jour tombant des fenêtres du lanterneau, se présentait esthétiquement de façon satisfaisante et constituait un moyen élégant de conserver au thalamos, encombré par la poupe géante, la fonction cultuelle qui lui avait été dévolue dans le plan initial. (...) Ce n’était pas sur une base de marbre, mais sur le pont du navire lui-même que le culte aurait été célébré » !

66 Basch 1987, p. 345-352, après avoir comparé les dimensions du Monument avec celles des loges de trières du IVe s. d’Oiniadae (Acarnanie) ; Basch 1995, p. 43-72. L’un des arguments avancés est la présence toute proche d’un autel à Zeus Sôter, patron des navigateurs ; sur cet autel et ce dieu, voir supra, 1ère partie.

67 Sur ce bois sacré, cf. Gallet de Santerre 1958, p. 111 ; Bruneau 1979, suivant l’inscription ID1417 B, II, l. 110-111, y voit plutôt un « jardin sacré ». L. Basch suppose que ce bois sacré n’existait plus à l’époque classique, après l’extension du mur de péribole précisément sous Antigone Gonatas, et que le vide archéologique de cet endroit ne peut être comblé que par la présence de l’Isthmia.

68 Proposition suggérée par Auffray & Guillerm 1993.

69 Coupry 1973, suivi semble-t-il finalement par Gallet de Santerre 1982. Contra : Chankowski 2008, p. 266.

70 Sur les arguments et les tenants de cette analyse stylistique, voir le résumé donné par Gallet de Santerre 1982, p. 223-224.

71 Selon Coupry 1973, p. 148, peut-être même avant, entre 352 et 344.

72 Coupry 1973, p. 156. Il s’agit des inscriptions ID 104, 25, l. 10 ; 104, 26 B l. 16ss. ; 104-28 Bb, l. 10ss. ; 104, 29 l. 13ss.

73 Tréheux 1986. L’inventaire concerné, IG XI, 2, 219, est complété par l’auteur par l’assemblage d’autres fragments publiés sur les numéros 220, 221 et 229, ce qui lui permet d’obtenir les lignes 18 à 37 dans leur totalité. Mais ce sont précisément les lignes 42-43 de la face A qui font l’objet de la relecture qui nous intéresse : on y évoquerait des travaux d’ἄλειψις– badigeonnement à la poix des boiseries – de différents bâtiments, dont le néôrion. Cette leçon paraît suivie par Chankowski 2008, p. 264 et 266.

74 Basch 1995.

75 L’auteur reprend ici l’hypothèse de Coupry 1973.

76 Tréheux 1987.

77 Pour le détail des raisonnements, nous renvoyons à l’article cité ; nous nous contentons d’en résumer les grandes lignes. Pour le premier argument, l’auteur réfute l’hypothèse athénienne à cause de la mention, dans ID 1403, d’une stéphanè, symbole de royauté, suspendue à une des proues du prodomos ; pour la victoire double, il argue de la présence dans l’édifice d’une Athéna portant deux Nikès ; enfin le nom du bateau est restitué d’après le nombre de lettres manquantes et le postulat que les administrateurs athéniens s’y connaissent en marine et utilisent un vocabulaire précis.

78 Roux 1989.

79 Chankowski 2008, p. 263-273. Contra : Vlachou 2010, auteur d’une thèse sur le décor sculpté du monument, qui reconstitue une consécration par la dynastie Antigonide d’une double victoire sur terre et sur mer.

80 Chankowski 2008, p. 265, sur la base de la céramique provenant de sondages et de l’étude architecturale par C. Llinas.

81 Par ailleurs, L. Basch a étudié, en accord avec l’École américaine qui fouille le site, l’édifice longiligne découvert en 1979 dans le sanctuaire de Samothrace : il y reconnait une structure identique au Monument des Taureaux de Délos, destinée à exposer un navire. Les fouilleurs ont conclu également à une offrande d’une trière ptolémaïque capturée par le même Antigone au deuxième quart du IIIe s. a.C., qui aurait manifesté ainsi sa piété envers les Cabires. Pour le spécialiste d’architecture navale, il pourrait donc s’agir d’un ex-voto résultant de la même victoire de Kos, auquel cas le bateau de Samothrace serait un modèle réduit à l’échelle 1/4 de celui dédié à Délos (Basch 1993).

82 Cette identification est due avant tout à Imhoof-Blumer 1883, p. 128 ; cf. Tarn 1910, p. 213 ; Couchoud & Svoronos 1921, p. 278 ; Basch 1987, p. 388-390. Elle a été contestée par Merker 1960, qui date les monnaies d’une trentaine d’années plus tard et les attribue à Antigone Doson (229-220) pour célébrer la victoire d’Andros en 227 ; il est suivi notamment par Lambrinudakis & alii 1984, 1 p. 196 et 2 p. 187.

83 Höckmann 1985, p. 159 ; Murray 1993. Sur l’autre offrande d’Octave, c’està-dire l’autel orné d’éperons, voir infra p. 422 s.

84 Le texte de Dion Cassius pourrait faire envisager l’offrande de huit bateaux, et non de dix comme l’écrit Strabon. Il faudrait alors y voir la dîme due à Apollon, et reconstituer de cette manière la flotte d’Antoine. Cette question de la composition de la flotte rivale a été posée notamment par Murray 1993.

85 Gagé 1936, précisément p. 45 et pl. I, 1. Sur ce relief, voir le catalogue de l’exposition Antoine (Rome & Paris, 2014, p. 292-295, cat. 266-269), pour laquelle la frise a été reconstituée à partir des plaques dispersées à Budapest et en Espagne.

86 Gagé 1936, loc. cit., basait en particulier son explication sur la distinction entre le type d’Apollon d’Actium à la cithare et celui d’Apollon de Leucade archer. L’auteur présentait cependant une objection à cette identification – la configuration du cap d’Actium serait celle d’une zone plate, sans escarpement – qu’il contournait par l’hypothèse d’une confusion opérée entre le sanctuaire d’Apollon à Actium et celui de Leucade, situé quant à lui sur une hauteur. Cette réserve paraît sans fondement lorsque l’on examine les descriptions antiques du sanctuaire d’Actium (voir supra, p. 159 s.) : la topographie du terrain a beaucoup changé depuis l’Antiquité.

87 Furtwängler 1997, p. 142-143 y voit un phénomène caractéristique du moment où « le caractère individuel du rapport à la divinité cède le pas à la glorification politique de l’État ».

88 Cf. références données par Wachsmuth 1967, note 226.

89 Ibidem, p. 134, note 226.

90 Johnston 1985. À chaque période chronologique correspond un chapitre différent et une numérotation différente : ainsi, le matériel de l’époque géométrique est numéroté Geom. 1 ss., celui de l’époque archaïque Arch. 1 ss., celui de l’époque classique Clas. 1 ss., celui de l’époque hellénistique Hell. 1 ss. Le classement interne à chaque partie suit également l’ordre chronologique.

91 Göttlicher 1978 : sur cet ouvrage, voir supra.

92 Nous pouvons signaler également la découverte de bateaux miniatures dans un autre contexte : artisanal, dans la zone même de fabrication. Ainsi un dépotoir de four à Gela (Sicile) a fourni un exemplaire daté environ de 400 a.C. : Adamesteanu 1954 ; Göttlicher 1978, p. 67 no 357.

93 P. F. Johnston remonte aux premiers âges de la Grèce, pour lesquels il recense un certain nombre de cas de bateaux votifs : 2 au moins pour le Bronze moyen, 5 au moins pour le Bronze récent. La pratique paraît donc attestée depuis la plus haute Antiquité. Voir également Wachsmuth 1967, loc. cit. Pour l’époque géométrique, le seul cas provenant d’un sanctuaire (Géom. 6) consiste en un décor de chaudron : il s’agit de la poignée de bronze représentant un bateau de la grotte de l’Ida en Crète (aujourd’hui au musée d’Héraklion).

94 L’auteur (p. 128) recense, toutes périodes confondues – y compris l’âge du bronze – 18 objets funéraires ; il existe en outre un certain nombre de cas douteux ou indéterminés (de provenance inconnue notamment).

95 Johnston 1985, p. 125 : « The figure of 137 examples, however, is virtually meaningless, since it is only an indeterminate fraction of the total number of models actually produced. To it may be added, for example, models unexcavated to date, models not recognized as such by their respective excavators, models too fragmentary to be properly identified, unpublished models, models made of perishable materials that have not been preserved, and models destroyed in AntiAntiquity.» L’auteur souligne par ailleurs, p. 127, que plus de la moitié de ce type de matériel est à destination votive et de ce façon continue durant toute l’Antiquité grecque et au-delà.

96 Signalé rapidement par Höckmann 1985, p. 158 et par Göttlicher 1992, p. 108 ; Ohly 1953 ; Kopcke 1967 ; Kyrieleis 1980 ; Basch 1987, p. 243-247 ; Brize 1997, p. 128, 130 et fig. 14 ; Polignac 1997.

97 Johnston 1985, p. 46-47, avec description stylistique. La taille des bateaux varie entre 10 et 50 cm de long. La plupart des bateaux sont désignés comme warships.

98 Samos, Vathy Museum no H83-89. Johnston 1985, Arch. 3 à 9 ; respectivement Göttlicher 1978, no 345, 342, 343, 344, 341, 340, 346 ; Romero Recio 2000, p. 11.

99 Samos, Vathy Museum no H90-96. Johnston 1985, Arch. 15 à 21.

100 Lieu de conservation inconnu. Johnston 1985, Arch. 10 ; Göttlicher 1978, no 352.

101 Lieux de conservation inconnus. Johnston 1985, Arch. 11 à 14 ; respectivement Göttlicher 1978, no 353 à 345 (le dernier n’étant pas recensé dans cet ouvrage).

102 Samos, Vathy Museum H07. Johnston 1985, Arch. 22.

103 Samos, Vathy Museum H98-99. Johnston 1985, Arch. 23 et 24.

104 Les fouilles de ce secteur ont débuté entre 1961 et 1965 et se sont achevées en 1977. Sur la description et les relevés de fouille, voir Furtwängler 1980, p. 149-159, pl. 41-43 et plans 2-7. Les bateaux appartiennent à la phase I de la zone. Le carroyage général du site est publié dans MDAI(A) LXXIV, 1959, planche centrale.

105 Johnston 1985, p. 50.

106 Kopcke 1967, p. 145. L’auteur insiste sur le caractère grossier des bateaux, qui ont dû être réalisés et dédiés très vite dans un même secteur par des artisans malhabiles.

107 Un des bateaux correspondrait précisément à un modèle égyptien (Basch 1987, p. 245 no 517), ce qui élargirait le cercle de provenance des marins en question.

108 C’est ce que conclut Johnston 1985 (p. 50), et nous le suivons sans conteste sur ce point : voir 1ère partie, chapitre consacré à Héra, p. 72 ss. et 80 s.

109 Samos, Vathy Museum inv. B423. Ohly 1953, p. 111-112 ; voir AA 1935, p. 238 et 1937, p. 211 fig. 7.

110 Johnston 1985, Arch. 26-28 ; D’Agostino & Buchner 1994-95, p. 19-22 cat. 13-16, 68-69 et pl. VIII-XI, XXII-XXIII. Type corinthien : cf. Morrison & Williams 1968, p. 33-36.

111 D’Agostino & Buchner 1994-95.

112 D’Agostino & Buchner 1994-95, p. 86-91 ; Polignac 1997, p. 115 note 10 ; Romero Recio 2000, p. 16 ; Breglia 2009, p. 256-262.

113 Réserve du site, inv. T19-25, T140 ( ?), T328. Sinn 1988, p. 151-152 et fig. 2.

114 D’Agostino & Buchner 1994-95, p. 68-69 ; Polignac 1997, p. 115.

115 17 ont été recensés pour l’époque archaïque. La grande majorité des bateaux de terre cuite ont d’ailleurs été retrouvés dans le quartier des potiers : Johnston 1985, p. 51. Voir également Walter 1990, p. 37 et fig. 58.

116 Ces cas sont minoritaires ; même si Johnston 1985 suppose pour tous ces bateaux une destination votive, nous n’avons retenu que les cas les plus probables.

117 Musée de Corinthe, inv. MF-78-57. Johnston 1985, Arch. 31. C’est un des seuls des 17 exemplaires trouvés à Corinthe qui provienne d’un contexte chronologique précis : ibid., p. 51.

118 Musée de l’Isthme, inv. IM 2429 et 2090. Johnston 1985, Arch. 45-46, où les bateaux sont classés comme votifs, tandis qu’à la p. 51, l’auteur ne les inclut pas parmi les bateaux à destination votive ; Göttlicher 1978, no 349-350 ; Delivorrias 1987, no 84 ; Broneer 1959, p. 301-303, 338, no 6, pl. 73c et p. 328, no 8, fig. 5 ; Basch 1987, p. 237-238 ; Romero Recio 2000, p. 10 ; Calgano 2006, p. 229 l’attribue à un voyageur sarde.

119 Sur ce type de modèle de bateau en bronze, Göttlicher 1978, p. 70-76 ; Basch 1987, p. 404-405.

120 Le dépôt est constitué de vases et de figurines, dont une coupe qui présente le nom d’Aphrodite ; cf. Stillwell 1952, p. 23-D6.

121 Musée de Corinthe inv. KT 52-5. Johnston 1985, Arch. 47 ; Werner 1993, p. 38 fig. 58, 4 ; Stillwell 1952, p. 195-197 ; Pirenne-Delforge 1994, p. 99-100. Le bateau est considéré comme un warship.

122 Musée national d’Athènes. Johnston 1985, Arch. 52 ; Werner 1993, p. 38 fig. 58, 8 ; Payne 1940, p. 97, pl. 29, no 4.

123 Stillwell 1952, p. 196.

124 Hermary 2000b. Bateaux du sanctuaire d’Aphrodite : ibidem, cat. 276-284 p. 54 et pl. XIX-XX. Sanctuaire et connaissance partielle du matériel votif VIIIe-IVe s. a.C. : ibidem, p. 7-8 et plans h.-texte.

125 Johnston 1985, Arch. 50-51 ; Morgan 1935, p. 196-197 et fig. 5. Les deux objets sont enregistrés sous les références Agora Museum A-F 346 et 393, mais il semblerait qu’ils se trouvent au musée de l’Acropole ( ?). Seul le premier est défini comme un warship.

126 Le matériel n’est pas rattachable à un contexte précis (Morgan 1935, p. 189) ; confusion entre ce sanctuaire et celui mentionné par Pausanias sur l’Acropole (Pirenne-Delforge 1984, p. 50-51, 72-73 et fig. 4 p. 55 no 13). Sur les fouilles du versant nord de l’Acropole, voir Broneer 1935 ; Holtzmann 2003, p. 204.

127 Stillwell 1952, p. 196.

128 Torelli 1970, p. 57-58 (no 38) et pl. XVIIIa ; Lilliu 1971 ; Luzón Nogué & Coín Cuenca 1986, p. 66 ; Romero Recio 2000, p. 15-16. L’objet mesure 21 cm.

129 Première mention dans Torelli 1970, p. 57-58 (no 38) et pl. XVIIIa ; Colivicchi 2004, p. 35-36 no 23 ; Fiorini 2005, p. 130-131 et 189-190. Dédicace (avec une cinquième qui concerne Zeus ou les Dioscures) : Johnston & Pandolfini 2000, p. 17-19, no 6, 21, 23, 25, 56. Sur le sanctuaire de Gravisca, voir également infra, p. 470 ss.

130 Lilliu 1971. Sur ce type d’objets en bronze, voir le catalogue d’A. Göttlicher (Göttlicher 1978, p. 70-76), qui en recense 63 exemplaires originaires de Sardaigne, datés pour la grande majorité des VIIIe et VIIe s. a.C.

131 Inv. 59366. Spadea 1994, p. 22-24, fig. 27-29 no 33 et pl. VII b et e ; Spadea 1996, p. 37-56 ; Spadea 1997, p. 250 et fig. 15 ; Romero Recio 2000, p. 15 ; Lilliu 2000, qui date l’objet de la fin du VIIe s. ou du début du VIe s. et le rapproche d’autres offrandes sardes trouvées dans des sanctuaires grecs, à Delphes et Olympie ; Calgano 2006, p. 229. Voir également supra, p. 374 et 376.

132 Monument d’Aigos Potamos avec statue de Lysandre couronné par Poséidon : Jacquemin & alii 2012, p. 51-52 no 25 (avec biblio.) ; « étoiles d’or des Dioscures » : infra p. 414.

133 Johnston 1985, p. 136.

134 Ce Trésor, peut-être une construction antérieure dédiée à nouveau, est évoqué dès le premier paragraphe de cette biographie de Lysandre (Lysandre, 1, 1) car il abrite une statue du général. Cet oikos a été situé à l’intérieur du sanctuaire, précisément à la fondation dite XVI, c’est-à-dire à droite de la Voie Sacrée lorsqu’elle tourne à l’angle sud-est du temple (Roux 1963, p. 69-77 ; Jacquemin 1999, p. 65, 85).

135 C’est l’avis de R. Flacelière, dans l’édition Budé du texte de Plutarque, vol. VI, p. 166.

136 L’objet est conservé au Musée archéologique national d’Athènes, sous le numéro d’inventaire 7038. La bibliographie n’est pas très dense sur cet objet : il n’apparaît souvent que sous la forme d’une illustration avec une légende succinte (ainsi, Moll 1929a n’en donne qu’une petite reproduction numérotée B VII, 1). Pour une description récente et la plus minutieuse, voir Johnston 1985 p. 79-81 sous le numéro Cl. 2 ; Göttlicher 1978, p. 68, no 362 et pl. 27 en donne un bon dessin ; Basch 1987, p. 228-230 ; Kennedy 1976, p. 162 ; Holtzmann 2003, p. 183 ; Fenet 2011, p. 408 et pl. 118.

137 Pittakes 1862, col. 91-94 ; A. S. Rhousopoulos, « Ποικιλα », Aρχ Eφ 1862, col. 39 (& 9).

138 Paton 1927, p. 572, fig. 229, qui résume ainsi la description des fouilleurs allemands : « Es war ein seltsames Zusammentreffen dass letzter Fund gerade in der mittleren Cella gemacht wurde, die von mir als oikema des Poseidon bezeichnet ist ». Dans la notice grecque de Pittakes 1862, col. 91, la description n’était guère plus explicite : « ἐκ πλίνθων πωρίνων τοίχου, ὅς διαιρεῖ τὸ Πανδρόσειον ἐκ τοῦ Κεκρωπείου ».

139 Stais 1910, p. 276-277 avec fig. Ainsi, la très courte notice légèrement antérieure de Ridder 1896, p. 139-141, no 425, fig. 95, n’en fait-elle pas encore mention. Basch 1987, loc. cit. ; Holtzmann 2003, p. 183.

140 L’auteur de Johnston 1985, p. 78 insiste sur le fait que l’usage du bronze pour une lampe de l’âge classique est rare, ce qui accentue sa destination votive.

141 Archaïque : Basch 1969, p. 442-443 (datation reprise dans ses publications postérieures) : « D’après la forme des lettres gravées sur la coque, elle a été attribuée au IVe s. a.C., mais l’aspect du navire est clairement celui d’une galère du VIe s. : ou bien la lampe est une copie du IVe s., ou bien les lettres ont été inscrites ultérieurement. » ; Ve s. : Morrison & Williams 1968, p. 49, 178-179 (no Clas. 20, pl. 27) et Romero Recio 2000, p. 12-13 ; IVe-IIIe s. : Göttlicher 1978, loc. cit.

142 Delivorrias 1987, p. 197 no 97 ; la notice ajoute qu’elle était « most probably a votive offering from a ship’s captain ».

143 Pour Morrison & Williams 1968, loc. cit., la lampe a pu être consacrée au premier temple d’Athéna, d’où la facture ancienne de l’objet, pour ensuite être redéposée dans le nouveau temple de la déesse et à cette occasion être gravée de la dédicace. Cette hypothèse est reprise dans Johnston 1985, p. 78.

144 Basile 1991, p. 23 resp. no 12 et 10, p. 34-38 ; Hermary 2000b, p. 53. Sur le sanctuaire syracusain de Déméter et Koré à Piazza della Vittoria, voir Coarelli & Torelli 1997, p. 246-247.

145 IG XI, 2 (= ID), 161, B, l. 78.

146 Inventaire ID 442 B, l. 31. La première édition du texte fut donnée par Homolle 1882, p. 32, l. 31.

147 ID 461, Ba, l. 39.

148 Homolle 1882, p. 108-19, 116 et 130, note 6.
Le texte d’Athénée, Deipnosophistes XI, 500f est le suivant : Τριήρης· ὅτι καὶ τριήρης εἶδος ἐκπώματος Ἐπίνικος ἐν Ύποβαλλομέναις δεδήλωκε. Προείρηται δὲ τὸ μαρτύριον ; en effet, le texte est reproduit peu avant au paragraphe 497b, qui traite des rhytons.

149 F. Durrbach, auteur des ID, p. 164 ainsi que Tarn 1909, p. 282, note 103 rejettent l’interprétation de T. Homolle.

150 Inventaire dit de Phaidrias (archonte vers 153/2), ID 1432 Ab, II, l. 55-56 ; publié pour la première fois avec commentaires par Dürrbach 1903, p. 543, l. 54-55. La pierre provient de la même zone que les trois citées précédemment.

151 Sur l’expression utilisée, voir édition du texte en annexe.

152 F. Durrbach, ID 442, p. 164, suivi par Déonna 1938, p. 197 ; la vision de Tarn 1909, est quant à elle soutenue par Johnston 1985, p. 134.

153 Notamment lorsque son royaume acquiert une façade maritime importante et que sont fondés des ports en liaison avec Antioche. Sur Séleucos Ier, voir Bouché-Leclercq 1913, p. 21-51 ; la pl. I présente des monnaies de Séleucos, qui montrent quelques liens avec le monde maritime : la no 1 avec le type de la Nikè à la stylis ; la no 3 figurant une ancre « l’emblème de famille des Séleucides ».

154 Le plus ancien, l’inventaire dit de Timocratès de 364/3, ID 104, l. 131 (première publication Homolle 1886, p. 466, l. 131, dernière Prêtre 2002, p. 39-47) provient de la même zone que les précédents. Deux autres inventaires fragmentaires presque identiques à celui-ci ont été retrouvés sur l’Acropole d’Athènes : ID 104-11 B, l. 24-25 ; ID 104-12, l. 103.

155 ID 104, l. 135 ; ID 104-11 B, l. 27-28 ; ID 104-12, l. 106.

156 Le Grand temple n’est en effet pas achevé à cette date : Prêtre 2002, p. 39-47 ; Bruneau & Ducat 2005, p. 182-187 (no 11-12).

157 Nous avons retenu l’interprétation de Déonna 1938, p. 197, plutôt que celle de J. Coupry, ID 104, p. 45, qui propose celle d’« un type de cratère utilisé sur les navires ».

158 Des rhytons : voir par exemple Göttlicher 1978, p. 11 et 358, 360 ; Basch 1987, fig. 884 (apulien, IVe s.) ; ibid., fig. 815 (Vulci, ép. hellénistique).

159 Basch 1987, fig. 484-485 (Göttlicher 1978, no 351) : rhyton et canthare béotiens, respectivement VIIe et VIe s. Rappelons les offrandes déliennes de poissons à Brizô dans des σκάφαι (Athénée VIII, 335 a-b).

160 Des éperons de trières : voir infra, sur offrandes de parties de bateaux.

161 Johnston 1985, Hell. 14-30.

162 C’est finalement la position qu’adopte Johnston dans la synthèse générale sur l’époque hellénistique p. 92 et au travers des commentaires internes au catalogue. Les contextes précisés sont en effet les suivants : quartier du théâtre, remblais du lac sacré, Agora des Italiens, Maison des Comédiens, rue de l’Est : autrement dit pas de réel contexte religieux.

163 Inv. A 3882, longueur 9 cm. Déonna 1938, p. 197 et pl. xxi, fig. 234.

164 Cabanes & Drini 2007, no 186 p. 180 et pl. 97 ; Bull. épigr. 1944, no 119a ; ibid., 1952, 171 ; Robert 1968, p. 228 (résumé) : Μέζονά τοι προτέης Ζεῦς Κάσσιε νῆα τίθησιν Βάρβαρος εὐπλοίης κρέσσονος ἀντιτυχών· κεῖνται δ’ ἀλλήλησιν ἐναντίαν· εἰ δὲ καὶ ὄλβον νεύσενας, χρυσέην πᾶσαν ἀνακρεμάσε[ι].

165 Salles 1984, p. 98 no 205 et fig. 45 ; p. 104 no 255-256 et fig. 47 et 67 [dans la fig., le no 455 est à lire 255] ; p. 116 no 328-330 et fig. 52 et 67 ; commentaire p. 141.

166 Respectivement du locus 117 (pronaos), du locus 128 (cour avec matériel votif) et secteurs indéterminés : cf. ibid., p. 87-90 et relevé général fig. 35.

167 Ibidem, p. 181 ; Mathiesen 1982, p. 25-28 no 47-63.

168 Ibidem, p. 9-11 ; c’est devant ce temple que les fouilleurs ont trouvé l’inscription SEG XX, 411. Romero Recio 2000, p. 14-15 les considère comme dédiés à Poséidon.

169 Basch 1987, p. 428-435 ; Höckmann 1985, p. 99, 158 fig. 67 ; longueur : 58 cm.

170 Seyrig 1951 ; Basch 1987, p. 455-456. Le bateau mesure 38 cm.

171 Aujourd’hui Bmaria, au nord d’Aithenit (Liban).

172 La base de la statue délienne d’Euthycartidès datée de la fin du VIIe s. a.C., parfois considérée comme la première représentation d’une proue de bateau servant de support statuaire, n’est pas admise par P. F. Johnston comme recevable : voir Johnston 1985, Arch. 53 et p. 51-52.

173 Dans le cadre de notre étude, nous avons exclu quelques exemplaires placés en dehors de sanctuaires et sans dédicace, même si par analogie ces groupes architecturaux peuvent être vraisemblablement considérés comme monuments commémoratifs d’une victoire navale. Ne figurent donc pas dans cet inventaire la base en forme de proue de l’agora de Thasos (Johnston 1985, Hell. 8 ; Grandjean & Salviat 2000, p. 77), ni celle de l’agora de Cyrène (Johnston 1985, Hell. 31 ; Göttlicher 1978, no 485 ; Basch 1987, p. 391). De la même façon nous ne pouvons retenir dans les limites de cette étude l’exemple le plus connu, celui de la Victoire de Samothrace (Johnston 1985, Hell. 6 ; Göttlicher 1978, no 369), consacré au sanctuaire des Grands Dieux.

174 Johnston 1985, Hell. 4 ; Göttlicher 1978, no 368.

175 Hypothèse, on l’imagine aisément, basée sur le modèle de la Victoire de Samothrace : cf. Marcadé 1946, p. 149, note 2 ; Blinkenberg 1938, p. 32 note 1.

176 Johnston 1985, p. 93 ; Cavvadias 1891, p. 38-39 no 18-20. Lehmann & Lehmann 1973 1973, p. 193 note 16 jugent que le groupe a été remanié et déplacé dans l’Antiquité : la position actuelle ne serait donc pas celle d’origine et l’on serait devant un exemple de « ship-fountain ».

177 IG IV1, 1181-1182 ; IG IV2, 1, 306b-c.

178 IG IV1, 1180 et 1183 ; IG IV2, 1, 306 A et D.

179 La datation donnée par M. Fraenkel dans les IG est trop basse : cf. Lehmann & Lehmann 1973, suivis par Johnston 1985, p. 93, p. 159 note 50.

180 Sur Mummius, voir Will 1979-82, II p. 394 ss.

181 Johnston 1985, Hell. 5 ; Göttlicher 1978, no 367 ; Marcadé 1946, p. 147-152, avec bibliographie antérieure ; Basch 1987, p. 362-363.

182 Comme pour le groupe d’Épidaure, Lehmann & Lehmann 1973, p. 193 note 17, considèrent que l’emplacement actuel des vestiges n’est pas celui d’origine et qu’on ne peut donc rien conclure de leur position ; là encore, il s’agirait d’un « ship-fountain ». Contra : Johnston 1985, p. 93 et note 55.

183 Blinkenberg 1938, p. 30-37 et 43-44 ; Blinkenberg 1941, no 88, col. 301-313 et 1011 avec une description détaillée des vestiges. L’inscription a par ailleurs été partiellement publiée dans IG XII, 1, 766.

184 Blinkenberg 1941 restitue 288 membres d’équipage. L’un des officiers cités, le triérarque Agathostratos fils de Polyaratos, est connu par ailleurs : il est navarque en 258 lors de la bataille d’Éphèse (Polyen V, 18).

185 Blinkenberg 1941, col. 1011 parle de lutte contre « des pirates », sans que rien ne vienne étayer cette affirmation.

186 Johnston 1985, p. 94. En rapprochement avec le monument de Samothrace, C. Blinkenberg 1941, col. 301, y place une Nikè.

187 Polignac 1997 insiste sur le caractère homogène et sériel des bateaux consacrés à la déesse.

188 Dans les publications, le plus souvent, c’est la première hypothèse qui est envisagée. La seconde est défendue notamment par Lilliu 2000 qui, après avoir penché pour la première (Lilliu 1971, p. 294), recense plusieurs cas d’offrandes sardes dans des sanctuaires grecs.

189 Signalons pour cette période l’existence d’autre bateau fragmentaire de terre cuite, retrouvé sur l’acropole de Lipari (Museo archéo. Eoliano, inv. 15990), dans le bothros d’Éole ou à proximité. Le navire de guerre, daté de la fin du VIe ou du début du Ve s. présente un éperon et un œil apotropaïque. Malgré le manque d’informations sur cette découverte, on a proposé d’y voir un ex-voto après les actions navales victorieuses des colons grecs de Lipari contre les Étrusques (Johnston 1985, Clas. 1 ; Spigo 1991, p. 71-74 ; Tusa 2010, p. 6 avec fig.).

190 Dans Johnston 1985, p. 125, une observation similaire est faite à propos des maquettes de bateaux de façon générale.

191 Wachsmuth 1967, p. 141, note 246.

192 Ainsi certaines représentations connues ne figurent pas dans ce développement : par exemple le fameux relief lindien représentant une poupe de navire (Blinkenberg 1941, col. 431 ss ; Dyggve 1960 ; Lehmann & Lehmann 1973, p. 189 et fig. 6 ; voir supra p. 267-268 et fig. 17).

193 Sur Zeus Kasios et sur son culte dans l’île de Corfou, voir supra chapitre Zeus p. 89 et 101 ss.

194 Géraistos représente le port d’où fait voile Agésilas vers Éphèse après avoir rassemblé tout un corps expéditionnaire (Xénophon, Helléniques III, 4, 4), ce qui fait supposer qu’il s’agissait d’un endroit stratégique pour la navigation en direction de l’Asie.

195 Sur cette épiclèse et le culte d’Artémis en Eubée, voir supra p. 192.

196 Wilamowitz-Moellendorff 1919, p. 61.

197 Johnston 1985, p. 134-135.

198 À ma connaissance, seul le bateau de l’île Tibérine à Rome peut rendre compte d’une construction similaire : un bateau à peu près grandeur nature, constitué de nombreux blocs, mais présentant seul le côté babord, de surcroît tronqué dans sa longueur ; il est daté du Ier s. a.C. : Krauss 1944, p. 159-172 ; Basch 1987, p. 366-369 ; Lehmann & Lehmann 1973, p. 200-201. En ce qui concerne un bateau de pierre de petite taille, on peut évoquer la possibilité d’un rapprochement avec le bateau de marbre dit « navicella », visible à Rome aujourd’hui devant l’église de Santa Maria in Domnica. Il s’agit d’une copie Renaissance d’un modèle antique ; cependant la sculpture est réalisée à partir d’un seul bloc de marbre. Sur la « navicella », voir notamment Lehmann & Lehmann 1973, p. 224-237.

199 Athènes, Musée national inv. 15 362 ; longueur 23 cm. Basch 1987, p. 239-141 ; Delivorrias 1987, p. 40 no XI ; Lacroix 1988 ; Fenet 2011, p. 413 et pl. 120, 2. La publication des fouilles est due à Dawkins 1929, précisément p. 214-215, pl. CIX-CX.

200 IG V, 1, 252 b ; Dawkins 1929, p. 370 ; Hondius & Woodward 1919-1921, p. 103 no 25.

201 Dawkins 1929, p. 211 ; le relief est classé parmi le « Ve style ». Le sanctuaire a reçu bien d’autres offrandes, en particulier des ivoires orientaux, pouvant laisser envisager une fréquentation du sanctuaire par des Phéniciens, qui auraient assimilé la déesse locale à Astarté (Bonnet 1996, p. 95).

202 Musée de Sparte, inv. 1483. Göttlicher 1978, no 372 ; la publication essentielle reste celle de Dawkins 1929, p. 195 no 69 et 69a, p. 368, pl. LXXIV (repris par Romero Recio 2000, p. 13).

203 SEG II, p. 13, no 75 ; Hondius 1919-21, p. 97-98 no 12. Le même nom semble apparaître sur un autre fragment de plaque de pierre : ibid., no 13.

204 Dawkins 1929, p. 187 ; malheureusement la location exacte de la trouvaille de chacun des deux fragments n’est pas précisée.

205 Guide Delphes 1991b, p. 42-44 avec fig. 8.

206 Guide Delphes 1991a, p. 118-123 avec fig. 41. D’après la restitution de La Coste-Messelière 1936, p. 40-54 et fig. 1, 2 et 4, l’édifice devait mesurer 429 m sur 557 et présenter trois métopes en façade pour quatre sur chacun des longs côtés.

207 Pausanias, Description de la Grèce X, 11, 1.

208 Guide Delphes 1991b, p. 44. Cependant, certains ne sont pas sûrs qu’il faille voir dans ces reliefs un don des Sicyoniens : la pratique des métopes sculptées surtout attestée pour la Grande Grèce ainsi que l’importance des Dioscures parmi les personnages représentés peuvent suggérer une offrande de la part de Grecs d’Italie, par exemple des Locriens après la bataille de la Sagra dans laquelle serait intervenus les Dioscures : La Genière 1983. Reprenant cette théorie, Szeliga 1986 qui voit dans la figure des Dioscures les personnages liés à la consécration de l’édifice, et non pas les Argonautes, interprète la scène comme une représentation des Dioscures protecteurs des marins, en mer, auprès d’Argô avec son équipage symbolisant l’universalité des bateaux depuis l’invention de la navigation.

209 Devait figurer à leurs côtés un troisième personnage, disparu, signalé par des « arrachements de reliefs » et une inscription : La Coste-Messelière 1936, p. 178.

210 T. Homolle, Fouilles de Delphes IV, 1. Monuments figurés, sculpture, Paris, 1909, p. 27-33 et pl. IV, 2. Le nom d’Orphée est inscrit en peinture noire à côté du musicien de droite.

211 La Coste-Messelière 1936, p. 177-198 avec fig. 8.

212 Salviat 1984.

213 Il faut donc imaginer une action particulière dans la/une métope disparue : F. Salviat propose par exemple Jason sacrifiant au centre, ou alors à la poupe ou à la droite de celle-ci.

214 Musée de l’Acropole, inv. 1339 ; longueur 52 cm. Le relief est apparu dans de très nombreuses publications ; nous citerons plus particulièrement Basch 1987, p. 279-283 et p. 290 ss., fig. 604, 608, 609, 621-622 (résumé par Romero Recio 2000, p. 13) ; Walter 1952 ; Delivorrias 1987, no 106 ; Moll 1929a, p. 20, no 82, pl. BII.

215 Les témoignages divergent quant à la date exacte de la trouvaille : 1852 selon le récit de Jal 1861, p. 229 ; id. pour Cartault 1881, p. 8 ; 1853 pour Morrison 1941, p. 23 ; ou encore 1856 selon certaines sources non précisées (Basch 1987, p. 280 et Basch 1990).

216 Tenne, 1915, p. 54 ; c’est la localisation retenue dans le catalogue du musée de l’Acropole établi en 1895 par Katsoiotis.

217 Köster 1923, p. 111 ; Morrison 1941, loc. cit., précise même « among the foundations of the Erechteum ».

218 L. Basch (Basch 1987, p. 282 et Basch 1990) souligne les incertitudes de la provenance du relief : rien ne signifie qu’il provienne réellement de l’Érechtéion plutôt que de ses alentours ; de plus, le bâtiment a subi bon nombre de vissicitudes depuis la fin du Ve s., y compris durant les derniers siècles de notre ère : rien ne permet non plus à première vue d’indiquer une datation à la sculpture.

219 Basch 1987, p. 293 ss. ; Casson 1971, p. 80 note 13 et p. 86 ; Casson 1994, p. 60 ss. ; Gianfrotta & alii 1997, p. 70. Le relief a servi de référence à l’équipe de J. Morrison pour la reconstitution parfaitement réussie d’une trière classique, l’Olympias.

220 Lemaître 1883, p. 98.

221 Sur la trière sacrée, voir infra p. 430 ss.

222 Musée national d’Athènes, inv. 2460 ; hauteur 17 cm. Le fragment a été trouvé près du mur turc appelé « Serpentzé ».

223 D’après des détails techniques différents : Basch 1987, p. 283 et fig. 610.

224 Basch 1987, p. 288 et fig. 613-617.

225 Musée d’Éleusis, sans inv. Walter 1952 ; Beschi 1990, 1 p. 858 no 128.

226 Sur la notion de trière sacrée, voir infra p. 430 ss. C’est la théorie de Walter 1952, qui met en parallèle le relief Lenormant, celui d’Éleusis et une peinture des Propylées représentant des bateaux (voir infra p. 403 s).

227 Voir supra p. 282.

228 Berlin, Staatliche Museen F 654 et 781. Morrison & Williams 1968, p. 87-88 (Arch. 40, pl. 12) ; Moll 1929a, B, VIb, 62-3.

229 Particulièrement le Vase François (Musée archéologique de Florence no 4209) ; voir Icard-Gianolio 1997, 1, p. 68-73 et VIII, 2 p. 42 ss.

230 Cf. Apollonios de Rhodes, Argonautiques IV, v. 1537-1764.

231 Morrison & Williams 1968, loc. cit. L’identification avec Argô est réaffirmée avec force par Salviat 1984, p. 222.

232 Collignon 1897, p. 23-24 ; Werner 1993, p. 35-37 et fig. 57. Les inscriptions donnent par ailleurs le nom de Poséidon mais aussi celui d’Amphitrite.

233 Basch 1987, p. 234-237 ; Romero Recio 2000, p. 10.

234 Morrison & Williams 1968, p. 88-89 (Arch. 41-44 et 46-49, pl. 12) : respectivement Berlin F650 ; F833 ; F835 ; F621 ; sans no d’inv. ; F647 et F656 ; F646 ; F652. Fenet 2011, p. 408 et pl. 119, 1.

235 Collignon 1897, p. 28-29, no 7 avec fig. ; Morrison & Williams 1968, p. 89 (Arch. 45).

236 Röhl 1882, p. 6 no 20-5 ; Furtwängler 1885, I no 838 et no 946.

237 Berlin, F381 ; Van Straten 1981, p. 95 et fig. 38 ; Casson 1971, fig. 98.

238 Romero Recio 2000, p. 13.

239 Athènes, inv. AP 1682 ; Boardman 1954, p. 195-196 (Athènes no 1) et fig. 2.

240 Athènes, Musée national. Boardman 1954, p. 196 (Athènes no 2) et pl. XVI, 2. L’article auquel renvoie l’auteur pour les circonstances de la découverte ne comporte aucune information concernant ce fragment.

241 Athènes, Musée national inv. 3588. Stais & Orlandos 1917, p. 208-209, fig. 19.

242 Picard 1940.

243 Boardman 1954, p. 198 (Sounion no 1) ; l’auteur propose quant à lui l’hypothèse d’une représentation d’une course nautique.

244 Collection de la British School d’Athènes. Ibid., p. 184-186, 198 et 200, pl. XVI, 1 et fig. 1 ; l’attribution à Aphrodite repose essentiellement sur l’ancre de pierre éginète portant le nom de la déesse : sur cette ancre, voir infra (cat. V2).

245 Stais & Orlandos 1917, loc. cit.

246 Une description de l’installation de ce pont est donnée par Hérodote dans les pages qui précèdent l’anecdote : IV, 83-87.

247 De manière plus générale, C. Picard constate que les marines ne font leur apparition dans la peinture grecque qu’« à partir de l’époque alexandrine seulement » (Picard 1952, p. 78 ; Picard 1959, p. 49-50).

248 À ce sujet et de façon plus large sur les suspensions d’ex-voto à l’air libre, voir Cazanove 1993. Voir aussi Wachsmuth 1967, p. 142, note 246. On peut aussi évoquer comme parallèle – avec une certaine réserve – le tableau peint votif décrit au début du Roman de Leucippé et Clitophon (I, 2 ss.) par Achille Tatios, qui figure « à la fois la terre et la mer » et le mythe d’Europe.

249 Ibid. Il s’agit cependant dans le poème d’un tableau d’un type légèrement différent : celui d’une représentation de l’ex-voto réel qui consistait en vêtements trempés d’eau de mer. Un autre exemple de cette pratique auprès d’une divinité italique est donné par Virgile, Énéide XII, v. 766 ss.

250 Voir le commentaire du passage par J.-M. Croisille dans l’édition Budé, p. 213 note 4, avec bibliographie.

251 Pour cette raison, nous n’avons pas relevé l’interprétation de Reinach 1915, p. 68 qui pense à des marines.

252 Reinach 1915, p. 62-69 ; Walter 1952 ; Picard 1959, p. 24. Sur les trières sacrées, voir infra p. 430 ss.

253 Cf. J.-M. Croisille, commentaire du texte de Pline dans l’édition Budé, p. 214 note 6. Pfuhl 1900, p. 767 § 840 ; Reinach 1985, p. 144 et 364-365. On a également débattu du support de l’œuvre : mur ou panneau de bois ?

254 Cette peinture comportait peut-être une signification politique : le changement de nom d’une des trières sacrées d’Athènes en Ammonias, en l’honneur d’Alexandre. Dans cette éventualité, Reinach 1985, p. 365, envisage que le commanditaire soit Démétrios Poliorcète. Sur ce changement de nom, voir infra.

255 Publications utilisées pour l’exposé qui suit : Grach 1984 ; Basch 1985 ; Basch 1987 ; Grač 1987 ; Höckmann 1998 ; Nowicka 1999 (bon résumé sur l’état de la question à la fin des années 1990) ; Murray 2001. La décoration murale, restaurée, est aujourd’hui exposée au musée de l’Ermitage, inv. Hf 82.526 (Fenet 2011, p. 408 et pl. 118, 3). Sur les arguments en faveur ou contre Isis comme nom du bateau : Murray 2001.

256 D’après Nowicka 1999. Voir dessin d’ensemble et photos de détails dans Grač 1987, p. 92-93 et pl. XXVII-XXXIX. La totalité des graffiti a fait l’objet d’un long article détaillé et bien illustré : Höckmann 1998.

257 Grač 1987 : dédicaces à Aphrodite pl. XXXII. Le nom d’Apollon apparaît au moins 11 fois (Murray 2001). Höckmann 1998 et Nowicka 1999 considèrent le sanctuaire voué à Aphrodite.

258 Bricault 2006, p. 22-36.

259 Basch 1985 ; Basch 1987, p. 493 et fig. 1128-1131.

260 Grach 1984. Selon l’archéologue, d’autres détails renvoient à la vie quotidienne de la cité sous le règne de Pairisades II.

261 Basch 1985 : le symbole habituel des Ptolémée, l’aigle avec le foudre, est ici modifié intentionnellement.

262 Grach 1984 ; Basch 1985 ; Basch 1987 ; Höckmann 1999a ; Bull. épig. 103, 1990, no 590.

263 Murray 2002.

264 Nowicka 1999.

265 Basch 1981, p. 38 rappelant les exemples du temple mégalithique de Hal Tarxien de Malte (IIIe millénaire a.C.) et du temple chypriote de Kition (1200 a.C.) ; Romero Recio 2000, p. 18-22. Un exemple de l’âge du Bronze également présent à Lemnos est peut-être à mettre en relation avec le culte de Cybèle-Artémis (Marangou 1995 ; Marangou 2006).

266 Il est à noter que les sites d’euploia évoqués au début de cette seconde partie (Proté, Syros, Aliki, Santa Maria di Leuca, baie de Roca) ne comportent pas ce genre de dessins, qui sont attestés en revanche pour l’époque médiévale (ex. de la grotte San Christoforo à Roca).

267 Inv. I 80. Signalé par Höckmann 1985, fig. 68 sans indication d’origine. La pierre a été publiée par Freyer-Schauenburg 1974, p. 186-188 no 105, pl. 77, qui la signale « disparue ».

268 Sur la flotte samienne du VIe s., voir Casson 1971, p. 63 ; Torr 1894, p. 65 ; Basch 1987, p. 333. Ce type de bateau est connu par une mention de Plutarque, Péricles 26, 3-4.

269 P. Stavropoulos, « Ἱερατικὴ οἰκία ἐν Ζωστῆρι τῆς Ἀττικῆς», EA 1938, p. 1-31, précisément p. 21-22 ; P. Lemerle, « Chronique des fouilles et découvertes archéologiques en Grèce », BCH LX, 1936, p. 460 ; Basch 1987, p. 227-229 ; Romero Recio 2000, p. 21.

270 Sur le travail du Commandant Carlini, voir Graffiti Délos 1992. La plupart des documents est divisée aujourd’hui entre la collection privée familiale et le musée de la Marine à Paris.

271 Par exemple il ne reste presque plus rien de ceux de la Maison aux Stucs, aujourd’hui envahie par la végétation et difficile d’accès.

272 Basch 1989, p. 17-23 ; Basch 1987, p. 371-384 et p. 497-499.

273 Sur ces différents édifices, voir Bruneau & Ducat 2005, respectivement p. 305 (no 120), 261 (no 87), 232-233 (no 59A). Une carte est donnée par Basch 1987, p. 372.

274 Mithridate ravagea l’île en 88 et Triarius intervint lors de l’attaque de pirates en 69 a.C. ; ensuite l’île fut encore habitée, mais de manière beaucoup plus réduite. Contre cette datation des graffiti, Bruneau & Ducat 2005, p. 305.

275 Basch 1987, p. 381-382, fig. 804, 22a et 804, 44.

276 Ainsi Janni 1996, p. 400 note 47, sans en donner les raisons, ne s’avoue pas convaincu ; plus récemment encore, Duchêne & Fraisse 2001, p. 56-58 ont soulevé des objections à une telle interprétation.

277 Une seule dédicace a été recensée, dans une pièce de l’îlot aux Bijoux qui lui a livré 12 graffiti de navires : Basch 1987, p. 497-498. Apparemment, ceux-ci ne se trouvaient dans la même salle que l’inscription ; on ne peut donc affirmer qu’ils constituaient un ensemble. En outre le petit texte ne comporte en soi aucune allusion particulière à une situation maritime (euploia, bateau,...).

278 Wachsmuth 1967, p. 135-136.

279 Pour des définitions de termes navals techniques, voir supra le chapitre traitant du décor des bateaux.

280 Mc Cartney 1933, p. 3. Sur les différentes formes et le fonctionnement des gouvernails dans l’Antiquité, voir Torr 1894, p. 74-77 ; Rougé 1974, p. 66-71 ; Casson 1971, p. 224 note 2.

281 Voir supra, chapitre Artémis p. 192.

282 La formulation utilisée appelle deux remarques. Le mot oiax désigne, selon Rougé 1974, p. 69, la barre perpendiculaire à la barre du gouvernail – autrement dit une partie de gouvernail – ce qui relève d’un instrument déjà élaboré et non primitif. De surcroît, l’usage du pluriel surprend : s’agit-il de la part d’un non spécialiste de la désignation des différentes parties – y compris un oiax – constituant un gouvernail, ou réellement de plusieurs gouvernails ?

283 Le texte épigraphique a été publié et commenté par Blinkenberg 1941, no 2, col. 148-200 et Higbrie 2003 ; Higbrie 2001 en explicite la portée religieuse. Voir également F. Jacoby (FGH III B, no 532).

284 Il est le personnage central d’un poème d’Apollonios ; cf. « s.v. Kanobus 2 », RE X, 2, Stuttgart, 1919, col. 1870.

285 Blinkenberg 1938, p. 158.

286 Voir supra p. 46-47. Trippé 2008, p. 385 pense qu’il s’agissait d’un modèle réduit.

287 C’est également l’idée brièvement exprimée par Ph. -E. Legrand dans l’édition Budé (note 4 p. 80). Sur le sanctuaire d’Aphaia et une tentative d’explication à cette confusion, voir supra le chapitre consacré à Artémis, p. 198.

288 D’autant plus que le temple de Mégare entrepris au Ve s. est resté inachevé, d’après la description qu’en donne Pausanias (I, xl, 4 ss.).

289 Walter 1990, p. 135 et fig. 153. Aucune référence n’étant donnée, nous ne pouvons que répéter les informations de l’archéologue allemand ; la victoire aurait été remportée contre les Sikaner ( ?).

290 Voir supra.

291 Gauer 1968, p. 33 et 71-74.

292 Amandry 1954, p. 306-307 donne à ce mât un rôle de support des étoiles qui constituent l’offrande essentielle ; il en vient à douter même de la précision du terme utilisé par Hérodote et à supposer le mât comme fabriqué et proportionné pour l’occasion.

293 Jacquemin & alii 2012, p. 42 no 16.

294 Amandry 1954, loc. cit. ; Jacquemin 1999, p. 153 note 319, 251 et 258.

295 Ces étoiles d’or dites de Lysandre ont disparu au IVe s. a.C., ce qui a été interprété comme un mauvais présage avant la bataille de Leuctres (Plutarque, De Pythiae orac., 397F) : Amandry 1954, p. 307 note 4 ; Jacquemin 1999, p. 57, 153 note 139, 191 note 279, 258 et 273.

296 Chapouthier 1935a, p. 131-132 et 142. Amandry 1954, loc. cit. rappelle ces hypothèses sans prendre position. Jacquemin 1999, p. 185, a également suggéré, en renvoyant à un article numismatique de Svoronos (1894, p. 108-109), de voir dans ces trois étoiles la constellation de la lyre appelée par les Grecs « tortue », ce qui renverrait au type monétaire éginète ; mais trois étoiles paraissent très insufissantes pour représenter un tel ensemble astronomique (l’explication de Svoronos s’applique ainsi à tout un groupe de points).

297 Amandry 1946 ; Amandry 1953, p. 35 ss. ; résumé dans Gauer 1968, p. 101-102.

298 Ce nombre n’est pas assuré, on avance également celui de huit. L’éventualité que privilégie P. Amandry est celle de sept colonnes entre deux antes (Amandry 1953, p. 82).

299 Amandry 1953, p. 39 et pl. XXIII ; Tod 1946, p. 21 no 18 ; Syll 3 I, 29 ; Jacquemin & alii 2012, p. 46-47 no 20.

300 Pausanias aurait ainsi opéré une confusion entre les événements de la Seconde Guerre médique et ceux de la guerre du Péloponnèse, en regroupant des offrandes – et des dédicaces – appartenant à des époques différentes. Sur l’épisode de Phormion et les actes religieux qui ont suivi, voir supra p. 358.

301 Sur cette expédition, voir Will 1972, p. 125-130.

302 Sur ces câbles, cf. Athénée V, 209d ; sur leur importance symbolique aux yeux des Grecs et l’emploi du mot comme terme de marine : Amandry 1953, p. 110-111. Gauer 1968, p. 32 et p. 36-37 lit le texte d’Hérodote avec le terme d’akrothinia – sans doute à la place de xrh¥ mata – qu’il utilise tout au long de son exposé. Pour certains commentateurs, le terme d’hopla est à traduire par armes ; son association avec les akrôtèria renverrait à une double victoire, sur terre et sur mer (Walsh 1986 ; Mercanti 2006).

303 Pour Amandry 1946, p. 1-8, les câbles étaient maintenus le long du mur au moyen de piliers de bois larges d’une trentaine de centimètres, espacés d’environ 60 cm. La présence d’actes d’affranchissement datés au plus tôt de 157 a.C. dans ces intervalles, ainsi que la disparition de certains de ces piliers au Ier s. a.C., signifierait que ces câbles n’étaient plus visibles dès cette époque.

304 Amandry 1953, p. 117 ss. Doutes sur la présence de ces cordages dans le Portique : Jacquemin & alii 2012, loc. cit.

305 Gauer 1968, p. 37, 44, 73 et 101, déjà envisagée rapidement par Amandry 1953, p. 110. Dans le cas de W. Gauer, l’hypothèse est mise en relation avec une autre, beaucoup plus douteuse, de la présence d’un bateau sur l’Acropole : voir supra note 26 p. 356. Par ailleurs, Amandry 1953, ibid., note 6, s’interroge sur cette expression qui surprend par son imprécision dans un domaine où Hérodote sait se montrer prodigue d’informations.

306 La théorie de Walsh 1986, selon laquelle le portique aurait d’abord abrité des offrandes de victoires des Athéniens sur des Grecs puis de celles de Phormion une trentaine d’années plus tard, est contredite par la datation de la dédicace, proche de l’époque des guerres Médiques (Mercanti 2006 ; Jacquemin & alii 2012, loc. cit.). Une autre suggestion renvoie à l’épisode de la soumission de Naxos à l’autorité d’Athènes, vers 470 a.C. (Mercanti 2006).

307 Amandry 1953, p. 115-117.

308 Sur cette définition, voir Casson 1971, p. 86 et note 49 ainsi que Wade-Gery 1933. Walsh 1986, p. 329 considère pour sa part que l’expression utilisée par Pausanias correspond tout à fait à la réalité de ce qui était accroché : des « ships’figure-heads », la dédicace du portique n’exprimant que le double champ des conflits, sur terre et sur mer.

309 C’est la traduction adoptée dans l’édition du texte d’Hérodote dans la collection Budé.

310 Wade-Gery 1933 donne des exemples similaires sur vases. C’est sans doute pour cela que Pausanias ne s’attarde pas sur la description d’une statue qui ne présente pas de caractère extraordinaire – ce qui n’aurait sans doute pas été le cas si Apollon avait tenu une proue de la main.

311 Ce fait est également signalé par Hérodote, Enquête VIII, 11, mais pour la bataille de l’Artémision, tandis que Plutarque évoque les événements de Salamine.

312 Gauer 1968, p. 35-36. Le sanctuaire est par ailleurs mentionné par Athénée, Deipnosophistes X, 24, 424 f.

313 Appelé aussi dans les ID « temple aux sept statues » ; cf. F. Courby, EAD XII. Les temples d’Apollon, p. 226 ss.

314 ID 1443 B, II, l. 49-51 ; ID 1446, l. 21-23 ; ID 1449 d, l. 12-14. Deonna 1938, p. 197-198. Wachsmuth 1967, note 236, a mal lu l’inscription : il signale l’ex-voto déposé dans le temple d’Athéna alors qu’il s’agit d’une offrande des Athéniens.

315 Xénophon, Helléniques V, 65-66.

316 ID 104, l. 137-138 ; D 104-11 B, l. 30 ; D 104-12, l. 108.

317 J. Coupry, ID 104, p. 45 y met une autre objection : le chiffre 3 ne peut pas renvoyer à deux groupes akrostolia ; il en faudrait au moins 4. Sur le lieu de dépôt des offrandes du temple des Déliens, voir supra p. 382.

318 ID 104-26 B, p. 97, l. 10,

319 Selon F. Lasserre, éditeur du livre IV de Strabon dans la collection Budé, p. 126 note 4, estime que les paragraphes 1, 4-5 correspondent à la situation politique de la fin du IIe s a.C. et doivent donc être dus à Poseidonios.

320 Sur la tradition odysséenne en Espagne et cette cité nommée selon Strabon Odysseia, voir García y Bellido 1948, I p. 17. Le savant espagnol propose un rapprochement avec une cité appelée Oducia (CIL II, 1956 et 1182).

321 Aujourd’hui Adra, province d’Almeria, à l’ouest de cette dernière ; voir ibidem, I p. 134-135.

322 L’usage de cette expression pour désigner le gouvernail ne semble pas attesté ailleurs ; sans doute faut-il la comprendre comme l’ensemble constitué de la barre du gouvernail et de l’oiax perpendiculaire à celle-ci.

323 Le Trésor de Sicyone à Delphes du VIe s. a.C. montre la nef Argô et quelques membres de l’expédition : Guide de Delphes 1991b, p. 42-44 ; Blatter 1984, II, 1 p. 593 no 2 et II, 2 p. 430. Voir supra, p. 393 ss.

324 ID 442 B, p. 151, l. 167 (Homolle 1882, p. 47, l. 167) ; ID 443 Bb, p. 184, l. 90 ; ID 444 B, p. 192, l. 6 ; ID 457, p. 229, l. 17).

325 ID 298 A, p. 45, l. 180 : ἔμβ[ολον νεὼς, reconstitution proposée par F. Durrbach. Nous pourrions opposer à celle-ci l’ordre différent que présenterait l’ordre de l’énumération des offrandes, et surtout l’interversion nominatif + génitif. L’épigraphiste délien propose également une autre possibilité de reconstitution.

326 ID 320 B, l. 69.

327 ID 1403 (voir supra, p. 359 ss.).

328 Roux 1989, p. 264, s’appuyant notamment sur la δόρυ de la nef Argô (voir supra, dans le chapitre consacré à Athéna, p. 24-25).

329 Sur les problèmes de datation du Monument des Taureaux et de l’offrande du navire entier qu’il a contenu, voir supra p. 359 ss.

330 O. Picard et G. Roux envisagent également la possibilité d’une panoplie royale, à cause du casque doré muni de cornes : Roux 1989, p. 275.

331 ID 320 B, l. 75. Bruneau 1970a, p. 202.

332 F. Durrbach, ID 290-371, p. 93.

333 Couilloud-Le Dinahet 1978 ; Tréheux 1976. Avant cette hypothèse, non confirmée encore, on situait le sanctuaire sur le grand Rhevmatiaris : Gallet de Santerre 1958, p. 155.

334 Sur les bateaux grandeurs réelles, voir supra p. 367 s. Il est à noter que Strabon parle de ceux-ci qui ont disparu, mais ne mentionne pas l’autel orné d’éperons.

335 L’anecdote qui figure également chez Suétone, Auguste 96, 5, qui raconte la rencontre d’Octave avec un homme monté sur un âne, nommés respectivement Eutychos et Nikôn.

336 Le commentaire de l’édition du texte dans la collection Budé, p. 121, note 6, mêle les deux offrandes d’Octave (bateaux entiers d’une part, autel avec éperons d’autre part). Cette confusion est peu compréhensible puisque le texte de Dion Cassius distingue les deux actes religieux.

337 Höckmann 1985, p. 159 ; Murray 1993, p. 66-73.

338 Ceci correspond aux dires de Plutarque, op. cit., qui donne le chiffre de 300 bateaux capturés, qui doit être un chiffre « arrondi ».

339 Oliver 1969 ; Carter 1977. Le texte restitué par le premier est le suivant : [Nep]tuno [et Ma]rt[i Imp. Caesa]r div[i Iuli] f. vict[oriam consecutus bell]o quod pro [re pu]blic[a] ges[si]t in haec region[e cons]ul [quintum i]mperat[or se]ptimum pace parta terra [marique c]astra [ex]quibu[s in]equ[endum egr]essu[s est spoli]is [ornat]a [dedicavit.

340 Gagé 1936, p. 43-44 ; Jucker 1982. Sur les rostres du Forum, voir F. Coarelli, Guida archeologica di Roma, Milan, 19895, p. 86. Des allusions concernant cet ornement du temple ou son lien avec Actium figurent dans Virgile, Énéide VIII, v. 720 ss. ; id., Géorgiques III, v. 29 ; Properce, Élégie IV, 6, v. 11 ss. ; voir à ce sujet O. L. Richmond, « The augustan Palatium », JRS IV, 1914, p. 219 ss.

341 Nilsson 1955, p. 427.

342 Caractère observé également par Davaras 1980, p. 55.

343 Parmi les modèles réduits, le bateau d’argent de Séleucos était recensé avec le nom de son dédicant dans l’inventaire délien (voir supra) : faut-il en conclure pour autant que les offrandes prestigieuses étaient attribuées à une onomastique à l’inverse de celles des simples particuliers ?

344 Maxime de Tyr, Dissertationes 2, 1 : Ἀρωγοὶ ἀνθρώποις θεοί, πάντες μὲν πᾶσιν, ἄλλοι δὲ ἄλλοις ἐνομίσθησαν κατὰ τὴν φήμην τῶν ὀνομάτων, καὶ διένειμαν αὐτοῖς οἱ ἄνθρωποι τιμὰς καὶ ἀγάλματα οἱ ἐς τὰ ἴδια ἕκαστοι ὠφεληθέντες. Οὕτω μὲν ναῦται ἐπὶ ἀκλύστου πέτρας ἀνέθηκαν οἴακας θαλαττίοις.

345 Ceci rejoint la conclusion de Vian 1968, p. 58, selon laquelle « après Homère, (...] il n’y aura plus de dieu de la fonction guerrière ».

346 Le ThesCRA catégorie ces bateaux parmi les « instruments de culte » : Schipporeit 2011, p. 293-295.

347 Couchoud & Svoronos 1921, p. 276 ; Gianfrotta 1991, p. 85-88 ; Göttlicher 1992, p. 130-131.

348 La scholie au v. 315 précise la définition des τοπηία ὅπλα νεώς σχοινία, κάλοι.

349 Au début du siècle, on envisagea la possibilité que la poupe du bateau de Thésée ait été consacrée dans la chambre du Monument des Taureaux délien : cf. Couchoud & Svoronos 1921, p. 281 ss. Cette interprétation fut ensuite contestée par Tarn 1910, p. 216-217.

350 La scholie indique θεωρίδος νηός, νῦν τῆς τὰ ἱερὰ φερούσης. L’expression de Callimaque νησς ἐκενῆς qui qualifie les τοπήια doit renvoyer quant à elle au bateau du héros.

351 Aristote, Constitution d’Athènes LVI, 3 mentionne par ailleurs la désignation par l’archonte d’un archithéore pour le vaisseau dit « trente » chargé de conduire les jeunes gens à Délos.

352 Cette durée était très variable en fonction des conditions météréologiques : l’exécution de Socrate a ainsi été retardée de 30 jours d’après Xénophon, Memorabilia IV, 8, 2. Les problèmes de navigation sur ce parcours étaient courants, comme le montre par ailleurs un récit de voyage de Cicéron (Lettres à Atticus V, 12 = Correspondance CCI).

353 Le commentaire de la Souda répète en substance la même information : Θεωρῖς’ πλοιον Ἀθήνησιν, ἣ κατ’ ἔτος εἰς Δῆλον ἐπέμπετο· ἣν εὐξαμένου Θησέως, ὅτε εἰς Κρήτην ἀπᾑει, καθ’ ἕκαστον ἔτος Ἀθηναῖοι ἔπεμπον. Καὶ οὐκ ἐξῆν ἀχθείσης, πρινὴ ἐπανελθεῖν, ἀναιρεῖσθαί τινα καταδίκην. Διὰ τοῦτο καὶ Σωκράτης ἐδέδετο ἐν τῷ δεσμωτηρίῳ ἐπὶ πολὺν χρόνον, ἕως οὗ ἐπανῆκεν ἡ θεωρίς. Cette théorie prend la mer pour se rendre aux Délia, la grande fête du dieu qui a connu des aléas au gré de l’histoire politique de Délos. Après beaucoup d’incertitudes, on date aujourd’hui ces fêtes en Thargélion (calendrier athénien), en liaison avec la date anniversaire de la naissance d’Apollon et Artémis : Bruneau 1970a, p. 81-88 ; Chankowski 2008, p. 90-106, 110-114. Signalons cependant que selon la tradition, le retour de Thésée eut lieu au mois de Pyanopsion athénien (= Apatourion délien) : Plutarque, Thésée, 22.

354 Salviat 1989 reconnait cette trière sur le vase François et l’identifie comme une triacontore. Cette trière aurait également connu des vicissitudes historiques. Démosthène rapporte (1ère Philippique, 34) que Philippe, lors de l’une de ses incursions en Attique, s’empara de « la trière sacrée » ; le fait est datable de l’année 354/353. L’anecdote est répétée par Harpocration, s.v. ἱερὰ τριήρη ; par FGH IIIB, no 324, p. 327, fgt 24 : sans doute s’agit-il du même bateau. Cette glose émet l’hypothèse que la trière portait le nom de Paralos mais avec prudence, comme le montre l’emploi de l’optatif avec ἄν (λέγοι ἂν τὴν Πάραλον). La scholie à Sophocle, Œdipe à Colone v. 1047 nous informe que la théorie délienne faisait un arrêt à Marathon pour sacrifier au Dèlion.

355 Schmidt 1931, p. 48 no 255.

356 Ibid., p. 11 no 35.

357 Wachsmuth 1967, p. 285.

358 Böckh 1840, p. 77 ss. ; Schmidt 1931, p. 77-80.

359 Photius, s. v. Πάραλος· ναῦς ἱερὰ θεωρίς. Ἦν δὲ καὶ ἑτέρα Σαλαμινία. Ἀλλ’ ἡ μὲν Πάραλος ἐπέμπετο πρὸς τὴν θεωρίαν εἴς τε Δῆλον Φημι καὶ Ὀλυμπίαν. Ἡ δὲ Σαλαμινία πρὸς τὸ μεταπέμπεσθαι τοὺς ἐξ αὐτῆς Ἀττικῆς ἀδικεῖν δοκοῦντας Ἐπολέμουν δὲ ὅμως καὶ αὗται αἱ τριήρεις. Scholie à Aristophane, Oiseaux, v. 147 : ἡ Σαλαμινία· δύο εἰσὶ νῆες ὑπηρέτιδες παρὰ τοῖς Ἀθηναίοις, ἡ Πάραλος καὶ ἡ Σαλαμινία, ὧν ἡ μὲν Σαλαμινία τοὺς ἐκκαλουμένους εἰς κρίσιν ἦγεν, ἡ δὲ Πάραλος τάς θεωρίας ἀπῆγεν, τουτέστι τὰ εἰς θυσίαν πεμπόμενα. Souda s. v. Πάραλος ἢ Σαλαμινία· αὗται ἱεραὶ τριήρεις δημόσιαι, ἐπὶ τὰς τῆς πόλεως χρείας πεμπόμεναι καὶ ταχυναυτοῦσαν· καὶ ἦσαν ὡς ἂν ὑπηρέτιδες ταχεῖαν οῦσαι, ἡ μὲν ὑπηρετοῦσα εἰς τὰ θεωρικά, ἡ δὲ εἰς τὰ δημόσια· καὶ αὖθις· οἱ δὲ Ἀθηναῖοι πέμπουσι τὴν Πάραλον,καλοῦντες αὐτὸν ἐπὶ κρίσιν.

360 Scholie à Démosthène, Oratio XXI, 580 : Ἦσαν δὲ τὸ μὲν πρῶτον ἱεραὶ δύο τριήρεις, ἥ τε Σαλαμινία, ἥν καὶ Δηλίαν ἐκάλουν, καὶ ἡ Πάραλος· ὕστερον δὲ καὶ ἄλλαι τρεῖς ἐγένοντο, Ἀντιγονὶς καὶ Πτολεμαὶς καὶ Ἀμμωνιάς ἐπειδὴ τῷ Ἄμμωνι δι’ αὐτῆς τὰς θυσίας ἔπεμπον. Τούτων δὲ τῶν ἱερῶν τριήρων ἡ πόλις αὐτὴ ἐπεμελεῖτο καὶ χρήματα ἐδίδου τοῖς ταμίαις, ὥστε αὐτῶν ἐπιμελεῖσθαι καὶ παρέχειν ταχυναυτούσας. Καὶ τιμὴ ἦν τὸ τούτων τινὸς ἐπιμεληθῆναι.

361 Schmidt 1931, respectivement p. 37 no 186, p. 36 no 181 et p. 11 no 35.

362 Aristote, Constitution des Athéniens 61, 7, mentionne l„élection de trésoriers τῆς Παράλου καὶ δίχα τῆς τοῦ Ἄμμωνος. L„›uvre est datée de la période 329-322 : voir commentaire de l„édition Budé.

363 Reinach 1985, p. 365. La date de cet événement est placée en 324 pour certains, pour d’autres en 318 car elle correspondrait d’une part avec l’arrivée au pouvoir de Démétrios de Phalère et constituerait d’autre part une sanction contre les Salaminiens suite à leur révolte. Mais cette dernière datation n’est pas compatible avec la mention d’Aristote, puisque celui-ci meurt en 322 ; la remarque de Schmidt 1931 (note 1 p. 80), selon lequel l’épigraphie pourrait confirmer ce changement de nom par l’absence de mention d’une Salaminia après 323/2, ne tient donc pas. Sur Démétrios de Phalère à Athènes, voir E. Will 1979-82, I p. 48-51.

364 Sur ce tableau, voir supra.

365 Philochoros, Fgt 48 (in Jacoby, Fgt III B, no 328, p. 113) : Φιλόχορος δὲ ἐν τῆι ς τέτταρας αὐτὰς οἶδε, πρώτας μὲν δύο Ἀμμωνιάδα καὶ Πάραλον, προσγενομένας δὲ Δημητριάδα καὶ Ἀντιγονίδα.

366 Πάραλος· ἱερὰ τριήρης, ὥσπερ καὶ ἡ Σαλαμινία. Ἦσαν δὲ καὶ ἄλλαι τριήρεις β Ἀντιγόνης καὶ Δημητρίας. Ἔτι δὲ καὶ Ἀμμωνίας. Dans le Lexikon de Photius se trouvent au total trois entrées « Paralos ».

367 Schmidt 1931, p. 77-80, qui s’appuie également sur des attestations au Ve et au IVe s. a.C. du culte d’Ammon.

368 Pour Casson 1971, p. 353, c’est le même bateau. Sinon, le nom de Paralos est celui d’un fils de Poséidon, qui était honoré d’un culte au Pirée : Wachsmuth 1967, p. 332.

369 La dernière mention de Photius citée supra plaçant Ammonias à part s’explique par rapport aux autres où il associe Paralos à Salaminia : il apparaît visiblement que l’érudit byzantin ne savait que faire de cette Ammonias et pour cela la cita en fin de commentaire.

370 Le problème est bien résumé par Jordan 1971, p. 205. Rappelons la phrase de Photius : ἐπολέμουν δὲ ὅμως καὶ αὗται αἱ τριήρεις.

371 Par exemple IG II/III2, 1011, 16. Wachsmuth 1967, p. 285.

372 Wachsmuth 1967, p. 285, pense reconnaître un bateau sacré à Rhodes. En ce qui nous concerne, nous n’avons observé le phénomène qu’à Athènes.

373 Wachsmuth 1967, note 1163 et Schmidt 1931, p. 63 écartent également cette possibilité.

374 Selon la même optique, certains considèrent que le relief Lenormant pourrait être la représentation d’une trière sacrée utilisée pour les délégations de fêtes, dédiée à Athéna. Sur les termes du débat, voir Walter 1952, p. 131-140 qui donne la même signification au relief d’Éleusis mais en l’honneur de Déméter ; Höckmann 1985, p. 157.

375 Chankowski 2008, p. 86-89. Réparation : ID 100, datée entre 373 et 369 a.C. (ibid., p. 81 et 425-429). C’est cette triacontore que l’auteur suppose avoir été consacrée dans le Monument des Taureaux (voir supra p. 436).

376 C’est sur ce type de rituel que porte donc réellement l’étude d’A. Göttlicher citée supra p. 351-352 qui, pour l’Antiquité grecque, y aborde quatre cas, malheureusement de façon trop générale et vague (Göttlicher 1992, p. 103-107 : Anthestéries ; p. 108 : Smyrne et Poseidonia ; p. 108-110 : Panathénées). Dernièrement, Romero Recio 2010 a développé une théorie sur l’existence supposée de fêtes maritimes à Athènes depuis un temps très ancien qui, dédaignées par les aristocrates grecs propriétaires de la terre, auraient été redynamisées après les guerres Médiques avec le retour du prestige de l’art nautique. L’auteur reconstitue ainsi, en suivant le calendrier de la navigation, Anthestéries (fin hiver, début saison navigable longue), Mounychies (début saison navigable courte), Plyntéries, Panathénées (au moment le plus actif de la saison), Kybernésies (fin de la saison navigable courte), Pianopsies et Oschophories (fin de la saison navigable longue). La démonstration, confuse pour certaines parties et reposant parfois sur des associations de sources ou des impressions sans réels fondements, peine à convaincre. Les pages qui suivent reproduisent pour l’essentiel le texte de Fenet 1998.

377 Sur les Panathénées, voir par exemple Jost 1992, p. 150-157, Wachsmuth 1967, note 1728 et surtout, en ce qui nous concerne Deubner 1932, p. 22-35, spécialement p. 32-34. Le cortège a lieu le 28 du mois Hécatombaion (juillet). Pour Romero Recio 2010, p. 106-110, les Panathénées montreraient, au plus fort de la saison maritime – comme la fête de la Virgen del Carmen, protectrice de la navigation, en juillet –, « le pouvoir de la déesse dans ce milieu ».

378 Après reconstitutions du trajet de Pausanias et fouilles archéologiques, le lieu a été situé sur le versant nord de l’Acropole, près de la fontaine de la Clepsydre et sous la grotte d’Apollon Hypoakraios : Musti & Beschi 1982, p. 372-373 ; Travlos 1971, p. 323 ss. et 391.

379 Le texte de Pausanias a beaucoup été discuté à propos de la comparaison peu évidente avec le bateau de Délos, identifié comme le bateau consacré dans l’île par Antigone Gonatas (voir supra p. 359 ss.). Pour certains, c’est le critère de taille qui est pris en considération par le Périégète, pour d’autres celui d’invincibilité – Pausanias procédant alors par association d’idées – : cf. Tréheux, 1987 ; Basch 1987, p. 346-347 ; Basch 1995, p. 43-72.

380 Basch 1995, p. 59-60.

381 Sur les actions, y compris religieuses, d’Hérode Atticus, voir P. Graindor, Un milliardaire antique, Hérode Atticus, Le Caire, 1930.

382 La pièce dont est extrait le fragment est datée précisément de 402 : J. M. Edmonds, Fragments of Attic comedy, Leiden, 1957, vol. I, p. 998.

383 Le texte n’autorise cependant pas la traduction proposée par A. Haury dans l’édition Budé : « le char dont le mât ploie en avant sous le faix ». Il n’est fait aucune mention de mât ou de vergue dans ces quelques vers.

384 Le parcours évitait ainsi des montées trop rudes. Sur le parcours suivi, voir Harrison 1890, p. 564-566 ; Travlos 1971, fig. 540. Musti & Beschi 1982, p. 408 propose de comprendre l’oracle cité par Pausanias (I, xxxvii, 6-xxxviii, 1) nommant une « trière courant sur la terre » comme une allusion au parcours du char des Panathénées jusqu’au Pythion.

385 Des image poétiques du même registre apparaissent dans la description d’Himerius, Orationes XLVII, 12-16 : voir infra.

386 Sur bateau de Smyrne, voir infra. Par ailleurs, pourquoi noter ce groupe de personnes s’il s’agissait de l’escorte habituelle du péplos de la déesse ? Sur la composition du cortège, voir Jost 1992, p. 153.

387 Basch 1995. On peut penser à un parallèle antique : le transport des bateaux à Corinthe sur le diolkos, opéré grâce à des roues placées sous les embarcations. À ce sujet voir les études de Raepsaet & Tolley 1993 et Werner 1993, p. 12-22. Un autre parallèle, quoique de plus petite taille, apparaît sur une magnifique peinture provenant d’une maison d’Ostie et représentant un groupe de jeunes garçons se préparant à une procession – l’interprétation admise généralement y voit une représentation du navigium Isidis – où deux d’entre eux tirent un chariot à deux roues qui supporte un bateau gréé : Nogara 1907, pl. XLIX ; Deubner 1927, p. 186 ; Huet 2011, p. 234 et pl. 31, 1.

388 Voir Wachsmuth 1967, note 1738, sur les chants marins. Notons par ailleurs que l’expression de χοροῖσι Κηίων est utilisée par Bacchylide (Dithyrambe III) à la fin de son récit de l’épisode de Thésée et d’Amphitrite pour désigner les chœurs dédiés à Apollon.

389 Göttlicher 1992, p. 110 seul la mentionne dans ses lignes sur le char des Panathénées sans la commenter.

390 L’attribution de ce traité à Aristote est assurée : cf. commentaire de l’édition du texte dans la collection Budé, p. vii ss. En revanche, l’expression a été mal comprise : le bateau y apparait comme étant la trière sacrée de la théorie délienne (ibid., p. 211) ; il est vrai que l’idée exprimée par Aristote ressemble à l’image évoquée par Démétrios de Phalère (Fragment 23) et Plutarque (Si la politique est l’affaire des vieillards, 6) du bateau qu’on restaure sans cesse. Cela renvoie également à notre remarque concernant l’emploi de l’indéfini par Pausanias : un char serait régulièrement reconstruit pour la procession panathénaïque.

391 Syll. 3 374, l. 14-16 : (Philippidès avec Lysimaque) καὶ ὑπὲρ κεραίας καὶ ἱστοῦ ὅπως ἂν δοθῇ τῇ θεῷ εἰς τὰ Παναθήναια τῷ πέπλῳ· ἃ ἐκομίσθη ἐπ’ Εὐκτήμονος ἂρχοντος. Le péplos avait, quelques années auparavant en 302, été l’objet d’un incident : alors que le tissu portait la figure de Démétrios et celle de son père Antigone, le vent l’arracha ; cela fut interprété comme un signe de mauvais augure, qui se réalisa peu après par la mort d’Antigone (Plutarque, Démétrios 12, 3). Le texte ne mentionne ni mât ni bateau : il est donc impossible de reculer la datation de l’usage du mât sur le bateau pour l’exposition du péplos avant Lysicrate sur la foi de Plutarque comme le fait Göttlicher 1992, loc. cit. Par ailleurs, il est possible de lier les deux événements et de supposer une modification apportée au rituel suite à l’incident de 302 : cf. Shear 1978, p. 42.

392 Shear 1978, op. cit., l. 64-70 : K[αὶ τ]οῦ δήμ[ο]υ τότε [πρῶτο]/ν τὰ Παναθήναια τεῖ Ἀρχηγέτι[δι] μέλλοντος πο[εῖν] ἀ[φ’] ο[ὗ τ]/ὸ ἄ[στυ ἐκεκόμιστο, διαλεχθεὶς τῶι βασιλεῖ Κ[αλλίας ὑπὲ]/ρ τῶν ὅπλων ὧν εἰς τὸν πέπλον ἔ[δει παρασκευάσαι [καὶ ἐπι]/δόντος τεῖ πόλει τοῦ βασιλέως ἐ[σ]πούδασεν ὅπως ἂ]ν ὡς]/ βέλτιστα τεῖ θεῶι γένηται καὶ οἱ θ[ε]ωροὶ οἱ μεθ’ [αὐτοῦ χε]/ιροτονηθέντες εὐθὺς ἀποκομίζωσ[ιν] ἐ[ν]ταῦθα τὰ ὅπλα.

393 Shear 1978, p. 39-44, s’appuyant sur la définition d’Erotianus à ce terme. Sur d’autres hopla, voir supra p. 416.

394 IG II/III2, 3198 ; Schipporeit 2011, p. 295 no 940 : [Ὁ σε]μνότατος ἀγ[ωνοθ]έτης τῶν με[γάλων] Παναθηνα[ίων καὶ ἱ]ερεὺς πανα[γὴς Ἑρ]έννιος Δέξ[ιππος] Πτολεμαίο[υ Ἔρμ]ειος τὸ ἀκρ[οστό]λιον τῇ πόλ[ει τῆς Π]αναθηναίδ[ος σκά]φης καὶ τὸ ἕδο[ς τῆ]ς θεοῦ ἀνέστη[σεν].

395 IG II/III2, 968, l. 48-49 : [Ἔδωκ]εν δὲ καὶ ὅπλα στύπ/[πινα καὶ] τὰ λοιπὰ τὰ ἐλλείποντα πρ[ὸς τὴν κομιδὴ]ν τοῦ πέπλου.

396 Église Panaghia Gorgoepikoos, XIIe s., située à droite de la cathédrale athénienne. Le relief est reproduit et commenté par Deubner 1932, p. 32 et pl. 40 ; Basch 1987, p. 347 no 732.

397 Sur l’ensemble de ce calendrier, voir Deubner 1932, p. 248-254 ; l’une des meilleures exégèses de ce document a été réalisée par Svoronos 1899 ; synthèse des analyses par Krauskopf 2011, p. 95-101, fig. 15 et pl. 6-7. L’identification de cette figure au sein du calendrier est établie par la succession des fêtes et des mois connue pour Athènes ; le bateau se situe précisément à l’intérieur de la séquence du mois Hékatombaion.

398 Holtzmann 2003, p. 126-136.

399 Σπετσιέρη-Χωρέμη 2000. Découverte fortuite lors de travaux de voirie, dans un secteur qui doit correspondre à l’emplacement de l’Éleusion antique.

400 Le fait a été noté par Pfuhl 1900, p. 10.

401 Shear 1978, p. 42.

402 Jost 1992, p. 150-157.

403 C’est pourtant l’opinion de Tarn 1910, p. 217.

404 Sur l’existence d’un lien entre Thésée et Panathénées : Deubner 1932, p. 22-23 ; L. R. Farnell 1896-1909, I p. 295.

405 Deubner 1932, p. 33-34 ; Shear 1978, p. 40.

406 Frickenhaus 1912a, p. 73.

407 Shear 1978, p. 43-44.

408 Wachsmuth 1967, p. 377, note 1728, exprime lui aussi ce doute quant à l’existence d’un tel mât.

409 C’est l’opinion développée par Shear 1978, p. 43-44.

410 Parker 2005, p. 262, qui note la récurrence du vocabulaire nautique dans les diverses sources, pense que le mât ou bateau ne peut signifier, pour Athéna, que le pouvoir de la cité sur la mer.

411 Sur la décoration du péplos, voir « s. v. Panathenai », RE XVIII, 3, Stuttgart, 1949, précisément col. 460-463 ; Jost 1992, p. 151 ; la description du Pseudo-Virgile, Ciris v. 21 ss.

412 Remarque également exprimée par R. Flacelière et É. Chambry, édition de Plutarque, Démétrios dans la collection Budé, p. 196 note 32.

413 Apulée, Métamorphoses XI, 16, 6-10. Sur cette fête, voir spécialement Bricault 2006, p. 134-150 ; Göttlicher, 1992, p. 114-128 ; Veyne 1965.

414 Lysimaque était par ailleurs loin d’être négligent vis-à-vis des divinités liées à la mer : entre 288 et 281, il est célébré pour ses bienfaits à Samothrace et à ses dieux (Syll. 3, 372).

415 Crusius 1889, p. 209 note 33 ; Frickenhaus 1912a, p. 74 note 2 ; Tarn 1910, p. 217 ; Eitrem p. 59-60. Voir aussi Göttlicher 1992, p. 107 ; Wachsmuth 1967, note 1727 ; Krauskopf 2011, p. 107-108.

416 Nilsson 1906, p. 268 note 4 (avec références antérieures) reconnaissait sur des monnaies impériales smyrniotes le bateau de procession. En réalité, celles-ci portent au revers un éperon de navire ou une galère – types connus pour bien d’autres cités et tout à fait concevables pour une ville portuaire – sans aucun signe particulier ou distinctif. À ce sujet, voir D. O. A. Klose, Die Münzprägung von Smyrna in der römischen Kaiserzeit, Berlin, 1987, p. 38.

417 Le texte d’Aelius Aristide n’a jamais été traduit et il faut reconnaître que sa langue est souvent difficile. C’est pourquoi la traduction que nous proposons s’avère assez libre, afin d’en rendre le contenu le plus clair possible. G. Dindorf, l’éditeur du texte, avoue lui-même parfois sa perplexité dans l’apparat critique.

418 Le mot signifie littéralement débarquement ; à propos de ces Kataploi, voir Nilsson 1905 ; G. Dindorf, note à l’édition du texte.

419 Ainsi, pour Farnell 1896-1909, V p. 191-192, le témoignage d’Aelius Aristide représente une narration exemplaire d’un Grec cultivé qui cherche à expliquer un rituel primitif par un fait historique. Cadoux 1938, p. 114 pense au contraire que le texte est révélateur des rivalités parfois violentes qui existaient entre les deux cités.

420 Frickenhaus 1912a, p. 68-69, 74. Pour Délos, sur la base de textes épigraphiques : cf. Homolle 1882, p. 135 ; Homolle 1890, p. 502-504 ; F. Dürrbach, E. Schulhof, « Fouilles de Délos », BCH XXXIV, 1910, p. 177 ; pour Marseille (cf. Salviat 1992, p. 144-145), un auteur tardif (Justin 43, 4, 6) mentionne des Floralia – équivalent latin des Anthestéries – pendant lesquelles sont promenés des chars à travers la ville ; mais rien ne permet de savoir de quel type de chars il s’agissait. Doutes également exprimés par Guarducci 1983, p. 108 note 10.

421 Sur les Anthestéries athéniennes, voir Jost 1992, p. 167-170 ; H. Jeanmaire, Dionysos, histoire du culte de Bacchus, Paris, 1951, p. 48-56 ; Deubner 1932, p. 93-123 ; Guarducci 1980, p. 49-50 note 19 ; Eitrem 1935, p. 60-65 ; Krauskopf 2011, p. 107-108.

422 Frickenhaus 1912a, p. 61-79 ; Deubner 1927 ; Guarducci 1980 ; Guarducci 1983. L’idée générale a été amplement résumée et reproduite dans tous les ouvrages traitant de Dionysos. Il est surprenant que le cas d’Athènes, pour lequel il n’existe finalement que peu de sources, ait été l’objet d’une littérature beaucoup plus abondante que celui de Smyrne.

423 Musée de Bologne, inv. DL 109 (Gasparri 1986, 1 p. 492, no 829 ; Krauskopf 2011, p. 107 et pl. 12, 2) ; British Museum, inv. B 79 (Deubner 1927, fig. 18 ; Moll 1929a, pl. BVI, b, no 115 ; Gasparri 1986, 1, p. 492, no 828) ; Musée National d’Athènes, inv. Acropole 1281 (B. Graef, E. Langlotz, Die antiken Vasen von der Akropolis zu Athen I, Berlin, 1925, p. 143 et pl. 74 ; Gasparri 1986, 1 p. 492, no 827). Les trois motifs figurent conjointement dans Basch 1987, p. 228 no 475 ; Frickenhaus 1912a, pl. hors-texte I, 1, 2b, 3 ; Guarducci 1983.

424 C’est un des seuls points de divergence des représentations : dans le cas du skyphos de Bologne, il y a deux aphlasta en forme de cornes ; celui du British Museum présente un aphlaston en forme de cou de cygne courbé vers l’intérieur ; le troisième vase, fragmentaire, ne laisse rien voir de la partie arrière du bateau.

425 Basch 1987, p. 227, qui rapproche cet élément d’une autre représentation de bateau dionysiaque (ibid., no 470 ; Musée de Tarquinia, inv. 678). Sur ce détail, voir aussi Göttlicher 1992, p. 104-105.

426 Sur le fragment du Musée national d’Athènes.

427 Skyphoi de Londres et d’Athènes.

428 Elles sont signalées par Göttlicher 1992, p. 104-105 et pour deux d’entre elles par Morrison & Williams 1968, p. 116 (Arch. 104-105).

429 Université de Tübingen, inv. 1497 ; Göttlicher 1992, p. 105 fig. 60 ; C. Watzingen, Griechische Vasen in Tübingen, Tübingen, 1924, no D53 p. 31 et pl. XV.

430 Inv. 2961. Moll 1929a, B, VIb, III ; J. D. Beazley, Attic black-figure vasepainters, Oxford, 1956, p. 399 no 100.

431 Inv. 1924-264. Boardman 1958 qui, rapprochant le motif avec les processions égyptiennes de Karnak et Louxor, suggère de voir dans l’objet un vase grec fabriqué en Égypte ; Bacci & Lentini 1994, p. 171, 173 et fig. 7.

432 Musée d’Agrigente (inv. AG 21065). De Miro 1982 ; R. J. A. Wilson, « Archaeology in Sicily 1982-1987 », JHS CVIII, 1988, p. 135, fig. 36 ; Göttlicher 1992, p. 105, fig. 61 ; Bacci & Lentini 1994, p. 163-164, 171-173 et fig. 8.

433 Nilsson 1900, p. 26 ; Nilsson 1906, p. 268-269 surtout note 5 ; Frickenhaus 1912a.

434 Deubner 1966, p. 103 avec références. Une démarche ethnologique et comparatiste analogue au cap Palinuro a été réalisée par Neutsch 1965b.

435 Souda, s.v. τὰ ἐκ τῶν ἁμαξῶν ; Harpocration, s.v. πομπείας. Sur ces références et d’autres plus incertaines, voir Deubner 1927, p. 176.

436 Guarducci 1980, p. 49 ss.

437 Pickard-Cambridge 1988, p. 11-12.

438 Jost 1992, p. 169, est la seule à présenter cette identification au conditionnel.

439 Thucydide II, 15, 4 souligne l’ancienneté de cette fête des Anthestéries et leur existence commune aux Atheniens et aux Ioniens. Guarducci 1983, p. 108 voit dans cette fete une tradition attique tres ancienne, anterieure aux fondations des colonies ioniennes en Asie Mineure.

440 Pour Parker 2005, p. 302-303, elle prouve que le dieu peut arriver par bateau en dehors de la saison maritime, tandis que Romero Recio 2010, p. 101-106, estime que cette fête marque le tout début de la saison navigable.

441 Frinckenhaus 1912a rapproche de ces trois vases deux autres représentations de procession qu’il nous est difficile de retenir, car elles n’offrent aucune figure du char-bateau ; Dionysos n’est pas le seul en l’honneur de qui on menait des cortèges et aucun caractère spécifique aux Anthestéries ou même dionysiaque n’apparaît sur ces deux images de pompè.

442 La représentation sur support métallique est vraisemblablement due à une copie d’un motif attique.

443 Voir liste établi par Deubner 1932, p. 248-254, spécialement les no 12, 13, 18, 19.

444 Cette hypothèse a été formulée dès le XIXe s. et explicitée lors de la publication des fouilles du sanctuaire par Zancani Montuoro & Zanotti-Bianco 1951-54 (I p. 17-19 et photos fig. 1 et 2), et repris et enrichi dans une intervention (Zancani Montuoro 1965) ; voir également Neutsch 1965. La procession a lieu le 15 août et également lors de circonstances exceptionnelles. Depuis l’idée semble reprise de façon unanime : récemment encore par Sinn 1988, p. 152 ; Polignac 1997, p. 115 note 8 ; Brize 1997, p. 130 ; Romero Recio 2010, p. 96-97.

445 Le rapprochement est alors opéré avec une statuette archaïque provenant de Tirynthe la représentant portant des fleurs contenues dans une barque ( ?) : Frickenhaus 1912b, p. 63 no 9 pl. III8, et p. 124-125 fig. 47-48. À partir de cette présumée origine argienne du rite, celui-ci est supposé avoir existé dans d’autres sanctuaires d’Héra, notamment à Pérachora (Payne 1940, p. 196, 244 no 245 fig. 110) : voir supra, chapitre Héra.

446 Signalons à cet égard trois fragments d’yeux de bateaux en marbre, trouvés dans des contextes du Ve s. a.C. sur l’Agora d’Athènes et interprétés par Carlson 2009 comme ayant appartenu soit à des monuments navals honorifiques, soit à des équipements nautiques stockés dans le Stratégéion, soit à un charbateau du type de celui des Anthestéries ou des Panathénées.

447 Romero Recio 2000, p. 29-54.

448 Plusieurs types de pierre sont usités, y compris l’emploi du marbre, qui pourrait dès lors aider à définir l’origine de l’objet : cf. Gianfrotta 1977, p. 290-291 et note 8 ; Gianfrotta & Pomey 1980, p. 304-305.

449 À part les ancres miniatures de Calydon (voir supra p. 203), parmi un matériel toujours pas publié. Signalons aussi deux autres retrouvées dans un contexte romain : l’une, longue de 3 cm, de Foci del Garigliano : Mingazzini 1938, col. 913, pl. XLII, 10 ; Gianfrotta 1977, p. 286 ; Davaras 1980, p. 54-55. Une seconde, du puits A de l’area du temple de Vesta à Rome : Follieri 1961, col. 139-140 et fig. 47 ; Gianfrotta 1975, p. 311-318 ; Gianfrotta 1977, p. 286 et fig. 1.

450 Frost 1969 ; Frost 1970a ; Frost 1973 ; Frost 1982 ; Frost 1986.

451 Ce terme désigne dans les sources grecques l’ancre de type primitif, constituée d’une pierre, percée généralement d’un ou trois trous (et donc sans jas). Cf. surtout Mac Caslin 1980, p. 53 ss ; Casson 1971, p. 48 note 45.

452 Wachsmann 1986, qui, à la suite des études de H. Frost, identifie comme ancres des pierres jusque-là reconnues comme shfifons.

453 Frost 1969, p. 439 ; Frost 1970a, p. 379-380 ; Frost 1973, p. 400-403, no 2 ; à noter également la localisation de cet objet dans un lieu mythologiquement en rapport avec Isis et Osiris. Signalons encore, à propos de l’Égypte, une autre ancre, de type chypriote, retrouvée dans l’enceinte du temple d’Amon à Karnak : Basch 1981, p. 38.

454 Frost 1973, p. 397-409, no 7, 1 ; Davaras 1980, p. 59-60 ; Frost 1991 (spéc. p. 356-359 pour les arguments religieux).

455 Frost 1970a, p. 381-384 ; Frost 1982b ; Davaras 1980, p. 59 ; Frost 1985 (publication la plus complète) ; Bonnet 1988, p. 324.

456 Frost 1970, p. 381-384 ; Frost 1973, no 4 ; Davaras 1980, p. 60-61.

457 Frost 1969, p. 438.

458 Ibidem, p. 440-441 ; Frost 1970b, p. 14-24 ; théorie répétée dans de nombreux autres articles (pour exemple, citons Davaras 1980, p. 58-59). Peut-être aussi sur le site de Marathos en Syrie, cf. ibidem p. 20, n. 1.

459 Ce passage est commenté supra (p. 46 s. : à propos Athéna et des Argonautes) et infra (p. 460 s. : sources littéraires sur dons d’ancres).

460 Sur cette difficulté particulière de navigation et ses solutions religieuses, cf. Wachsmuth, p. 449-450.

461 Voir par exemple Anthologie Palatine VII, 293, dans laquelle un navigateur meurt de soif, faute de vents – et c’est ainsi que D. Wachsmuth paraît considérer le problème. Davaras 1980, p. 58-59 note 103, rapproche cet usage éventuel, énoncé par H. Frost, de l’offrande faite par Agamemnon de son gouvernail contre le mauvais temps (Callimaque, Hymne III, v. 228-232) : ici encore, c’est la météo que l’on voudrait modifier, et de surcroît par un don d’une autre nature.

462 Davaras 1980, note 102, suggère également la possibilité d’un remploi de ces ancres comme poids de levée pour le puits, songeant sans doute à l’interprétation donnée par Ἡρειώτης 1914 à l’une des ancres d’Égine (cat. V6).

463 C’est le sujet de l’article de C. Davaras, qui est partisan d’une lecture magico-religieuse, en relation avec la Grande Déesse minoenne, de tous les objets de ce type trouvés dans l’île.

464 Poursat 1992, p. 24 et fig. 12, à propos de deux ancres de pierre tendre (grès dit ammouda) mises au jour trouvées dans le bâtiment B, salle IV 14, supposées avoir trouvé place dans une niche aménagée dans cette même pièce.

465 Par ex. à Chlomatiana (Corfou) : on signale la présence d’un objet de terre cuite en forme d’ancre dans une tombe datée du HA II-III (cf. BCH CXV, 1991, 2, p. 875) ; Frost 1984.

466 Frost 1969, p. 425 ; Frost 1970a, p. 387-388 ; Frost 1973, p. 401-402, no 7 (V) ; Davaras 1980, p. 60, y voit hâtivement la marque de « l’existence de relations entre les idées sur la valeur magico-religieuse de l’ancre et sur la vie d’outretombe ou le culte des morts ».

467 Davaras 1980, p. 60 (avec bibliographie), les rapproche également d’un exemple chypriote non assuré.

468 Callimaque, Origines VIII, Lemme XVI, col. V l. 33-39 : Ἀργὼ καὶ σέ πάρος με κατέδραμε χαιτεον (?) ὕδωρ. Vian 1974, p. 102 note 59. Schlosser 2014, p. 276-277.

469 Le scholiaste explique d’ailleurs cet abandon par l’érosion de la pierre.

470 Sur l’abandon de cette ancre et le rapport Athéna-Argonautes, voir supra, 1ère partie, chapitre « Athéna » (p. 24 ss. et 46 s.) ; sur le rapport éventuel de cet abandon d’ancre avec un chargement d’eau douce à bord, voir paragraphe précédent p. 457 ss.

471 Sur l’endroit présumé de l’abandon de la pierre par les Argonautes, voir Delage 1930, p. 98 ss. L’auteur place l’épisode dans un avant-port, sans signaler le texte de Denys de Byzance.

472 Rapide commentaire dans Gianfrotta 1975, p. 314. Texte mal lu par Svoronos 1914, p. 110. L’endroit où se trouvent les ancres est défini comme un sanctuaire de Rhéa.

473 Sur cette tradition, Tzetzès au XIIe s. nous donne deux versions (Chiliades I, v. 109-11 et 134-136) : 1) οὐχὶ θανεῖν ἐκεῖνον, / ἅρμα δ’ ἐλάσαντα χρησμοῖς ἀγκύρᾳ κρατηθῆναι, / καὶ κτίσαι πόλιν Ἄγκυραν Γαλατικὴν πρὸς Ἄλυν. 2) οὐδ’ ἐξ ἀγκύρας σιδηρᾶς ἅρμα τοῦ Μίδου σχούσης / κληθῆναι ταύτην Ἄγκυραν, ἀλλ’ ὅτι μέση κεῖται / Ἀσιανῆς καὶ Ποντικῆς τῶν θαλασσῶν τῶν δύο.

474 Head 1906, p. 62 no 22 et pl. IX, 4 ; Svoronos 1914, p. 109 ; Volkommer 1997, I p. 378 et II pl. 244. L’ancre représentée sur la monnaie n’a rien d’ancien, mais semble plutôt une ancre métallique, du type ancre de Nemi.

475 Stéphane de Byzance répète les écrits d’Apollonios d’Aphrodisias, dont on ne connait malheureusement pas la datation – probablement d’époque impériale. Le passage en question figure dans F. Jacoby, FGH III C, no 740, p. 717, fgt 14. Idem in Etymologicum magnum, 184, 36-42.

476 Dans A.P. VI, 28, il est en effet mention d’une divinité, et l’auteur de cette épigramme est le même que celui de la suivante.

477 Sur ces offrandes de l’Anthologie Palatine, voir Mazaubert 1937.

478 Cf. EAD XVIII, Paris, 1938, p. 197-203.

479 ID 298 A, p. 45, l. 180 ; 300 B, p. 55, l. 29 ; 313 i, p. 66, l. 16-17 ; 346 B, p. 116, l. 1 ; 372 B, p. 10, l. 36-37 ; 372 B, p. 10, l. 40 ; 421, p. 99, l. 17 ; 430, p. 110, l. 5 ; 439 b, p. 119, l. 13 ; 442 B, p. 151, l. 168 ; 442 B, p. 151, l. 171 ; 443 Bb, p. 184, l. 92 ; 443 Bb, p. 184, l. 95 ; 444 B, p. 193, l. 8 ; 444, p. 193, l. 11 ; 457, p. 229, l. 21 ; 461 Bb, p. 268, l. 5. Cf. Homolle 1882, p. 1-167, précisément p. 47, l. 168 et 171. Dans ces mêmes comptes figure l’indication d’un embolos : voir supra, sur les offrandes de bateaux et de parties de bateaux.

480 Nous reprenons ici la désignation de F. Durrbach (voir corpus p. 557) pour l’oikos d’Andros. Ce bâtiment, signalé par les comptes, n’a pas été identifié avec certitude ; R. Vallois proposait de le reconnaître au nord-ouest de la stoa des Naxiens, aligné avec ce dernier (contra : Bruneau & Ducat, 2005, p. 205, no 43). Les arguments de R. Vallois, leur critique et la description du bâtiment en question sont publiés par Hellmann & Fraisse 1979, p. 10-11, p. 79-81 et pl. IV.

481 Roussel 1987, p. 231.

482 Gianfrotta 1975, p. 315-316.

483 Sur l’analyse des types et des poids de ces différentes ancres, voir Casson 1971, p. 253 note 115 et p. 256 note 131.

484 Ne seront pas abordées dans cette étude les ancres qui ne présentent aucun rapport possible avec la vie religieuse. C’est pourquoi en est exclu le jas de pierre trouvé à Milet (Boetto 1997, p. 55) ; en effet, il appartient à une maison archaïque devant l’entrée de laquelle il sert en quelque sorte de décoration (ou d’enseigne) – sans rapport avec le sanctuaire d’Athéna voisin – : Kleiner 1959-1960, p. 86-87 et pl. 78, 2. Nous n’avons pas retenu non plus le cas de Locri Epizephiri, avancé par Boetto 1997, qui présente un jas et en signale deux autres disparus, qui n’ont pas été reconnus comme tels au moment de leur découverte et dont l’emplacement n’a pas été noté précisément : ils se seraient trouvés dans la même zone que le premier. Or, le contexte archéologique de celui-ci ne présente rien de religieux : l’ancre se trouvait en remploi dans un mur daté de la fin du VIe /début Ve s. qui appartenait aux constructions situées à l’ouest d’une stoa dite « en U » et servait de fondation à la structure qui a précédé la stoa S1 (voir Barra Bagnasco 1977, p. 21-22 et fig. 11, où l’objet est reconnu alors comme un horos). L’ensemble paraît bien hasardeux : l’existence d’une seule ancre est assurée, en remploi dans un contexte urbain ou commerçant. On comprend d’autant moins le rapprochement opéré par G. Boetto avec l’ancre d’Égine à Aphrodite (cat. V2) et sa volonté d’attribuer le(s) jas de Locri à la déesse, d’autant plus qu’à Locri sont tout aussi attestés Zeus, Athéna, Perséphone.

485 L’orthographe du nom donné à ce promontoire varie d’une référence et d’une carte à l’autre. Nous n’avons pas su trancher entre la présence d’un seul ou de deux « m ».

486 Iacopi 1952, p. 167-176.

487 Ibid.

488 Hérodote VIII, 47. Avant la description de la bataille de Salamine, l’histo rien énumère tous les forces navales placées sous le commandement d’Eurybiade qui vont bientôt s’opposer aux Perses ; toutes viennent de Grèce continentale ou insulaire, sauf un petit groupe : Τῶν δὲ ἐκτὸς τούτων οἰκημένων Κροτωνιῆται μοῦνοι ἦσαν οἳ ἐβοήθησαν τῇ Ἑλλάδι κινδυνευούσῃ νηὶ μιῇ, τῆς ἦρχε ἀνὴρ τρὶς πυθιονίκης Φάυλλος· Κροτωνιῆται δὲ γένος εἰσὶ Ἀχαιοί. L’identification a été proposée pour la première fois par Dunbabin 1948, p. 85, note 3 et p. 375, avant d’être reprise et dévelopée par G. Iacopi.

489 Pausanias X, 9, 2 : le Périégète décrit les offrandes qui se trouvent les plus dignes d’attention ; il commence par celle-ci : Φαύλῳ δὲ Κροτωνιάτῃ – Ὀλυμπίασι μὲν οὐκ ἔστιν αὐτῷ νίκη, τὰς δὲ Πυθοῖ πεντάθλου δύο ἀνείλετο καὶ σταδίου τὴν τρίτην· ἐναυμάχησε δὲ καὶ ἐναντία τοῦ Μήδου ναῦν τε παρασκευασάνενος οἰκείαν καὶ Κροτωνιατῶν ὁπόσοι ἐπεδήμουν τῇ Ἑλλάδι ἀνεβίβασεν - τούτου ἐστὶν ἀνδριὰς ἐν Δελφοῖς. On a cru reconnaître ce monument dans des fragments d’une base de marbre portant une inscription mentionnant les Crotoniates : Homolle, in BCH point XXI, p. 274 ; Pomtow, in Ath. Mitt. 1906, p. 446 ss ; Syll. 3, 30. À ce propos et pour d’autres attestations possibles, Iacopi 1952, p. 171 ss, et Gianfrotta 1975, note 25.

490 Aristophane, Les guèpes, v. 1206 ; id., Les Acharniens, v. 215 ss et scholie ; Souda, s.v. ὑπὲρ τὰ ἐσκαμμένα πηδῶν ; scholie à Dionysos, Periegesis 369 (in G. G. M. II, p. 445) ; cf. Iacopi 1952.

491 Ibid., p. 168, la qualifie « di già maturo arcaismo » et la situe plutôt aux premières décennies du Ve s., tandis que M. Guarducci 1967-78, I p. 113-115 la place dans cette fourchette plus large.

492 C’est sous la désignation de « stela » que la pierre est répertoriée dans SEG XVII, 442.

493 Iacopi 1952, qui replace cela dans la nature de la Grande Grèce « profundamente imbevuta di credenze e rituali orfici », n’exclut pas cependant totalement la possibilité d’un monument placé sur un promontoire à un dieu protecteur de la navigation. Même interprétation pour M. Guarducci 1967-78, loc. cit., qui met la pierre en relation avec la pyramide consacrée au dieu à Sicyone (Pausanias II, 9, 6).

494 Gianfrotta 1975, p. 316 : « Ma anche questa volta la pietra iscritta, invece che raffigurazione aniconica della divinità, sembra piuttosto la metà di un ceppo d’àncora ». La rectification est faite également dans SEG XXVIII, 1596.

495 Gianfrotta 1977, p. 288-289 et fig. 8.

496 Voir supra p. 74 ss., sur Héra Lacinia.

497 Spadea 1994, p. 5-6 et fig. 4 ; Spadea 1996, p. 37-48. L’auteur désigne la pierre autant sous le terme de horos que celui de cippe.

498 Hypothèse proposée par Lazzarini 1996, p. 242-243, qui opère le rapprochement avec Sélinonte où, à proximité du sanctuaire de Déméter Malophoros, se situe un lieu consacré à Zeus Meilichios. Sur les parallèles avec Sélinonte, voir infra.

499 Wolters 1925b ; Wolters 1925a. Cette erreur d’interprétation fut reprise par plusieurs commentateurs, qui pensaient que l’identification de la divinité honorée était antérieure à la découverte de l’ancre.

500 Welter 1938. Cf. SEG XI, 18, et XXVIII, 1596.

501 Guarducci 1967-78, III p. 362-363.

502 Erreur corrigée par Welter 1962, p. 29-31, mais sans aucun commentaire sur l’objet, seulement inventorié parmi la liste des inscriptions concernant l’île ; Walter 1993, n’en dit absolument rien et ne signale (p. 54) qu’en passant l’existence d’un temple d’Aphrodite près du port, sans même tenter de le localiser sur son plan (fig. 48).

503 Pirenne-Delforge 1994, p. 176, a bien vu la confusion opérée entre les deux sanctuaires. Mais encore une fois, on ne peut absolument pas affirmer, comme on continue de le faire (par ex. Boetto 1997), que le jas été trouvé « dans le temple d’Aphrodite ».

504 Moll 1929b. La même interprétation est donnée par SEG XI, 18, avec renvoi à quelques références bibliographiques.

505 Voir supra ; Davaras 1980, p. 55, s’appuyant sur Svoronos 1914 et Wachsmuth 1967, p. 98 ss.

506 Guarducci 1967-78, loc. cit.

507 Gianfrotta 1975, p. 315 ; Gianfrotta 1977, note 5.

508 Il est photographié et dessiné par Welter 1938, col. 489 et fig. 12-13, qui en donne les dimensions (long. 1,78 m ; haut. max. 0,295 m ; ép. 0,13 m), mais pas la provenance. La forme de celui-ci a permis de reconnaître les deux autres avec inscriptions comme étant réellement des jas.

509 Gianfrotta 1977, p. 288 et note 5, signale plusieurs fragments de jas de pierre présentés dans le jardin du musée d’Égine. Pour le moment, il est impossible de connaître leur origine (terrestre ou maritime ?) : c’est pourquoi ils ne figurent pas dans notre corpus.

510 Guarducci 1967-78, III p. 363-364.

511 IG IV, 176, qui émet cependant des doutes ; Röhl 1907, p. 69, no 12.

512 Ἡρειώτης 1914, avec un joli petit dessin représentant la reconstitution. La pierre a en effet, semble-t-il, été trouvée au fond d’un puits et « in der τοποθεσία Μεριστός, etwa 10 minuten nördlich vom Meere noch in dem Gebiete der heutigen Stadt, in einem Brunnen » (IG IV, 176).

513 Welter 1938, col. 490-491 et fig. 14-15 ; sur l’ancre d’Aphrodite, voir supra.

514 Entre autres Wachsmuth 1967, p. 260 ; Davaras 1980, p. 56-57.

515 Guarducci 1967-78, loc. cit. ; l’auteur en vient même à douter que l’objet soit une ancre (cf. l’expression de la dernière phrase : « pseudo-ancre »).

516 Gianfrotta 1980, p. 110 ; Gianfrotta & Pomey 1980, p. 303 ; le texte est publié par Ashburner 1909 : Ἐὰν πλοῖον ὁρμῇ ἐπὶ λιμένα ἢ ἐν ἀκτῇ καὶ σύλα πάθῃ τῶν ἀγκυρῶν καὶ κατασχεθεὶς ὁ κλέπτης ὁμολογήση, τοῦτον κελεύει ὁ νόμος βασανίζεσθαι καὶ τὴν προσγενομένην ζημίαν ἀπολογεῖσθαι κατὰ τὸ διπλάσιον. Ἐὰν βουλήσει τοῦ ναυκλήρου οἱ ναῦται σύλα ποιήσωσιν ἀγκύρας πλοίου ἑτέρου ὁρμοῦντος ἐν λιμένι ἢ ἐν ἀκτῇ καὶ συμβῇ ἐντεῦθεν ἀπώλειαν γενέσθαι τοῦ πλοίου τοῦ τὰς ἀγκύρας συληθέντος, καὶ τούτων οὕτως ἐν ἀκριβείᾳ ἀποδεικνυμένων, πᾶσαν τὴν προσγενομένην ζημίαν ἔν τε τῷ πλοίῳ καὶ τὰ ἐν τῷ πλοίῳ σῶα ἀποδιδότω ὁ ναύκληρος ὁ τὰ σύλα ἐπιτρέψας γενέσθαι.

517 Kritzas 1989.

518 Pour les références littéraires, voir ibid. Il existe également des témoignages archéologiques connus de trouvailles d’ancres dans des tombes ; voir surtout le cas bien débattu de la sépulture étrusque de Klutikuna (Valle Trebba) du Ve s. a.C., dans laquelle se trouvait un jas d’ancre en pierre. L’ancre y fut peutêtre déposée complète, mais le bois par la suite se décomposa : Gianfrotta 1982b ; Kapitän 1986.

519 Voir supra, note 260 p. 292 et p. 457, 460.

520 Torelli 1970, p. 55-56 (no 36) et pl. XIX ; Guarducci 1967-78, III p. 23-25 ; Gianfrotta 1975, p. 311-318. Résumé dans Colivicchi 2004, p. 141-142 et pl. 22 (no 458).

521 À signaler, l’erreur d’interprétation du texte commise par Welter 1962, p. 51, qui s’avère comprendre, par une lecture trop rapide du passage, que c’est Sostratos d’Égine qui mène la première flotte vers Tartessos, à une date qu’il situe vers 750 a.C.

522 Sur le personnage et les relations possibles entre Égine et l’Étrurie à son époque, voir Harvey 1976, p. 206-214. Sostratos est également lié à Naucratis et au commerce des vases (Johnston & Pandolfini 2000, p. 15-15 (no 1) ; Colivicchi, 2004, loc. cit.).

523 Guarducci 1967-78, loc. cit. Le texte d’Hérodote ne nous donne aucune indication précise sur la chronologie du personnage, même s’il sous-entend que celui-ci est bien connu non seulement de lui-même mais de tous les Grecs ; nous pouvons donc seulement affirmer qu’il est antérieur à Hérodote !

524 Ibidem.

525 Torelli 1970, repris dans SEG XXVI, 1137.

526 Gianfrotta 1975, p. 312, qui situe en outre le patronyme sur le logement central de l’ancre (comme les lettres manquantes de l’ancre d’Égine V2, faut-il supposer).

527 Gianfrotta 1977, p. 286.

528 Par Torelli 1977, p. 412-413 en premier lieu, qui l’évoque dès 1977 avant même la parution de l’article de P. A. Gianfrotta ; la rectification est également signalée dans SEG XXVIII, 1596. L’objet est intégré parmi les offrandes recensées par Forsén 2004, p. 309, 311 (no 183 et pl. 80) et Colivicchi 2004, loc. cit.

529 De Torelli 1971 à Haack 2007, la question de la fondation du sanctuaire continue de susciter de nombreuses réflexions.

530 Le nombre de dédicaces à Héra s’élevait alors à trente-deux exemplaires (Torelli 1982, tableau C).

531 Torelli 1970 ; Torelli & alii 1971, p. 227 et fig. 57 ; Torelli 1971, p. 55 ss. ; Fiorini 2005, p. 119-120 avec fig. 140-142.

532 Torelli 1970 – qui précise son raisonnement en 1971, en jugeant néanmoins « le lieu de découverte suffisamment éloquent » – et Guarducci 1967-78, loc. cit., qui le mettent ainsi en relation avec Apollon Agyieus et Apollon Patrôos.

533 Gianfrotta 1975, p. 312-313 ; Gianfrotta 1977, p. 287-288 et fig. 5-6, qui ajoute que « the fact that they were re-used is no indication that stone stocks were becomming obsolete ; it may rather be connected with the vicissitudes suffered by the sanctuary itself ». D’accord pour l’usage commun de l’ancre de pierre, mais la pratique rituelle semble quant à elle disparaître à Gravisca même.

534 Torelli & alii 1971, p. 230 et fig. 41, 45 ; Torelli 1971, p. 48 ; dans les deux articles, l’objet est visible sur le plan d’ensemble. Il est publié comme ancre dans Colivicchi 2004, p. 141 et pl. 23 (no 460) ; Fiorini 2005, p. 121 et fig. 145.

535 Ou encore dans le guide Laterza de l’Étrurie du même auteur : Etruria, Roma-Bari, 19822, p. 157-162.

536 Torelli 1977 ; Torelli 1986, p. 46-53 ; Fiorini 2005, p. 23-28, 181-187. C’est principalement la raison pour laquelle on restitue une première implantation, ou plutôt « ouverture » de l’emporion par des Phocéens, implantant un culte d’Aphrodite présentant des caractères phéniciens ; les Phocéens auraient été ensuite très rapidement supplantés par les Samiens, qui auraient alors introduit le culte d’Héra.

537 Torelli 1977, p. 427-435. Ce rapprochement est en fait le seul argument de l’auteur pour justifier sa préférence pour la déesse ; lui-même reconnaît finalement la fragilité de son hypothèse, en évoquant Héra et Apollon.

538 Colivicchi 2004, p. 141-144 et pl. 22-23 : no 458 (Sostratos) ; no 461, 463, 465 et 466 (voie N/S) ; no 462 et 468 (entre Alpha et Bêta) ; no 464 et 467 (I) ; no 459 (prov. inc.). Aménagement de la voie N/S : Fiorini 2005, p. 173-178, 188-189. Dans ces monographies, rien ne précise à quels niveaux ou faits archéologiques de ces zones du sanctuaire sont apparus les jas anépigraphes.

539 Torelli & alii 1971, p. 227-228 et fig. 42. Le jas entier correspond à Colivicchi 2004, p. 143, no 463 et apparaît sur la photo fig. 160 de Fiorini 2005. En revanche, le jas brisé ne semble pas figurer sur les clichés ; par recoupements, nous pensons qu’il s’agit du no 461 de Colivicchi 2004. L’angle S. E. correspond aux murs 28-29/26 de l’oikos B (Fiorini 2005, p. 126).

540 Fiorini 2005, p. 183-186. La prostitution sacrée est bien sûr également envisagée.

541 Johnston & Pandolfini 2000, p. 19 et 23-24 (no 47-52).

542 Notons qu’un ex-voto céramique de Naucratis (autre colonie samnienne) d’un Sostratos qui pourrait être un ascendant du Sostratos de Gravisca, est dédié à Aphrodite. Bernand 1970, II p. 676 no 355 (graffito) ; Johnston & Pandolfini 2004, p. 16 (liens entre les Sostratos). Pour sa part, Haack 2007 conteste la primauté du culte d’Aphrodite à Gravisca, en soulignant la faiblesse des arguments épigraphiques et des attributions de matériel à telle ou telle divinité.

543 Alroth 1989 aborde ce problème au travers de l’offrande de figurines de terre cuite représentant une divinité dans les sanctuaires d’une autre. Mais le cadre de son sujet ne permet pas de rapprochement particulier avec les offrandes d’ancres de Grande Grèce.

544 Dès 1971, M. Torelli avait soulevé cette question, en envisageant – pour le récuser aussitôt – l’éventualité d’un culte du dieu plus ancien ou coexistant à celui d’Héra (Torelli 1971, p. 58-59).

545 Inscriptions : Johnston & Pandolfini 2000, p. 19 (no 53-54). Hypothèse : Fiorini 2005, p. 137, 190.

546 Torelli 1977, p. 405-406 ; Johnston & Pandolfini 2000, p. 19 (no 53-54). No 54 : Εὑαρχος μ'ἀ[.....]νι; no 53 : Ἀπολλ[ω.

547 Gianfrotta 1975, p. 311-312, se rapportant aux analyses de J. B. Ward Perkins. Des jas d’ancre de marbre étaient usés dans la navigation antique, comme l’attestent des exemplaires trouvés en mer (ibid., p. 313-314), ce qui laisse ouverte la possibilité d’une fabrication spéciale en vue d’un ex-voto.

548 Colivicchi 2004, p. 141.

549 À leur tête, un certain Kolaios : Vélissaropoulos 1980, p. 27ss. ; Bürchner, « s.v. Samos », in RE XXIV, Stuttgart, 1920, col. 2203.

550 Hypothèse qu’il a soutenue jusqu’à ses vieux jours. J’ai une pensée émue pour D. Adamesteanu, rencontré durant l’été 1994 en Italie du sud, dont l’extrême gentillesse s’est manifestée non seulement par ses réponses à mes questions, mais aussi par mon accès aux réserves du site et à ses archives de fouilles.

551 Manni Piraino 1968, p. 419-457, no 6.

552 L’origine messapienne ou illyrienne du dédicant a été discutée par Ferri 1962.

553 IG XIV, 647, cf. Jeffery 1990, 255 et 260, no 14 et Giacometti 2005, p. 28-29. Dédicace en partie boustrophédon, datée de 550-525 ( ?) pour Jeffery, jugée « trop basse » par Manni Piraino 1968, qui opte pour la fin du VIIe/tout début VIe s., ou encore de la première moitié du VIe s. pour Burzachechi 1979, p. 279-295.

554 Cette hypothèse fut formulée en premier lieu par Jeffery 1990, loc. cit. Seul Ferri 1962 a proposé de reconnaître le bloc comme étant la cuisse d’un Sphinx. Cette hypothèse est acceptée comme plausible par Adamesteanu & alii 1980, p. 120 note 264.

555 Une très belle photo aérienne du site est publiée dans Megale Hellas, Milan, 1986, fig. 268. Sur le site de Métaponte et sa chora, l’implantation de ses sanctuaires, voir l’article de synthèse de J. Coleman Carter, « Sanctuaries in the Chora of Metaponto », Placing the Gods. Sanctuaries and sacred space in Ancient Greece, Oxford, 1996, p. 161-198.

556 Adamesteanu 1969.

557 Signalé par Hérodote IV, 15 et Plutarque, De l’oracle de la Pythie, 8, le temple a été reconnu dès le milieu du XIXe s. et fut fouillé surtout par P. C. Sestieri dans les années 30, qui a alors confirmé son attribution à Apollon. D. Adamesteanu a ensuite repris les fouilles à partir de 1965. Un autre bilan des premières recherches sur le site est également proposé par Adamesteanu 1976 et Adamesteanu & alii 1980, p. 17 ss. L’attribution au dieu ne fut que renforcée par les découvertes postérieures : Adamesteanu 1974, p. 20 ss.

558 Adamesteanu 1970, p. 307-324, précisément p. 321-323. Il est à noter que tout ce secteur a énormément souffert des vagues de récupérations de blocs durant la fin du XIXe s. et le début du XXe s., qui ont parfois perturbé la stratigraphie et détruit ou mélangé des vestiges en place.

559 Adamesteanu 1976, p. 162 ; Adamesteanu & alii 1980, p. 117 et 128 ss. Ne pas tenir compte de l’hypothèse fantaisiste de Manni Piraino 1968 qui voyait le temple B consacré à Apollon et le A aux Muses.

560 Par commodité, comme dans les différents articles de D. Adamesteanu, le temple A désigne l’état A2, c’est-à-dire la seconde phase du temple datée des années 530-520, avec un édifice plus grand et d’une orientation différente de celle de la première phase, appelée A1, dont on a retrouvé en négatif les fondations. L’implantation urbaine de Métaponte est orientée dans le même sens que les temples A2 et B ; on la date alors entre le deuxième et le troisième quart du VIe s. a.C. : Adamesteanu 1976, p. 164.

561 Adamesteanu 1969, p. 169.

562 Il est envisageable d’ailleurs, à la relecture de la description de la trouvaille de la pierre avec inscription à Apollon Lykeios, que celle-ci provienne de ce même groupe de blocs situé entre les temples A et B : Adamesteanu & alii 1980, p. 115 et 119-120.

563 Adamesteanu & alii 1980, p. 117 et note 257. La description n’est pas toujours très claire : « entre les deux peristasis méridionales » (Adamesteanu 1976 par ex.) résume de façon beaucoup plus ambiguë la situation.

564 Adamesteanu 1969, p. 172.

565 Adamesteanu 1976, et dans Adamesteanu & alii 1980, p. 116. Le nombre est ramené à 152 dans l’article de 1970 (Adamesteanu 1970) ou à 147 (Adamesteanu 1974).

566 Adamesteanu & alii 1980, p. 117, qui précise que le dépôt s’est opéré en une seule fois après le milieu du VIe s. a.C.

567 Adamesteanu 1970, p. 313-314 ; Adamesteanu & alii 1980, p. 126 ss, fig. 126, 128 et 132.

568 Jeffery 1990, loc. cit., avait dès 1961, avait déjà opéré ce rapprochement pour l’inscription à Apollon de Théagès.

569 Adamesteanu 1969, p. 173 ; Adamesteanu 1970, p. 316 ; Adamesteanu 1976, p. 157-158. Dans Adamesteanu & alii 1980, p. 121, l’hypothèse est clairement confirmée de la pré-existence des argoi lithoi par rapport à une structure bâtie en l’honneur du dieu, délimitant ainsi l’area sacrée.

570 Pour Métaponte, G. Pugliese Carratelli (Convegno sulla Magna Grecia 1973, p. 65-66) pense avoir trouvé un témoignage littéraire de ces argoi lithoi dans les Histoires philippiques de Trogue Pompée – ou plus exactement dans le résumé qu’en a donné Justin – (Epitoma historiarum philippicarum Pompei Trogi XX, 2), qui indique pour la cité des lapidea simulacra.

571 Adamesteanu 1969, p. 176.

572 Ibid., p. 321.

573 Adamesteanu 1969, p. 127-128. Il est alors réducteur d’évoquer la présence dans un sanctuaire consacré à Héra d’une dédicace à Apollon (Gianfrotta 1977, p. 286).

574 En fait celle avec l’inscription de Phayllos à Zeus Meilichios (cat. V1).

575 Des statuettes de ce type ont par ailleurs été retrouvées dans le sanctuaire : Adamesteanu 1969, p. 48 ss., fig. 31-33.

576 Adamesteanu 1970, p. 312, après une première communication rapide dans Adamesteanu 1969 (repris par Gianfrotta 1975). Mais dans son article de 1974, p. 28, il est question uniquement de deux ancres, dont une en marbre ; même chose dans Adamesteanu & alii 1980, p. 116 ss., fig. 119 et 121f. Le fouilleur date leur installation définitive à cet endroit au Ve s. (1974, p. 31) : pourquoi ?

577 Adamesteanu 1970, p. 314 : jusqu’à 10 m du temple à l’ouest, ainsi que du côté sud-ouest.

578 Adamesteanu & alii 1980, p. 127.

579 Adamesteanu 1970, p. 316.

580 Adamesteanu 1974, p. 34-36 ; Adamesteanu 1976, p. 161-163 ; De Juliis 2001, p. 142-144.

581 Burzachechi 1979, p. 279-280. Dans la note 4 de l’article, l’auteur propose aussi que le temple ait été dédié aux deux divinités ; il faudrait examiner la datation et le support du matériel concerné pour déjà déterminer s’il est contemporain.

582 Adamesteanu & alii 1980, p. 171.

583 De Juliis 2001, p. 142-143 et 148-151, avec bibliographie.

584 Adamesteanu 1974, p. 32-34 ; Adamesteanu 1976, p. 158-159 ; Adamesteanu & alii 1980, p. 160-164.

585 Adamesteanu 1974, p. 40 ; Adamesteanu 1976, p. 158 et Adamesteanu & alii 1980, p. 93 ss, 144 ss, 200 ss, 273 ss.

586 Adamesteanu 1976, p. 162.

587 Ibid.

588 Adamesteanu 1976, p. 163-164.

589 Un exemplaire, avec trace d’une inscription sur deux lignes, dans l’assise inférieure du soubassement du temple C : Adamesteanu & alii 1980, p. 167 ; un autre avec une inscription ΛΥΚΟΜ réutilisé dans la fortification nord de l’area urbaine : ibid., p. 246.

590 Ibid., p. 238-239, fig. 256.

591 Adamesteanu 1970, p. 321-324 ; Adamesteanu & alii 1980, p. 117-118 et 127-128.

592 Boetto 1997, note 19 ; Adamesteanu 1999, p. 231 et 258 ; De Juliis 2001, p. 140 et 145 ; Giacometti 2005, p. 37.

593 Adamesteanu & alii 1980, p. 117 et note 254 : aucune inscription n’est postérieure à cette date ; ibid., p. 336 : vers 530 av. J.-C., les travaux du temple B reprennent, dans des dimensions plus grandes que celles de la première ébauche inachevée de la première moitié du VIe s.

594 Burzachechi 1979.

595 Nous ne consignons ici que les inscriptions les plus lisibles ; il en existe en outre un certain nombre, très fragmentaires, qui réfèrent cependant sans nul doute au nom d’Apollon, sans qu’il soit possible d’en dire davantage : cf. Adamesteanu 1970, p. 312.

596 Manni Piraino 1968 en publie deux (no 8 et 10) ; Buzarchechi 1979, en propose six de plus (no 2, 3, 4, 5, 8 ?, 10 ?) ; en dernier lieu, voir Giacometti 2005, p. 29-35.

597 Manni Piraino 1968, no 7 ; Buzarchechi 1979, p. 282.

598 Adamesteanu 1970, p. 321-324.

599 Burzachechi 1979, p. 281 et note 9.

600 SEG XXIX, 962. Publiée pour la première fois sous le no 10 par Burzachechi 1979, p. 289-291 ; description détaillée par Boetto 1997, catalogue M5, avec fig. ; Giacometti 2005, p. 34-35.

601 Dans le cas de l’inscription à Zeus Meilichios, il s’agit de deux côtés perpendiculaires, tandis que pour celle de Métaponte les lettres apparaissent sur les deux faces opposées de l’épaisseur.

602 L’inscription du jas de Crotone est datée de la fin du VIe/début Ve s. Toutes ces datations ne concernent bien entendu que les dédicaces écrites : nous ne pouvons déterminer si les jas leur sont contemporains ou plus anciens.

603 Boetto 1997, note 6. L’auteur avance également la possibilité d’un nom lucanien, ce qui ferait « descendre la datation de l’inscription au début du IVe s. » : idée peu recevable d’après le contexte archéologique et les caractères épigraphiques.

604 Boetto 1997. Deux de ces jas ont été reconnus comme tels pour la première fois par Adamesteanu 1974, p. 28.

605 Catalogue M7 de G. Boetto, avec réserve. Le lieu de la découverte n’est par ailleurs pas précisé.

606 Catalogue M1-M2-M3-M4 et M6 de Boetto 1997.

607 Il a été trouvé fractionné en deux morceaux, qu’on a rapprochés plus tard. La moitié du jas figure sous le no 9 dans Adamesteanu 1970, et dans Adamesteanu & alii 1980, p. 118 fig. 119.

608 Information orale transmise par Boetto 1997, note 19.

609 Sur l’utilisation de marbre pour des ancres à usage réel, voir supra p. 293, 335 et p. 456, note 448. Certaines ancres de Gravisca sont aussi taillées dans ce matériau (cat. V3 et V7).

610 Pour les autres spécimens de jas de marbre dans le milieu de la Grande Grèce et de la Sicile, cf. Boetto 1997, note 11.

611 Adamesteanu & alii 1980, p. 238-239 et fig. 256.

612 Gianfrotta 1977, p. 286-287, repris dans SEG XXVIII, 1596.

613 Brugmann 1893.

614 IG IX, 1, 704, qui rapproche la pierre du bétyle connu pour Apollonia d’Illyrie, sur le rivage opposé, à défaut d’en trouver des attestations dans l’île ; lecture et commentaires repris brièvement par Schwyzer 1923, 132, qui décrit l’objet comme « lapis calcarius coni figura ».

615 Rapprochement opéré par Boetto 1997.

616 Voir photo aérienne du site parue dans Van Compernolle & alii 1978, pl. I.

617 Le trajet suivi par la flotte athénienne lors de l’expédition de Sicile avait été auparavant indiqué dans ses grandes lignes par Thucydide, VI, 44, 1-2 ; voir ibidem, p. 1-6, qui fournit toutes les références antiques concernant cette zone. Sur les routes maritimes et la configuration générale des Pouilles antiques, voir Pagliara 1991, p. 503-508, qui donne également une présentation générale du site de la grotte Porcinara (p. 508-511) ; Semple 1932, p. 631.

618 F. d’Andria dans Van Compernolle & alii 1978, p. 86-87 et coupes pl. 99-100.

619 Id. dans ibid., p. 58-59, pl. 20B et 21, A et B.

620 Ibid., p. 68 ss., pl. 20 D-E, 21 D-E, 22, 23 ; une reconstitution est proposée pl. 96.

621 Voir plan donné dans ibid., pl. 101.

622 Celles-ci ont été publiées une première fois dans Pagliara 1971-1973, puis une seconde fois lors de la publication générale Van Compernolle & alii 1978, p. 177 à 221, pl. 76 à 85. Désormais, les références concernant les inscriptions ne renverront qu’à la publication la plus récente.

623 Le site s’est beaucoup dégradé depuis les fouilles : lors de mon passage en 1994, les inscriptions étaient difficilement discernables et la grotte non protégée contenait quelques ordures et des traces de feu.

624 Pagliara in Van Compernolle & alii 1978, p. 197-198 no 6, pl. 77.

625 Ibid., p. 200-202 no 14 et p. 203-204 no 17, pl. 79b et 81a. Il faut peut-être ajoutée une troisième inscription, disparue mais mentionnée par un voyageur du XIXe s. : ibid., p. 208 no 31.

626 Ibidem, p. 187-188 et p. 218-221.

627 La céramique grecque du site étudiée par A. Rouveret remonte jusqu’au VIIIe s. : voir Van Compernolle & alii 1978, p. 6, 91-115 et pl. 52-64. Du matériel de l’âge du bronze a été retrouvé sur la pointe voisine de S. Maria di Leuca : ibid., p. 27-43 et pl. 13-17 ; une grotte proche nommée Grotta del Diavolo a livré quant à elle du matériel néolithique : ibid., p. 13-25.

628 F. d’Andria in Van Compernolle & alii 1978, p. 69, pl. 34. L’information est livrée dans Gianfrotta 1975, p. 315 et note 19, et Gianfrotta 1977.

629 C. Pagliara in Van Compernolle & alii 1978, p. 219.

630 Pagliara 1991, p. 511.

631 Van Compernolle & alii 1978, p. 198-199 no 8a, pl. 78b :]ης θήκαν ὧ/ς [σοι] σῶι καὶ εὑτυ/χάσμενοι ἄθελποι / Ἰνῷ ἀνηλίᾳ σχῆτας. Pour le sens du mot schètas, C. Pagliara renvoie à Hésychius, s.v. σχητηρίαν ἄγκυραν.

632 Sur le culte chtonien de Zeus à Sélinonte, Carratelli 1996, p. 490-491. Zeus Meilichios à Sélinonte ne connaît pas de représentation iconographique avant la fin du Ve s., ce qui pourrait confirmer le caractère aniconique du dieu : Jameson & alii 1993, p. 98-103 ; Gabrici 1927, col. 405 ; voir Pausanias II, 9, 6.

633 Purpura 1993, no 126 Cat et fig. 34.

634 Gabrici 1927, col. 91-107 et pl. II, XVI, XVII ; Jameson & alii 1993, p. 89-91 et pl. 6-8. Les journaux de fouilles 1915-1922 ont été publiés par Grotta 2010, p. 233-277, avec commentaire et historique p. 1-6 et 63-100.

635 Grotta 2010, p. 229-230.

636 Corpus récapitulatif par Grotta 2010, p. 101-136 (16 inscriptions). Les noms des dédicants ne fournissent aucune indication sur leur origine éventuelle.

637 Gabrici 1927, col. 403. Grotta 2010, p. 230-231, semble d’accord avec cette analyse pour les stèles inscrites qui indiquent bien une pratique de fondation d’un culte gentilice ; en revanche, il considère que les stèles anépigraphes trouvées à l’intérieur de l’enceinte « représentent un vrai mystère archéologique ». L’examen des carnets de fouilles lui permet d’affirmer qu’elles ne proviennent pas du « champ de stèles » et qu’elles ont dû arriver à cet endroit à partir du IVe s. a.C., i. e. ou avant la construction de l’enceinte ou après celle-ci dans une fosse.

638 Premier rapprochement opéré par Adamesteanu 1970, p. 312. Récapitulatif du dossier par Grotta 2010, p. 180-188, qui n’évoque pas le problème des ancres.

639 Gabrici 1927, col. 380-381 et pl. XCVI, 2 ; Notizie di scavi 1889, p. 254 ; 1894, p. 208-210.

640 Manni Piraino 1972, p. 86-88 no 56 et pl. XXXIII, qui reprend la dernière lecture de Manganaro 1968-1969 ; Guarducci 1966b (avec bibliographie antéantérieure) ; Grotta 2010, p. 8-9 et pl. II. L’article de 1996 fut écrit en réponse à la lecture proposée par un jeune savant hollandais, J. A. K. de Waele. Celui-ci suggérait de corriger le nom du dédicant en Phayllos (Waele 1963) ; cette interprétation, très séduisante pour nous car elle serait à mettre en parallèle avec l’ancre de Crotone (cat. V1), fut solidement contestée par M. Guarducci.

641 Interprétation de G. Manganaro, reprise par M. T. Manni Piraino.

642 La situation de Mozia, sur une route maritime, fait que s’y implanta une colonie phénicienne qui y aménagea un port militaire artificiel, le kothon. Bonnet 1988, p. 274-276 et fig. 22 pl. VII ; Carratelli 1996, p. 127 ss. ; Coarelli & Torelli 1997, p. 58-65.

643 Falsone 1988, p. 15, 24 et fig. 1 ; Carratelli 1996, p. 418.

644 Sur la destruction de Mozia, lire par exemple le récit qu’en donne Diodore de Sicile au livre XIV, 51-53.

645 Bonnet 1988, p. 274-276.

646 Chavane 1975, p. 114-117, no 355 à 361.

647 Voir supra p. 457 ss.

648 Gianfrotta 1977, p. 287.

649 Pour une définition de ce type, voir Frost 1970a, p. 380 ss. ; Mac Caslin 1980, p. 61 ss.

650 Adriani 1935-39.

651 Nibbi 1991, p. 185-194, qui corrige en outre des mentions imprécises faites par H. Frost à plusieurs reprises. En réalité, la provenance de ces deux ancres est assurée pour l’une, très probable pour l’autre. En effet, le registre du Musée d’Alexandrie où elles sont conservées a noté pour la seconde le site de Ras el Soda et pour la première Alexandrie ; les deux ancres ayant deux numéros d’inventaire consécutifs (28811 et 28812), elles ont vraisemblablement un même lieu d’origine. Nous ne prenons pas en compte la cinquième ancre recensée dans l’article de A. Nibbi du fait de sa localisation trop vague et sans rapport manifeste avec les autres : l’objet fut trouvé à El Mahmoura, dans les eaux d’un canal proche de la mer.

652 D’après les caractères stylistiques des statues et épigraphiques d’une inscription votive, le temple ne serait pas antérieur à la seconde moitié du IIe s.

653 Déplacées par A. Nibbi elle-même au musée gréco-romain d’Alexandrie et enregistrées sous les appellations d’ancres A et B de Ras El Soda.

654 Adriani 1940-50.

655 Ibid., p. 45-46.

656 Leur numéros d’inventaire 28811 et 28812 sont plus proches des numéros attribués aux objets provenant du dépôt hellénistique (d’environ 25800 à 2610 pour ceux publiés dans l’article de A. Adriani) que ceux du matériel du temple isiaque (d’environ 400 à 500).

657 Nibbi 1991, p. 185-186, réaffirmé avec force p. 192.

658 Adriani 1940-1950, p. 28.

659 Adriani 1935-39, p. 137-138 et plan fig. 61, ne donne qu’une description synchronique du sanctuaire.

660 En ce qui concerne le dépôt hellénistique, la diversité du matériel empêche toute attribution à une divinité particulière : Adriani 1940-50, p. 45-46 ; si les ancres sont en relation avec le temple, leur présence ici n’est guère surprenante, vu le caractère maritime accordé à Isis à cette période. Notons également l’existence d’un objet de forme pyramidale conservé à Cambridge (Musée Fitzwilliam, inv. EGA 288-1949) identifié comme une « ancre votive romaine » portant sur une face une représentation d’un serpent, lui aussi mis en relation avec Isis : cf. Nibbi 1984.

661 Adamesteanu & alii 1980, p. 119, note 258.

662 Ibid., p. 119. On pourrait y ajouter l’expression de lusus utilisée par Ferri 1972.

663 Par exemple dans son ouvrage de 1974, p. 31.

664 Adamesteanu 1970, p. 316.

665 Burzachechi 1979, note 7.

666 C’est l’opinion que défend M. Burzachechi qui ne nie pas la présence d’ancres, mais leur ôte toute signification maritime au profit de la réutilisation d’un bloc de pierre : ibidem, note 32.

667 Sur Apollon Agyieus, voir notamment Six 1894 ; Kron 1992, p. 61 ss.

668 Par exemple Boetto 1997, voulant ainsi insister sur le lien d’Apollon Agyieus avec la mer, faisant référence à des as romains d’époque augustéenne présentant un bétyle sur une proue de navire.

669 Blatter 1984, 1 p. 329 et 2 p. 281.

670 Kron 1992, p. 61 et fig. 16, 2-3 ; Boetto 1997. À la fin du XIXe s., bien avant les découvertes archéologiques des argoi lithoi, M. Collignon rapprochait le texte de Pausanias avec les « bétyles, ou aérolithes » sémitiques, i. e. des pierres brutes, et voyait dans le bétyle grec une « pierre taillée en cône » : « d’autres fois, et sans qu’il soit possible d’établir un ordre chronologique entre ces diverses transformations, la pierre affecte la forme pyramidale, ou bien elle s’allonge et s’effile, et devient une colonne ou un pilier » (Collignon 1883, p. 10-12).

671 Le rapprochement opéré avec le site messapien de Vaste-Fondo Melliche ne nous paraît pas totalement justifié. Cette nécropole présente aux niveaux les plus anciens (seconde moitié du VIe s.) des cippes travaillés accompagnés de petites offrandes. Ces cippes, même si pour certains similaires à des cippes de Métaponte, offrent déjà une forme élaborée ; il est impropre de parler d’argoi lithoi à leur sujet. De plus le contexte est différent : du matériel votif est joint aux cippes de Valle, et le lieu doit revêtir une fonction funéraire plutôt que religieuse. Voir Andria 1990, p. 57-62 ; Kron 1992, p. 67-68.

672 Jost 1985, p. 233 note 3 et pl. 38, 3-4-6 ; A. S. Arvanitopoullos, in AE 1906, col. 47-49 ; Kron 1992, p. 57. Par ailleurs, Pausanias (VIII, xlviii, 6) à propos de Tégée parle d’un Zeus comme agalma tétragônon, forme privilégiée des Arcadiens.

673 Voir l’ensemble des informations réunies par Kron 1992 : à chaque fois, il s’agit d’une pierre – quelle que soit la forme prise par celle-ci ou son origine.

674 Kron 1992, p. 67 et note 93. Une autre hypothèse voit en Métaponte un Apollon oraculaire et une « théôn agora », à l’image de celle qu’évoquerait pour Pharai le texte de Pausanias (Giacometti 2003 ; Giacometti 2005, p. 41-42).

675 Burzachechi 1979, p. 291.

676 Burzachechi 1979, p. 291

677 Burzachechi 1979, p. 282, renvoie à l’inscription de Sélinonte publiée par Manni Piraino, Kokalos XVI, 1970, p. 279.

678 Gianfrotta & Pomey 1980, p. 302, rapprochent cette pratique de rites actuels analogues en Italie ; Lazzarini 1996, p. 242-243 la juge comme un compromis entre les deux types de culte ; Boetto 1997.

679 Burzachechi 1979, p. 291.

680 Ibid.

681 Wachmuth 1967, p. 140-142 (la plupart des sources données par le savant allemand sont tardives et concernent des divinités marines secondaires) ; Romero Recio 2000, p. 61-78 ; Icard & alii 2011.

682 Icard & alii 2011, p. 383-384.

683 Le filet seul est davantage attesté comme offrande dans le livre VI de l’Anthologie Palatine pour Pan (no 11, 12, 13, 14, 15, 167, 179, 180, 181, 182, 183, 184, 185, 186, 187) ; l’image récurrente de ces épigrammes est celle de la prise au filet d’animaux aériens, terrestres et aquatiques. Le filet seul est consacré à Atargatis (VI, 24) dans un poème non daté (voir O. Mazaubert, op. cit., p. 315-316), ainsi qu’à Priape (VI, 193). Ce dernier se voit, comme Hermès, offrir l’attirail complet du pêcheur (VI, 192).

684 Nous suivons l’avis de Mazaubert 1937, p. 313-315 en ce qui concerne l’attribution de ces ex-voto à Poséidon, surtout pour une raison littéraire : le nom du dieu, énoncé à propos de son attribut, ne devait pas être répété une seconde fois en quelques vers.

685 Deonna 1938, p. 200.

686 ID 421, p. 99 l. 20.

687 Plassart 1928, respect. p. 122 et 123. Kynthion : Bruneau & Ducat 2005, p. 285-287 (no 105).

688 Roussel 1987, p. 224-225.

689 Autre possibilité d’usage : le recyclage du métal. Ainsi, pour les quatre exemplaires d’hameçons catalogués pour le sanctuaire de Gravisca, trois proviennent de l’édifice Bêta consacré à Déméter, mais semblent devoir être rattachés à une installation métallurgique antérieure (Colivicchi 2004, p. 51 et pl. 4, no 124-127 ; Fiorini 2005, p. 153).

690 Déonna 1938, p. 152 ; Chavane 1975, p. 77 et note 1.

691 Déonna 1938, p. 201.

692 Le fait est signalé en note par Daremberg & Saglio dans leur Dictionnaire, II, 1, s. v. donarium, p. 377, note 174c, sans aucune précision d’aucune sorte.

693 Inv. B5599. Sur l’Héraion, voir Bruneau & Ducat 2005, p. 279-281 (no 101).

694 Inv. B1113, 7804. Sur l’Artémision, voir ibid., p. 207-209 (no 46).

695 Déonna 1938, p. 202.

696 Zancani Montuoro & Zanotti-Bianco 1951-54, I p. 17 et 19 note 2.

697 Wachsmuth 1967, p. 135 note 229 ; Romero Recio 2000, p. 22 s. (y compris dans des contextes funéraires).

698 Comme le souligne Tassignon 2005, p. 289 au sujet de tous les naturalia offerts dans les sanctuaires.

699 Des coquillages sont aussi des offrandes mortuaires : voir supra p. 340 s., à propos du motif sur ancre de plomb.

700 Voir Bruneau & Ducat 2005.

701 Picard 1921, p. 132, note 2 ; Bruneau 1970, p. 628. Le bâtiment comporte plusieurs chapelles, dédiées à Rome, Poséidon de Bérytos et Astarté (Bruneau & Ducat 2005, p. 227-231 : no 57).

702 Noter le parallèle avec les deux coquilles d„huitre montées sur des colonnettes en bois d„Agathé Tuché : Vallois 1929, p. 34-35 ; Roussel 1987, p. 246 ; Tassignon 2005, p. 293-294.

703 ID 444, p. 193, l. 19 ; ID 457, p. 230, l. 28.

704 Déonna 1918, p. 201 et note 7.

705 Salles 1984, respectivement p. 84 no 152, p. 132 et fig. 71 [dans la fig. 71, il faut lire 152 au lieu de 162] ; p. 100 no 229 et p. 138-139.

706 Tassignon 2005, avec références.

707 Tassignon 2005, p. 295-296 et 303.

708 Bodson 1978, p. 48-50 ; Sébillot 1901, p. 116 ss. ; Stengel 1910, p. 197-202.

709 Par ailleurs, Priape se voit consacrer une langouste (VI, 89) et Pan une sorte de crabe (VI, 196) dans des poèmes datés du Ier s. a.C.

710 Athénée, Deipnosophistes VII, 325a (cite Platon, auteur comique de la fin du Ve /début du IVe s.) : τρίγλη δ’ οὐκ ἐθέλει νεύρων ἐπιήρανος εἷναι· / παρθένου Ἀρτέμνδος γὰρ ἔφυ καὶ στύματα μισεῖ. Bodson 1978, p. 53. Le lien entre le poisson et Artémis fait inévitablement penser à celui établi entre ce même animal et la syrienne Atargatis : voir par exemple Teixidor 1979, p. 71-76.

711 Mathiesen 1982, p. 61-62 no 100-101. L’un des deux temples voisins a livré quant à lui des bateaux de terre cuite : voir supra p. 213 et 383 s. Ceci peut laisser supposer la production de poissons de terre cuite servant d’offrandes pour un culte marin. Voir également Jeppesen 1965.

712 Dawkins 1929, p. 263 et 269, pl. 184 no 17 et pl. 189 no 22 ; ils appartiennent au deux premiers groupes de son classement des figurines en plomb, des première et seconde moitiés du VIIe s. L’archéologue rapproche d’ailleurs le premier exemplaire des animaux représentés sur la fameuse plaque d’ivoire provenant du même sanctuaire (voir supra p. 392 et fig. 31). Autres exemples de représentations de poissons dans Icard & alii 2011, p. 384.

713 Parfois de poisson séché : Arrien, Indica 29, 12.

714 La pratique est ancienne : à Délos, le dépôt sacré mycénien de l’Artémision contenait, outre des objets précieux, de nombreux ossements qu’on peut supposer appartenir aux animaux sacrifiés ; y sont attestés également des coquilles de mollusques (Gallet de Santerre 1958, p. 131). Voir également le cas d’Éphèse (Picard 1922, p. 60).

715 Répété dans Athénée, 303b ; id., VIII, 346c indique par ailleurs que le thon est un des attributs du dieu.

716 Sur ce thème, voir l’ouvrage de Bodson 1978 ; Sébillot 1901, p. 341 ss. ; sur les poissons d’Aphrodite, Pirenne-Delforge 1994, p. 417-418 ; sur les dauphins, Somville 1984, p. 3-24 et Dumont 1975, p. 57-85.

717 Athénée, Deipnosophistes VII, 282f-283a ; Élien, De la nature des animaux XV, 23.

718 Bodson 1978, 50-51 ; Icard & alii 2011, p. 385-386.

719 Également chez Élien IX, 51 ; 65. L’interdiction du poisson figure, parmi d’autres moins anciennes, chez Porphyre, De l’abstinence IV, 16, 6 de façon allusive.

720 Élien, IX, 65.

721 Scholie à Lucien, Dialogii meretricii VII, 4. Sur cette fête, voir Deubner 1932, p. 60-67.

722 Cf. Mazaubert 1937.

Table des illustrations

Légende Fig. 22 – L’Héraion de Samos, vers 650 a.C. (d’après Walter 1990).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 222k
Légende Fig. 23 – Le Monument des Taureaux (ou Néôrion) délien reconstitué (d’après Bruneau & Ducat 2005, fig. 49).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 34k
Légende Fig. 24 – Barque en bois provenant de l’Héraion de Samos, vers 600 a.C. (d’après Basch 1987, fig. 513).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 92k
Légende Fig. 25 – Pithécusses : modèle de bateau no 14 (d’après D’Agostino & Buchner 1994-95, pl. XXII).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 83k
Légende Fig. 26 – Bateau en bonze sarde ; sanctuaire d’Héra à Crotone, bâtiment B (d’après Spadea 1997, p. 249).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 147k
Légende Fig. 27 – Lampe d’Athéna de l’Érechtheion : inscription votive (d’après Basch 1987, fig. 478).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 61k
Légende Fig. 28 – Modèle(s) de bateau(x) de Failaka (d’après Salles 1984, p. 117).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 64k
Légende Fig. 29 – Base naviforme de Lindos : vue et coupe (d’après Blinkenberg 1941, p. 304 et 306).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 100k
Légende Fig. 30 – Inscription de la base naviforme de Lindos (d’après Blinkenberg 1941, p. 309).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-9.jpg
Fichier image/jpeg, 108k
Légende Fig. 31 – Plaque d’ivoire du sanctuaire d’Artémis Orthia à Sparte ; Athènes, Musée national inv. 15362 (d’après Bass 1972, p. 42).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-10.jpg
Fichier image/jpeg, 155k
Légende Fig. 32 – Argô à Delphes : reconstitutions à 2 et 3 métopes (d’après Salviat 1984).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-11.jpg
Fichier image/jpeg, 146k
Légende Fig. 33 – Le relief Lenormant (d’après Lemaître 1883).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-12.jpg
Fichier image/jpeg, 219k
Légende Fig. 34 – Pinakes navals de Penteskouphia (d’après Werner 1993).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-13.jpg
Fichier image/jpeg, 360k
Légende Fig. 35 – Le grand navire de Nymphaion (d’après Grač 1987) et détail.
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-14.jpg
Fichier image/jpeg, 503k
Légende Fig. 36 – Plan du grand autel d’Actium (d’après Murray 1993, p. 68).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-15.jpg
Fichier image/jpeg, 254k
Légende Fig. 37 – Grand autel d’Actium : restitution (détail) (d’après Murray 1993, p. 73).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-16.jpg
Fichier image/jpeg, 119k
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-17.jpg
Fichier image/jpeg, 117k
Légende Fig. 38 – Relief de la Petite Métropole, à Athènes : détail du calendrier athénien (d’après Göttlicher 1992).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-18.jpg
Fichier image/jpeg, 166k
Légende Fig. 39 – Dionysos et le char-bateau : vase de Bologne, inv. DL 109 (d’après Frickenhaus 1912a).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-19.jpg
Fichier image/jpeg, 152k
Légende Fig. 40 – Dionysos et le char-bateau : vase du British Museum, inv. B79 (d’après Frickenhaus 1912a).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-20.jpg
Fichier image/jpeg, 161k
Légende Fig. 41 – Dionysos et le char-bateau : vase du Musée national d’Athènes, inv. Acropole 1281 (d’après Frickenhaus 1912a).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-21.jpg
Fichier image/jpeg, 98k
Légende Fig. 42 – Dionysos et le char-bateau : feuille de plomb ; musée d’Agrigente, inv. AG 21065 (d’après De Miro 1982, vol. III pl. XLV).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-22.jpg
Fichier image/jpeg, 157k
Légende Fig. 43 – Gravisca, édifice Alpha, cour A : emplacement de l’ancre de Sostratos (cat. V3) et d’un autre jas (cat. V8) (d’après Fiorini 2005, fig. 140).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-23.jpg
Fichier image/jpeg, 222k
Légende Fig. 44 – Sanctuaire de Gravisca : édifices Alpha-Epsilon de part et d’autre de la rue N/S (d’après Colivicchi 2004, p. 6).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-24.jpg
Fichier image/jpeg, 140k
Légende Fig. 45 – Métaponte, plan des temples A-D, avec indications de leurs diverses phases de construction (d’après De Juliis 2001, fig. 28).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-25.jpg
Fichier image/jpeg, 232k
Légende Fig. 46 – Métaponte : « champ de pierres » à l’est du temple B (Photo de l’auteur).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-26.jpg
Fichier image/jpeg, 198k
Légende Fig. 47 – Grotte Porcinara : inscriptions no 6 et no 16-17 (Photos de l’auteur).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-27.jpg
Fichier image/jpeg, 162k
Légende Fig. 48 – « Champ de stèles » à Sélinonte (d’après Gabrici 1927, pl. 17).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-28.jpg
Fichier image/jpeg, 342k
Légende Fig. 49 – Fouilles de Mozia, zone K (d’après Falsone 1988, p. 11).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5598/img-29.jpg
Fichier image/jpeg, 241k

© Publications de l’École française de Rome, 2016

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Lire

Open access

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search