1Pour les navigateurs les liens avec le sacré ne sont pas coupés à partir du moment où ils posent pied à terre. Une fois parvenus à bon port, il convient de remercier la ou les divinités d’être arrivé sain et sauf. Cette gratitude peut s’exprimer suite à un vœu prononcé dans un moment critique (tempête, risque de naufrage...) : c’est ce que D. Wachsmuth désigne sous l’expression de vota pro reditu1. Mais une traversée sans problème est tout aussi digne de marques de dévotion envers la divinité.

2Les offrandes après voyages par mer prennent différentes formes. Néanmoins, un témoignage symbolique de ce pour quoi on remercie les dieux constitue la meilleure offrande qui soit. C’est pourquoi les ex-voto de bateaux ou parties de bateaux représentent la majorité des ex-voto après un tel trajet.

3Examiner l’importance de ceux-ci en ce qui concerne les divinités olympiennes, à travers les périodes et le monde grec, peut permettre ainsi de saisir certaines spécificités des cultes maritimes et leurs éventuelles évolutions. Ces offrandes relatives aux bateaux peuvent également mettre en relief le caractère sacré du bâtiment ou du moins de certaines de ses parties en mer : y a-t-il continuité dans la valeur sacrée accordée à certains espaces ou éléments de l’embarcation lors des pratiques religieuses opérées à terre ?

4Les ex-voto marins n’ont jamais fait l’objet d’un examen systématique et détaillé. Ils ont été englobés dans des études générales2, dans lesquelles ils étaient rapidement énumérés. Grâce à de nombreuses découvertes récentes, ou du moins au développement des études d’archéologie navale, l’identification possible de certains objets permet aujourd’hui de constituer un dossier conséquent. Dans le cadre de notre sujet, il se limitera bien sûr aux divinités abordées dans la première partie. Il s’agira alors de considérer l’importance de ce type d’ex-voto en ce qui concerne les divinités olympiennes et également leur répartition interne.

5La présentation de l’ensemble de ce matériel, à travers des sources littéraires, épigraphiques, iconographiques et archéologiques, s’organise de manière naturelle, du général au particulier. Ainsi seront abordées tout d’abord les offrandes de bateaux, puis celles des parties de bateaux et enfin celles des ancres. Ces dernières font l’objet d’un développement particulier, à mettre en parallèle avec celui concernant les ancres à bord.

6Les pages qui suivent sont loin d’être dénuées de supputations, d’hypothèses et d’incertitudes : ceci est dû au flou entourant un certain nombre d’objets. Beaucoup d’interrogations restent posées, que nous ne prétendons pas résoudre. Le rapprochement et la comparaison de tout ce matériel sont cependant révélateurs de l’existence de pratiques religieuses spécifiques au monde maritime, mais également parfois étroitement liées au monde des terriens par l’intermédiaire notamment de sanctuaires panhelléniques tels Delphes ou Délos. Les ex-voto de bateaux et d’ancres sont alors aussi à mettre en relation avec une religion personnelle, mais aussi des cultes civiques ou le pouvoir.

DONS DE BATEAUX

7Dans le sujet qui nous occupe, comme cela a déjà été noté3, on se doit d’abord de distinguer, parmi les différentes sortes de dons de bateaux, d’ancres ou de façon générale de tout objet marin, les véritables ex-voto qui consistent en un don matériel à une entité religieuse en remerciement ou en demande d’une faveur, d’avec les autres dépôts qui visent à d’autres fins le plus souvent funéraires4. S’il est parfois difficile de trancher certains cas douteux5, ne seront présentés ici que les cas d’ex-voto manifestes, retrouvés dans un sanctuaire ou portant une dédicace explicite6.

8La fonction et l’usage religieux du bateau ont rarement été étudiés en tant que tels. L’ouvrage le plus proche de cette thématique – hormis celui de Wachsmuth –, dû à un chercheur allemand que nous avions déjà cité en introduction : A. Göttlicher, s’intitule Kultschiffe und Schiffskulte im Altertum. Ce livre, paru dans les années 19907, a bénéficié des conseils de D. Wachsmuth lui-même si l’on en croit la préface8. Mais malgré son titre prometteur, peu de pages sont en liaison directe avec notre sujet. En effet, il étudie le rite sous l’angle de l’histoire des religions, ce qui amène un chapitre par civilisation : Égypte, Mésopotamie, Antiquité gréco-romaine9, « époque des champs d’urnes », Scandinavie préhistorique et un chapitre final sur des survivances et parallèles observables aujourd’hui. L’auteur insiste dans l’introduction sur deux aspects qu’il est intéressant de signaler. Le premier, que nous avons déjà relevé, est le manque de bibliographie sur le sujet malgré l’existence d’une assez riche documentation, éparse, que l’on peut réunir avec beaucoup d’efforts et surtout pourrait-on dire « en brassant large », c’est-à-dire en consultant aussi bien les articles des encyclopédies à des mots-clefs divers que des catalogues d’exposition portant sur les représentations de bateaux à différentes époques10. Ces sources primaires et secondaires restent néanmoins parfois insuffisantes, ce qui amène A. Göttlicher, avec une grande prudence, à compléter sa recherche avec des rituels du même type observés aux XIX^e-XX^e s. dans le bassin méditerranéen : de tels rapprochements ne sont pas considérés comme impliquant un lien direct de rites originaux à cérémonie héritière, mais envisagés comme un effort de compréhension d’un état d’esprit11. Le deuxième point à souligner dans ce mémoire est la tentative de délimitation et de définition précise de son sujet et des expressions annoncées en titre. La même distinction que celle de L. Basch12 est opérée entre les bateaux à usage ou contexte funéraire et ceux proprement religieux, mais cette fois ne sont pris en compte que les bateaux faisant office de char, c’est-à-dire transportant de manière rituelle une statue ou un objet de culte. Une catégorie de bateaux « semi-sacrés » – l’expression étonne – prend néanmoins en compte, quoique très succintement, les embarcations vénérées pour leur ancienneté et leur présumée appartenance à un temps héroïque13. Néanmoins, cette étude nous laisse sur notre faim : les faits sont présentés de manière rapide ou évasive et manquent de développements archéologiques, analytiques ou religieux concernant le contexte même des différents témoignages. L’absence de toute référence au monde maritime et à ses rites religieux14 dans l’ensemble de l’ouvrage est excessif : concentré sur sa théorie, qui voit dans l’usage du char-bateau un rite très ancien, symbole de fertilité, l’auteur exclut d’emblée tout rapport de ces pratiques avec la mer ; quant aux bateaux « semi-sacrés », réduits à un rôle de souvenirs d’une glorieuse époque, ils ne paraissent guère être rattachés à l’histoire d’un sanctuaire quel qu’il soit ni aux offrandes qui y ont été déposées.

9Aussi notre approche sera différente : ne voulant négliger aucune trace, aucune piste, nous étudierons, à travers la pratique de l’ex-voto et dans leur contexte, tous les bateaux ayant une valeur religieuse dans le monde grec, en examinant aux sanctuaires de quelles divinités ils se rattachent, à quels rites, selon quelles croyances15.

10Les dons de bateaux s’opèrent sous différentes formes16. On peut offrir le bateau réel, entier, grandeur nature : ceci est un cas, évidemment, plutôt rare. On peut ensuite en consacrer un modèle réduit, une maquette, et ce dans des matériaux divers. Une autre option privilégie la représentation de l’embarcation par une image : dessiner, sculpter ou encore graver le profil du bateau. Enfin, la dernière possibilité consiste en l’offrande d’une partie : proue, rostres, éperon... Nous avons choisi de respecter ces formes de dons et d’en constituer le critère de classement du matériel. À l’intérieur de chaque catégorie, une division temporelle en grandes périodes (archaïque, classique, hellénistique) a été suivie autant que faire se peut. Ce cadre chronologique a parfois été dépassé, afin de ne négliger aucun témoignage concernant le monde grec ancien.

11En complément de ce chapitre, figurent en annexes : (p. 557-561) une liste des mentions épigraphiques d’ex-voto navals dans les inventaires déliens, afin de simplifier les références et les consultations de ces sources ; (p. 610-614) des tableaux récapitulatifs par catégorie.

Bateaux réels

12La consécration de bateaux réels17 est une pratique confirmée par des sources diverses18 et qui semble être dans l’esprit des Grecs aussi ancienne que la navigation elle-même.

Époque archaïque

a) Tradition littéraire : Corinthe et la nef Argô

13Si nous retenons les propos de Diodore de Sicile (Bibliothèque historique IV, 53, 2)19 et du Pseudo-Apollodore (Bibliothèque I, ix, 27), c’est Jason qui inaugura en quelque sorte cette pratique d’offrir un bateau à un dieu en consacrant Argô à Poséidon, dans l’Isthme. Des témoignages du I^er s. de n. è. témoignent en tous cas de la présence d’un navire reconnu comme tel à Corinthe (Dion Chrysostome, Oratio XXXVII, 15 ; Martial, Épigramme VII, 19). Les propos du second laissent à penser qu’il ne reste alors que peu de choses de l’embarcation : les termes de fragmentum, parva tabella font deviner quelques débris de bois pourrissants20. En revanche, le premier ne dit rien de l’état de la nef, mais ajoute des détails s’y rapportant. La consécration aurait été consécutive au prix remporté par Argô lors d’une régate faisant partie des jeux Isthmiques21 et aurait été explicitée par une épigramme – qu’il cite – attribuée à Orphée. On peut donc penser qu’il existait bel et bien un bateau dans le sanctuaire de Poséidon dans l’Isthme, que l’on faisait remonter à une haute époque ; si vieux même dans l’esprit des Anciens qu’il ne pouvait qu’être le premier bateau digne de ce nom22 comme l’explicitait la dédicace. Déterminer si celui-ci a été consacré à l’époque archaïque et dans quelles circonstances réelles est impossible en l’absence de mentions plus anciennes.

14Ces témoignages littéraires sont suivis d’une unique autre attestation pour l’époque archaïque – historique et non plus mythologique – que nous a seule livrée l’archéologie.

b) Témoignage archéologique : Samos

15À Samos, une longue structure, constituée de neuf murs de soutènement, fut interprétée lors de sa découverte comme une base ayant supporté un bateau long de 25 à 30 m consacré dans l’Héraion23. Située à une vingtaine de mètres de l’autel (carrés MN12), le long de la voie processionnelle venant de la mer, elle est datée du milieu du VII^e s. a.C. ; un siècle plus tard, elle fut recouverte par une autre construction24. S’il y a eu consécration de bateau à l’air libre à cette date, il est légitime que cent ans plus tard il en reste peu de choses et qu’on réutilise l’emplacement.

16Une structure analogue, datée elle aussi du VII^e s., fut dégagée dans le prolongement de la première le long de la voie sacrée. Plus longue que la première de 5 m, elle comporte quant à elle sept murs de soutènement (fig. 22).

17Ces deux bases montrent la consécration à l’époque archaïque dans le sanctuaire samien de plusieurs offrandes de ce type25.

Époque classique

18Les offrandes de bateaux réels à l’époque classique sont dues aux deux grands conflits du V^e s.

a) Seconde Guerre médique

19Hérodote (VIII, 121-122) nous informe qu’à la suite de la bataille de Salamine, les Grecs remercièrent les dieux de leur victoire en déposant un certain nombre de présents dans différents sanctuaires, en tant que prémices (ἀκροθίνια)26. Trois trières phéniciennes prises sur l’ennemi furent ainsi consacrées : l’une à l’Isthme de Corinthe, la deuxième au cap Sounion et la troisième à Salamine. La première est donc vouée à Poséidon, même si les fouilles du sanctuaire de l’Isthme n’ont livré aucune trace d’une quelconque base d’exposition27, tandis que la dernière est exposée près du lieu des hostilités en l’honneur d’Ajax, héros local et du champ de bataille28. La deuxième en revanche a pu être dédiée au sanctuaire de Poséidon29 comme à celui d’Athéna à l’extrémité de l’Attique. Cependant, certains arguments pourraient aussi faire pencher en faveur de cette dernière30 : le fait, plutôt curieux, que Poséidon aurait été remercié de la même façon et en deux endroits différents autres que celui de la bataille, l’importance à cette époque sur le promontoire du sanctuaire de la déesse31, et surtout la multiplicité des forces divines que l’on cherche à invoquer et remercier32. Le récit que nous donne Hérodote des préparatifs de la victoire (Enquête VIII, 64) voit les dernières prières adressées aux dieux (τοῖσι θεοῖσι) et aux Éacides. Athéna aurait sa place dans la victoire en tant que maîtresse de l’Attique et dans le signe de bon augure qu’elle aurait manifesté à Thémistocle (Plutarque, Thémistocle 12, 1)33. Un argument de type iconographique renforce ce sentiment. Des vases datés des années 480-460 figurent des divinités brandissant des aphlasta, en l’occurrence Poséidon sur un cratère du peintre de Pan et Athéna sur une amphore du peintre Nikon34. Ces représentations pourraient constituer une allusion explicite aux bateaux perses consacrés à ces divinités.

20Hérodote souligne la présence encore à son époque du bateau de Corinthe, ce qui amène à penser que peut-être les deux autres n’étaient alors plus visibles35. Il convient en outre de faire le rapprochement entre celui-là et le bateau reconnu comme la nef Argô et consacré à Poséidon dans l’Isthme36. Il serait tentant de les assimiler l’un à l’autre, en considérant que tous les divers témoignages les concernant appartiennent à des périodes bien distinctes. Cependant, un tel changement de tradition semblerait curieux lorsque l’on considère l’impact psychologique laissé par la victoire de Salamine. L’occasion pour laquelle la trière phénicienne avait été dédiée n’est pas de celles à s’effacer de la mémoire collective grecque.

b) Guerre du Péloponnèse

21Deux consécrations de bateau réel ont été réalisées dans le contexte de la guerre du Péloponnèse et sont à mettre en relation directe l’une avec l’autre. Elles se produisirent lors des combats qui opposèrent les flottes athéniennes et péloponnésiennes dans le golfe de Corinthe au cours de l’été 429. Les premières, alors sous le commandement de Phormion et faisant voile vers Naupacte suite à la victoire de Patrai, font escale au promontoire de Rhion afin de dresser un trophée et de consacrer un navire à Poséidon (Thucydide, Guerre du Péloponnèse, II, 84, 4 ; Diodore, Bibliothèque historique XII, 48, 1). Il s’agit certainement de l’une des douze embarcations prises à l’ennemi précédemment mentionnées par Thucydide. L’historien précise en outre37 que le territoire de Rhion favorable aux Athéniens se situe sur la rive étolienne, et non sur la rive péloponnésienne : ainsi faut-il sans doute localiser la consécration au lieu plus communément appelé Antirrhion. Pausanias (Livre X, xi, 6), sans nous parler d’offrande de bateau, affirme pour sa part que le sacrifice célébré après la victoire l’était en l’honneur de Poséidon et de Thésée38. Par ailleurs, il existe dans cette zone un sanctuaire sur la colline dominant le golfe et son étranglement, attribué à Poséidon et où se déroulaient des fêtes nommées Rheia (Plutarque, Banquet des sept sages, 162d-e)39. Il est donc fortement probable que c’est à lui que fut voué le bateau.

22Les deux flottes livrent à nouveau combat peu après ; les Péloponnésiens qui prennent tout d’abord l’avantage en capturant plusieurs vaisseaux athéniens sont finalement battus40. Néanmoins ils tiennent à commémorer leur supériorité temporaire par un trophée à Rhion d’Achaïe, à côté duquel ils consacrent le bateau athénien qu’ils avaient réussi à conserver (Thucydide, Guerre du Péloponnèse, II, 92, 5). La divinité ainsi honorée n’est pas mentionnée. Cependant, le contexte de rivalité dans lequel se succèdent les deux offrandes ainsi que leur position face à face de part et d’autre du détroit laissent à penser que c’est encore Poséidon le bénéficiaire du don.

Époque hellénistique

23La pratique est encore bien attestée pour l’époque hellénistique au moins par deux exemples célèbres41.

a) Délos

24Le cas le plus connu est sans conteste celui de Délos, objet de nombreux débats depuis presque un siècle. Sans prétendre résoudre l’énigme délienne, il convient de tracer un tableau général de toutes les questions posées et les différentes hypothèses proposées concernant cette – ou ces – offrande(s) de bateau(x).

25Selon Athénée (Deipnosophistes V, 209e)42, Antigone consacra sa trière, devenue ainsi ἱρεάν, à Apollon (τῷ Ἀπόλλωνι αὐτὴν ἀνέθηκεν) lors de sa victoire sur les troupes ptolémaïques à Leucolla de Kos. Le bâtiment est signalé par Athénée parmi les exemples de plus imposants bateaux connus. Or par ailleurs Pausanias (I, xxix, 1) mentionne, précisément pour sa grande taille (καθῆκον ἐς ἐννέα ἐρέτας ἀπὸ τῶν καταστρωμάτων), un bâtiment se trouvant à Délos (τὸ δὲ ἐν Δήλῳ πλοῖον). Le rapprochement a été opéré entre les deux textes de façon à reconstituer les faits de la manière suivante : il s’agirait sans nul doute du même bateau, consacré à Apollon dans son île de prédilection43. La localisation de cette offrande à Délos s’appuie également sur des inscriptions déliennes, au travers desquelles apparaît un édifice désigné néôrion44. Celui-ci n’est signalé qu’au plus tôt en 207 a.C. et jusque l’année 155-15445. Ces différentes mentions témoigneraient d’un ex-voto exceptionnel par sa taille, son importance, qui avait frappé l’esprit des contemporains mais aussi des Anciens jusqu’au III^e s. de notre ère au moins.

26Le personnage et l’événement commémoré sont connus par ailleurs46. Au début du III^e s. a.C., les royaumes hellénistiques s’affrontent sur terre comme sur mer. La flotte ptolémaïque qui assure la suprématie sur la mer Égée depuis la mort d’Alexandre est à plusieurs reprises menacée et vaincue par celle du roi de Macédoine, Antigone Gonatas, qui régna de 276 à 239 ; deux batailles navales à Kos et à Andros datées respectivement de 262 et 258 ou 25647 se concluent ainsi à l’avantage de ce dernier. La consécration à Délos du bateau acteur de la victoire sur les Ptolémées ne serait donc pas exempte de signification politique48. Antigone aurait tenu ainsi à manifester ouvertement sa victoire, y compris dans une zone relevant de l’ennemi. D’autres réalisations ont également souligné son faste ostentatoire : la construction au nord du sanctuaire d’un portique monumental doublé d’une base portant les statues des ancêtres du dédicant, appelée communément Monument des Progonoi49.

27Le bateau consacré n’est pas n’importe quel élément de la flotte macédonienne50. Il s’agit du navire amiral, baptisé l’Isthmia parce que, d’après Plutarque (Propos de table V, 675d-677b), de l’ache poussa spontanément à sa poupe51. Ce navire amiral représentait un prototype unique52, conçu suivant la volonté d’Antigone lui-même, dans son désir de surpasser le plus grand bateau connu alors, la Syracusia de Hiéron de Syracuse53.

28L’emplacement où aurait été exposée la trière a été identifié avec le Monument dit des Taureaux (fig. 23)54.

29Cette structure se situe au cœur du sanctuaire d’Apollon, à l’Est du prytanée, dans le prolongement de la série des trésors ; à l’est et au sud du Monument s’étend le mur de péribole (voir supra fig. 7 : GD24). Sa forme très allongée – composée d’un prodomos, d’une galerie et d’une chambre55 – et ses dimensions particulières (69,40 m × 10,37 m) correspondent sans nul doute à une fonction précise56, admise par tous comme support d’un bateau. Les fragments de décor57 retrouvés représentant notamment un cortège marin et une Nikè-acrotère vont dans le sens de cette interprétation. Quant aux taureaux, qui ont donné le nom à la structure, ils ornaient le chapiteau des colonnes de l’entrée intérieure du thalamos ; il est à noter d’ailleurs que le même animal se retrouve sculpté sur les triglyphes du Portique d’Antigone58. Cependant, l’identification du Monument des Taureaux à la fois avec le néôrion et l’Isthmia n’a pas été acceptée par tous et les controverses séparent encore les spécialistes. En effet, un problème de datation se pose : la technique de construction ainsi que le style des sculptures situent le bâtiment à la fin du IV^e s. a.C.59, bien avant la victoire d’Antigone. Une autre thèse a donc été avancée : le Monument aurait été commencé par Démétrios Poliorcète afin de commémorer sa victoire de Salamine de Chypre en 306, mais c’est son fils qui en aurait finalement eu l’usage60.

30Selon une description donnée par un inventaire délien daté vers 166 a.C.61, le bateau aurait ainsi été placé dans la galerie, tandis qu’au sud la prostasis aurait abrité deux proues de navires dorées et une panoplie de cavalier, et au nord la chambre avec son lanterneau ajouré62 un autel ( ?)63 et des statues de bronze d’Apollon, de Poséidon et d’Athéna. G. Roux, se fondant sur les problématiques vestiges de la cella64, propose que cette partie de l’édifice, originellement conçue pour abriter un autel, ait finalement – compte tenu des proportions hors normes de l’Isthmia – été remaniée pour contenir la poupe du vaisseau ; celle-ci, surmontée d’une statue du dieu, aurait été supportée par un « simple étai revêtu de marbre dont nous voyons les pauvres restes aujourd’hui »65.

31Cette hypothèse est contestée par L. Basch, pour qui le Monument des Taureaux est trop petit pour avoir pu supporter le gigantesque bateau : seule une trière normale pouvait y loger. C’est pourquoi il propose quant à lui de situer l’emplacement de l’Isthmia à côté du Monument, au nord, où aucune structure n’apparaît66. Pour d’autres, l’argument est insuffisant : il faut considérer que l’espace vide situé au nord de la structure était occupé en partie par le bois sacré du sanctuaire67 et que le bateau posé sur le socle pouvait déborder par ailleurs la surface du Monument non clos par des murs68.

32Une autre proposition envisage encore la possibilité d’une offrande athénienne d’une trière au milieu du IV^e s. a.C., suivie dans les années 330-315 de la construction du bâtiment69. Deux idées directrices la sous-tendent : une appréciation stylistique et un témoignage épigraphique. Pour certains en effet, le Monument des Taureaux dénote de particularités architecturales et sculpturales indéniables : il ne peut donc être uniquement le fait d’une construction macédonienne ou lagide70. D’un autre côté, même si les inventaires ne mentionnent que tardivement le néôrion, en revanche dès 344 a.C.71 ils recensent du matériel d’équipement d’une trière (ὑποζώματα ; voir corpus), que de ce fait on restitue grandeur nature72. Celle-ci correspondrait alors à une offrande athénienne au dieu qui reconnaissait implicitement la domination égéenne de la cité, via l’oracle de Delphes saisi d’une plainte déposée par les Déliens entre 345 et 342.

33Un nouvel élément au dossier fut apporté dans les années 1980 par la relecture d’un inventaire délien. La correction qui y voit la mention du mot Neώριoν a pour conséquence directe de proposer ainsi une première attestation épigraphique de l’existence du bâtiment vers 270 a.C., date de cet inventaire – et non plus seulement à l’extrême fin du III^e s. Même si cette date se rapproche de celle de la construction du Monument des Taureaux, en revanche elle soulève un nouveau problème : l’édifice, terminé vers 270, devait déjà contenir un navire et ne pouvait plus être remanié afin d’accueillir l’énorme bateau-amiral d’Antigone73.

34Suite à toutes ces propositions, que retenir ? Deux articles synthétiques aboutissent ainsi à deux conclusions totalement opposées. D’un côté, L. Basch74 reconstitue la chronologie des faits de cette manière. La trière athénienne aurait été offerte avant la construction du bâtiment destiné à le recueillir et protégée de manière temporaire, tandis que ses agrès auraient été conservés au sec dans un local fermé75, en l’occurrence l’Oikos des Naxiens. Dans un second temps, Démétrios aurait achevé le Monument commencé par les Athéniens, dont les travaux auraient été interrompus par leurs problèmes financiers ainsi que l’indépendance de l’île, pour y loger la trière athénienne – et non un de ses bateaux. Enfin, respectant ces précédents, Antigone consacre à son tour, près du Monument réalisé par son père, son navire amiral, l’Isthmia. Le vaisseau, exposé à l’air libre, aurait bien souffert des intempéries et des ravages du I^er s. a.C. : Pausanias, même s’il a visité l’île, n’a pas dû voir le bateau, disparu au II^e s. de notre ère. La seconde reconstitution avancée par J. Tréheux76 bouleverse quant à elle la plupart des idées admises jusqu’ici. Le bâtiment aurait été construit dans une fourchette comprise entre 314 et 271, et ce par un diadoque ; il commémorerait une victoire double, acquise à la fois sur terre et sur mer, et aurait contenu une ἐνδεκήρης ou une δωδεκήρης77. Toutes ces conclusions partielles amènent à réattribuer l’offrande, non plus à Antigone, mais à Démétrios Poliorcète suite aux victoires de Salamine de Chypre en 306. Cet article a vivement été critiqué – à juste titre nous semble-t-il – par G. Roux, qui souligne combien les restitutions épigraphiques, de quelque ordre soient-elles, sont toujours arbitraires et contestables et combien la totalité du dossier reste trop lacunaire pour permettre des conclusions catégoriques78. Une troisième voie vient d’être proposée par V. Chankowski, celle de la consécration, dans le néôrion, du bateau dit de Thésée (voir infra p. 430 ss.). Cette hypothèse repose sur le format de l’embarcation : une triacontore – ce qui résoudrait les problèmes de compatibilité entre le bâtiment et l’embarcation qu’il abritait et laisserait de la place pour des pratiques cultuelles autour de la nef –, ainsi que sur les statues conservées dans le prodomos et le décor de l’édifice qui renverraient au mythe de Thésée. Ce sont les Athéniens qui auraient conçu cet ensemble architectural vers la fin du IV^e s. a.C. de façon à confirmer les liens entre l’île et la cité attique après la construction du Pythion dont le programme iconographique évoquait déjà la geste du héros. Cette démonstration ne fait pas l’unanimité et a été contestée peu après sur la base d’une étude des frises du néôrion79.

35Le dossier délien s’avère donc bien complexe et repose sur un bloc de questions de datation non résolues ou mal assurées, ainsi que sur des sources épigraphiques en partie restituées. On souhaiterait pour y voir plus clair une synthèse sur le bâtiment prenant en compte tous les éléments, de façon à en préciser les caractéristiques architecturales et la datation, qui oscille entre 306 a.C. et le premier quart du III^e s. a.C.80. L’argumentation de la consécration du bateau de Thésée souffre de l’absence de preuves déterminantes : outre les problèmes stylistiques, il paraît surprenant, en effet, qu’aucune mention n’existe d’un tel don ou d’un tel projet athénien.

36En attendant de nouvelles sources épigraphiques ou archéologiques, retenons qu’Apollon et son sanctuaire délien se sont vus consacrer un bateau réel dans un bâtiment construit à cette fin au tournant du IV^e s., et que quelques décennies plus tard, suite à une victoire navale, Antigone Gonatas a également consacré un bateau au dieu dans un endroit à préciser – du moins dans l’intention ou sous une forme différente, sinon dans les faits –, par exemple à Kos (si l’on s’en tient au terme ὄπου employé par Athénée V, 209e) ou à Samothrace81. Le geste du Macédonien aurait été amplement commémoré par une série d’émissions monétaires commémoratives. En effet, un certain nombre de tétradrachmes d’argent signés du βασιλέως Ἀντιγόνου figurent Apollon à l’arc assis sur une caisse de rame à l’avant d’un bateau82.

b) Actium

37Suivant l’exemple de ces rois hellénistiques dont il venait précisément de battre les derniers représentants en Cléopatre et Antoine, Octave commémore de façon prestigieuse sa victoire d’Actium. C’est ainsi que, selon Strabon (Géographie VII, 7, 6), il consacre en 31 a.C. au dieu du promontoire, Apollon, dix bateaux pris parmi les dix classes de la flotte de son rival83. L’offrande se voulait représentative de la flotte d’Antoine, en comprenant des bateaux de différentes catégories de la plus petite à la plus grande (ἀπὸ μονοκρότου μέχρι δεκήρους). Les embarcations, placées dans des cales conçues à cet effet (νεώρια), brûlèrent peu de temps après l’inauguration : c’est du moins la tradition qui fut rapportée à Strabon. Elles se situaient en contrebas du temple d’Apollon (ὑπ’ αὐτῷ) des Acarnaniens, dans la plaine d’Actium à côté du bois sacré. Le témoignage de Strabon est partiellement répété plus de deux siècles et demi plus tard par Dion Cassius (Histoire romaine LI, 1, 2-3). Dans ce paragraphe, l’historien énumère les offrandes commémoratives d’Octave suite à la bataille, parmi lesquelles figure en premier lieu celle des bateaux grandeurs nature, dont ni le nombre ni l’emplacement ne nous sont précisés. L’anecdote des différentes dimensions des navires y est signalée, mais dans une fourchette moins large que celle définie par Strabon : τριήρη τε καὶ τετρήρη, τά τε ἄλλα τὰ ἑξῆς μέχρι δεκήρους84. Aucun vestige archéologique n’a subsisté de ces ex-voto, le site étant aujourd’hui détruit de façon définitive. Nous devons donc nous contenter de ces deux sources littéraires.

38J. Gagé proposait de reconnaître une représentation de cette offrande sur un bas-relief conservé au musée de Budapest85. Sur celui-ci, figurent à gauche trois hommes, dont un joueur de flûte et Octave, s’avançant vers Apollon à la cithare assis sur un rocher à côté d’un trépied ; à sa droite apparaissent deux proues de navires. Mais la plaque, qui appartient à la frise dite d’Actium, montre une scène de bataille avec, sans doute, 9 nefs. Si elle ne reproduit pas, à proprement parler, le don naval d’Auguste, l’image célèbrait cependant le dieu maître du golfe d’Ambracie et de la victoire d’Actium86.

c) Témoignage littéraire tardif

39Deux épigrammes dues au même auteur Macédonios que l’on date du VI^e p.C., représentent encore pour une période tardive une offrande de bateau, en l’occurence à Poséidon. Les deux poèmes (Anthologie Palatine VI, 69 et 70) évoquent un certain Crantas, que l’on imagine pêcheur ou simple transporteur au vu de la taille modeste de son embarcation et du long temps qu’il y a passé. Celui-ci l’aurait consacré (αντίθεται) à Poséidon en tant que πόντου βασιλεύς, au terme de son activité nautique.

40L’offrande de bateaux réels est une pratique suivie durant toute l’Antiquité grecque présentant certaines particularités. Sont connus au moins neuf exemples de tels ex-voto en l’honneur des divinités olympiennes, contre deux pour d’autres divinités – les Grands Dieux de Samothrace et l’Héraclès Tyrien. Il s’agit de geste ostentatoires de la part de gouvernants ou cités87, dans des lieux stratégiques : sanctuaires importants ou à l’endroit où le vœu a été formulé. La grande majorité des offrandes est due à un contexte militaire d’affrontement naval. Ceci est particulièrement le cas pour l’époque classique, qui voit tous ces bateaux offerts par des groupes politiques – Grecs, Athéniens, Spartiates – en l’honneur d’un dieu unique à Poséidon. En revanche, à l’époque hellénistique c’est Apollon qui est ainsi honoré par des hommes de pouvoir. Pour l’époque archaïque, en revanche, les dédicants ne sont pas connus et les divinités concernées sont variées : Poséidon, Héra, Artémis ( ?) et Athéna ( ?).

41L’offrande de bateaux réels appartient semble-t-il pour l’Antiquité grecque à la sphère de la religion publique. Ce type de don de la part de particuliers professionnels de la mer est d’ailleurs rarement attesté pour l’Antiquité, et seulement selon des sources tardives. Pour les périodes qui nous occupent aucun cas n’est recensable ; ensuite ceci concerne plutôt des divinités secondaires88.

Bateaux modèles réduits

42À défaut de consacrer un bateau réel, ce qui n’est pas simple ni toujours réalisable, on peut en offrir une substitution89. Une reproduction courante est celle qui consiste en une réduction de l’embarcation, que nous désignerons sous les expressions de modèles réduits ou maquettes (voir infra tableau p. 611-612).

43Un livre essentiel pour la présentation de ce type de documents est paru il y a une trentaine d’années sous le titre Ship and boat models in Ancient Greece. L’auteur, P. F. Johnston, présente un catalogue des modèles réduits – quelque soit le type de matériau utilisé : bois, céramique, métal, pierre – de bateaux grecs connus à ce jour, en les classant par période : âge du bronze, période géométrique, période archaïque, période classique, période hellénistique90. Il s’est inspiré pour ce faire du catalogue plus général réalisé précédemment par A. Göttlicher91 et le complète à l’aide de nouveaux documents et surtout de bonnes descriptions et notices bibliographiques. Le but de cet ouvrage est avant tout typologique, c’est-à-dire de classer chronologiquement les différentes représentations miniatures de bateaux. En ce qui nous concerne, cet inventaire méthodique constitue un outil de travail précieux car il distingue les ex-voto des offrandes mortuaires ou des objets d’utilisation de la vie quotidienne (jouets, objets décoratifs)92.

44D’après le matériel présenté par P. F. Johnston, nous avons pu opérer les comptages suivants. Pour les périodes qui nous occupent93, une cinquantaine de bateaux modèle réduit consistent en des ex-voto au sens strict94, répartis comme suit : 33 sur 53 à l’époque archaïque, 2 sur 4 à l’époque classique. Pour l’époque hellénistique, le comptage s’avère plus difficile car dominent les cas litigieux et ce qui semble être des monuments commémoratifs. Il conviendra donc d’examiner ces occurences plus en détail et d’affiner l’évolution cultuelle au cours des siècles. Néanmoins les chiffres sont clairs : la pratique du don de bateau « miniature » est une pratique courante, comme le souligne P. F. Johnston en conclusion aux vues des aléas de la recherche archéologique95 : il ne s’agit donc pas de cas isolés, mais d’une pratique plutôt usuelle. Aux objets recensés dans son ouvrage, nous avons ajouté quelques découvertes récentes ainsi que d’autres exemples connus grâce à des sources non archéologiques.

Époque archaïque

a) Samos

45L’Héraion de Samos a livré un grand nombre – en fait le plus grand connu à ce jour – de petits modèles de bateaux archaïques (fig. 24)96 : au total, 22 objets de bois sculptés grossièrement constituant un groupe homogène aux proportions réduites97. La plupart d’entre eux – quatorze précisément – proviennent de l’area O14, pour la moitié datés du milieu du VII^e s.98, et pour l’autre de la seconde moitié du VII^e s.99. Au groupe le plus ancien viennent s’ajouter un exemplaire trouvé dans le lit de la rivière à l’intérieur de l’enceinte sacrée100 et quatre sans provenance précise101, et au second groupe un bateau mis au jour dans l’area O13102 ainsi que deux de provenance inconnue103. Les areae O13 et 14 se situent dans la partie sud du téménos ; un grand nombre d’objets ont été découverts à l’intérieur et autour d’un bassin104.

46Plusieurs explications ont été avancées pour expliquer cet ensemble d’ex-voto : l’inondation de l’area du milieu du VII^e s. et les modifications qui ont suivi concernant le temple et la statue de culte105, ou gestes de gratitude d’un équipage victorieux après une bataille106. De façon plus large, n’importe quel marin, samien ou pas107, a pu consacrer un tel objet à la déesse, au retour ou au départ d’un voyage, ou après un conflit sur mer, comme le laissent supposer d’autres ex-voto déposés dans le sanctuaire108.

47Une inscription fragmentaire sur tablette de bronze, datée du VI^e s., indique par ailleurs le don à Héra et Poséidon par un dénommé Amphidemos de sept bateaux109. Il peut s’agir d’offrandes en bois comme les autres, mais aussi en céramique. Ceci montre que ce type d’offrande était consacré au moins à titre privé, et de surcroît durant au moins deux siècles.

b) Ischia

48Un dépôt votif, situé à proximité à la fois de l’acropole et de la nécropole de l’antique Pithécusses, a livré trois bateaux de terre cuite. Datés entre 635 et 620 et en partie peints, ils présentent à la poupe un aplustre bien recourbé et une stylis, ainsi qu’une sorte d’éperon défensif, ce qui les apparente à des navires de guerre de type corinthien (fig. 25)110.

49La stipe dite « des Cavaliers » n’a malheureusement pas été découverte lors de fouilles, mais mise au jour par un particulier faisant construire sa maison sur le versant nord d’une colline à environ 500 m de la zone de nécropole de la vallée de S. Montano. Le matériel qui a pu être récupéré par les autorités de ce dépôt et suite à l’examen archéologique de la zone perturbée comprend, outre les modèles navals, d’autres objets céramiques datés entre la seconde moitié du VIII^e s. et la fin du VI^e s. a.C. : vases (corinthiens, ioniques et de production locale), chevaux, chariots avec mules, modèles de navires, terres cuites architectoniques, des figurines de pleureuse et d’hermaphrodite ( ?), poids ou pesons, ainsi qu’un flacon et deux lampes phéniciennes. Les recherches ont cependant permis de retrouver le fond de la fosse contenant du bois carbonisé et, en-dessous d’une couche de terre brune, une couche de terre noire contenant également du bois mais aussi des fruits et quelques ossements humains, le tout carbonisé111. L’interprétation qui prévaut aujourd’hui est celle d’un dépôt votif mis dans un naiskos, qui aurait succédé à une tombe plus ancienne ; les ex-voto, très particuliers, s’apparentent aux autres offrandes archaïques connues ailleurs pour Héra112. L’emplacement choisi pour cette fondation religieuse est une hauteur, aux pieds de la colline surplombant le port.

c) Égine

50Parmi le petit matériel dégagé dans le sanctuaire d’Aphaia à Égine à été signalée la présence de petits bateaux fragmentaires de terre cuite votifs113. Neuf exemplaires semblent être comptabilisables, dont un de facture locale. Malheureusement le contexte archéologique n’a pas été relevé. Le type de ces objets, similaires aux exemplaires d’Ischia114, invite à une datation du VII^e s. a.C.

d) Corinthe

51Le territoire de Corinthe a livré de nombreux modèles réduits de bateau de terre cuite archaïques, ce qui fait soupçonner que Corinthe était un lieu de production de ce type d’objet115. Ceux que l’on peut considérer comme votifs116 ont été dégagés dans des contextes bien spécifiques et dans des zones consacrées à des divinités différentes.

52Un premier objet, antérieur aux années 580-570, a été mis au jour dans le sanctuaire corinthien d’Apollon117. Les fragments retrouvés présentent des traces de peinture rouge. L’objet est supposé votif car il provient d’une zone remaniée en vue de l’agrandissement du sanctuaire d’Apollon.

53Deux exemplaires sont à rattacher au contexte du sanctuaire de l’Isthme. Les deux modèles réduits proviennent d’une fosse circulaire à l’extérieur de l’enceinte du sanctuaire et sont datés du VI^e a.C.118. Le premier bateau est en céramique, tandis que le second présente la particularité non seulement d’être de bronze mais encore de type nuragique119. De manière hypothétique, on peut attribuer ces deux exemplaires à Poséidon.

54Le quartier des Potiers de Corinthe a livré un dépôt votif, consacré semble-t-il à Aphrodite120. Parmi les offrandes se trouve un bateau de terre cuite, daté de la fin du VI^e-début du V^e s.121.

55Le bateau corinthien de terre cuite archaïque le plus connu est sans doute celui trouvé à Pérachora122. Il provient d’un dépôt votif appelé 2d-3d, qu’on ne sait à quel temple rattacher. La favissa fut recouverte par l’Agora à l’époque classique et contenait du matériel daté des VII^e et VI^e s. La facture de l’objet paraît être corinthienne123.

e) Amathonte

56Pour Chypre, c’est le site d’Amathone qui s’avère avoir livré le plus grand nombre de modèles archaïques de bateaux en terre cuite de tous types (militaires, de commerce, ou simples nefs) provenant de tombes ou de contexte non-funéraire. Ils sont datés de la deuxième partie de l’époque archaïque et peut-être de l’époque classique. Parmi eux, au moins neuf exemplaires, essentiellement des barques, proviennent du sanctuaire d’Aphrodite situé sur l’acropole. Par rapprochement avec les petits chariots en terre cuite trouvés sur le même site, les aménagements de certaines de ces embarcations et la comparaison avec des scènes navales figurées sur des vases chypriotes, les bateaux sont mis en relation avec des fêtes maritimes célébrées en l’honneur de l’Aphrodite locale124.

f) Athènes

57Du flanc nord de l’Acropole, proviennent deux bateaux de terre cuite, considérés comme archaïques125. Les précisions manquent pour analyser ces objets et leur contexte ; ils sont peut-être à rattacher au culte d’Aphrodite et Éros rendu dans cette zone de la colline126. Apparemment, ces céramiques seraient identiques aux modèles trouvés à Corinthe : ils auraient donc été produits dans des ateliers corinthiens127.

g) Gravisca

58Une lampe de bronze en forme de bateau, de fabrication sarde, est attestée à Gravisca128. L’objet appartient au grand dépôt d’objets votifs déposés dans une fosse située dans la pièce C de l’édifice Alpha du sanctuaire, où étaient honorées Aphrodite et Héra. Le tout consistait en une grande quantité de céramiques, grecques dans leur majorité, surtout des lampes, et quelques autres petits objets. Le matériel, daté de la période comprise entre 580 et 480, a livré le nom d’Héra sur quatre céramiques, mais pas le nom d’Aphrodite129. Ces graffiti, ainsi que le parallèle avec les autres cas de bateaux connus pour Héra à l’époque archaïque, nous incite à voir dans cet exemplaire une offrande à cette divinité plutôt qu’à sa parèdre. La lampe de bronze, caractérisée par la protomé de cervidé et la colombe posée sur ce qui correspond au mât, est quant à elle datée, par comparaison avec des objets de facture identique, de la fin du VII^e-début du VI^e s.130

h) Crotone

59Le sanctuaire d’Héra Lacinia à Crotone a livré également, parmi les offrandes de la déesse, un bateau de bronze de type nuragique (fig. 26). Il fait partie des découvertes liées à l’édifice B, datées entre le VIII^e s. et la première moitié du V^e s.

60Cet édifice rectangulaire d’environ 20 m sur 10 m possédait vraisemblablement une vocation rituelle aux vues du matériel qui y fut découvert. À l’intérieur se trouvait en outre un horos, à côté duquel étaient réunies les offrandes les plus prestigieuses du bâtiment. Le contexte dans lequel est apparu ce bateau ne peut pas remonter au-delà de la fin du VII^e s. On aurait là les traces les plus anciennes d’un culte à Capo Colona131.

61Pour l’époque archaïque, sont ainsi connus aujourd’hui cinquante-neuf ex-voto naviformes consacrés à des divinités olympiennes : vingt-deux de bois, vingt-sept de céramique, trois de bronze et sept indéterminés.

Époque classique

a) Delphes

62L’offrande d’une maquette de bateau pour l’époque classique nous est parvenue renseignée par Plutarque (Vies (Lysandre), 18, 1), d’après un écrivain de la fin du III^e-début II^e s. a.C., Anaxandrias de Delphes (= Fgt 2, éd. Jacoby). Suite à la victoire d’Aigos Potamoi remportée en 405 par les Spartiates contre les Athéniens, un certain nombre de présents ont été déposés à Delphes pour commémorer l’événement132, et tout particulièrement une trière d’or et d’ivoire133 exposée dans le Trésor des Acanthiens134. Celle-ci, cadeau de Cyrus à Lysandre en souvenir de la victoire, fut donc dédiée par ce dernier au sanctuaire d’Apollon ; chryséléphantine, elle mesurait deux coudées de long, c’est-à-dire 88 centimètres. Il est peu probable cependant que Plutarque l’ait vue de ses propres yeux : sans doute avait-elle disparu dès le IV^e s. a.C. au moment du sac de Delphes par les Phocidiens135.

b) Athènes

63Le document suivant est bien connu de tous, du moins visuellement. Il s’agit d’une lampe de bronze naviforme, qui porte la mention : IEPON THΣ AΘHNAΣ (fig. 27)136.

64Elle provient de l’Acropole d’Athènes, plus précisément de l’Érechthéion. La première publication, au moment de la découverte, date de 1862, lorsqu’une fouille est conduite par des archéologues prussiens137. La lampe aurait été trouvée « in the central chamber in or close to the west transverse wall »138, ce qui lui valut d’être interprétée comme une offrande à Poséidon-Érechtheus qui aurait été vénéré à cet endroit précis du bâtiment. Ce n’est qu’une quarantaine d’années plus tard qu’un nettoyage de l’objet révéla l’inscription, balayant la conclusion précédemment énoncée. Les trois mots sont lus généralement comme une marque de propriété, et non comme une dédicace139.

65La lampe de bronze140, d’assez grandes dimensions (30 cm × 7 cm), est d’une réalisation soignée. La proue est munie d’un éperon, tandis qu’à la poupe recourbée à l’intérieur se trouvent les deux rames-gouvernails. La dédicace est gravée sur le flanc gauche de l’embarcation – à bâbord – en pointillés.

66Des datations diverses ont été proposées, sur la base de l’architecture de bateau représentée sur ce modèle réduit. Ainsi, hésite-t-on entre le VI^e s. a.C., le V^e s. a.C., et les IV^e-III^e s. a.C.141 ; cependant, la forme des lettres laisserait plutôt pencher pour cette dernière hypothèse. Certes, il ne serait guère très surprenant que l’on ait dédié au IV^e s. un objet de type archaïsant, en l’occurrence ici un type de bateau de guerre correspondant à un modèle archaïque. Considérant que le bâtiment dans lequel il a été découvert fut achevé vers 406 a.C. il est vraisemblable que la lampe ait été offerte après cette date142 ou selon d’autres, re-consacrée à cette occasion143.

c) Syracuse

67Dans le sanctuaire syracusain de Déméter et Koré, un bothros a livré notamment un fragment de barque céramique, daté de l’époque de Hiéron, i. e. vers 478-466. Par ailleurs, à Avola, site maritime au sud de Syracuse, une figurine de rameur acéphale, personnage qui accompagne parfois les modèles navals, figure parmi un ensemble d’objets votifs lié au stirpe de Déméter, daté entre le milieu du IV^e s. et les premières décennies du III^e s. a.C. Sur les dix-huit bateaux miniatures recensés en Sicile par B. Basile, ce sont les seuls provenant d’espaces consacrés. Étant donné le caractère chtonien du culte de la déesse en Sicile et la présence majoritaire des autres objets de cet type dans des contextes funéraires, ces deux embarcations sont interprétées comme un symbole du voyage vers l’au-delà144.

Époque hellénistique

a) Objets de bronze ou céramiques

– Délos

68Parmi les comptes du temple de l’Apollon délien, figure l’offrande d’une τριήρης ἀργυρᾶ, Σελεύκου ἀνάθεμα. Elle est inventoriée avec indication de son poids (1544 drachmes) dans le compte d’Hypsoclès daté de 279 a.C.145 (voir annexe p. 557). Le même objet figure dans les comptes du hiérope Démarès daté des années 180 a.C.146, ainsi que dans ceux d’Amphiclès de 169 av.147 (voir annexe, ibidem). Les trois pierres inscrites proviennent des abords du Monument des Taureaux. Lors de sa première publication, l’objet fut interprété comme un « vase », d’après une définition donnée par Athénée d’un rhyton148. Cependant rien ne permet d’affirmer catégoriquement cette hypothèse, car l’exemple donné par Athénée renvoie davantage à un hapax poétique qu’à une désignation courante d’un type de vase. Par ailleurs, il suffit de renvoyer à la trière de Lysandre mentionnée ci-dessus pour attester l’existence de modèles réduits naviformes en métal précieux149.

69Dans un inventaire du milieu du II^e s. a.C.150 (voir annexe), une offrande du même Séleucos est répertoriée pour le temple d’Apollon, mais il s’agit cette fois d’une tétrère pourvue d’accessoires151, pesant au total 1700 drachmes. F. Dürrbach, en opposition avec W. W. Tarn, pense que les deux bateaux ne font qu’un152.

70Le roi Séleucos auteur de cette offrande ne peut être que Séleucos I^er, le fondateur de la dynastie, héritier d’Alexandre, qui mourut en 281. La datation de la première mention de son bateau ex-voto ne permet pas de préciser les circonstances du don, puisqu’elle est postérieure de deux ans à la mort du diadoque. Les occasions n’ont pas dû manquer à cet homme ambitieux de remercier Apollon d’une heureuse issue maritime153.

71Outre ce cas, des inventaires datés des années 364 à 353 a.C.154 (voir corpus p. 559-560) mentionnent comme offrandes sans confusion possible deux κρατήρες τριηριτικοί ; les mêmes textes enregistrent quelques lignes plus loin également un κρατὴρ τριηριτικὸς κατεαγώς χαλκõ155. Ces paragraphes concernent les objets déposés dans le temple d’Apollon des Déliens – à cette date, plutôt dans le Pôrinos Naos156 – qu’il est tout à fait légitime de reconnaître comme des cratères en forme de trière157. On connait pour cette période des vases en forme de proue de bateau158, mais ils ne correspondent pas à l’expression utilisée dans cet inventaire ; les exemples de vases reproduisant un bateau dans son intégralité sont plus anciens159. Il est difficile, en l’absence d’autre témoignage, de savoir si c’est la formulation qui est imprécise, ou s’il s’agit là d’un type inédit de don. Néanmoins le choix de la forme des vases comme offrande est à noter, d’autant que dans ces mêmes listes figure un troisième groupe d’objets marins160.

72À l’époque hellénistique, sont donc à retenir pour Délos quatre attestations sûres de bateaux miniatures : une en argent et trois vases naviformes. En effet, nous n’avons pas jugé bon de retenir les nombreuses lampes en forme de bateau trouvées à Délos161. Leur présence dans l’île et dans le sanctuaire paraît plutôt relever d’un usage pratique : l’emplacement des objets au moment de leur découverte – quand elle est précisée –162 ne semble pas suggérer des ex-voto, même si le motif peut être rattaché au caractère maritime du lieu et du dieu.

73Enfin les fouilles de Délos ont par ailleurs mis au jour un bateau de plomb de petite taille, peut-être d’époque romaine, mais donc le contexte n’est malheureusement pas précisé163.

– Bouthrotos

74Une inscription trouvée à Butrint avant la Première Guerre mondiale évoque la dédicace de bateaux. L’auteur de cette épigramme votive164, Barbaros, en a offert deux à Zeus Kassios en remerciement d’une traversée réussie. La forme de ces ex-voto peut être devinée grâce à la promesse du dédicant de consacrer un troisième bateau au dieu, si celui-ci lui octroie la richesse, mais cette fois en or. Les embarcations qu’a réellement offertes Barbaros sont sans conteste des modèles réduits, d’un métal moins noble – bronze, argent – ou même de céramique. Non sans naïveté ou ironie, le dédicant avoue adapter la taille du bateau à la qualité de la navigation. L’inscription est gravée sur un cippe retrouvé dans un édifice thermal de Bouthrote dans de la terre rapportée. L. Robert la date d’après des critères épigraphiques du II^e s. a.C. ; il la suppose venir de Kassiopè, c’est-à-dire de la ville de Corfou située à peu près de l’autre côté du détroit en face de Butrint. Cependant, on conçoit mal comment et pourquoi elle aurait été transportée par voie de mer de Kassiopè à Butrint. On peut tout simplement y voir une dédicace déposée à Bouthrotos concernant un dieu honoré dans cette zone. Est à noter l’usage des verbes κείμαι et ανακρεμάννυμι qui indiquent la manière dont sont présentés les ex-voto, les plus nobles accrochés sans doute à hauteur de vue.

– Failaka

75Six bateaux fragmentaires de terre cuite modelée ont été mis au jour lors des fouilles du sanctuaire extra-urbain hellénistique d’Artémis sur l’île de Failaka, l’ancienne Ikaros (voir supra, p. 212-213)165. Même s’ils proviennent de secteurs divers du bâtiment166, ils appartiennent tous à la seconde phase du temple, datée de la seconde moitié du II^e s. a.C. Leur fabrication est locale, mais non pas spécifique car les fouilles antérieures d’Ikaros ont livré dix-sept autres objets de ce type, tous hellénistiques, du II^e s. a.C. semble-t-il167. La plupart d’entre eux présentent un trou, à la poupe et/ou à la poupe (fig. 28).

76Il paraîtrait donc que l’offrande de bateaux miniatures soit une pratique courante dans l’île à cette époque, puisque presque tous ont été trouvés dans un contexte religieux : les six premiers dans ce temple grec d’Artémis, les autres dans un temple gréco-oriental situé à l’intérieur de la forteresse (voir supra p. 212-213)168. De surcroît, cette pratique serait plus grecque qu’indigène, développée dans un milieu séleucide sous les règnes d’Antiochos II à Antiochos III.

– Cas-limite : Sparte

77Il convient de signaler, en marge des objets mis au jour dans un contexte religieux déterminé, un dernier cas. Il s’agit d’une maquette de bateau de guerre en terre cuite trouvée dans les eaux de l’ancien port de Sparte, Gytheion, qui semble n’être associée à aucune épave ou quelconque structure. Par son architecture, il est daté entre la seconde moitié du I^er s. a.C. et la première du siècle suivant. Des appliques devaient orner l’embarcation comme en témoignent des petits trous percés placés de manière régulière, tandis que la poupe est ceinte d’une draperie. L’objet est pour toutes ces raisons considéré comme un ex-voto, peut-être volontairement jeté à la mer169.

– Parallèle d’époque impériale

78Un magnifique exemple d’ex-voto naviforme de bronze nous est connu pour l’époque impériale dans la partie orientale de l’empire. Il s’agit du bateau de bronze de Beth-Maré (Syrie), dédié à Zeus Baithmarès en 121/2. L’objet porte en effet l’inscription suivante : ΕΤΟΥΣ (232) ΔΙΙ ΒΑΙΘΜΑΡΗΙ / ΚΕΡΔΩΝ ΔΙΟΔΩΡΟΥ ΕΚ ΤΩΝ / ΙΔΙΩΝ ΑΝΕΘΗΚΕΝ170. L’épithète du dieu, inconnue par ailleurs, est un toponyme171. L’objet, conçu à l’origine pour être suspendu par une chaîne, a été transformé en lampe ; cependant l’inscription appartient au premier état du bateau. Celui-ci, de réalisation très soignée et détaillée, s’apparente à une nef de commerce sidonienne.

b) Bases naviformes en pierre

79L’époque hellénistique voit la création d’un nouveau type architectural : celui de la base statuaire monumentale en forme de bateau, ou plus exactement de proue172. Un certain nombre d’entre eux constitue des offrandes à des sanctuaires de la part de cités suite à des victoires navales, servant à la fois de monument commémoratif et d’exaltation de puissance173. Même si l’on ne peut parler véritablement d’ex-voto de bateau, il nous paraît cependant juste de les intégrer parmi cet inventaire. En effet, la présence du bateau dans le groupe architectural dédié aux divinités renvoie à un contexte marin indéniable, à un événement déroulé dans le monde maritime pour lequel on remercie les dieux. Il rend compte du même esprit que les offrandes simples de bateaux ; le groupe architectural en est une variante élaborée, doublement symbolique.

– Épidaure

80La base en forme de bateau qui se trouve sur l’Agora d’Épidaure174 est considérée à ce jour comme l’exemple le plus ancien de ce type architectural ; il est daté vers 300 a.C. Il s’agit plus précisément de la représentation d’une proue de navire brisant les vagues, servant de socle à une statue aujourd’hui disparue, que certains restituent comme une Nikè175. Le groupe est placé à l’angle sud-est du bâtiment K de l’agora, juste à l’extérieur de l’enceinte du sanctuaire d’Asclépios176. Des inscriptions ont été rattachées à ce monument : deux signatures, peut-être du réalisateur de la base et de celui de la statue177, ainsi que deux dédicaces178. La première d’entre elles, incomplète, qui s’adresse aux [πᾶσι ( ?)] τοῖς θεοῖς, renvoie sans doute au contexte d’une victoire navale par la formule ἀπὸ τῶν πολεμίων. La seconde nomme Apollon, Asclépios et Hygie comme divinités ainsi honorées, à la suite du nom du dédicant Lucius Mummius. Le groupe architectural, érigé sur un butin pris à la suite d’une victoire sur mer dans les années 300 a.C.179, a ensuite été récupéré et réapproprié par Mummius – le destructeur de Corinthe –180 après 146, qui a précisé ou limité les destinataires de l’offrande.

– Lindos

81À Lindos, une base de statue fragmentaire présente la forme d’une proue de navire brisant les flots ; la statue, quant à elle, a disparu (fig. 29).

82Le groupe de marbre, dont les quatre assises de blocs de marbre sont de couleur différente de façon à rendre un dégradé de gris, est daté des années 265-260181. Il se trouve aujourd’hui sur l’acropole, en arrière du mur est de la stoa182. La dédicace partiellement conservée183 indique clairement la divinité ainsi honorée, Athéna Lindia, dont le temple est voisin. Le monument devait ainsi commémorer la victoire d’une flotte de six ( ?) bateaux, de la part des officiers supérieurs et de membres de l’équipage énumérés dans l’inscription184 : ]μος ἐστεφάνωσε πλεύσαντας ἐν ταῖς τριημιολίαις ἀπαρχάν ἀπὸ τῶν λαφύρων Ἀθαναι Λινδιαι, peut-on lire à la deuxième ligne (fig. 30).

83La flotte rhodienne a consacré à sa divinité poliade une part du butin, remporté suite à un combat naval couronné de succès185, par cette réalisation architecturale. En considération de la dédicace, il ne semble pas incongru de restituer une Athéna comme figure surplombant la proue186.

Conclusion

84Pour l’époque archaïque, les exemples sont nombreux : cinquante-neuf objets. Ces découvertes sont d’autant plus intéressantes que certains ont révélé une concentration de ce même type de matériel, révélant ainsi des offrandes multiples. L’inscription de Samos indique par ailleurs qu’un même homme peut faire don de plusieurs bateaux de taille réduite en une fois. Ces inscriptions laissent soupçonner aussi que la pratique de consacrer des modèles réduits de bateaux est plutôt le fait d’individus que de cités ou de gouvernants ; au plus peut-il s’agir d’un groupe de personnes naviguant ensemble, comme on l’a supposé pour les ex-voto en bois de Samos.

85À l’époque archaïque, ce sont essentiellement des divinités féminines qui sont ainsi honorées : Héra vient en première place187, suivie par Aphrodite et Aphaia. Poséidon et Apollon font l’objet de dons plus sporadiques. Il est à noter également que les trois bateaux de bronze archaïques archéologiquement existants ne sont pas grecs mais sardes. Deux d’entre eux sont consacrés à Héra dans deux sanctuaires de Grande Grèce. Deux possibilités sont envisagées par les commentateurs : soit il s’agit de dons dans un sanctuaire grec d’objets acquis ailleurs par un Grec – sur place ou par des intermédiaires – et considérés pour cela même de valeur, soit il s’agit d’offrandes de navigateurs sardes188.

86À l’époque classique, la pratique se raréfie. Les seuls exemples connus de terre cuite sont rattachables au culte de Déméter et revêtent peut-être une symbolique davantage funéraire que maritime189. Les deux autres bateaux miniatures de cette période consistent en des objets de valeur consacrés respectivement à Apollon et Athéna dans de grands sanctuaires.

87De la même manière à l’époque hellénistique, en Méditerranée, l’offrande du bateau de terre cuite n’est peut-être attestée que dans un seul cas tandis que l’on offre des ex-voto précieux, pratique qui se poursuit à l’époque romaine. En revanche, le matériel se diversifie : il ne s’agit plus vraiment d’embarcations mais d’objets en forme de bateau – vases ou bases de statues –. Les dédicants sont variés, du simple particulier qui déplore son manque de richesse à l’équipage d’un navire jusqu’au souverain hellénistique ou conquérant romain. Les motifs de remercier les divinités s’avèrent d’ordre différent, mais chacun s’efforce de s’acquitter de ses devoirs envers elles à la mesure de ses moyens. L’inscription de Bouthrotos montre aussi que l’on peut offrir plusieurs fois le même type d’ex-voto, et ce à la même divinité. Les dieux concernés par ces dons semblent être essentiellement Apollon et Zeus, mais aussi Athéna, ainsi qu’Artémis, à qui l’on voue, aux confins du monde grec, des artefacts de terre cuite.

88La pratique de consacrer des modèles réduits de bateaux suit ainsi une évolution bien marquée durant toute l’Antiquité grecque. Très forte à l’époque archaïque, elle paraît se raréfier à l’époque classique pour à nouveau se développer à l’époque hellénistique190. Les formes qu’elle peut prendre sont très diversifiées : modèles de bois, céramique, bronze, argent, or, ivoire, pierre. La céramique et le bronze sont des matériaux utilisés de manière continue et simultanée durant les trois périodes. Les métaux précieux n’apparaissent qu’à l’époque classique et leur usage se poursuit durant l’époque hellénistique.

89Les dieux à qui sont consacrés ces ex-voto varient cependant d’une époque à l’autre. On peut noter tout d’abord l’absence particulièrement frappante de Poséidon durant toute l’époque classique et l’époque hellénistique, faisant suite à une présence secondaire à l’époque archaïque. En revanche, la consécration de bateaux miniatures à Apollon est constante durant huit siècles, devenant importante à partir de l’époque classique. Héra et Aphrodite ne reçoivent plus de ces offrandes après l’époque archaïque, tandis qu’Athéna absente à cette période est de nouveau honorée de cette manière pour les deux suivantes.

Images de bateaux

90À défaut d’offrir un bateau réel ou son modèle réduit, se présente une troisième possibilité : sa reproduction imagée191. En effet, nous possédons un certain nombre de cas archéologiques d’images de bateaux explicitement dédiées à des divinités ou du moins provenant d’un contexte religieux manifeste192. Nous pouvons les classer selon les techniques utilisées ; ainsi, viennent en premier lieu les sculptures en bas-relief – intermédiaires entre la représentation en trois dimensions des modèles réduits et celle bidimensionnelle –, puis les exemples de peinture sur support de bois, mural ou encore céramique. Une troisième catégorie concerne les cas problématiques de graffiti (voir infra tableau p. 613).

Sculpture

a) « Bateaux de pierre »

91À la limite entre le don de bateau réel, celui de son modèle réduit – plus précisément les bases naviformes lithiques – et celui de son image, est à placer un témoignage curieux et difficile d’interprétation. Au VI^e s. de notre ère, Procope (De Bello Gothico IV, 22, 23-29) signale, dans un passage consacré à Corcyre, deux bateaux de pierre (ἐκ λίθων πολλῶν) qu’il semble avoir vus de ses propres yeux.

92L’un, l’embarcation qui aurait conduit Ulysse vers Ithaque, se trouve sur le rivage des Phéaciens, sur le territoire d’une ville appelée Cassopée. Il porte une dédicace à Zeus Kassios, considéré alors par Procope à l’origine du nom de la cité. Celle-ci doit être comprise comme la Kassiopè située au nord-est de l’île de Corfou, face à la côte albanaise193.

93Le second bateau aurait été consacré par Agamemon, suite au départ enfin réussi des Grecs pour Troie. C’est Artémis que le chef de l’expédition a ainsi remerciée, sur la pointe sud-orientale d’Eubée, à Géraistos194. Procope nous rapporte ce qui subsiste de la dédicace figurant sur le vaisseau de pierre, à propos de l’authenticité de laquelle il s’interroge par ailleurs ; celle-ci s’adresse à une Artémis Bolosia195. L’étude de la formulation de la dédicace a daté celle-ci du VI^e s. a.C.196, ce qui placerait ce bateau ex-voto parmi les plus anciens connus.

94Pour P. F. Johnston197, il s’agit de deux maquettes de bateaux de type sculptural, qu’il rapproche des exemples hellénistiques présentés dans son corpus. Cependant, ces derniers sont différents des structures décrites par Procope : les représentations hellénistiques en pierre reproduisent des proues de navire, et non des bateaux en entier. Or, Procope parle bien de ploĩon tout au long de ce passage. De plus, l’insistance mise sur la grande quantité de blocs utilisée198, de même que l’emplacement de celles-ci, sur des rivages, apparemment sans aucune relation avec un quelconque bâtiment, renvoient à des embarcations de taille relativement conséquente. Il est difficile par ailleurs de dater ces constructions. La tradition les fait remonter tous deux à une date très ancienne, héroïque ; mais il paraît douteux de pouvoir même les dater de l’époque géométrique ou archaïque. Cette seule mention, tardive, de Procope tend à les rattacher à une date bien plus basse.

b) Époque archaïque

– Sparte

95Le sanctuaire d’Artémis Orthia fouillé par les Anglais au début du siècle a livré un magnifique ex-voto, aujourd’hui exposé au Musée national d’Athènes199. Il s’agit d’une plaque semi-circulaire d’ivoire sculptée, représentant un navire qui semble sur le point d’appareiller (fig. 31). L’équipage s’affaire à des occupations diverses ; des boucliers sont fixés le long de la coque.

96À la poupe du bateau, un homme s’entretient avec une femme derrière laquelle se trouve un grand oiseau : la scène est interprétée généralement, vu l’origine de la plaque, comme l’enlèvement d’Hélène par Pâris. Une inscription rétrograde incisée sur la coque du bateau côté proue donne l’épithète de la déesse à qui l’offrande est faite : F ορ(θ)ααί200. L’objet provient de couches antérieures à la construction du temple vers 600 ; il est ainsi daté du milieu du VII^e s.201.

97Deux fragments de représentations sculptées sur plaque calcaire – peut-être appartenant à un même relief –, proviennent du même sanctuaire spartiate d’Artémis Orthia202. Le premier, mesurant 16 cm, figure de façon très simple un navire à voile, sous lequel apparaît l’inscription rétrograde Π<π>ραξῖνος, qui serait celle du dédicant203. Le second, d’un travail grossier, ne présente pas d’inscription. Ces fragments sont mis en relation avec la couche de sable sur lequel le temple fut construit vers 600 av. n. è204.

– Argô à Delphes

98Dans le sanctuaire de Delphes figurait une représentation archaïque de la nef Argô, sur une construction consacrée à Apollon (fig. 32).

99Dans les fondations du Trésor des Sicyoniens érigé au V^e s., les archéologues ont en effet trouvé, utilisées en remploi, des métopes figurées archaïques205. Celles-ci appartenaient à un petit édifice monoptère de quatre colonnes sur cinq, sans murs, qui devait abriter une offrande offerte à tous les regards206. Son emplacement, sous le Trésor attribué par Pausanias aux Sicyoniens207, le matériau utilisé – du pôros clair – présent dans la région de Sicyone, et le style raffiné des sculptures que l’on date vers 560 tendent à rattacher le bâtiment à la cité achéenne208 ; nous arguerons de plus du texte d’Ampelius (Aide-mémoire 8, 4-5) qui nous paraît confirmer l’ensemble de ces indices.

100Parmi les scènes représentées, figure un bateau dont il subsiste, sur une métope, la proue à gauche de laquelle, à terre, deux cavaliers figurent de face. Deux citharèdes se tiennent debout à l’avant du navire, dont le bordage est protégé de boucliers209. Une autre métope fragmentaire représente une autre partie de la même embarcation. Il faut reconnaître dans cette scène Argô et les Dioscures210. Une première analyse détaillée de la P. de La Coste-Messelière répartit le bateau sur deux métopes et le voit à l’arrêt, une fois le débarquement terminé, avec une action des Dioscures et d’autres Argonautes représentés dans une troisième métope latérale211. Puis F. Salviat, en tentant de reconstituer le type du bateau, est arrivé à la conclusion qu’il s’agissait d’une pentécontère et que dès lors elle occupait non pas deux mais trois métopes, donc l’une des façades de l’édifice voire, avec une quatrième métope, l’un des longs côtés212. Le sujet choisi pourrait être celui de l’embarquement, avec le sacrifice à Apollon précédant le départ213. Qu’il y ait eu sacrifice ou non, la représentation de la nef Argô, de surcroît au moment de l’embarquement ou du débarquement, évoque la personnalité d’Apollon invoqué en ces occasions. Elle célèbre la puissance du dieu, protecteur des héros et de leur navigation ; sa présence sur un édifice érigé au bord de la voie sacrée à l’intérieur du sanctuaire delphien ne peut pas être dénuée de cette connotation spécifique.

c) Époque classique

– Relief Lenormant

101Le relief le plus connu dans le milieu de l’archéologie nautique est peut-être à intégrer dans la liste des représentations de bateaux offertes en ex-voto (fig. 33).

102Le relief Lenormant214, puisque c’est de lui dont il s’agit, pose en effet un certain nombre de problèmes dus aux conditions de sa découverte. C’est le Français François Lenormant qui contribua à le faire connaître, mais il aurait été trouvé au milieu du XIX^e s.215 sur l’Acropole, pour certains « sur les marches de l’Érechteion »216 quand ce n’est pas à l’intérieur du bâtiment217. Si l’on accepte ce lien avec l’édifice – mais cela n’est pas assuré –, le document serait plutôt postérieur à la construction de celui-ci, achevé en 406218.

103Le relief fragmentaire, de marbre, représente de profil un bateau à rames avec rameurs à son bord. Depuis un siècle, il suscite de nombreux débats à propos de l’identification du type de navire figuré : est-ce une trière classique, un bateau à un rang de rames ? L’opinion qui prévaut finalement aujourd’hui est celle de la représentation d’une trière athénienne de l’époque classique219.

104La fonction du relief a également fait l’objet d’un certain nombre d’hypothèses. Il a ainsi été considéré tour à tour comme appartenant à un décor de temple sur l’Acropole ou à un monument commémoratif d’une victoire navale de la guerre du Péloponnèse220 ; de même on l’a associé à la trière sacrée envoyée à Délos ou à des concours nautiques221.

105Signalons enfin qu’un autre fragment de relief représentant un rameur sur une trière a également été retrouvé sur l’Acropole en 1876, précisément dans les déblais de fouilles sur une pente222. Il n’est pas certain qu’il appartienne au relief Lenormant223 ; s’il n’en fait pas partie, cela établirait un autre cas de représentation de bateau sur l’Acropole.

– Éleusis

106Un relief fragmentaire provenant d’Éleusis, proche du relief Lenormant, est utilisé également pour l’étude de la trière classique224. Cette sculpture constitue un cas tout à fait particulier car la plaque de marbre est travaillée de deux côtés. Cet amphiglyphe figure d’un côté Déméter assise sur une ciste, de l’autre une trière dont on distingue les rameurs et des voyageurs sur le pont, surtout un homme nonchalamment allongé sur des coussins. Pour des raisons stylistiques concernant la représentation de la déesse, le fragment est daté vers 350 a.C.225 Le contexte exact de la trouvaille n’est précisé dans aucune publication. La présence d’un tel relief dans un sanctuaire et surtout son association avec une iconographie religieuse tend à lui donner un sens cultuel. On a ainsi interprété le document comme une représentation d’une trière sacrée athénienne226. Cette hypothèse soulève cependant quelques objections. Les sources ne mentionnent pas de trière sacrée joignant Athènes à Éleusis. De plus s’il s’agit d’une trière sacrée, la présence d’un personnage couché ne se justifie pas véritablement. L’impression générale qui se dégage de ce relief biface est celle d’un voyage paisible mis en relation avec la divinité. Or, nous connaissons une navigation liée aux figures divines de Déméter et de sa fille : celle de Timoléon en 344 (Diodore de Sicile, Bibl. Hist. XVI, 66, 3-5 ; Plutarque, Vies (Timoléon), 8, 1-9, 1)227. Le bateau fit voile vers la Sicile sous la protection des deux déesses ainsi que l’avait prédit leurs prêtresses et leur fut consacré. Il ne serait guère surprenant que l’événement ait été suivi d’un ex-voto, d’une offrande rappelant l’événement et déposée il va de soi dans leur sanctuaire éleusinien. Le rapprochement entre l’anecdote rapporté par les sources littéraires et le relief est d’autant plus troublant que les deux semblent contemporaines : le premier date de 344 et le second est situé vers 350. La sculpture constituerait alors un souvenir visible de ce prodige divin, consacré par Timoléon, sa famille voire la cité. Quoi qu’il en soit, la qualité et le type du relief révèlent une attention toute particulière portée à honorer Déméter en liaison avec la mer.

107La représentation de bateau sur bas-relief comme ex-voto n’apparaît pas comme une pratique courante. Attestée aux époques archaïque et classique, elle s’avère inexistante à l’époque hellénistique. Les divinités à qui pouvaient cependant s’adresser de telles œuvres sont exclusivement féminines, mais surtout les divinités poliades de deux grandes cités et d’un grand sanctuaire. Il est difficile par ailleurs de définir la nature du ou des dédicants : particuliers ou groupes de citoyens. Ces sculptures d’époque classique témoignent d’une certaine recherche et richesse de la part des donateurs.

Peinture (supports divers)

a) Époque archaïque

108Pour l’époque archaïque, l’usage courant des pinakes touche également le domaine maritime. Le plus souvent, ces plaques de céramique sont fragmentaires et il en découle nécessairement que le thème et l’intention de l’ex-voto ne sont alors pas totalement assurés. L’aperçu général qui suit commence par le groupe le plus important et le plus cohérent de ce type de matériel, pour ensuite aborder les cas isolés.

– Les plaques corinthiennes

109Une plaque corinthienne228 fragmentaire – il manque la partie centrale et l’extrémité gauche – datée de l’époque archaïque représente un bateau navigant vers la droite, avec des guerriers à son bord. Un personnage, situé à l’extérieur du bateau, au niveau de l’eau le long de la coque, accompagne le navire ; son épaule qui semble recouverte d’écailles, ainsi que le rapprochement avec des scènes identiques sur vases229, tendent à faire reconnaître la nef Argô navigant sous la conduite de Triton230. L’objet est considéré comme un ex-voto d’un capitaine ralliant le port après une traversée difficile231. En effet, il appartient au dépôt de Penteskouphia, localité proche de l’Acrocorinthe où fut découvert au XIX^e s. par un paysan un grand nombre de plaques d’argile peintes ; celles-ci furent ensuite cédées à différentes collections européennes, notamment berlinoises (fig. 34). Malgré le manque de précision concernant le contexte de la trouvaille, l’ensemble est compris comme des ἀναθήματα mata dédiés dans un premier temps dans un sanctuaire à Poséidon et réunis dans un second temps dans une fosse232.

110Parmi les fragments connus, un certain nombre représentent également des bateaux233 : c’est le cas de huit plaques fragmentaires conservées au Musée de Berlin234 et d’une au Louvre235. Par ailleurs, certaines autres précisent à quelle occasion s’est pratiquée l’offrande : lors d’un voyage depuis le Pirée (Περαειόθεν ἵκομες)236, par voie de mer faut-il donc comprendre. C’est pourquoi l’un de ces fragments représentant une poupe de navire surmontée de vases est-il interprété comme un ex-voto d’un marin ayant la charge d’un navire marchand237.

111D’autres plaques peintes archaïques portent de la même manière des représentations de bateaux, à Athènes et à Sounion238.

– Athènes

112À Athènes, le puits A du versant nord de l’Acropole a livré une double plaquette fragmentaire montrant la proue d’un bateau, accompagnée d’un poisson et d’une vague stylisée en zig-zag. Datée du géométrique tardif, elle est rattachée lors de la publication à des sanctuaires disparus de l’Acropole239.

113Un exemplaire similaire provient également de l’Acropole. Pour des critères stylistiques, il est jugé à peu près contemporain du fragment suivant, c’est à dire vers 700240.

– Sounion

114Un autre exemplaire provient du promontoire de Sounion. Parmi les débris d’un petit temple d’Athéna détruit par les Perses, nivelés pour la construction du temple postérieur de la déesse, se trouvait le côté droit d’un pinax percé d’un trou de fixation. Y figure un bateau de guerre avec son équipage : rameurs et kubernétès ; le style pictural fait attribuer l’objet au peintre Analatos et le situer vers 700 a.C.241 On a pu y reconnaître le pilote de Mélénas, Phrontis, dont l’hérôon se trouvait à Sounion242 ; cette hypothèse est contestée par la provenance de la plaque dans le sanctuaire d’Athéna et loin de l’emplacement présumé du dit hérôon, ainsi que par les différences avec les autres représentations connues de Phrontis243. La localisation de la trouvaille empêche toute autre attribution qu’à Athéna, excluant également quelconque rapprochement avec le sanctuaire de Poséidon.

– Égine

115En comparaison avec ces modèles, J. Boardman propose un nouveau cas de pinax naval pour un fragment attique provenant d’Égine représentant un guerrier, daté vers 720-710, qui portait une inscription peinte lue comme une dédicace :] ΣΟΝΟΣΕΠΙΣΤ [. Il a été découvert au lieu-dit Kolonna, à 2 m des fondations du temple d’Apollon. On évoque alors la possibilité d’une offrande à Apollon, bien vénéré sur le port, ou encore à Aphrodite Épiliménia244.

116Pour l’époque archaïque, quatorze pinakes à motif nautique peuvent ainsi être comptabilisés. Leur interprétation n’est pas soumise à controverse : ils servent à remercier la divinité d’une victoire sur mer ou d’une vie sauve après un naufrage245. Si le groupe le plus important est consacré à Poséidon – ce qui est loin d’être surprenant vu la localisation de la trouvaille dans l’Isthme et le lieu de fabrication de ces objets céramiques –, d’autres divinités s’en trouvent néanmoins dotés : Athéna, Apollon ou Aphrodite.

b) Époque classique

– Samos

117La Seconde Guerre médique est encore cette fois le contexte dans lequel apparaît pour la période classique un exemple de représentation figurée navale à but votif. Le tableau, aux dires d’Hérodote (Enquête IV, 87-88) représente non pas véritablement une embarcation, mais le fameux pont de bateaux réalisé afin de faciliter le passage des Perses en terre européenne246. Dans cette peinture (ζῷα), figuraient l’ouvrage lui-même, ainsi que Darius regardant la traversée de ses troupes. L’œuvre fut consacrée par le constructeur du pont, Mandroclès, en prémices des récompenses qu’il obtint du Grand Roi, dans le sanctuaire d’Héra à Samos, sa ville natale. La dédicace – reprise dans l’Anthologie Palatine (VI, 341) sans nom d’auteur – cite les différentes personnes intéressées à la construction : lui-même, Darius et les Samiens, qui en ont retiré de la gloire ; il mentionne également le nom de la déesse ainsi honorée par ce qu’il appelle ce μνημόσυνον. L’accent est mis sur le caractère extraordinaire de la construction qui a permis de vaincre le Bosphore poissonneux, et c’est à ce titre qu’Héra est remerciée.

– Alia

118Hormis ce passage d’Hérodote, il n’existe pas d’autre témoignage littéraire sur l’existence de tableau votif marin à l’époque classique247. Les représentations picturales de bateaux consacrées à une divinité sont bien attestées par les écrivains latins de la fin de la République et de l’Empire248, notamment par des sources explicites à ce sujet. Des tableaux votifs (tabuli picti) navals sont mentionnés par Cicéron (De natura deorum III, 37, 89) pour Samothrace et Juvénal (XII, 27-28) à propos d’Isis, tandis que deux vers d’Horace (Odes I, v, v. 13-16) semblent nous préciser qu’ils étaient placés sur une paroi de la cella du temple249. On peut ainsi supposer qu’il en était déjà de même dans le monde grec à l’époque classique, d’autant plus si l’on envisage une continuité rituelle entre les pinakes archaïques et les tabuli picti hellénistiques ; mais il est difficile de préciser si les divinités olympiennes étaient concernées par cette pratique.

119Deux passages de Pline (Histoire naturelle XXXV, 101 ; 135), concernant les activités du peintre grec de la seconde moitié du IV^e s. a.C. Protogénès et du peindre macédonien de la première moitié du II^e s. a.C. Héracleidès, constituent peut-être un témoignage de l’existence de tels tableaux votifs à ces époques. Deux interprétations sont données à l’expression naves pinxisse250. Selon la première, c’est la décoration de parties de navires (parasèma, proue...) à laquelle ces hommes ont contribué ; la seconde, celle de la réalisation de peintures votives, est tout aussi recevable : elle s’accorde en effet avec l’anecdote qui voit le premier artiste, dans ses heures de gloire, rappeler avec humour ses anciens travaux en insérant des bateaux de petite taille dans ses compositions. Cette seconde hypothèse s’accorde mieux aux qualités des personnages et à leur parcours. Il est à noter cependant que le ton des paragraphes est plutôt péjoratif ; s’il s’agit bien de tableaux votifs, ils sont considérés comme revêtant peu de valeur artistique et ne constituant qu’une source de revenus pour leur exécutant251.

– Athènes

120On connaît sur l’Acropole d’Athènes l’existence d’un tableau à l’interprétation controversée qui, s’il ne constitue pas un cas d’exvoto consécutif à une navigation, est une consécration à Athéna d’une représentation de deux bateaux ou du moins d’une scène marine.

121Toujours d’après Pline (Histoire naturelle XXXV, 101), les Propylées conservaient, parmi les peintures exposées, une œuvre du même Protogénès représentant Paralum et (H) ammonias c’est-à-dire les deux trières sacrées d’Athènes252. La question qui partage les commentateurs de Pline est de savoir comment celles-ci étaient représentées – de manière réelle ou personnifiées – et pourquoi la seconde était comprise par certains comme une Nausicaa253. Il est tout aussi intéressant de considérer la commande et la réalisation même de cette scène dans le contexte du sanctuaire d’Athéna, à la fin du IV^e s a.C. Il doit s’agir d’une commande de type officiel, vu l’emplacement de l’œuvre et la notoriété de l’artiste à cette époque254. Quel que soit le commanditaire, le choix d’une marine pour un tableau décorant le sanctuaire de la déesse poliade ne devait pas être anodin.

c) Époque hellénistique : Nymphaion

122Bien qu’il ne s’agisse pas d’une fresque, la découverte faite au début des années 1980 sur le littoral nord du Pont-Euxin est d’importance. Tel qu’on l’annonce alors, dans le site de Nymphaion, un sanctuaire hellénistique, daté de la première moitié du III^e s a.C. et consacré à Aphrodite et Apollon, a livré un mur recouvert d’une grande image nautique, réalisée par incision sur le mur peint à la manière du 1^er style pompéien. Le sujet principal de celle-ci est un bateau, d’1,14 m de long, peut-être baptisé l’Isis comme il est écrit en grec à la proue (fig. 35)255.

123Le bâtiment, qui se répartit sur 3 terrasses d’un terrain orienté vers la mer en situation dominante, a été construit fin IV^e-début III^e s. a.C. ; d’après le responsable des fouilles, il a été détruit au milieu du III^e s. a.C., pour des raisons inconnues. Le décor appartient à l’une des pièces entourant une cour pavée ; c’est le stuc détaché des murs de brique crue, morcelé en des milliers de morceaux, que les archéologues ont patiemment reconstitué. Le bateau figurait sur le mur de droite. Les traces d’incision montrent que le dessin du navire est contemporain des revêtements muraux. Outre celui-ci, ont été ajoutés ensuite de nombreux graffiti, sans ordre et à des dates diverses semble-t-il : au total environ 80 représentations de « bateaux, figures d’hommes et animaux », ainsi que des inscriptions : de nature religieuse, mais aussi profanes (« des notes concernant les dates de départ de bateaux, des comptes, des quittances de dettes, des aphorismes, des vœux de bonne santé, des notices concernant les habitants de Nymphaion, des noms des rois du Bosphore et des poèmes »)256. Les mentions d’Aphrodite et d’Apollon ont fait d’abord attribuer le sanctuaire à ces deux divinités ; il semble aujourd’hui qu’il ne soit désigné que sous le nom de la première257. Pour L. Bricault, il s’agirait d’un lieu dédié au culte d’Aphrodite-Arsinoè, assimilée à Isis, ce qui expliquerait la présence du bateau et du nom de la divinité égyptienne258.

124En ce qui concerne le navire, la richesse des détails en fait un document très intéressant pour l’architecture navale, car il s’agirait d’un bâtiment appartenant aux hypergalères hellénistiques pour lesquelles les informations iconographiques font défaut259. Son identification et sa fonction restent pour le moment très discutées. On a cru d’abord, d’après le nom et certains détails, à une origine égyptienne, peut-être liée à la flotte ptolémaïque260. La taille du bateau et son équipement tendent à le rattacher à un navire de tradition phénicienne, non vraiment adapté à la guerre : plutôt un bâtiment ostentatoire et de prestige.

125Par ailleurs, un aigle surplombe le navire, tenant dans ses serres un trident : pour L. Basch, l’oiseau symboliserait la dynastie des Lagides et sa domination sur les mers261. Un des graffiti ayant livré le nom de Pairisades, l’hypothèse a été avancée qu’un bateau de Ptolémée II serait venu à Nymphaion, pour des raisons diplomatiques, sous le règne de Pairisades II (circa 284/245)262. Une autre interprétation voit dans le navire une délégation sacrée de Ptolémée II, arrivée au royaume du Bosphore pour y introduire le culte d’Isis, Sérapis et Anubis263. Le dessin aurait été réalisé à l’occasion de l’un ou l’autre de ces événements. Mais aujourd’hui, la datation du décor et du bâtiment est remise en cause : il faudrait peut-être baisser la datation plus avant dans l’époque hellénistique. La destination du sanctuaire et celle de la pièce posent également problème264.

126En dehors des considérations architecturales, le bateau présente également des détails de type religieux : une figuration en parasèmon d’un Dioscure à cheval et celle d’Isis sur le stolos (voir supra p. 255-256 et 260).

127Il faut espérer une publication prochaine complète et détaillée de ce document exceptionnel, incluant aussi bien les inscriptions que les structures.

128Les peintures de bateaux dans un but votif souffrent du manque de documentation. Le support doit y être pour beaucoup : ainsi les exemples de l’époque archaïque sur céramique ont-ils mieux survécu au temps. Ces pinakes et le tableau de Mandroclès, ainsi que les mentions des tableaux votifs en général, suggèrent qu’il s’agit d’un type d’ex-voto essentiellement individuel. En revanche, l’image murale de Nymphaion et le tableau de Protogénès répondent sans doute à la demande d’une collectivité, ou du moins d’une élite politique. La taille des scènes et le choix de l’artisan ou de l’artiste varient aux époques classique et hellénistique en fonction des commanditaires et des moyens disponibles.

Le cas des graffiti

129La pratique est couramment attestée, depuis une haute Antiquité265, de représenter des bateaux en incisant la roche. Mais il est difficile parfois de reconnaître s’il s’agit réellement d’un ex-voto ou d’une simple marque de passage ou d’amusement266. L’interprétation est d’autant plus malaisée que ces types de documents sont souvent très difficiles à dater : les critères d’architecture navale ne sont pas toujours suffisants dans des cas de dessins malhabiles ou imprécis. C’est pourquoi nous présentons ici deux témoignages assimilables à des ex-voto, sans que le fait puisse être énoncé avec certitude, pour ensuite discuter des graffiti de bateaux les plus connus, ceux de Délos.

a) Samos

130L’Héraion de Samos a livré un dessin nautique, incisé dans un bloc de pierre de taille, daté du dernier tiers du VI^e s. a.C.267. En fait, il s’agit de la représentation de deux bateaux, l’un placé au-dessus de l’autre. Ils ont fait l’objet d’une étude historique, dans le sens où on pense y voir une représentation d’exemplaires appartenant à la flotte de Polycrate268. Des traces de lettres sont visibles sur la pierre, mais ne permettent pas de reconstituer un nom ou un mot. Malheureusement, l’origine et le contexte de la trouvaille à l’intérieur du sanctuaire ne sont pas connus. Il convient cependant de noter l’existence de ce graffito dans un lieu sacré où sont répertoriés d’autres types de représentations navales (voir supra p. 354, 370 s. et 402).

b) Vouliagmeni

131En Attique, dans les années 1930, aux environs proches du temple d’Apollon Zôstèr de Vouliagmeni, un édifice qui semble dépendre directement du sanctuaire a été mis au jour. Ce bâtiment, qui remonterait au VI^e s. a.C., fut agrandi au IV^e ou III^e s. par une dizaine de pièces servant sans doute de logements ; le tout a livré notamment des vases portant l’inscription ἱερός. Parmi le matériel, il faut noter la présence dans les couches les plus anciennes d’une tuile portant un graffito de bateau, daté probablement de la seconde moitié du VI^e s a.C. Un certain nombre d’hameçons est également recensé269. Il est difficile d’affirmer catégoriquement la nature religieuse du dessin, même si la proximité du temple d’Apollon, l’emplacement au bord du rivage (voir supra p. 152) et le caractère votif de la globalité des objets fouillés témoignent en sa faveur.

c) Délos

132Les graffiti de bateaux de Délos sont connus depuis le début du XX^e s., grâce au Commandant Carlini, un officier français de passage dans l’île, qui en comprit l’intérêt pour l’architecture navale et en entreprit un relevé systématique270. D’autres cas ont ensuite été découverts lors des fouilles menées par l’École française d’Athènes. Aujourd’hui, bien des exemplaires ont disparu271 et les documents ont été étudiés essentiellement par L. Basch272. Ces dessins se trouvent incisés dans le stuc des murs des quartiers d’habitation de Délos, essentiellement répartis entre la maison du Dionysos, celle aux Stucs et des pièces de l’îlot des Bijoux273.

133Ils doivent donc avoir été réalisés à une époque où les habitations étaient abandonnées ; on a proposé d’y voir des traces laissées par les soldats de Mithridate et ceux de Triarius274. Les raisons qui auraient motivé la réalisation de ces graffiti seraient alors religieuses ; en témoigneraient une signature ΑΛΕΞΑΣ ΜΕΠΟΙΕΣΕΝ et une divinité représentée au-dessus d’une embarcation. Le grand nombre de divinités protectrices de la navigation honorées à Délos serait révélateur du caractère sacré de l’île, elle-même considérée comme un bateau à la dérive avant la naissance d’Apollon275.

134L’ensemble des arguments développés par L. Basch ne suffit pas cependant à convaincre276. Les ex-voto ne se déposent pas à n’importe quel endroit. Même dans le cas de simples inscriptions, l’endroit choisi n’est pas dû au hasard, il est revêtu lui-même d’une certaine sacralité. Ainsi, lors des inscriptions d’euploia, le support utilisé est un lieu, un espace sacré : falaise, rocher, promontoire. Or, dans le cas des graffiti de Délos, les supports utilisés sont des murs d’habitations privées, abandonnées. Il ne suffit pas alors de dire que l’île entière est considérée comme consacrée à Apollon – ce qui de surcroît est loin d’être assuré – pour que ces murs le soient aussi, de même que les dessins qu’ils supportent. Par ailleurs, les autres graffiti signatures retrouvés à Délos ne sont pas de type religieux, et aucun nom de dieu ou vœu n’accompagne les dessins de bateaux pour expliciter quelconque intention votive277. Ainsi, jusqu’à preuve du contraire, les graffiti navals de Délos ne peuvent pas être considérés comme des ex-voto ni envers Apollon ni envers quelque autre divinité protectrice de la navigation.

135L’offrande d’une représentation figurée de bateau existe dans l’Antiquité grecque. Malheureusement, ce type de matériel souffre de grosses lacunes tant littéraires qu’archéologiques : l’imprécision des notes de fouilles empêche toute analyse poussée ; en ce qui concerne les graffiti, il faut espérer davantage d’attention envers ce type de matériel lors de leur découverte. De façon générale, on observe encore une majorité de cas à l’époque archaïque. La période classique est relativement bien documentée, tandis qu’un seul cas – de taille – est connu pour l’époque hellénistique. Les divinités ainsi honorées sont variées, sans que puisse se détacher particulièrement l’une d’entre elle. La présence parmi elles de Déméter est à noter, peu attestée parmi les ex-voto navals.

Parties de bateaux

136Moins encombrant que le bateau dans sa totalité, un morceau de celui-ci est une offrande tout aussi riche de signification. C’est un ex-voto personnel, qui renvoie à des moments précis pendant lesquels le fidèle entretenait des liens privilégiés avec la divinité278. Si la partie de bateau consacrée est variable279 d’un dédicant à l’autre, la pratique en elle-même paraît très ancienne. Elle semble prendre appui sur des exemples mythiques, liés aux navigations de la guerre de Troie : traditions verbales certes, mais aussi parfois rattachées à un objet visible dans un sanctuaire (voir infra tableau p. 613).

Exemples mythiques

a) Samos

137Une tradition, qui ne nous est connue que par l’entremise de Callimaque (Hymne III, v. 228-232), rapporte qu’au cours de leur voyage par mer vers Troie, à Samos, les Grecs auraient souffert de l’absence de vents. Agamemnon aurait alors offert son propre gouvernail280 (πηδάλιον νηὸς σφετέρης) à la déesse et l’aurait suspendu dans son temple. Artémis est alors invoquée à l’aide de deux localisations géographiques samiennes : celle du promontoire du Chésion et celle du fleuve Imbrasos. Aucun cap de ce nom n’est cité par d’autres sources, pas même par Strabon ou Pline. Le problème de l’identification de ce sanctuaire consacré à la déesse n’est pas encore résolu281. L’anecdote évoque l’épisode d’Aulis où Agamemnon dut sacrifier sa propre fille aux vents contraires. Il faut sans doute considérer cet épisode samien comme un ajout, une sorte de variante locale à l’expédition grecque contre Troie marquée par un ex-voto plus traditionnel à un contexte naval. Il est vraisemblable par ailleurs que cette anecdote était rapportée à propos d’un tel objet, d’apparence ancien, visible à l’époque de Callimaque dans le sanctuaire de la déesse.

b) Lindos

138À Lindos ont été trouvées des inscriptions riches d’enseignements sur le sanctuaire d’Athéna. L’une d’entre elle, appelée « chronique », a été réutilisée avec d’autres pierres inscrites à l’époque byzantine pour un dallage en relation avec l’église qui a précédé celle, visible aujourd’hui, d’Haghios Stéphanos. Le texte de cette chronique a été attribué à un auteur connu par la tradition littéraire, Timachidas de Rhodes ; il est daté précisément de 99 a.C. Parmi la liste chronologique établie par le chroniqueur des ex-voto les plus marquants consacrés à la déesse, figure l’offrande de Kanopos, consistant en des gouvernails (οἴακας)282 (Timachidas de Rhodes, Fragment 12)283. Ils sont consacrés à Athéna associée à Poséidon. Le dédicant est un marin célèbre, le pilote de Ménélas, dont le nom fut donné à une étoile visible seulement depuis l’île de Rhodes284 : il s’agirait alors dans ce cas d’une donation mythique. Timachidas appuie cependant cette mention sur un certain nombre de sources qu’il énumère, affirmant ainsi une tradition bien ancrée dans l’île. Le classement opéré dans les offrandes au travers de l’inscription montre que de toute manière, les oiakes – de quelque époque et de quelque origine qu’ils soient – n’existaient plus au début du I^er s. a.C.285

c) Cyzique

139Selon une épigramme de l’Anthologie Palatine (VI, 342), les habitants de Cyzique possédaient, dans un endroit appelé Portiques des Grâces, une stylis sacrée, considérée comme la première de ce nom et offerte par Athéna elle-même. Le poème, anonyme, ne peut malheureusement pas être daté. En dehors de la tradition s’y rapportant, il atteste la consécration d’un tel objet probablement à Athéna286.

140En dehors de ces traditions, la pratique est assurée de manière continue de l’époque archaïque à l’époque hellénistique par des sources diverses.

Époque archaïque

a) Égine

141Dès l’époque archaïque, ce type de don et mentionné par quelques sources littéraires et en premier lieu par Hérodote (Enquête III, 59), dans son livre consacré à la guerre de Samos et à son principal artisan Polycrate. Les Samiens opposants à ce dernier, bannis, furent, après un temps d’errance, finalement battus lors d’un engagement naval et réduits en esclavage par les Éginètes aidés des Crétois. Les premiers commémorèrent leur victoire par des offrandes dans leur île : τὰς πρῴρας rav des navires samiens, déposées selon Hérodote dans le sanctuaire d’Athéna. L’épisode serait survenu plus de six ans après la fin de la guerre samienne, c’est-à-dire dans la seconde moitié du VI^e s a.C. Si le fait de vouer ce type d’objet en guise de trophée est tout à fait concevable, l’affirmation de la consécration à Athéna surprend dans ce contexte. Il n’existe en effet aucun autre témoignage de l’existence d’un temple important lui étant dédié à Égine. Le sanctuaire dans lequel on s’attendrait à trouver un dépôt de ce type est celui bien connu d’Aphaia, situé au centre de l’île. Il faut donc considérer ce témoignage avec prudence, et vraisemblablement corriger une erreur d’Hérodote en ce qui concerne l’attribution du temple majeur d’Égine287.

b) Mégare

142Parmi les sanctuaires connus à Mégare et décrits par Pausanias à la fin du livre I^er de sa Périégèse, celui de Zeus Olympien est dépositaire d’un embolos de bronze (Pausanias, Livre I, 40, 5). Ce dernier fut consacré au dieu dans le contexte des luttes qui ont opposé, aux VII^e et VI^e s a.C., les Athéniens aux Mégariens pour la possession de Salamine. Ces derniers célébrèrent alors la capture d’un navire ennemi au large de l’île par l’offrande d’une partie de celui-ci à Zeus. Il est difficile de savoir néanmoins si une telle pièce pouvait être encore visible environ huit siècles plus tard ; peut-être s’agit-il plus simplement d’une offrande réalisée dans une époque plus proche de celle de Pausanias, au compte de laquelle on a rapporté une histoire plus ancienne288.

c) Samos

143Une base de statue, placée à proximité de l’autel et du temple de l’Héraion de Samos, présente sur une face incisée une proue de bateau surmontée d’une inscription, tandis qu’au verso est gravé un bouclier. La pierre de poros devait supporter une statue de Leuskapis, commémorant une double victoire sur terre et sur mer. L’offrande est datée de la première moitié du VI^e s. a.C.289 Le contexte laisse supposer que le bouclier et la proue sont considérés comme des prises sur l’ennemi que l’on consacre après l’heureuse issue des combats.

Époque classique

a) Delphes

144Hérodote (VIII, 121-122) nous apprend qu’en remerciement des victoires de la Seconde Guerre médique, outre les trois trières phéniciennes290, les Grecs consacrèrent grâce au butin un certain nombre d’offrandes à Apollon Delphien291. Il s’agit tout d’abord d’une statue d’homme haute de douze coudées (soit près de 6 m !) tenant à la main un ἀκρωτήριον νεός, cadeau collectif des Grecs, ainsi qu’un mât (ἱστός) de bronze surmonté de trois étoiles d’or, présent des Éginètes. D’après cette description, il est difficile de savoir si le mât tout comme l’akrôtèrion étaient des objets originaux pris sur la flotte ennemie ; vu le matériau du premier, sans doute celui-ci devait résulter de l’œuvre du sculpteur292.

145La statue masculine en question serait reconnue par le Périégète (Description de la Grèce X, 14, 5) comme une représentation d’Apollon, mais cette mention ne signale rien de particulier. Sa base et son emplacement, en face de l’autel d’Apollon, sont aujourd’hui identifiés293. Le mât des Éginètes, placé « près du cratère de Crésus », était quant à lui situé dans le pronaos du temple des Alcméonides294 ; le tout avait disparu lors de la visite de Pausanias. Le choix de trois étoiles n’est pas anodin, il convient d’essayer de le comprendre. Au nombre de deux, elles évoqueraient immédiatement les Dioscures et seraient à rapprocher des étoiles d’or offertes par les Spartiates dans ce même sanctuaire après la bataille d’Aigos Potamos (Cicéron, De la divination I, 75 ; Plutarque, Vies (Lysandre), 18, 1)295 ; la troisième en revanche pose problème. Certains y ont vu un symbole se rapportant à une divinité adjutrice des Grecs, en l’occurrence Apollon Delphinios ou Hélène296.

146Quoi qu’il en soit, cette présence d’ex-voto marins dans le sanctuaire delphique est renforcée en outre par d’autres témoignages archéologiques concernant la Stoa des Athéniens, située en-dessous de la terrasse du temple297. Cette stoa, longue d’environ 27 mètres en façade et 3 m de largeur intérieure, repose sur sept colonnes ioniques298. Le mur polygonal du temple d’Apollon constitue le fond du portique, mais il n’est que partiellement recouvert d’actes d’affranchissement disposés en panneaux rectangulaires. La dédicace se lit sur la face antérieure du stylobate, sur une longueur d’environ 15 m : Ἀθεναῖοι ἀθένεσαν τὲν στοὰν καὶ τα hόπλ[α κ]αὶ τἀκροτέρια hελόντες τõν πολε[μίο]ν299. Le portique présentait, selon le témoignage de Pausanias (Livre X, xi, 6) des πλοίων ἄκρα κοσμήματα et des ἀσπίδες300

147Les caractéristiques architecturales et épigraphiques tendent à dater l’édifice de la première moitié du V^e s. a.C. ; parmi les batailles navales de cette période, c’est celle du cap Mycale qui marque la fin de la flotte perse et la prise de Sestos par les Athéniens en 479-478301 qui doit avoir suscité la construction de ce monument. C’est à P. Amandry que l’on doit cette hypothèse, qu’il étaye d’arguments très convaincants. Hérodote (Enquête IX, 121) nous rapporte en effet que les Athéniens en rapportèrent notamment les ὅπλα, c’est-à-dire les câbles des ponts de bois de Xerxès302, en vue de les consacrer : ὡς ἀναθήσοντες ἐς τὰ ιρά. Il est donc très probable que ces câbles furent déposés303 à Delphes, dans un endroit conçu pour recevoir les dépouilles de la défaite perse : les ἀκρωτήρια de la dédicace. L’emplacement de la stoa, à proximité du mât des Éginètes, n’était pas dénuée de sens. Si Pausanias ne signale pas ces câbles, c’est qu’ils avaient naturellement disparu après plusieurs siècles. Le portique devait ainsi présenter, à l’époque classique, des ornements de bateaux ennemis dans la partie basse du fond du portique, surmontés des câbles, déroulés tout le long du mur polygonal peut-être en plusieurs rangées304. Des boucliers, comme ceux mentionnés par Pausanias, pouvaient déjà y figurer à l’époque classique ; d’autres – en particulier ceux du butin des victoires navales de Phormion sur les Péloponnésiens de 429 a.C. vus par le Périégète – ont pu être rajoutés au fils des années et des victoires navales.

148W. Gauer a de surcroît avancé l’idée qu’une partie de ces cordages ait été déposée à Athènes même, sur l’Acropole : ceci justifierait l’emploi du pluriel τὰ ἱρά d’Hérodote305. Il est en effet tout à fait plausible que les Athéniens aient voulu présenter chez eux un souvenir de cette victoire sur les Perses, mais rien ne permet de l’affirmer avec certitude.

149Les remises en cause de l’interprétation de P. Amandry n’ont jusqu’ici pas apporté de solution parfaitement convaincante306. En attendant de nouvelles données, les sources littéraires restent unanimes : ce sont bien des éléments de bateaux qui ont été consacrés à Apollon à Delphes, suite à une ou des victoires navales.

150Une question reste cependant à résoudre : en quoi consistent ces akrôtèria ? P. Amandry avoue pour sa part sa perplexité devant le manque de largeur de la stoa qui rend impossible la présence de proues ou de poupes de navires de guerre à cet endroit307. Le problème se règle de lui-même si l’on définit précisément le terme d’architecture navale. Il est utilisé couramment en concurrence avec celui d’aphlaston, ce qui signifie qu’il ne s’agit ni de la proue ni de la poupe d’un bateau, mais de l’extrémité de cette dernière308. Le portique ne nécessitait pas pour cette raison une grande largeur ; de la même manière, la statue monumentale d’Apollon ne doit pas être reconstituée avec un éperon à la main309, mais un aphlaston, ce qui lui donne un aspect tout à fait différent310.

b) Phlyées

151Toujours parmi les offrandes déposées dans le contexte de la Seconde Guerre médique, Plutarque (Thémistocle 15, 3) nous signale à son tour celles du triérarque athénien Lycomédès. Celui-ci fut en effet le premier à prendre un navire perse311 et il en consacra les παράσημα au sanctuaire d’Apollon Daphnèphore à Phlyées312.

c) Délos

152Des inventaires athéniens postérieurs à 146 a.C. répertorient pour le temple d’Apollon dit des Athéniens (voir fig. 7 n^o GD4)313 deux groupes d’akrostolia déposés suite à deux victoires navales remportées par les Athéniens et leurs alliés314 (voir annexe p. 558-559). La localisation indiquée pour ces deux batailles a permis de les identifier. La première contre Naxos qui se déroula en 376 rétablit la suzeraineté des Athéniens dans les Cyclades. La seconde contre Leucade remportée en mer Ionienne en 374 ou 373 est connue par un passage de Xénophon315. Curieuse en revanche serait la précision donnée quant à la présentation de ces ex-voto : ἐν θή[κηι.

153Trois autres inventaires316 (voir annexe p. 558), classiques ceux-là, nous indiquent pour l’année 364/3 a.C. l’existence de trois tri τρι]/[ήρ]ων ἔμβολοι. Il serait tentant, malgré la différence de terminologie et le manque de précisions, de réunir ces éperons à ceux dédiés dans les années 370, mais ceux recensés en 364/3 sont rattachés au temple des Déliens317.

154Enfin, signalons que dans un inventaire de 343/342, très fragmentaire, apparait l’expression] δηρᾶ ἀπὸ τριήρους qui laisse supposer la présence d’une partie de trière (voir annexe p. 558)318. Le problème est de savoir laquelle et également s’il ne s’agit pas d’une formulation différente pour un objet mentionné et connu par ailleurs, d’autant plus que nous ignorons de quel édifice il est question pour ce texte.

« Antiquités » de l’époque hellénistique

155Deux passages de Strabon évoquent des offrandes de parties de bateaux, qui doivent cependant être datées bien avant la fin de l’époque hellénistique. C’est pourquoi il nous a paru bon de les présenter à part, car elles peuvent appartenir à l’époque classique ou au début de l’époque hellénistique. S’y ajoutent un passage de Pausanias et un d’Ampelius mentionnant des objets selon eux très anciens.

a) Massalia

156En évoquant l’histoire de Massalia avant les guerres civiles – au cours desquelles la ville opéra un choix malheureux –, Strabon (Géographie IV, 1, 5) conclut sur les nombreuses luttes que la ville eut à mener pour sauvegarder son territoire et sa maîtrise du littoral. En témoignent, selon lui, les ἀκροθίνια prélevés lors de nombreuses batailles navales (καταναυμαχοῦντες) et consacrés dans la ville. Le géographe n’en dit pas plus, mais ces propos laissent supposer trois faits : tout d’abord, les ἀκροθίνια reconnaissables comme originaires d’une bataille navale sont aisément imaginables sous la forme d’éperon ou de quelque autre partie de navire ; ceux-ci sont visibles à l’époque de Strabon ou au moins ont été vus par les auteurs hellénistiques qu’il a utilisés319 ; en dernier lieu, le ou la divinités à qui ils sont dédiés, à la lumière de ce qui a été exposé précédemment par Strabon à propos des cultes de la ville (Géographie, IV, 1, 4) s’imposent comme étant Apollon et/ou Artémis.

b) Odysseia

157Le second cas concerne un sanctuaire ibérique. La Périégèse d’Asclépiade de Myrleia (Fgt 7 = Strabon III, 4, 3), datée du I^er s. a.C., signale que le sanctuaire d’Athéna de la ville d’Odysseia possède des boucliers et des ἀκροστόλια, souvenirs du voyage d’Ulysse. Le nom d’Odysseia témoigne par ailleurs de la tradition homérique attachée non seulement à ces objets mais à la cité entière, ce que ne manque pas d’ailleurs de commenter ensuite Strabon320. Cette dernière se situe dans la montagne, dans l’arrière-pays d’Abdéra présentée quant à elle comme une fondation phénicienne321. Cette anecdote constitue ainsi vraisemblablement un témoignage de la présence de telles pratiques d’offrandes ἀκροστόλια dans une région fortement marquée par les traditions phéniciennes. De plus, si ces objets ont pu être attribués à Ulysse, c’est qu’ils devaient présenter un aspect ancien, antérieur au I^er s. a.C. Le lien privilégié qu’entretient Ulysse avec Athéna suffit à justifier la présence d’éperons dans un de ses temples.

c) Sicyone

158Aux dires d’Ampelius (Aide-mémoire 8, 5), le sanctuaire d’Apollon de Sicyone figure parmi les curiosités dignes d’être vues au II^e s. de notre ère. En effet, y sont déposés de nombreux ex-voto illustres, ayant appartenu dit-on à de nombreux héros. Entre autres, y sont consacrés les remi et les gubernaculis bracchia des Argonautes322. Comme dans le cas précédent, des objets anciens ont dû faire l’objet d’attributions glorieuses pour la cité ; cette construction mythologique n’est pas surprenante dans une cité où la tradition argonautique est anciennement ancrée323.

d) Thèbes

159D’après Pausanias (Description de la Grèce IX, xvi, 3-4), les trois statues de bois d’Aphrodite de Thèbes ont été réalisées, selon la tradition, à partir des akrostolia des navires de Cadmos pour être offertes à la déesse par son épouse. Le Périégète confirme qu’en tant que xoana, elles paraissent très anciennes au point d’être dignes de remonter à l’époque d’Harmonie. Si le fait est en lui-même très discutable, il n’en reste pas moins que l’histoire racontée à Thèbes repose sur une pratique qui ne paraît pas surprenante à l’esprit d’un Grec ; ce qui est digne d’admiration dans ces statues n’est pas comment elles ont été fabriquées, mais à quelle époque et avec quel mythe elles sont à mettre en relation.

Époque hellénistique

a) Délos

160Les inventaires déliens témoignent de l’existence d’un certain nombre de dons de parties de bateaux également pour l’époque hellénistique.

161Tout d’abord, un certain nombre d’inventaires datables entre 179 et 174 a.C. enregistrent dans l’édifice des Andriens (voir fig. 7 n^o GD13) un νεὼς ἔμβολον324 (voir annexe p. 559). Cette expression a été par analogie restituée dans une liste de 240 a.C., mais cela reste douteux325.

162Un inventaire plus ancien, daté de 229 a.C., recense pour l’édifice des Andriens, quant à lui, un ἔμβολος χαλκοῦς326. Malgré le lieu de dépôt identique, il est difficile d’affirmer qu’il s’agit bien du même objet, pour lequel il n’existerait aucune mention durant un demi-siècle.

163À l’intérieur du Monument des Taureaux, dans le prodomos, se trouvaient selon un inventaire délien exposées deux proues dorées : πρώρας ἐπιχρύσους δύο ὧν τὴν μὲν ἀσπίδιον / [ἔχουσαν καὶ δο]ράτιον, τὴν δὲ ἀκροστόλ[ιον καὶ σ]τεφάνην327. Les accessoires ou décors de ces proues ne sont pas clairement explicités ; G. Roux propose de reconnaître dans les termes d’aspidion, doration et stéphanè, parallèlement à celui d’akrostolion, des mots techniques de marine328. L’inventaire est daté de 166 a.C., mais on ne peut savoir si ces offrandes datent de cette époque ou remontent à celle de la construction du bâtiment, c’est-à-dire à la fin du IV^e s., ou lui sont encore antérieures329. En outre, il est impossible de déterminer si ces proues provenaient de bateaux pris sur l’ennemi, comme c’est le cas général, ou de bâtiments d’une flotte ayant remporté une victoire navale, à l’exemple du bateau-amiral consacré par Antigone suite à la victoire de Kos. Cependant, la présence, dans ce même prodomos, d’une panoplie de cavalier fait davantage pencher pour la première solution : les proues et la panoplie correspondraient à des trophées d’une victoire navale330.

164En dernier lieu, une liste datée de 229 a.C. signale des πηδάλια. Le mot est en partie restitué, mais le petit nombre de lettres manquantes laisse peu de possibilités pour un autre terme331. De surcroît, toute cette partie de l’inventaire, bien fragmentaire, ne peut assurer le lieu où ces gouvernails étaient déposés : peut-être dans « le sanctuaire de l’Île » cité quelques lignes plus haut332, qui correspondrait à un Artémision, situé à Rhénée, et serait à reconnaître sur la colline de Khomasovouni visible depuis le sanctuaire délien333.

b) Actium

165Outre les bateaux grandeurs réelles consacrées à Apollon après Actium, Octave fait ériger près du lieu de la bataille un autel muni d’éperons provenant également de la flotte d’Antoine334. Cette offrande est mieux documentée que la première, car elle fut visible durant toute l’Antiquité et subsiste encore partiellement aujourd’hui. Le premier à l’évoquer est Plutarque, dans la biographie consacrée à Antoine, qui y fait allusion à propos d’un heureux présage survenu à son rival avant la bataille décisive335 (Antoine, 65, 5) : des emboloi sont simplement mentionnés comme ornementation du lieu par l’empereur. La description de Dion Cassius de la bataille et des événements qui ont suivi est plus précise à ce sujet. Il évoque donc (Histoire romaine LI, 3), parmi les actes destinés à célébrer la victoire sur place, ce qu’il est advenu de l’emplacement de la tente d’Auguste. Il fut pavé de pierres carrées et orné d’ἐμβόλοις de la flotte ennemie, constituant ainsi un hiéron à ciel ouvert consacré à Apollon336.

166Les vestiges de cet autel avec éperons de bronze encastrés, contruit par Auguste à Actium, ont été dégagés au flanc du Mont Michalitsi, près du village de Smyrtoula, c’est-à-dire dans la partie nord du golfe d’Ambracie, dominant la cité de Nicopolis337. Le monument se présente comme une large terrasse pourvue d’une stoa ; tout autour de la façade du mur de soutènement de cette terrasse sont incrustés les éperons de bronze au moyen d’alvéoles conçues à cet effet (fig. 36-37). Ceux-ci devaient être au nombre de 33 ou 35, ce qui devait constituer la dîme des prises338.

167Une inscription monumentale longue d’environ 55 mètres surmontait ces rostres. Plusieurs fragments d’entre elle ont été retrouvés sur le site et on peut ainsi reconstituer la dédicace originale339. Elle contredit en partie le témoignage de Dion Cassius, en mentionnant Neptune et Mars : ainsi, ce monument n’aurait pas été consacré au dieu d’Actium, mais à deux autres tout aussi partie prenante dans une bataille navale. Dion Cassius a pu confondre les informations concernant les deux offrandes d’Octave, les bateaux entiers à Apollon et les proues à un autre endroit et à d’autres divinités.

168Par ailleurs, le vainqueur conserva également quelques rostres des navires ennemis afin de les intégrer dans ses projets architecturaux romains. Ils furent placés pour la plupart dans le Forum de l’Urbs, sur le podium du temple de César, et peut-être pour quelques uns au sanctuaire d’Apollon au Palatin340. Le dieu d’Actium se devait d’être également publiquement honoré à Rome.

c) Dodone

169Nous terminerons cet inventaire par une offrande impossible à dater à cause du caractère mal défini de sa source. Les Lexeis rhetorikai développent une entrée Zeus Naios en l’illustrant d’une consécration réalisée par un certain Périros (voir corpus p. 540). Celui-ci en effet, ayant échappé à un naufrage grâce à la poupe du bateau sur lequel il trouva refuge, la voua au dieu dans son hiéron de Dodone. L’épiclèse de Zeus Naval n’est pas connue par ailleurs, mais le maître de l’Olympe est honoré dans son grand sanctuaire épirote sous le nom de Naos ou Naios. Le type de l’ex-voto dut inciter l’auteur du lexique à rapprocher l’épiclèse Naios de ναῦς341, étymologie sans fondement. L’anecdote montre cependant que des individus, à titre privé, pouvaient réaliser ce genre de don dans un grand sanctuaire oraculaire ; dans la pratique il faut supposer une embarcation de petite taille voire même quelques planches.

Conclusion

170La consécration de parties de bateaux à des divinités olympiennes est continue et régulière depuis l’époque archaïque jusqu’à l’époque hellénistique. Des traditions mythiques s’y rattachent, entourant cette pratique d’antécédents prestigieux. À l’époque archaïque, les offrandes sont des prises sur l’ennemi – ou dans un cas sa représentation – que l’on voue au sanctuaire de la cité342, en l’occurrence pour les trois cas connus ceux de Zeus, Artémis et Héra. Trois des six traditions concernant des objets à dimension mythique se rapportent quant à elles à Athéna. À l’époque classique, toutes les offrandes honorent Apollon. Il s’agit essentiellement de prises de guerre, mais aussi semble-t-il d’objets réalisés sur commande. Les ex-voto sont déposés dans les grands sanctuaires panhelléniques (Delphes, Délos). À l’époque hellénistique, les sources moins précises ne définissent pas l’origine des dons, mais on peut supposer par analogie des prises de guerre. Apollon est encore l’objet de ces marques d’honneurs. Des situations malheureusement difficiles à dater montrent qu’Artémis, Athéna, Aphrodite et Poséidon se voient également consacrer des parties de bateaux. Poséidon est alors associé à une autre divinité, mais ne reçoit pas seul la reconnaissance du ou des dédicants.

171Dans les cas où ils sont définissables, ceux-ci correspondent ou bien à des habitants d’une cité ou à des détenteurs d’une autorité militaire (Lycomédès, Auguste), ou bien à des personnages mythiques (Agamemnon, Kanopos, Ulysse, Harmonie). A priori, l’offrande d’une partie de bateau n’est pas le fait de simples particuliers, à moins que ce ne soit le cas pour les objets recensés dans les inventaires déliens dont les dédicants ne sont pas nommés343, à l’exemple du fidèle de Dodone. En revanche celles-ci sont variées : elles consistent en gouvernails (4 cas), emboloi (4), akrostolia (3), akrôtèria (2), proues (3), poupe (1), hopla (1), parasèma (1), stylis (1) – auxquels s’ajoute un élément indéfini. La proportion entre éléments de proue et de poupe est à peu près égale, avec une légère majorité pour les parties de proues. Les éléments de poupe représentent pour la plupart des ex-voto particuliers. L’unique stylis et trois des quatre gouvernails sont tous considérés comme des curiosités, des antiquités remontant à la naissance de l’architecture navale ou aux navigateurs homériques. Ceux-là constituent par ailleurs des éléments navals amovibles, qu’on peut consacrer au cours d’une navigation et remplacer par d’autres ; les gouvernails sont en outre signalés par Maxime de Tyr au II^e s. p.C. comme l’offrande de marin par excellence344. Les seuls akrôtèria attestés sont ceux des navires perses. L’impression qui se dégage de cet ensemble tend à attribuer une signification particulièrement forte à ces dons de parties arrière de bateau. Dans le même ordre d’idée, notons également que les seuls parasèma consacrés sont perses. Il est curieux que cet élément pourtant porteur de sacralité ne figure pas parmi les ex-voto courants, ce qui par ailleurs met en relief la valeur majeure accordée à la victoire des Guerres médiques et aux consécrations qui ont suivi.

Conclusion générale

172Les dieux olympiens se voient consacrer des bateaux sous des formes variées de façon continue durant toute l’Antiquité grecque. Les marques de dévotion de la part des fidèles se font, d’après les sources littéraires et épigraphiques, en remerciement d’une traversée réussie ou d’une victoire navale – même si toute relative dans le cas des Lacédémoniens durant la guerre du Péloponnèse. Ces offrandes ont pu ainsi pour certaines constituer le pendant d’un veu d’euploia. Les dons sont réalisés par des individus à titre privé dont le manque d’informations empêche de dresser le portrait : simple voyageur, marin, propriétaire de bateau ? Un certain nombre de ces ex-voto sont attribués à des personnages héroïques : les Argonautes, Ulysse, Agamemnon, Kanopos qui appartiennent aux deux grandes épopées maritimes de la tradition grecque. Il est à noter que tous à l’exception de Kanopos sont vus comme auteurs de deux dons navals qui ne sont pourtant pas contradictoires ou incompatibles : bateau et gouvernail séparés ; modèle réduit et partie d’une embarcation.

173Des équipages consacrent des embarcations de façon collective, même si cela est peu documenté. Enfin, quand la cité ou un homme de la sphère du pouvoir réalise ce type de don, l’événement est mieux connu par les textes. L’impression générale dessinée à l’intérieur de chaque série se vérifie dans le tableau d’ensemble : les offrandes sont nombreuses à l’époque archaïque, moindres à l’époque classique et à nouveau courantes à l’époque hellénistique. Plutôt qu’un désintérêt religieux ou un manque de sources, ces différences chronologiques doivent refléter des réalités historiques. L’importance du processus de colonisation durant l’époque archaïque et l’établissement de courants commerciaux lancent un grand nombre d’hommes à l’assaut de la Méditerranée. À l’époque classique, les traversées sont moins porteuses d’inconnu et fondées sur des antécédents éprouvés. Les routes maritimes sont établies, les flux migratoires moindres et l’architecture navale repose sur des techniques solides. L’époque hellénistique accorde à la mer une place notable et pour la domination de cette dernière les souverains s’affrontent. C’est également une époque d’intenses mouvements des gens et des marchandises et d’échanges entre les diverses communautés méditerranéennes.

174Offrandes de bateaux entiers, reproductions miniatures et morceaux de bateau peuvent coexister dans les actes religieux consécutifs à un même événement : c’est spécialement le cas pour les Guerres médiques, commémorées de façon multiple et variées en ce qui concerne le domaine maritime. De la même manière, la plupart des dieux sont remerciés par ces différentes formes de dons345.

175Sept dieux olympiens sont essentiellement concernés : Zeus, Héra, Poséidon, Apollon, Artémis, Athéna, Aphrodite. Poséidon est loin d’y occuper la première place : c’est sans conteste Apollon qui est davantage impliqué. En effet, à l’époque archaïque, l’Ébranleur du sol reçoit des offrandes navales : ce qui tient lieu de nef Argô et vraisemblablement des modèles de terre cuite à l’Isthme. En dehors de ce sanctuaire, il est alors associé à une autre divinité avec laquelle il partage ces marques de dévotion : pinakes avec Amphitrite, gouvernails avec Athéna et bateaux miniatures avec Héra. Si dans le premier cas on peut lui accorder la primauté, en revanche les deux autres occurrences s’adressent plutôt aux divinités dans le sanctuaire desquelles les objets sont déposés – Lindos pour Athéna et Samos pour Héra. Le dieu partage également les emboloi d’Actium avec Mars sur l’autel d’Octave, qui représentent la seule offrande navale à Poséidon pour l’époque hellénistique. Ces associations sont notables car uniques pour la globalité de ces ex-voto. Apparemment, en dehors du sanctuaire de l’Isthme, la personnalité navale de Poséidon n’est guère suffisamment forte dès l’époque archaïque pour recevoir un grand nombre de dons et de surcroît pour qu’ils s’adressent à lui seul. En revanche, il semble recevoir un culte public marquant lors des guerres du V^e s. a.C. pour lesquelles les cités lui consacrent trois bateaux pris sur leurs ennemis respectifs. À partir du IV^e s. a.C., il est absent de la liste des offrandes navales y compris pour son téménos corinthien.

176En ce domaine c’est donc Apollon qui tient le premier rang. Présent dès l’époque archaïque mais de façon discrète, il s’affirme comme le grand bénéficiaire des dons de bateaux dès les Guerres médiques jusqu’aux débuts de l’Empire romain. Les offrandes classiques et hellénistiques sont souvent à mettre en relation avec des batailles navales ou des luttes de pouvoir, depuis le conflit contre les Perses jusqu’aux conquérants romains Mummius ou Octave qui exploitent cette facette du dieu. Le caractère panhellénique des deux sanctuaires principaux pour lesquels sont attestés la majorité de ces ex-voto – Délos et Delphes – n’est sans aucun doute pas étranger au phénomène. Cependant l’autorité navale d’Apollon se manifeste aussi dans d’autres sites : Actium, Épidaure, Sicyone et plus loin Nymphaion et peut-être Marseille. Par ailleurs, des dons plus modestes recensés dans les inventaires déliens et les objets archaïques laissent supposer des marques de dévotion privées tout autant que publiques, sans qu’il soit réellement possible d’en apprécier les caractéristiques.

177À l’époque archaïque, deux divinités reçoivent un culte naval important : Héra et Artémis. À la première sont dédiés de nombreux modèles réduits et un graffito mais aussi deux embarcations réelles. Elle est ainsi honorée à Samos, mais aussi à Péracora et en Grande Grèce : Crotone, Gravisca. L’offrande la plus récente consiste dans le tableau du pont de bateaux de la Seconde Guerre médique. L’ensemble des témoignages laisse supposer des marques de dévotion privées et individuelles. Au-delà du début du V^e s. a.C., Héra ne paraît plus remerciée de cette manière pour des navigations réussies. En parallèle, Artémis est invoquée durant la période archaïque, notamment à Sparte. Deux ex-voto navals qui lui sont consacrés dans les îles d’Eubée et Samos sont attribués selon la tradition à Agamemnon et rattachés au contexte du voyage des Achéens vers Troie. Les bateaux de terre cuite du sanctuaire d’Aphaia sont sans doute à rattacher au culte d’Artémis. La déesse continue à recevoir des offrandes de parties de bateaux à l’époque hellénistique à Délos et probablement durant les siècles précédents à Marseille.

178Il est en revanche beaucoup plus difficile de dater les consécrations à Athéna. Pour l’époque archaïque, est assuré un pinax du sanctuaire de Sounion ; à des traditions héroïques sont en outre liées trois mentions de parties de bateaux qui lui sont dédiées. Au V^e s. a.C., la grande divinité athénienne se voit consacrer sur l’Acropole une lampe en bronze et des reliefs de marbres représentant des bateaux ; ce caractère naval du culte d’Athéna à Athènes existait peut-être déjà à l’époque archaïque si on attribue certaines découvertes céramiques à la déesse. Les Guerres Médiques constituent sans doute également une occasion de la remercier à l’extrémité de l’Attique. À l’époque hellénistique, c’est à Lindos qu’Athéna reçoit une offrande navale. Tout cela reconstitue un culte disparate, hétérogène, que l’insuffisance des sources aussi bien littéraires qu’archéologiques ne permet pas de définir plus précisément. Il est à noter cependant la richesse des offrandes classiques et hellénistiques qui laisse supposer, grâce à l’inscription de Lindos, qu’elles sont dues à des groupes voire même à des cités.

179Enfin Aphrodite et Zeus ont en commun des attestations archaïques et hellénistiques entrecoupées par un vide apparent à l’époque classique. Des modèles de terre cuite sont dédiées à Aphrodite en Grèce continentale à l’époque archaïque ; quelques siècles plus tard, en mer Noire, on lui consacre une scène navale. Si les premiers évoquent plutôt un culte de la part de simples particuliers, le grand dessin témoigne d’un événement politique. Quant aux akrostolia thébains de Cadmos, leur existence est difficilement datable et leur origine indéterminable. À l’image d’Athéna, les offrandes navales d’Aphrodite constituent un ensemble disparate tant au niveau chronologique que géographique, qu’au niveau des objets et des dédicants. Zeus possède un embolos à Mégare, offrande archaïque de la cité. Les deux autres cas concernent le culte de Zeus Kasios dans la région de l’île de Corfou. L’une d’époque hellénistique consiste en une marque de dévotion privée. La seconde rattachée à la tradition odysséenne n’est pas datable ; le type de l’offrande laisserait cependant plutôt supposer un don collectif. Enfin signalons la présence d’un document faisant figurer Déméter parmi les sujets de dévotion liée à la navigation.

180Face à cette multiplicité des dieux concernés et à leur diversité de caractère, il est frappant de constater la concentration d’ex-voto navals dans certains sanctuaires. Même si la carte de répartition de ces dons concerne tout le bassin méditerranéen et même au-delà la mer Noire, quelques sites en sont particulièrement riches. Des sanctuaires panhelléniques : Delphes, Délos, l’Isthme de Corinthe, ou du moins de grand prestige comme l’Acropole d’Athènes, ainsi que ceux de divinités poliades insulaires : Samos et Lindos. Notons enfin la présence de quelques uns de ces ex-voto à l’intérieur des terres, comme à Sparte ou à Thèbes. Les sanctuaires littoraux ne sont ainsi pas les seuls concernés par les dons navals, mais sans doute aussi ceux de la cité dont est originaire le dédicant qui rend grâce d’être rentré chez lui sans encombre.

Bateaux sacrés

181Jusqu’ici ont été recensés les bateaux consacrés à l’intérieur d’un sanctuaire ou du moins dans un espace ressenti comme sacré, fixés à un endroit précis. Il existe par ailleurs des bateaux mobiles auxquels est attribuée une fonction religieuse et qui sont pour cela même considérés comme propriétés de la divinité. Ils constituent ainsi une catégorie particulière346 qu’il ne faut cependant pas occulter, à l’intérieur de laquelle nous avons distingué deux groupes – même si les sources sont loin d’être aussi explicites à cet égard.

Bateaux mythiques

182Le premier ensemble peut comprendre les bateaux dits « sacrés ». Ceux-ci sont des embarcations que les Anciens attribuaient à des héros. Ces bateaux conservés comme des reliques n’étaient pas forcément rattachés à une divinité ou à un sanctuaire précis, du moins les témoignages littéraires ne le précisent pas toujours. Cette pratique est également suivie dans le monde romain, puisque Procope (De Bello Gothico IV, 22, 5-16) au VI^e s. de notre ère affirme avoir vu à Rome le navire d’Énée347.

a) Bateau de Thésée à Athènes

183Callimaque (Hymne IV (à Délos), v. 314-315) fait allusion à un bateau, celui du voyage crétois de Thésée, qui serait consacré à Apollon. Cependant, le poète indique qu’il ne s’agit pas du bâtiment dans son intégralité, mais d’une partie de celui-ci : précisément les τοπήια c’est-à-dire les agrès348. Ceux-ci ne sont pas déposés à Délos même349, mais seraient intégrés à l’intérieur du bateau des théores (θεωρίδος)350. Ces deux vers quelque peu sybillins sont heureusement éclairés par d’autres sources littéraires.

184Ainsi, on connaît par l’épisode de la mort de Socrate (Platon, Phédon 58a-c) l’existence d’un bateau sacré emmenant une théorie athénienne vers Délos351. L’exécution du philosophe fut en effet retardée pour cause de tabou religieux, aucune exécution ne pouvant être réalisée entre le départ du bateau et son retour352. Selon la tradition, ce voyage commémore celui effectué par Thésée pour la Crète, dont il était revenu vainqueur du Minotaure. Le vœu avait été prononcé – Platon ne nous précise pas par qui, sans doute faut-il comprendre le peuple des Athéniens – de réaliser en l’honneur d’Apollon un pèlerinage annuel (ἑκάστου ἔτους θεωρία) vers son île si l’expédition revenait saine et sauve. La théorie – et donc la trêve – commence à partir du moment où le prêtre d’Apollon couronne la poupe du navire juste avant son départ. Or, ce bateau, aux dires des Athéniens, est précisément celui sur lequel leur héros se serait embarqué. Le passage de Platon complète ainsi celui de Callimaque, la θεωρὶς ναῦς devant ainsi être le bateau qui effectuait ce voyage annuel vers Délos et que les Athéniens identifiaient comme celui de leur héros local353.

185Pour sa part, Démétrios de Phalère (Fgt 23) rapporte que la nef qui conduisit et ramena Thésée de Crète était visible à Athènes à son époque, c’est-à-dire à la fin du IV^e-début III^e s. a.C. Il précise à ce propos que l’embarcation était régulièrement restaurée par les Athéniens qui remplaçaient les planches abimées par de nouvelles. Plutarque (Si la politique est l’affaire des vieillards, 6) reprend pour son compte cette dernière information, l’utilisant comme métaphore pour la gloire humaine.

186Toutes les informations paraissent converger sur deux points : la possession par les Athéniens d’un bateau reconnu comme sacré par ses rapports avec le voyage crétois de Thésée et par ses liens avec le culte d’Apollon délien, ainsi que les modifications nombreuses qui malgré tout laissaient douter de l’authenticité des pièces dites anciennes. Et il est vrai que si le navire devait être en état, au IV^e s. a.C., de prendre la mer au moins une fois par an, il nécessitait un entretien constant354.

187Les listes des bâtiments de la flotte athénienne du IV^e s. recensent par ailleurs une trière nommée Ἱερά entre 326 et 323355. Il serait tentant d’y reconnaître le bateau dit de Thésée ; dans le même registre, le nom de Δηλιάς pourrait également convenir356. Pour en discuter, il convient d’étudier d’autres bateaux sacrés athéniens.

b) Théories athéniennes

188La notion de bateau sacré s’étend pour les Athéniens également aux embarcations servant aux théories envoyées dans les grands sanctuaires357.

189À l’époque classique, il semble y avoir eu deux trières désignées comme telles358 : la Paralos et la Salaminia, d’après des commentateurs tardifs parmi lesquelles vient se glisser aussi le nom d’une Olympias359. Un premier problème se pose de savoir s’il y a identité entre l’une d’entre elles et le pseudo-bateau de Thésée. À ces deux mentions s’ajoutent d’autres sources littéraires et épigraphiques qui dessinent un tableau confus des trières sacrées grecques.

190Une scholie de Démosthène signale quant à elle cinq bateaux sacrés : dans un premier temps la Paralos et la Salaminia appelée également Dèlia, puis l„Antigonis, la Ptolémais et l„Ammonias360. Les listes navales du IV^e s. a.C. recensent de leur côté l„existence successive, dans la flotte athénienne, de quatre Salaminia dont deux coexistant dans les années 357-356 ; de trois Paralia et d„une ou deux Dèlias361. Aristote indique en outre celle d„une Paralos et d„une trière d„Ammon dès les années 320362. Devant ces différents témoignages, on en a conclu un changement de nom de la Salaminia en Ammonias par hommage au roi macédonien363. Ceci aurait été notamment commémoré par le tableau de Protogénès représentant Paralum et Hammonias visible dans les Propylées de l„Acropole d„Athènes (Pline Histoire, naturelle XXXV, 101)364. Dans la première moitié du III^e s. a.C., le nom d„Ammonias accompagne celui de Paralos dans une évocation des trières sacrées par Philochoros qui en ajoute deux autres Dèmètrias et Antigonis365. Enfin un dernier commentaire de Photius cite quant à lui la Paralos et la Salaminia d„un côté, l„Antigonis et la Dèmètrias de l„autre, et l„Ammonias isolément366.

191K. Schmidt critique la validité de ces sources, arguant du fait qu’elles sont tardives et surtout en contradiction les unes avec les autres. Il en tire la conclusion que dès l’époque classique, il y avait plus de deux bateaux de théories : au minimum trois – Paralos, Salaminia, Ammonias –, si ce n’est plus si l’on suppose l’existence simultanée d’homonymes367. Toutes les sources laissent cependant supposer l’existence à l’époque classique d’une paire de trières sacrées ; l’emploi systématique de l’article défini et au singulier ne permet pas d’envisager plus de deux bateaux bien définis à la fois. Par ailleurs les noms des inscriptions diffèrent de ceux des textes littéraires : Paralos n’est pas Paralia368, ni Dèlia Délias tandis qu’Ammonias ne figure pas non plus parmi la liste de la flotte athénienne du IV^e s. De plus, le tableau suivant de regroupement des mentions épigraphiques montre les enchevêtrements.

192Ainsi de 357 à 355 coexistent une Paralia, deux Salaminia et une Olympias ; en 326/5 une Hièra, une Dèlias et une Paralia ; en 323/2 plus de quatre navires aux noms distincts. L’absence de cohérence de ces listes du IV^e s. d’une part et la répétition de certaines informations dans les sources d’autre part amènent à conclure qu’à l’époque classique, les bateaux sacrés sont au nombre de deux et que leurs noms sont sans doute indépendants des listes de la flotte de guerre athénienne. La première trière se nomme Paralos. La seconde, Salaminia, voit son nom changé pour celui d’Ammonias, au moment où Aristote écrit son traité politique sur Athènes. L’expression utilisée de « bateau d’Ammon » – et non pas d’Ammonias – montre que le nouveau nom n’était pas encore rentré dans les habitudes athéniennes369. Après cela, leur nombre a pu se multiplier.

193D’après les commentaires tardifs néanmoins, l’utilisation prêtée à ces bateaux, religieuse mais aussi publique, donne l’impression que d’une certaine manière ils appartenaient cependant à la flotte athénienne, n’ayant qu’un rôle religieux occasionnel370. Ils devaient alors s’apparenter aux embarcations qui servaient lors de régates festives qualifiées également de sacrées371. Il s’agit là sans doute d’usages hellénistiques et peut-être romains concernant les Antigonis, Dèmètrias et Ptolémaïs des sources byzantines ; nous sommes loin alors de bateaux consacrés aux dieux.

194La notion de trière sacrée est extensible en ce qui concerne la cité d’Athènes372. Elle se rapporte à des réalités et des traditions différentes : des bateaux consacrés aux dieux dans des sanctuaires, un bateau considéré comme mythique utilisé pour la célébration d’un rite annuel et des embarcations servant au transport de personnages officiels vers de grands sanctuaires. Ces derniers, c’est-à-dire les bateaux sacrés servant à des usages religieux au nombre de deux à l’époque classique, se muliplient à l’époque hellénistique. Ils prennent alors des noms à consonance politique et assument des fonctions variées.

195La question reste posée de savoir si la pseudo-embarcation de Thésée, envoyée en pèlerinage à Délos, faisait partie des deux bateaux de théorie de l’époque classique. Dans les deux cas, quel nom lui donnait-on – si on lui en donnait un – : Hièra, Dèlias, Dèlia, Paralios ou Salaminia ?

196Sans vouloir apporter de réponse catégorique, nous voudrions préciser quelques observations. Du fait de son caractère exceptionnel, il est peu probable que, parmi les listes épigraphiques du IV^e s., figure le bateau de Thésée : il faut donc éliminer Hièra373 et Dèlias. Il ne peut s’agir non plus du Salaminia débaptisé en Ammonias : le premier nom n’évoque en rien Apollon et il serait absurde de déposséder le dieu de son bateau en faveur d’Ammon, d’autant plus que les marques de dévotion d’Alexandre et de ses héritiers en faveurs d’Apollon ne manquent pas. Si l’embarcation de Thésée appartient aux trières sacrées, elle ne peut être que la Paralos. En admettant cette possibilité, il paraît dès lors surprenant que le second bateau n’ait pas été dédié à un dieu ni surtout rattaché à un épisode particulier de l’histoire mythique d’Athènes. Selon Photius la Paralos naviguait vers Délos et Olympie, tandis que les sources mentionnant le bateau de Thésée ne le mettent en relation qu’avec l’île. Ces indices laisseraient plutôt penser à des navires différents : le navire de Thésée sans nom, et les deux à caractère officiel la Paralos et la Salaminia.

197Le premier est consacré à Apollon comme le montre notamment le couronnement de sa poupe par le prêtre du dieu (Platon, Phédon 58 a-c) ; à l’époque classique les deux autres semblent cependant être mis en relation avec Athéna par leur représentation sur l’Acropole374. Ces navires étaient ainsi doublement considérés comme sacrés : par leur fonction et par la divinité à qui ils étaient censés appartenir.

198V. Chankoswki, qui s’est penché sur le dossier dans le cadre de son étude sur l’administration athénienne du sanctuaire délien, aboutit à des conclusions analogues par des voies différentes. Elle considère en effet qu’il y a deux bateaux distincts : une trière transportant le chœur des Délia et une triacontore – type d’embarcation mentionné à plusieurs reprises dans les actes des amphictyons et dans un passage négligé d’Aristote (Constitution des Athéniens 56, 3) –, emmenant les jeunes gens dans l’île pour les rites liés à Thésée. Ce second bateau, pour laquelle une inscription indiquerait des réparations, aurait cessé de naviguer au temps de Démétrios Poliorcète375.

Chars-bateaux

199Notre second groupe concerne encore essentiellement Athènes, qui connaît des fêtes dans lesquelles interviennent des chars en forme de bateau376. Pour le monde grec, trois circonstances nous renvoient à l’usage d’un bateau utilisé comme char de procession religieuse : la première lors des Panathénées en relation avec Athéna ; la seconde à Smyrne en l’honneur de Dionysos ; la troisième lors des Anthestéries, portant la figure de Dionysos. À celles-ci s’ajoute une quatrième tout à fait hypothétique qu’il convient d’évoquer ici.

a) Procession des Panathénées

200L’existence d’un char-bateau à Athènes, utilisé lors des Grandes Panathénées377, bien qu’attestée par un certain nombre de sources, reste cependant problématique à cause de la précision bien inégale de celles-ci. En effet, à côté d’un certain nombre d’allusions littéraires très évasives, il n’existe que trois descriptions dignes de ce nom, de surcroît tardives et non dépourvues d’ambiguïtés. Les sources épigraphiques quant à elles ne révèlent pas explicitement le bateau, qu’un seul document iconographique ne nous permet pas non plus de représenter précisément.

– Les sources littéraires

201Pausanias (I, xxix, 1) est le premier à évoquer une ναῦς ποιηθεῖσα ἐς τὴν τῶν Παναθηναίων πομπήν, qu’il a vue près de l’Aréopage. Les termes choisis par l’auteur semblent indiquer que le bateau a été construit dans ce but unique, n’étant donc ni une embarcation qui aurait navigué pour ensuite être récupérée en vue de la procession, ni un véhicule servant pour d’autres fêtes que celles liées à la remise du péplos à Athéna. Cela posé, le reste suscite plusieurs interrogations. L’endroit où était visible ce char au II^e s. p.C. manque de précision, d’autant plus que dans le paragraphe suivant, Pausanias change tout à fait de lieu pour se rendre à l’Académie378. De plus, l’absence d’article défini pour la mention de cette ναύς est à noter : y avait-il à Athènes plusieurs bateaux voués à cet effet à la même période, ou en a-t-on construit plusieurs au fil du temps, l’un remplaçant l’autre ? Enfin, le Périégète se permet cependant un commentaire sur cette embarcation, qui a été « surpassée » (ὑπερεβάλετο), spécialement par celle qui se trouve à Délos. Le sens général à donner à la phrase est sujet à controverse, les termes de la relation étant tous les deux mal connus379. L. Basch explique la formulation curieuse de Pausanias de la façon suivante : le char des Panathénées fut remplacé à l’époque du Périégète, peu de temps après le voyage de celui-ci et avant la fin de la rédaction de la Description de la Grèce, par un véhicule plus technique et plus impressionnant, que décrit un peu plus tard Philostrate380.

202Ce dernier est en effet dans les années 230 p.C. l’auteur d’une description détaillée concernant le char des Panathénées (Vie des sophistes II, 1, 550 = voir corpus p. 536). Dans son éloge d’Hérode Atticus et l’énumération des bienfaits qu’il a rendus à la cité d’Athènes381, l’écrivain rappelle l’embellissement de la procession panathénaïque. Selon la description qu’il en donne, le péplos de la déesse était suspendu (ἀνῆφθαι) au bateau et flottait au vent, telle une voile.

203Ce détail est également connu par trois mentions littéraires. Un auteur de comédies attique des années 400 a.C., Strattis (Fgt 30 = voir corpus p. 534)382, compare le vêtement hissé en hauteur au moyen d’une poulie à une voile sur un mât, ce que décrit plus précisément le lexicographe byzantin, Photius (Lexikon, s. v. ἱστὸς καὶ κεραία : voir corpus p. 538). Selon lui, le tissu était placé à l’intersection du mât et de la vergue, formant un T. Le fait que le péplos était transporté sur le char figure également dans un poème attribué dans l’Antiquité à Virgile, qu’on peut néanmoins dater de l’époque augustéenne. Son auteur (Pseudo-Virgile, Ciris, v. 21-26) décrit le péplos de la déesse sur laquelle il voudrait broder la figure de son ami. À ce propos, il évoque le currum poussé par le Zéphyr, prono gravidum (...) pondere (char lourd du poids qui s’incline en avant)383 : le péplos devait se trouver à l’avant du char.

204Pour en revenir à Philostrate, l’innovation d’Hérode Atticus consista dans le moyen de déplacement du char-bateau : auparavant tiré par des animaux, il avança désormais grâce à un dispositif caché (ὑπογείοις μηχαναῖς), qui comprenait néanmoins un grand nombre de rames (χιλιᾳ κώπῃ). Le parcours suivi partait du Céramique, passait près de l’Éleusinion et du Pélasgicon pour finir sa course au Pythion384. Il est difficile de saisir la portée réelle du verbe ἐπολισθαίνειν utilisé par Philostrate pour décrire le mouvement du bateau : est-ce une image poétique le comparant à une nef dans l’élément liquide385, ou l’expression précise de celui-ci lors du fonctionnement du mécanisme ?

205Le récit imagé et enthousiaste qu’a composé un orateur du IV^e s. de notre ère, Himerius (Orationes XLVII, 12-16 = voir corpus p. 537), comporte un certain nombre de similitudes avec le précédent. Le point de départ de la procession est constitué par les Pylai, qui sont probablement les portes principales de la ville, situées au Céramique. Le parcours mène le bateau jusqu’en bas de l’Acropole, en bonne escorte et sous le regard d’Athéna. La vision de ce véhicule est enchanteresse : il paraît glisser sur les eaux sans efforts, à l’image des embarcations nilotiques au moment des crues du fleuve. Cette faculté du bateau de « naviguer sur la terre » est également signalée par une scholie à Aristophane (Paix, v. 418 = voir corpus p. 534).

206Mais le texte d’Himerius suscite par ailleurs plusieurs interrogations, dues notamment à son style poétique et déclamatoire. L’équipage (πλήρωμα) du bateau signifie-t-il que les personnes en question se trouvent à l’intérieur du bateau ? Il est composé de « prêtres », « prêtresses » et « eupatrides » « couronnés ». Même si cela représente un certain nombre de gens, le témoignage de Philostrate à propos du bateau de Smyrne (Vie des sophistes, I, 25, 530-531 = voir corpus p. 536) signifie sans aucun doute possible qu’il y avait des individus à bord386. Plus énigmatique encore, le mouvement du bateau. Celui-ci est monté sur roues, qui sont selon les termes d’Himerius πολλοῖς τε καὶ ἐπικαρσίοις ἐνηρμοσμένοι τοῖς ἄξοσιν ἀκωλύτως. Apparemment, le char était muni d’un grand nombre de roues, nécessitant un aussi grand nombre d’essieux. Ceci réfute l’interprétation selon laquelle celui-ci se déplaçait sur un rail387. Il est vrai que l’allure générale du parcours du bateau se fait, précise à deux reprises Himerius, en ligne droite ; la taille ou le manque de maniabilité de l’engin doivent expliquer cette caractéristique. Aucune bête de somme ne hale le char, semble-t-il, ce qui correspond au témoignage de Philostrate, mais pas de mention non plus de rames en action. Le problème des mèchanai reste entier ; de même, Himerius ne souffle mot du péplos de la déesse.

207Il est en revanche plus disert en ce qui concerne le déroulement du rite. Il nous décrit ainsi la musique et le chant accompagnant le bateau, qui sont destinés à faire souffler le vent censé pousser l’embarcation – ce à quoi celle-ci ne manque pas d’obtempérer. Le chant est attribué à Simonide, dont la mer aurait été l’inspiratrice à cette occasion388. C’est pour cette raison qu’il est appelé Kεία ᾠδή, l’île de Kéos étant la patrie du poéte. Si cette attribution s’avère exacte, le chant date de la fin de l’époque archaïque ou du début de l’époque classique (fin VI^e -début V^e s.). La musique instrumentale est assurée par des flûtes, dont le son est comparé à celui du vent. Sensible à l’aspect religieux, Himerius est ainsi le premier à qualifier le char de ἱερὰ τριήρης ἡ τῆς Παρθένου ; cette notion de sacré est reprise dans le terme de ἡ θεωρίς.

208Des scholies malheureusement non datées au Panathénaïque d’Aelius Aristide, discours prononcé en 155 p. C. lors des Panathénées (197, 8 éd. Dindorf = voir corpus p. 534) indiquent elles aussi la comparaison avec une voile de bateau (τὸ ἱστίον τῆς υεώς). Selon elles, le péplos serait équipé de roues et ainsi emmené jusque l’Acropole. Il y est aussi question d’agrès (ἅρμενον). Le texte paraît préciser également l’ornementation du tissu tissé par les parthénoi.

209Il convient d’ajouter au dossier une pièce qui ne semble jamais avoir été exploitée jusqu’ici389. Aristote, dans l’un de ses traités biologiques (De la génération des animaux I, 18, 724ab) rédigé à la fin de sa vie, traite de la nature du sperme ; une analogie plutôt surprenante évoque τῶν Παναθηναίων ὁ πλοῦς à propos de l’idée de succession (τόδε μετὰ τόδε). Si le sens de cette dernière est quelque peu complexe à saisir, il importe surtout qu’un auteur du IV^e s. a.C. mentionne l’existence de ce bateau390.

– Sources épigraphiques

210Quatre inscriptions font référence au péplos des Panathénées et à la façon dont il était transporté à travers la ville lors des fêtes en l’honneur d’Athéna. Toutes sont d’époque hellénistique : trois d’entre elles concernent le III^e s. et la quatrième le II^e s.

211La première attribue la paternité de l’idée du mât et de la vergue à laquelle est accroché le péplos à Lysimaque, inspiré lui-même par l’auteur comique Philippidès ; le projet aurait été réalisé en 299/8391. Cette affirmation signifierait en substance qu’avant cette date, cette pratique ou du moins ce type d’exposition n’étaient pas opérés.

212Les deux autres inscriptions du III^e s. a.C. célèbrent également les bienfaits de deux personnages concernant les Panathénées. L’une est gravée en l’honneur de Callias qui s’est chargé, lors du rétablissement de la fête en 278, des ὅπλα pour le péplos392, terme que l’épigraphiste T. L. Shear entend au sens de cordages, gréement393. Le texte n’est pas plus explicite à cet égard. L’autre en revanche est plus parlante en ce qui concerne le véhicule censé transporter le tissu sacré. Dans les années 260 a.C., l’agonothète des Grandes Panathénées Dexippos y est loué pour avoir restauré l’akrostolion de l’embarcation panathénaïque394.

213Enfin, au II^e s., parmi les offrandes réalisées par Miltiadès de Marathon, figure celle réalisée pour les Panathénées de 142. Le décret honorifique fragmentaire évoque alors des négligences concernant le transport du péplos, que pallie Miltiadès par le don notamment d’ὅπλα395.

– Source iconographique

214Une source iconographique complète les descriptions littéraires. Un bas-relief, visible aujourd’hui sur la façade extérieure de la Petite Métropole d’Athènes396 dans laquelle il a été intégré, montre, parmi d’autres représentations de fêtes attiques397, le char-bateau (fig. 38).

215Malheureusement, le relief à cet endroit précis est en partie recouvert d’une croix de malte, qui a mutilé à une époque plus récente le décor initial. La frise est datée du II^e s. p.C. La taille du bateau n’est pas bien grande ; on pourrait même se demander s’il n’était pas représenté en partie seulement. Sont discernables, à droite de la croix, deux roues et ce qui ressemblerait à un éperon. Rien ne permet de reconnaître sous la croix un mât ou une voile quelconque. L’enseignement donné par ce relief est le caractère représentatif du char : dans un calendrier censé représenter, symboliser les principales fêtes et leur succession, le bateau monté sur roues devait signifier à tout Grec la procession des Panathénées et devait constituer un élément important de celles-ci.

216Antérieurement à ce bas-relief, il est à noter que le bateau ne figure pas sur la fameuse frise des Panathénées de l’Acropole, qui montre les membres de la procession et les dieux spectateurs : ceci n’est cependant pas déterminant pour en déduire qu’il n’existait pas vers le milieu du V^e s., car ce chef-d’œuvre représente des morceaux choisis de la fête398. La découverte récente, dans le quartier de Plaka, d’un fragment de marbre sculpté représentant une canéphore et un bateau – une trirème, semble-t-il – pourrait constituer la représentation figurée la plus ancienne à ce jour du char-bateau : du milieu ou 3^e quart du IV^e s. a.C.399

– Analyse

217Tous ces renseignements ne doivent pas nous faire perdre de vue que dans l’état actuel de nos connaissances, presque rien n’est connu à propos de ce char-bateau avant le début de notre ère. Simplement peut-on dire que cette pratique existait au plus tard au dernier tiers du IV^e s. a.C., mais que des modifications y ont été faites au moins à deux reprises, tout d’abord sous Lysimaque au tout début du III^e s. a.C., puis par Hérode Atticus c’est-à-dire avant les années 130 p.C. Ce point est à signaler, car depuis la première célébration de cette fête par Pisistrate en 565, cela représente presque deux siècles et demi d’absence de sources400. L’argument d’un déroulement nouveau de la procession à une époque postérieure est contredit par le caractère conservateur des fêtes panathénaïques, pour lesquelles on voit mal une telle innovation apparaître après des siècles de tradition401. Le chant d’inspiration marine attribué à Simonide laisse également supposer que le caractère maritime de la procession existait déjà au début de l’époque classique – à moins que l’on ait dans un second temps adapté la musique aux innovations. De toute manière, le bateau ne montait pas jusqu’au terme de la procession, l’Acropole et l’Érechthéion402. Les participants au cortège devaient donc finir le chemin sans ce char, et emporter avec eux le péplos. Le véhicule est désigné sous l’appellation commune de πλοῦς, ναῦς ou σκάφη, et de char (currus) ; seul Himerius le qualifie de trière.

218Peut-on reconnaître dans le char-bateau des Panathénées le bateau attribué à Thésée ? Leur utilisation différente, et sans aucun doute leur taille, rendent cette hypothèse difficile à accepter403. Seul l’emploi par Himerius du terme de θεωρίς, qui désigne au sens propre le bateau des théores effectuant le voyage entre Athènes et Délos, plaide en faveur de cette idée ; mais il doit plutôt désigner dans ce contexte le vaisseau sacré en mouvement. Cependant, les commentateurs ont souvent tenté d’expliquer l’usage du char-bateau lors des Panathénées par le culte de Thésée404. Plus souvent, le rite est rapproché du char de Dionysos utilisé lors de Anthestéries : le bateau panathénaïque serait alors directement dû à une inspiration du rite dionysiaque405 ; plus concrètement, il s’agirait du même char lors des deux fêtes406, équipé de manière différente c’est-à-dire sans mât ni voile pour Dionysos, avec mât, gréement et voile-péplos pour Athéna407. Cette hypothèse est contestable à cause de la représentation du char des Panathénées sur la frise de la Petite Métropole tout à fait différente de celles du char des Anthestéries.

219Plus que le char lui-même, les sources hellénistiques portent leur attention de manière générale sur le péplos et la manière dont il est exposé : seule l’inscription de Dexippos fait allusion à la skaphè (barque), plus précisément à son akrostolion. En revanche, les trois autres inscriptions s’occupent uniquement du vêtement de la déesse ; deux de ces sources le mettent en relation avec des ὅπλα, la dernière avec un ἱστός. Or, parmi les trois mentions de mât – celles de Strattis, de l’inscription de Philippidès et de Photius – d’eux d’entre elles interviennent dans les termes d’une comparaison : ὡσπερ selon Strattis, σχῆμα pour Photius ; les scholies d’Aristide ne parlent que d’un voile. Par ailleurs, absolument aucun document n’associe ni le mât au char-bateau, ni à la fois le péplos au mât et au bateau. La présence d’un mât réel n’est donc absolument pas assurée408 ; le charbateau pouvait être similaire en ce sens à celui des Antesthéries qui n’en possédait pas. Le péplos devait être accroché à un simulacre de mât, une sorte de poteau de bois dont on ne peut deviner ni la taille ni l’emplacement exact ; et c’est en cela qu’il y aurait eu innovation à l’époque hellénistique409. Or, cette datation est contredite par les vers de Strattis, qui évoque dès la fin du V^e s. a.C. l’image du mât et de la voile410. En fait, seuls deux auteurs tardifs associent le péplos et le bateau : Philostrate de façon explicite, le Pseudo-Virgile de manière beaucoup plus allusive, mentions auxquelles s’ajoutent les sholies non datées d’Aelius Aristide. Il n’est donc pas assuré qu’avant une date tardive, le péplos ait été réellement transporté par le charbateau : le char pouvait tout aussi bien faire partie du cortège, sans porter l’objet sacré ; l’idée de Lysimaque fut peut-être d’associer les deux.

220Les descriptions données par les auteurs tardifs et les termes dans lesquels elles sont exprimées donnent à penser que ce cortège du char-bateau revêtait – au moins à l’époque impériale – un caractère particulier, à la fois poétique et magique, qui laissait une forte impression sur les spectateurs. Le fait que l’embarcation se déplaçait sans animal de trait devait compter pour beaucoup, ainsi que le péplos de la déesse, richement décoré et rutilant de couleurs411, déployé au gré des souffles du vent. Les descriptions du défilé du char panathénaïque ainsi que le chant entonné à cette occasion sont unanimes sur le caractère nautique et maritime du rite à cette période.

221Le tableau que nous pouvons nous faire de ce bateau et du péplos gonflé par le vent n’est pas sans rappeler des images d’Isis412. L’inventrice de la navigation, la déesse qui la première conçut la voile en usant de son vêtement, est transportée, lors de son culte à Corinthe particulièrement, elle aussi sur un bateau. Même si dans la cérémonie isiaque il s’agit d’un vrai bateau, la description donnée par Apulée présente des détails similaires : la voile brillante et décorée d’or, le mât élancé, la nef libérée de ses amarres confiée à la mer et à la brise413. Isis est honorée en Attique depuis les années 330, où l’on autorisa l’implantation d’un sanctuaire au Pirée. L’idée de Lysimaque fut donc peut-être influencée par le développement du culte isiaque dans le monde grec414.

b) Smyrne

222Le rite du bateau smyrniote est attesté par trois sources littéraires415. Cependant, comme dans le cas de la plupart de celles concernant le char des Panathénées, ces témoignages sont tardifs. Rien n’est donc connu pour les époques antérieures416.

223Le rhéteur du II^e s. p.C. Aelius Aristide417 (Prosphonétique de Smyrne, 473-474 = voir corpus p. 535), dans un discours adressé à la ville de Smyrne, mentionne pour cette cité l’existence de Dionysia. Durant cette fête, on promenait à l’agora une trière, souvenir d’une victoire remportée par les Smyrniotes contre les Chiotes. L’auteur ajoute foi à ses sources, notamment les Kataploi418 qui doivent consister en des textes anciens versifiés de marins décrivant des littoraux et des traditions s’y rapportant. Aelius Aristide précise les faits dans un autre écrit traitant également de Smyrne (Politique de Smyrne, 402-403 = voir corpus p. 534). La fête a lieu au début du printemps. Le bateau, à ce qu’il affirme encore visible à son époque, est consacré à Dionysos depuis cet affrontement entre Smyrniotes et Chiotes. Ces derniers tentèrent en effet de prendre la ville durant l’absence d’une grande partie de ses habitants, ce en quoi ils échouèrent et furent victimes des fureurs bacchiques des Smyrniotes. Cet épisode semble situé dans un passé très lointain (ποτέ) d’autant plus qu’il est mis en parallèle avec la guerre entre Athéniens et Amazones419. Le bateau, si l’on suit la logique d’Aelius Aristide, constitue en quelque sorte une prise de guerre : la dîme du butin consacré au dieu qui a permis la victoire. La version que donne le rhéteur est tout à fait dans la lignée des exemples de consécration de bateaux ; mais il s’agit d’une interprétation a posteriori.

224Au III^e s. p.C., Philostrate (Vie des sophistes I, 25, 530-531 = voir corpus p. 536) décrit de façon précise le cérémonial dionysiaque de Smyrne, à propos des honneurs décernés au sophiste Polémôn et à ses descendants. Lors du mois Anthestérion, une procession mène un bateau jusqu’à l’agora de la ville, sous la direction du prêtre du dieu. Le véhicule est précisément qualifié de trière sacrée, précisée par ailleurs de μεταρσία. Ce terme apparaît également dans la description d’Himerius (Orationes XLVII, 12-16) relative au char-bateau des Panathénées ; il est à comprendre comme élevé par rapport au niveau du sol : par des roues peut-on supposer par analogie. La ressemblance entre les deux textes ne s’arrête pas là : la même mention est faite du bateau mis en branle une fois libéré de ses πείσματα, la présence du prêtre de Dionysos, qui joue un rôle actif dans cette cérémonie en conduisant le bateau, tel un κυβερνήτης. Cette image, ainsi que la présence à bord de Polémôn – embarquer (ἐπιβατεύειν) est une marque d’honneur considérable à Smyrne, la plus importante avec la présidence des jeux – qui rappelle l’équipage des prêtres décrit par Himerius, pourrait indiquer que le prêtre est également assis dans le bateau au moment de la procession.

225Aelius Aristide et Philostrate nous dressent finalement un tableau assez complémentaire du rituel. Malheureusement, celui-ci vaut pour les II^e et III^e s. de notre ère. Même si ce qu’ils en rapportent paraît remonter à un passé ancien, il est impossible de fixer des limites chronologiques. Dans le cas de Smyrne, il semble qu’il s’agissait d’un vrai bateau. Les textes ne parlent pas en terme de comparaison, comme c’est le cas pour celui des Panathénées, pas plus qu’ils ne parlent de char. Aucune mention n’est faite d’objet sacré à bord, pas même de statue : l’accent est mis sur le bateau lui-même et la circonstance de la procession en février-mars. Soulignons l’accompagnement musical de la procession – comme aux Panathénées – en relation directe avec la mer.

226Par analogie avec le bateau dionysiaque de Smyrne, d’autres cités ont été supposées servir de cadre à un tel rituel. C’est le cas de Délos ou encore de Massilia. Cependant rien ne permet d’affirmer ces hypothèses car, dans les deux cas, les sources parlent simplement de char (ἅμαξα ou vehiculum)420. Le parallèle le plus souvent évoqué est celui d’un rituel dionysiaque athénien.

c) Procession des Anthestéries athéniennes

227Le char dionysiaque des Anthestéries athéniennes421 est connu uniquement par des sources iconographiques. Il a fait notamment l’objet d’articles développés de la part de savants éminents, que nous ne reprendrons pas en détail422.

– Sources iconographiques

228Le char figure sur trois skyphoi attiques à figures noires datés vers 500 a.C., exposés dans trois musées de pays différents423 ; leur provenance est également variée : respectivement une tombe de Bologne, le site d’Akrai en Sicile et l’Acropole d’Athènes. Les trois vases montrent, à quelques détails près, une image similaire du véhicule et de son contenu (fig. 39-41).

229La caisse du char, à peu près rectangulaire, est montée sur deux roues ou plutôt, en tenant compte du traitement de la perspective en peinture à cette époque, deux essieux et quatre roues. La proue se termine par une protomé de sanglier, tandis que la poupe est recourbée par un aphlaston simple ou double424. À cet endroit du char également, figure un élément rectangulaire orné de croisillons obliques. L. Basch interpète cela comme une draperie à laquelle il donne une signification religieuse425. Le gaillard d’avant, décoré dans un cas d’un œil apotropaïque426, est surmonté d’un stolos sur deux exemplaires427. L’embarcation ne comporte ni mât, ni voile, ni rames, ni éperon. Au centre du char se tient assis Dionysos barbu, couronné, tenant à la main un rinceau de vigne qui semble se développer en treille portant grappes tout autour du dieu. Sur le vase d’Athènes, le dieu a l’air de tenir de l’autre main une fleur blanche. Il est encadré par deux Satyres jouant de l’aulos double. Sur le vase de Bologne, le char fait partie d’une pompè : à l’arrière, un jeune homme suit le bateau qui est lui-même précédé d’hommes adultes et d’un bœuf. Un groupe processionnel composé de six hommes dont un joueur de flûte et un bœuf est dessiné sur l’autre partie du vase du British Museum.

230À ces trois vases bien connus il faut cependant rajouter trois ou quatre autres représentations similaires428. Un fragment d’un autre skyphos, datable de la même époque et conservé à Tübingen429, montre la partie centrale du char, depuis la roue jusqu’au plat-bord ; on y reconnaît également le début de la proue en forme de tête de sanglier. La carène du char est décorée en damier croisé avec ce qui s’apparente à des petites fleurs blanches. Un fragment de coupe à figures noires de Berlin reproduit le même détail430. Quelques tessons d’un vase provenant de Karnak, daté vers 550-540 a.C. et aujourd’hui conservé à l’Asholean Museum, ont été interprétés par J. Boardman comme une représentation du bateau de Dionysos transporté par des Silènes, mais à regarder les pièces la lecture reste très hypothétique431. Le dernier document, originaire de Sicile, s’avère particulièrement intéressant (fig. 42).

231Le support tout d’abord est différent : il s’agit d’un fragment de feuille de plomb, à peu près contemporain. Cet artefact provient d’une collection privée réunissant des objets provenant de la région de Montagna di Marzo (province d’Enna) où sévissaient les clandestins jusque dans les années 1980. Le lieu de trouvaille restitué est la nécropole avec tombes à chambres datées des VI^e-V^e s. On suppose que ce décor de plomb devait décorer un sarcophage432. Le charbateau qui y figure présente exactement les mêmes caractéristiques que celles des exemples céramiques. En revanche, Dionysos paraît porter de sa main droite un oiseau et de sa main gauche un rhyton, tandis que le cortège qui encadre le bateau est constitué de satyres dansant, soutenant des treilles de vigne d’une main et de l’autre une corde rattachée au bateau par un anneau – une à la proue, une à la poupe.

– Analyse

232L’identification de la fête durant laquelle se déroulait une telle procession est due en partie à Nilsson, et surtout à Frickenhaus433.

233L’argumentation repose sur l’existence, lors des Anthestéries athéniennes durant le mois d’Anthestérion, d’une pompè434. Des mentions tardives précisent que lors de fêtes en l’honneur de Dionysos était fait usage de chars (ἅμαξα)435. Cette fête qui marque le début du printemps est caractérisée par l’ornementation végétale et florale, signes distinctifs des images des skyphoi. On situe cette procession du char naval de Dionysos le deuxième jour des festivités – qui en comptaient trois –, dit des Χόες 436. Le char devait transporter la statue du dieu, placé au centre, jusqu’au Boukolion437. Les représentations iconographiques montrent que la pompè défilait en ordre. Le bœuf visible sur le vase de Bologne peut être compris comme l’animal de trait tirant le bateau, ou comme un animal de sacrifice. Telle est l’interprétation admise par tous, que l’on applique par analogie aux Dionysies smyrniotes.

234En réalité, rien n’est véritablement assuré en l’absence de sources plus explicites438. Lorsqu’il est fait mention d’usage de char pour la fête des Anthestéries, le terme est employé au pluriel : il n’y a pas un char, mais plusieurs. Or, les skyphoi n’en montrent qu’un, suivi de gens à pied. Le jour des Choes était également marqué par l’union du dieu avec la femme de l’archonte roi ; aucune trace de celle-ci non plus sur les chars-bateaux. Aucun lien, même ténu, n’apparaît entre les chars et le déroulement de la journée des sources littéraires et un éventuel bateau monté sur roues. De la même manière, rien de tel ne transpire des fêtes analogues célébrées dans d’autres cités, notamment à Délos. La description donnée de la fête de Smyrne est tout à fait différente du cérémonial des Anthestéries athéniennes. Il est à noter d’ailleurs que les fêtes ne portent pas le même nom : Dionysies pour Smyrne, Anthestéries pour Athènes, même si le mois dans lequel elles se déroulent toutes deux porte la même appellation d’Apatourion. Aelius Aristide et Philostrate semblent de surcroît évoquer le bateau processionnel comme étant une curiosité de Smyrne ; les deux auteurs n’établissent aucune comparaison avec la cité d’Athènes, qu’ils connaissent cependant tous deux. L’existence dans les deux villes de fêtes consacrées au même dieu et célébrées durant le mois du même nom439 ne signifie pas pour autant qu’elles se déroulaient de manière totalement identique. Il convient donc de rester prudent vis-à-vis de cette identification et reconnaître son caractère tout à fait hypothétique. D’autres commentateurs jugent la place de la procession au début du printemps comme une indication pour sa signification440.

235Deux remarques s’imposent vis-à-vis des sources iconographiques. Celles-ci sont concentrées sur une période courte, la fin de l’époque archaïque441 ; le thème se révèle en outre attique442. Cependant il ne figure pas parmi le relief de la petite Métropole. D’après la succession du calendrier, on a reconnu sur la frise les séquences correspondant aux Anthestéries et aux Dionysies443 mais aucune ne peut être mise en relation avec le char-bateau : si celui-ci était représentatif de cette fête, on s’attendrait à le voir illustré d’une manière ou d’une autre. Par ailleurs, l’exemplaire sicilien sur feuille de plomb pourrait donner à la scène un sens funéraire.

d) Poseidonia

236L’hypothèse est également admise de l’existence d’une quatrième fête comportant une procession avec un bateau à Poseidonia en l’honneur d’Héra444. Aucune source antique ne vient l’étayer, seulement des rapprochements avec des rituels d’époques moderne et contemporaine. Héra possédait un sanctuaire à l’Héraion du Sele, à l’embouchure de la rivière ; aujourd’hui se trouve un peu plus loin à l’intérieur des terres, sur une hauteur, une chapelle consacrée à la Madonna del Granato (grenade), fruit qu’on attribuait également à Héra. Un pèlerinage a lieu à cet endroit, dans lequel on porte un bateau. La figure de la Madonne, ainsi que le caractère non maritime du lieu où se déroulent la procession et des fidèles – montagnards, citadins – tend à faire remonter la cérémonie à une époque plus ancienne que le Moyen Âge. Cette tradition est considérée comme la survivance d’un culte ancestral voué à Héra. La fête aurait comme dans le cas de celles de Dionysos une fonction fécondatrice, mais rappellerait également le lien antique d’Héra avec la mer445. Des divergences sont à souligner par rapport à ce que nous pouvons savoir des rituels antiques : il ne s’agit pas d’un bateau, mais de plusieurs. De plus ceux-ci ne sont pas véhiculés sur roues ou quelque chariot, mais portés par les fidèles sur leurs têtes.

237L’absence de sources antiques, ces différences et la prudence avec laquelle il faut opérer ce type de rapprochement ne permettent pas d’affirmer l’existence d’une cérémonie à l’Héraion du Sele mettant en scène des bateaux, même s’il est très séduisant d’admettre cette hypothèse.

Conclusion

238La notion de char-bateau est loin d’être uniforme ni même bien définie. Elle revêt semble-t-il des aspects différents selon les lieux et les fêtes, tant dans son utilisation que dans sa conception ou son aspect général. C’est à Smyrne qu’il est explicitement mis en relation avec la mer : par son apparence extérieure ainsi que par sa légende étiologique. Celui des Panathénées est également considéré comme un bateau, comme le montre le vocabulaire utilisé au travers des sources, et à partir de l’époque hellénistique on s’efforce d’insister sur l’aspect maritime de celui-ci. Le sens que lui donnaient les Athéniens est pour le moment impossible à saisir.

239Beaucoup plus sobre, l’apparence du char des vases attiques se réduit au strict minimum : pas de mâts, pas de voiles, pas de rames, mais une sorte de proembolon en forme de tête et des yeux446. Mis à part son lien avec Dionysos, il est difficile d’évaluer dans quel contexte il prenait place à l’extrême fin du VI^e s. a.C.

240Tous ces témoignages concourent à montrer que, hormis peut-être à Smyrne, l’usage de pseudo chars-bateaux ne relevait pas à l’origine d’un culte en liaison avec la mer ; ce n’est que plus tard qu’on a pu établir le lien avec le milieu marin et renforcer dès lors la comparaison.

L’OFFRANDE À TERRE : LE CAS DES ANCRES

Introduction

241Parmi les objets présents à bord d’un bateau et les plus représentatifs de la vie maritime, se classe en priorité l’ancre. Or, nous l’avons vu, cet instrument nautique est de surcroît investi d’une valeur religieuse lors de son utilisation. Il paraît donc peu surprenant qu’il soit également offert en remerciement à la divinité, après une traversée réussie, avec une dédicace qui permette de l’identifier sans aucun doute comme ex-voto.

242Quelques ancres avec dédicaces nous sont ainsi parvenues, exprimant un acte de dévotion à une divinité dans un contexte de navigation. Par ailleurs, un certain nombre d’ancres anépigraphes ont été mises au jour lors de fouilles dans des contextes cultuels447. Nous examinerons donc ces différents ex-voto, en commençant par les plus manifestes, présentant une inscription, pour ensuite étudier le cas des jas anépigraphes.

243Tous les exemplaires répertoriés provenant de découvertes terrestres et apparemment en relation avec des sanctuaires sont en pierre448. Aucun jas de plomb n’ayant été jusqu’ici retrouvé en relation avec un bâtiment terrestre449, on pourrait conclure a priori que le don d’une ancre réelle comme ex-voto relève d’un rituel ancien, moins sinon non accompli à des époques plus récentes. De fait, à considérer des époques plus reculées, les consécrations d’ancres apparaissent comme une pratique courante et aujourd’hui assez bien connue. De même, pour les périodes qui nous intéressent, un certain nombre de sources littéraires ont gardé trace de tels actes religieux.

244Enfin cette différence de matériel – jas métalliques avec inscriptions trouvées en mer, jas de pierre inscrits dégagés à terre –, invite à se poser ces dernières questions : l’inscription est-elle contemporaine de la fabrication de l’ancre – comme pour les noms figurant sur jas de plomb –, ou gravée dans un second temps lors de l’offrande ? L’ancre de pierre a-t-elle servi réellement ou a-t-elle été réalisée uniquement dans le but d’un ex-voto ? L’étude des cas archéologiques concernant notre période est donc à considérer dans ce double perspectif, à la lumière des nombreuses découvertes de ces cinquante dernières années.

Pratique ancienne

245Le dépôt d’ancre dans l’enceinte d’un sanctuaire est une pratique plurimillénaire dans le monde méditerranéen, en particulier dans sa partie Est. Les nombreuses et riches études de H. Frost à ce sujet sont exemplaires450. Ces ancres – de pierre, auxquelles s’applique le terme d’εὐνή451 – ont en outre la particularité de se trouver dans des contextes archéologiques bien datés. Les exemples les plus anciens remonteraient entre 2850 et 2650 a.C., dans la région de la mer de Galilée452. Une autre un peu plus récente (XXIII^e s. a.C.) est égyptienne et provient de Byblos ; elle présente en outre une inscription hiéroglyphique de bon augure, qui est reproduite ailleurs dans un même contexte maritime, sur la coque du bateau découvert à Chéops datant d’environ 2600 a.C. Cette inscription est rapprochée à juste titre par H. Frost des ancres avec astragales, dauphins ou têtes de Méduse dont nous traiterons ici453. Des dépôts d’ancres sont attestés à l’âge du bronze pour Ugarit, dans l’area du temple de Baal – dont une avec une inscription ( ?) non déchiffrée454. À Kition, le grand nombre d’objets de ce type trouvés en remploi incitait en 1970 à imaginer un usage cultuel plus ancien, qui fut confirmé par des fouilles postérieures : plus d’une centaine d’exemplaires trouvés in situ dans le contexte des 5 temples, dans des positions non équivoques455. L’usage est également observé, déjà à date très haute comme le montre l’ancre égyptienne, à Byblos. Ce dernier site est particulièrement intéressant, car la présence des ancres témoigne d’une pratique cultuelle continue durant au moins sept siècles, malgré les aléas d’occupation de la ville : les dépôts votifs, outre l’ancre égyptienne, sont datés des XIX^e s. et XVI^e a.C.456. Les ancres y sont placées dans la position verticale, comme à Chypre, ce qui n’est pas sans évoquer des dispositions parallèles dans des sites plus récents (cf. infra). La plupart des ancres semblent en outre n’avoir jamais servi comme telles : elles n’auraient d’ailleurs pu le faire avec succès, à cause de leur matériau très fragile, le calcaire457. Il s’agirait donc d’objets fabriqués en vue d’ex-voto. H. Frost avance l’hypothèse suivante à propos de certaines ancres retrouvées dans l’Enclos sacré de Byblos, ainsi qu’à Chypre, en relation possible avec un puits : l’offrande d’ancres tenterait de conjurer la pénurie d’eau fraîche à bord458. Le passage d’Apollonios de Rhodes (I, v. 953-971)459 sur lequel s’appuie cette tentative d’explication ne dit rien de tel : le poète localise simplement l’endroit où se situe l’épisode, en précisant bien que l’ancre ne serait consacrée que plus tard, et dans un autre lieu. La préoccupation du manque d’eau potable à bord n’apparaît pas majeure dans les inquiétudes des navigateurs460 ; à notre connaissance, elle n’apparaît à travers aucune manifestation religieuse dans l’Antiquité, ni même à des époques plus récentes. Plutôt que l’absence d’eau elle-même, c’est l’absence de vents qui est incriminée461. Rien ne permet donc d’affirmer une telle interprétation ; une raison beaucoup plus rationnelle peut tout aussi bien expliquer la présence de jas d’ancres dans un puits462. Pour compléter ce tour d’horizon, il reste à signaler quelques objets, pour certains d’interprétation très controversée, provenant de la Crète minoenne463 ; malgré l’absence de contexte religieux sûr, et par comparaison avec les exemples cités précédemment, on tend actuellement à définir comme votives certaines ancres datables de l’époque dite des premiers palais crétois (2000-1700 a.C.)464.

246Pour l’âge du bronze on trouve également des traces de dépôt d’ancres dans des tombes465. À Ugarit, outre les cas à mettre en relation avec le sanctuaire, a été mise au jour une tombe datée de 1800 a.C. contenant deux pseudo-ancres – modèles de calcaire –466 ; à Rhodes la même coutume se manifeste peut-être dans la sépulture XXVII de la nécropole mycénienne de Jalysos467.

Attestations littéraires et épigraphiques

Sources littéraires

247Si les témoignages littéraires d’ex-voto d’ancre dans un sanctuaire existent, aucun n’est antérieur à l’époque hellénistique. Cependant la plupart de ces citations renvoient à un âge plus ancien, que certains auteurs attribuent à des temps mythiques. Ainsi, les deux premières mentions, contemporaines, faites par Callimaque et Apollonios de Rhodes au III^e s. a.C., réfèrent à l’expédition des Argonautes. Le premier fait allusion à l’ancre abandonnée par les aventuriers à l’occasion de leur escale à Cyzique468. Cet épisode nous est en réalité mieux connu par le second poète (Argonautiques I, v. 953-960 ; scholie aux v. 955-960), qui précise trois aspects intéressants. Tout d’abord, l’objet est de type ancien : c’est une εὐναίης ὀλίγον λίθον, et non pas encore une ἄγκυρα 469. Ensuite, la pierre est consacrée à Athéna Jasonienne, mais sur l’ordre d’Apollon ; enfin, ce ne sont pas les héros eux-mêmes qui effectuent ce geste, mais les Ioniens Néléides – que le scholiaste désigne comme des Milésiens – à une époque postérieure470. Tout cela signifie que l’objet déposé dans ce sanctuaire d’Athéna, s’il existait réellement, ne devait pas présenter la forme d’un jas, mais celle d’une pierre percée d’un ou plusieurs trous ; de surcroit que l’objet éventuellement visible à Cyzique était considéré comme très ancien pour les Grecs de l’époque hellénistique, qui le rattachaient donc à une origine argonautique tout en lui donnant néanmoins des dédicants plus proches d’eux et autochtones. Le lien entre Apollon et Athéna semble plus difficile à comprendre : de quel oracle s’agit-il, à la suite de quelles circonstances l’oracle a-t-il été sollicité et a-t-il motivé un tel geste ? L’explication la plus logique relie le lieu géographique et la divinité honorée localement : l’ancre est dédiée au sanctuaire le plus important de la zone.

248Une troisième source encore plus tardive, du I^er s. p.C. (Pline, Histoire naturelle XXXVI, 99), nous apprend cette fois que la pierre est réellement visible à Cyzique, et non pas dans le sanctuaire d’Athéna mais dans un lieu appelé prytanée ; de plus, elle est garnie d’une chaîne de plomb. À l’époque augustéenne donc la tradition perdure au sujet de l’origine mythique de la pierre, même si la fantaisie compense certaines incompréhensions. En revanche, la curiosité locale n’est plus rattachée à un sanctuaire ni à une divinité, mais à un bâtiment profane ; l’adjectif humoristique fugitiuus appliqué à l’ancre pourrait se comprendre par un transfert de la pierre de l’emplacement qu’elle occupait trois siècles auparavant, voire même à la disparition pure et simple de celle-ci substituée par une nouvelle garnie de métal évoquée par Pline. En tous cas, l’objet quel qu’il soit a perdu toute valeur religieuse : il n’est plus un ex-voto mais un témoignage du passage des Argonautes dans la région.

249Un itinéraire côtier du II^e s. p.C. renforce cette impression. Denys de Byzance (Anaplus Bospori 87) signale un promontoire appelé Ancyreum où aurait été abandonnée l’ancre471 (carte 8). Ceci confirmerait donc, d’une part, que l’objet a été déplacé et que le sanctuaire où il a été déposé se trouve ailleurs que sur ce promontoire, d’autre part que l’ancre n’a plus à cette époque de valeur religieuse ou même simplement d’existence.

250Enfin Arrien (Périple du Pont-Euxin 9, 1-2) vers 130 ap. J.-C. fait état quant à lui, pour l’embouchure du Phase, des mirabilia que l’on montre aux visiteurs de passage (carte 7). Il s’agit de l’ancre des Argonautes, dont le voyageur doute de l’authenticité à cause de son matériau qui est métallique, même s’il lui trouve quelques particularités472. En revanche, une autre ancre – apparemment fragmentaire – de pierre a attiré davantage son attention et lui a paru plus digne d’être celle du navire Argô. Ce témoignage est très instructif : s’il ne désigne pas précisément l’endroit où le type d’endroit – bâtiment public, temple, plein air... – où étaient visibles ces ancres, il révèle en tous cas que dans un même lieu se trouvaient concentrés plusieurs objets de cet ordre ; au II^e s., assimilés à une même origine mythique, ils sont peut-être le résultat de différents dépôts – votifs ? – à des époques diverses.

251Un autre témoignage se rapporte à une ancre dédiée cette fois à Ancyre. Pausanias (I, iv, 5) nous rapporte qu’à son époque encore, une ancre était conservée dans le sanctuaire de Zeus, considérée comme étant celle du roi Midas et à l’origine du nom de la cité473. Un monnayage impérial doit illustrer cette tradition, montrant un Zeus reconnaissable à son sceptre tenant une ancre de l’autre main474. Si l’on en croit une tradition rapportée par Stéphane de Byzance (s. v. Ἄγκυρα= corpus p. 538)475, la ville aurait été fondée et aurait pris son nom à la suite d’une victoire des Galates, venus en aide à Mithridate et à Ariobarzane contre les troupes égyptiennes d’un Ptolémée. Les vainqueurs poursuivirent leurs ennemis jusqu’à la mer et s’emparèrent de leurs ancres puis, grâce à leur salaire, bâtirent une cité à cet endroit. Il faut rétablir le chaînon manquant sans doute de cette manière : les ancres prises aux navires égyptiens afin de les laisser partir à la dérive pouvaient constituer des sortes de trophées. Cette anecdote étiologique montre qu’implicitement, dans l’Antiquité, on pouvait considérer des ancres comme des trophées d’une victoire militaire, dignes d’être déposés dans un sanctuaire ou du moins d’expliquer un toponyme.

252Les trois témoignages de l’Anthologie Palatine (VI, 27 à 29 ; 38 = Philippe X) relèvent d’un autre registre. Il s’agit de l’offrande, par un pêcheur cessant toute activité, de ses outils de travail au sanctuaire qu’il fréquente. La pratique aperçue ici est plus humble, mais elle exprime un même état d’esprit : remercier la divinité de ses bienfaits et d’une vie de labeur maritime arrivée à terme. Ces poèmes sont d’époque romaine, du début du I^er s. p.C. jusqu’au VI^e s. Y sont précisés les noms des dieux ainsi honorés : Hermès (VI, 29) que l’on peut également restituer dans l’épigramme précédente (VI, 28)476, Poséidon (VI, 38) tandis que la première épigramme est dédiée aux δαίμοσιν ἀγροδότῃσι dont l’identité ne nous est pas précisée477.

Sources épigraphiques

253Outre les sources littéraires, des textes épigraphiques prouvent l’existence d’ancres dans les sanctuaires, inventoriées parmi les ex-voto déposés par les fidèles. C’est le cas de Délos (voir fig. 7) où l’on trouve un certain nombre d’objet à vocation maritime478. Des comptes des hiéropes479 enregistrent ainsi, à plusieurs reprises à partir de 240 jusqu’en 169 a.C. des ancres qui apparaissent au moins au nombre de deux parmi les offrandes de l’édifice des Andriens480 (voir annexe épigraphique p. 560-561). En outre, des inventaires de fonctionnaires athéniens notent la présence d’ancres à l’intérieur du Samothrakeion (voir ibidem)481. À travers toutes ces mentions, comme l’explique P. A. Gianfrotta, apparaissent toutes les sortes d’ancres connues à présent, « de l’ancre à jas de pierre à celle de bois avec jas de plomb, à celle de fer avec pierre de plomb ou de fer sans pierre »482 ; même le poids de celles-ci est précisé483. Ce qui implique en outre une pratique continue de ce type d’ex-voto, puisque l’utilisation de l’ancre de fer est plus récente que celle de l’ancre à jas de pierre. Si dans un cas, l’attribution de ces objets est assurée – aux dieux de Samothrace, les Cabires –, en revanche le dépôt dans l’Oikos des Andriens laisserait supposer naturellement des offrandes à Apollon, dieu majeur du sanctuaire.

254Les ancres retrouvées dans les sanctuaires484 sont en pierre ; mais les sources littéraires contredisent l’idée d’une pratique ancienne relevant d’une époque où seule existait l’ancre de pierre. Les textes témoignent qu’étaient consacrées aussi des ancres de métal, et même de métal précieux, et ce encore à l’époque hellénistique. Les conditions de conservation et de protection au cours des siècles ont dû jouer et ne nous laisser que ces exemples de pierre.

Les documents archéologiques

255Le matériel connu aujourd’hui comporte à la fois des jas inscrits et des jas anépigraphes. C’est cette division que nous respecterons, tout en suivant l’ordre des divinités observé pour les jas de plomb.

Ancre de Zeus Meilichios

256Ce jas d’ancre (cat. V1), plus connu sous l’appellation de dédicace de Phaullos, fut trouvé fortuitement en 1934 près de Crotone, précisément sur la plage à deux kilomètres au nord du cap Cimmiti485, situé entre le cap Colonna, connu pour son sanctuaire d’Héra Lacinia, et le cap Rizzuto486. La découverte eut donc lieu entre Capo Colonna et Capo Cimmiti ; mais les prospections menées tout autour de ce dernier promontoire n’ont donné aucun résultat. L’inscription, sur deux faces perpendiculaires offrant chacune deux lignes horizontales gravées dans le sens de la longueur, semble complète : τὅ Διὸς / τὃ Μελιχίο // ΦFάλλος / hέζατο. Comme le souligne G. Iacopi, le verbe précise une installation spatiale par le donateur487. Ce dernier a très vite été reconnu comme étant le célèbre athlète de Crotone dont nous parle Hérodote488 ainsi que Pausanias, à propos de sa visite de Delphes489. Ce personnage, par trois fois vainqueur aux jeux Pythiques, prit part en outre à la bataille de Salamine, avec un bateau équipé à ses frais, le seul venu d’Occident. D’autres sources littéraires louent encore ses prouesses physiques devenues proverbiales490. La datation de l’inscription à la fin du VI^e-début du V^e s. a.C. est en accord avec la chronologie du personnage491.

257L’objet fut d’abord identifié comme un cippe492. Plus précisément encore, on y vit une représentation aniconique de la divinité, en relation avec son caractère chtonien, placée là comme monument isolé et individuel493. Ce n’est que quarante ans après sa découverte que la pierre, d’après sa forme et par rapprochement avec l’ancre de Gravisca (cat. V3), fut classée dans la catégorie des jas de pierre494. Et dès lors, sa signification ne fait pas l’ombre d’un doute pour P. A. Gianfrotta : « this anchor from Crotone is also dedicated to a protective divinity, possibily in commemoration of perils encountered at sea by the navigator who had owned it »495.

258Il est tentant dans ces conditions, et d’après les autres exemples connus, de la mettre en relation avec le sanctuaire voisin d’Héra Lacinia, divinité elle-même à connotation maritime d’après les sources antiques496. Par ailleurs, le bâtiment B du hiéron, évoqué précédemment à propos d’un ex-voto de bateau, a livré un cippe qui paraissait revêtu d’une valeur religieuse importante ; à côté de lui se trouvaient les offrandes des plus prestigieuses de l’édifice497. Il semblerait que ce dernier – ainsi que l’horos qu’il renferme – constituent les faits archéologiques les plus anciens du sanctuaire. La technique du mur contre lequel s’adosse la pierre tend à montrer que celle-ci, antérieure à la phase de construction, fut respectée à ce moment. L’archéologue du site propose de rapprocher ce cippe de l’ancre de Phayllos retrouvé plus loin sur le rivage crotoniate et de le mettre en relation avec un culte lithique.

259Cependant, il n’est pas à exclure que le dieu Zeus Meilichios ait possédé son propre téménos aux limites de l’Héraion498.

Ancre d’Aphrodite à Égine

260Le jas portant le nom d’Aphrodite (cat. V2) fut trouvé au début du siècle par les Allemands fouillant à Égine, dans le secteur appelé Kolona bordant la mer. L’objet ne fut pas de suite interprété comme une ancre – mais comme une borne, un horos du sanctuaire –, et de surcroît servit de preuve pour confirmer l’hypothèse selon laquelle le temple situé près du rivage, sur une colline, serait celui d’Aphrodite, nommé par Pausanias (II, 29, 6)499. C’est à G. Welter500 que revient l’identification exacte de l’objet, ainsi qu’une relecture de l’inscription : [Ἀ]φροδίτ[α] / [Ἐ]πιλιμεν[ία], c’est-à-dire le nom de la déesse suivie de son épithète cultuelle – et non plus d’un complément de lieu comme l’avait lu Wolters (ἐπὶ λιμένι). Cette lecture est unanimement reprise dans tous les mentions postérieures. Malheureusement, l’état de la pierre ne permet pas de trancher, ni de déterminer le cas grammatical auquel appartient le nom de la déesse : est-ce un datif, ou un nominatif – puisque l’usage de ces deux cas est attesté dans les inscriptions sur ancres – ? La datation avancée, d’après les caractères épigraphiques, est la première moitié du V^e s. a.C.501.

261Les recherches et fouilles postérieures menées à Égine ont déterminé qu’en réalité le temple était consacré à Apollon502. A priori, il se pourrait ainsi que l’ancre appartenait au sanctuaire du dieu, auquel cas la dédicace à Aphrodite ne se justifie plus, à moins qu’on ne se trouve devant un cas identique à celui de Sostratos d’Égine offrant une ancre à Apollon dans un sanctuaire dédié à Héra. C’est oublier l’imprécision du lieu de la découverte de l’ancre, que les deux premières publications signalent « près des ruines du temple sur la colline » ; elle semble bien en outre être une découverte fortuite, et non trouvée in situ. Il paraît donc plus logique de bien la rattacher au sanctuaire d’Aphrodite indiqué par Pausanias, non localisé encore, mais en relation avec le port marchand voisin503.

262G. Welter, en précisant la lecture de l’inscription, l’interprétait comme le nom du bateau auquel elle appartenait, en faisant référence à l’article de Moll504 qui pourtant, sans vouloir s’avancer outre mesure, voyait simplement dans les noms de dieux figurant sur les ancres une manifestation de la protection de la divinité. Mais cette lecture est à son tour critiquable, par rapprochements avec les autres noms connus, de façon sûre, pour les embarcations505. M. Guarducci, envisageant les deux possibilités, penche plutôt pour celle de l’invocation à la divinité protectrice, à cause notamment de l’existence du temple à proximité506. De façon générale, l’impression que l’on ressent à la lecture de toute la bibliographie de l’ancre est celle d’une hésitation permanente sur la nature ou la fonction même de l’objet. Seul P. A. Gianfrotta s’est d’emblée affirmé en faveur d’une ancre dédiée à terre à une divinité507. La trouvaille d’autres ancres de pierre dans la même cité de l’île permet en effet de créditer cette hypothèse. On connaît au moins un second jas à inscription (voir infra, V6) et un jas anépigraphe en trachyte508 ; d’autres fragments seraient repérables509.

263En examinant cependant attentivement la photo de l’inscription, ainsi qu’à la lecture de la description donnée par G. Welter, un détail important se manifeste : l’inscription est gravée sur l’extrémité gauche de ce qui doit être le bras droit du jas. Or il manque au moins la première lettre des deux mots, ce qui signifie vraisemblablement que celles-ci se trouvaient dans le milieu, au creux du jas, ce qui prouverait que l’inscription a été gravée après utilisation (si utilisation de l’ancre il y a eu). En poussant la restitution plus loin, il paraîtrait absurde de vouloir commencer une inscription en un endroit de dépression de l’objet⁵⁰⁹ ; il faut supposer un texte plus long que le simple nom de la divinité.

Autre ancre d’Égine

264L’inscription qui apparaît sur cette ancre de pierre (cat. V6) est marginale dans le corpus : elle ne porte en effet aucun nom de dieu. Seulement y figure une interdiction, formulée de façon catégorique par un ordre de défense : μὲ κίνε τόδε de. L’inscription, d’après les caractères épigraphiques, est datée du milieu du V^e s. a.C.510 L’objet, simplement désigné dans l’inscription par un τόδε, a été diversement interprété tout d’abord comme une stèle funéraire511, puis comme un contrepoids servant pour un puits512, enfin comme ancre par G. Welter, le même qui identifia le jas portant l’inscription à Aphrodite trouvée dans la même ville513. On est donc passé d’une interdiction humaine, c’est-à-dire s’adressant au premier passant venu, de toucher la pierre sépulcrale ou le dispositif de levée, à une invocation de type magique destinée aux « démons de la mer », afin qu’ils ne bougent pas l’ancre posée au fond de l’eau514. L’inscription rejoint alors les décors dits « apotropaïques » – astragales, têtes de Méduse –, ayant pour fonction commune d’éloigner les mauvais fluides de cet instrument de navigation. Cette interprétation ne fait pas l’unanimité : ainsi M. Guarducci lui préfère-t-elle encore celle du contre-poids de puits, car la tournure impersonnelle de la défense ne lui paraît pas correspondre au contexte religieux invoqué515. Une vision beaucoup plus pragmatique, s’appuyant sur le Νόμος Ῥοδίων υαυτικός (III, 1-2) consiste à y voir seulement un avertissement aux éventuels voleurs, supposés fréquents dans les lieux maritimes516...

265C. B. Kritzas517 propose, à la suite de l’identification de P. A. Gianfrotta, de voir dans ce jas le σῆμα d’une tombe, probablement dans ce cas d’une personne liée à la navigation. Cette hypothèse, qu’il place cependant en seconde position, est étayée par les quelques références littéraires se rapportant à la pratique de signaler une tombe de marin par une rame518 ; or, il s’agit bien dans les textes d’un ἐρετμὸν, et rien d’autre. Néanmoins l’hypothèse est séduisante, surtout si l’on considère que le lieu de trouvaille correspondrait peut-être à une nécropole ancienne.

266En tous cas, plusieurs de ses remarques sont parfaitement pertinentes : la position de l’inscription qui couvre tout le jas – y compris la partie centrale, normalement recouverte par la verge de bois – montre bien que l’inscription a été gravée après usage, si usage il y a eu, et qu’alors l’inscription n’est pas à mettre en relation avec l’utilisation concrète de l’objet. De même, la forme neutre du pronom démonstratif ne renvoie pas aux mots désignant les ancres de cette période519 : elle pourrait ne pas désigner l’objet en tant qu’ancre. Ces indices laissent plutôt supposer un remploi du jas pour une quelconque utilisation.

Ancre de Gravisca

a) L’objet

267C’est une inscription bien connue que celle-ci (cat. V3), depuis la lecture donnée par M. Torelli dès 1970 et reprise par M. Guarducci et P. A. Gianfrotta en 1974-75520. C’est en effet un exemple très intéressant de convergence de texte épigraphique et de source littéraire. Le premier porte simplement six mots inscrits dans le sens de la largeur de la pierre (il en manque au moins un, sans doute le patronyme du personnage en question) : Ἀπό/λον/ος Αἰ/γινά/τα ἐμ/ί, Σόστ/ρατος / ἐποίε/σε hο [...], exprimant l’acte d’offrande – la pierre, ou plutôt l’ancre en question – de la part d’un Grec appelé Sostratos à une divinité désignée comme Apollon Éginète. Les deux verbes courants qui sont utilisés expriment, d’une part l’appartenance : εἰμί suivi du génitif, et d’autre part le don réalisé : ποίειν Le texte littéraire mis en relation avec l’inscription est un passage d’Hérodote (IV, 152)521, évoquant un Sostratos fils de Laodamas d’Égine, réputé dans l’Antiquité pour son immense fortune522, gagnée semble-t-il dans le commerce maritime avec la contrée ibérique de Tartessos. Le rapprochement est confirmé par la datation de l’inscription à la fin du VI^e s. a.C., d’après les caractères appartenant à l’alphabet archaïque d’Égine523.

268Si le sens de l’inscription apparaît bien clair à présent, il n’en est pas de même de la pierre en question. M. Guarducci l’incorpora dans son ouvrage car elle constituait à ses yeux un cas très intéressant d’offrande de « symbole aniconique » du dieu, désigné sous le nom d’ἀγυιεύς dans l’Antiquité524. M. Torelli le publia d’abord lui-même comme un cippe, ou plutôt un bétyle d’Apollon Agyieus525. Pour P. A. Gianfrotta, il s’agit en revanche sans aucun doute d’un jas d’ancre – ex-voto qui ne serait guère surprenant de la part d’un homme ayant fait fortune sur les mers –, dont il restitue la longueur originale à environ 2,50 mètres526 et qui porterait dès lors le nom du dédicant, i-e. « le propriétaire du bateau auquel l’ancre appartenait »527. Cette interprétation est aujourd’hui acceptée par tous528.

b) Le contexte archéologique

269La pierre a été dégagée, en 1970, lors de fouilles dirigées par M. Torelli sur le site de Gravisca, considéré un emporion de fondation phocéenne ou samienne, en relation avec la cité étrusque voisine de Tarquinia529. Elle était située précisément le long d’une voie, contre un mur, à côté de la porte d’un sanctuaire de type grec que des graffiti sur céramique trouvés à l’intérieur du bâtiment – désigné ensuite à l’aide de la lettre Alpha – indiquaient alors comme voué à Héra530.

270Le bloc était placé là en remploi (fig. 43 : au-dessus du n^o 34), afin de couvrir une petite canalisation servant à l’écoulement des eaux531. Remploi que confirmerait dès lors la cassure antique de la pierre – et l’interruption de l’inscription. Malgré cette réutilisation, l’objet est d’abord considéré comme un bétyle de protection à la porte du sanctuaire532. Jusqu’à la fin des années 1990, quelques articles ont mentionné la découverte, lors de la poursuite des fouilles, d’autres pierres identiques mais anépigraphes : au nombre total d’une quinzaine, toutes de pierre commune à l’exception d’un exemplaire en marbre de l’Hymette (cat. V7), et toutes également trouvées en remploi dans un contexte de la seconde moitié du V^e s. a.C.533. Une seule (cat. V8) pouvait être repérée à travers les premiers dessins publiés du sanctuaire (fig. 43 : à droite du n^o 17) ; elle était alors décrite comme « cippe », installé en remploi, cette fois à l’intérieur du même bâtiment dans la cour principale (cour A), du côté SE, près de la même porte à l’extérieur de laquelle fut trouvée l’ancre avec inscription. La pierre sert de délimitation à une structure carrée, considérée comme base d’offrande534.

271Cependant, avec la connaissance progressive du site et de sa chronologie, la problématique est réorientée dans un sens différent. Le sanctuaire, comportant dans son développement maximum cinq bâtiments distincts (désignés Alpha-Epsilon : fig. 44), a livré du matériel témoignant de cultes rendus à Héra, Aphrodite, Déméter, Apollon et Adonis535.

272Ce n’est plus Héra, mais Aphrodite qui s’avère être la divinité principale honorée dans le sanctuaire dès le VI^e s. et au moins pendant deux siècles, ce qu’attesteraient deux statuettes archaïques représentant la déesse armée536. Les ancres sont alors assimilées aux ex-voto offerts à cette dernière, pour laquelle on rappelle ses épiclèses connues ailleurs d’ Εὔπλοια ou Ποντία537.

273La publication des fouilles, dont un certain nombre de volumes sont aujourd’hui parus, établissent un nombre total de 11 jas, dont 10 anépigraphes (cat. V7-V16). Aucun, sauf deux, ne paraît avoir été trouvé in situ : l’un, on l’a vu, en remploi dans la cour C de l’édifice Alpha ; cinq dans la rue N/S qui a été établie lors de la phase IV de construction du sanctuaire (à partir de 480 a.C.) ; deux entre les édifices Alpha et Bêta ; deux dans la cour I de l’édifice Gamma538. Deux exemplaires de la rue étaient, selon les fouilleurs « encore plantés dans le sol, l’un entier (...) l’autre cassé, placés pour signaler les limites de la propriété privée et publique et en rapport direct avec un égout situé derrière », et ce au niveau « de l’angle sud-est de la première phase de l’édifice »539. Là encore, la topographie générale du sanctuaire laisse supposer qu’ils étaient en remploi. Celui-ci, en effet, ne compte pas moins de six phases de construction entre 580 a.C. et la fin du IV^e s. a.C. ; son sol a sans cesse été modifié et les ex-voto déposés dans des fosses creusées à diverses étapes de l’histoire du site. Il est donc impossible d’attribuer ces ancres à un secteur précis ou à un ensemble cohérent d’ex-voto réuni à un moment donné et/ou voué à une divinité en particulier. Par ailleurs, aucune ne porte la mention d’Aphrodite ni d’Héra, et le matériel trouvé à Gravisca qui peut être mis en liaison avec Aphrodite définirait plutôt un culte de type féminin (vases pour la toilette, représentations d’organes féminins) ou pour la phase la plus ancienne en relation avec la métallurgie : en aucun cas lié à la mer ou à la navigation540. Si l’on s’en tient aux dédicaces sur céramique datées entre circa 550 et 475 a.C. – donc contemporaines de l’ancre de Sostratos –, quarante-quatre sont dédiées à Héra et proviennent majoritairement de l’édifice Alpha, tandis que six inscriptions renvoient Aphrodite, dont quatre provenant du secteur de l’édifice Gamma541. Le rapprochement avec ces inscriptions n’apporte donc pas d’élément nouveau pour déterminer à laquelle des deux déesses ces ancres pourraient éventuellement avoir été consacrées542.

274Le problème que pourrait poser une dédicace au dieu d’une cité vouée dans le sanctuaire très éloigné d’une autre divinité543 a encore été contourné par une nouvelle hypothèse : celle de l’existence d’un culte d’Apollon à Gravisca544. Le site paraissant avoir livré deux autres dédicaces grecques à Apollon sous la forme de graffiti sur des vases, dont une provenant de la pièce E de l’édifice Alpha située au nord-ouest, on restitue un culte d’Apollon à cet emplacement : deux murs perpendiculaires plus anciens, visibles dans cette salle, correspondraient à un bâtiment rectangulaire élevé en l’honneur du dieu lors de la phase IV de construction du sanctuaire (vers 480 a.C.)545. Force est de reconnaître que la proposition reste très conjoncturelle. La dédicace, tout d’abord, est incomplète : elle ne donne, sur un vase daté de 520-510, que le nom du dédicant, Ey¶ arxov, avec des caractères éginètes. Seul un graffito en caractères ioniens qui provient de l’est de l’édifice Delta – i. e. de l’autre côté du sanctuaire –, donne le nom d’Apollon546. Si l’on prend en compte également que les jas ont été disséminés sur une bonne partie du site, rien ne permet en vérité de reconstituer un lieu de culte spécifique à Apollon, de surcroît dans cette partie nord-ouest du sanctuaire.

275Le problème de l’attribution de ces ancres reste donc entier. La dédicace d’Euarchos montre que le cas de Sostratos n’est pas isolé et que d’autres Éginètes fréquentaient, à la même époque que lui, le sanctuaire de l’emporion.

276Le matériau des jas provient de zones géographiques distinctes. Sur les 11 exemplaires, deux sont en marbre : le premier, celui de Sostratos (cat. V3), en marbre de l’Égée, sans doute naxien547, et le second de l’Hymette (cat. V7). Les neuf autres ont, semble-t-il, été réalisés en pierre locale, ce qui laisse supposer des offrandes de marins d’origine tyrrhénienne548. La pratique cultuelle du don d’ancre à Gravisca, que ce soit dans un lieu consacré à Apollon, à Aphrodite ou Héra, est ici réalisée par des fidèles de divers horizons afin de rendre grâces sans doute d’une bonne traversée et de transactions commerciales réussies.

277À la même période, est offert dans le sanctuaire, vraisemblablement à Héra, un autre type d’objet naval, d’origine sarde : une lampe de bronze en forme de bateau (voir supra p. 376). Il n’est pas inutile de rappeler à cet égard le texte d’Hérodote (IV, 152) où il est fait mention de Sostratos. L’historien raconte que sur le gain obtenu par les Samiens grâce à la découverte de Tartessos, ceux-ci en offrirent le dixième à l’Héraion – de Samos, il va de soi549. De même que ces navigateurs consacrèrent leur don à la grande divinité de leur cité, en l’occurrence Héra, ainsi Sostratos invoque-t-il Apollon Éginète, le dieu de sa cité d’origine. Il n’est pas à exclure non plus qu’il le fasse dans un sanctuaire d’Héra, qui pourrait être associée dans l’esprit des contemporains avec Tartessos ou les voyages entrepris vers cette destination.

Ancres de Métaponte

278Le site de Métaponte (fig. 45) est un des exemples les plus curieux et complexes que nous ayons à traiter.

279C’est à son archéologue, D. Adamesteanu, que revient la formulation de l’hypothèse qui est pour beaucoup dans l’élaboration de notre travail sur les ancres550. Ses fouilles de l’« area sacra » ont en effet livré, dès les années 60, un grand nombre de pierres – dont certains exemplaires apparaissent être des jas –, qu’il met en relation directe avec les argoi lithoi de Pausanias. De nombreux articles ont été publiés sur ce site et sur les découvertes archéologiques successives, à tel point qu’aujourd’hui il est difficile de s’y retrouver d’une étude à l’autre et surtout d’identifier précisément le matériel dont il est question. Pour cette raison, il convient de considérer l’ensemble du dossier métapontin pour resituer les ancres dans leur contexte.

a) Historique des trouvailles

280Un premier fragment irrégulier de bloc de pierre fut dégagé dès le XIX^e siècle, à l’extérieur du côté nord du temple désigné plus tard sous l’appellation de temple A551. Il présente une dédicace de Théagès fils de Byrros552 à Apollon Lyk(eios), sous la forme εἰμι + nom du dieu au génitif. Cette inscription archaïque553, aujourd’hui conservée au musée de Potenza, fit attribuer le temple métapontin à Apollon Lykeios et laissa supposer l’existence d’un culte aniconique554.

281La zone fouillée durant plusieurs campagnes successives se révéla d’une grande complexité. Aujourd’hui, y sont visibles au moins trois temples, disposés plus ou moins parallèlement, appelés A, B, et C555. En 1969, parmi les informations archéologiques d’un colloque556, D. Adamesteanu publie pour la première fois, dans le secteur du temple A identifié comme étant celui d’Apollon557, la découverte du temple B, daté des années 500-480558 et attribué à Héra559 d’après les terres cuites architectoniques retrouvées sur place. Lors de la poursuite des fouilles furent dégagées d’une part, sur le côté nord du temple A560 – autrement dit donc entre les deux structures A et B –, outre des fragments de blocs et de terres cuites, des « pierres grossières en partie semblables »561 à celle portant la dédicace à Apollon Lykeios562, mais anépigraphes. Et d’autre part, durant le nettoyage de l’espace entre la cella et la peristasis méridionales du temple B563, est apparue toute une série de pierres – travaillées ou non – intercalées d’argile, disposées avec soin de manière horizontale, et présentant pour certaines des inscriptions archaïques (fig. 46). « La plus grande partie de ces pierres était informe et rappelait de près l’exemplaire conservé au musée de Potenza ou ceux retrouvés épars entre le temple d’Apollon et le temple B »564.

282Ces 157565 pierres sont immédiatement interprétées comme une« stipe votiva », « un dépôt sacré » de « favissa »566, d’autant plus que l’une d’entre elles, plantée in situ dans le sol, semble garder le témoignage de la position originelle des autres. La poursuite des fouilles à l’ouest du temple B, sous la couche de destruction de ses fondations, met au jour un autre « champ de cippes et pierres grossières » – « en partie encore pris dans la terre, en partie tombés » –, les secondes étant enfoncées plus profondément que les premières, et ce dans la terre vierge567. Le rapprochement est alors proposé568 entre cette découverte archéologique inédite et la description du sanctuaire d’Hermès à Pharai de Pausanias (VII, 22, 4) comportant des ἀργοὶ λίθοι. Le Périégète les avait alors compris comme des témoignages anciens d’adoration envers la divinité, ce que reprend D. Adamesteanu considérant dès lors l’usage des cippes et stèles, à son avis correspondant aux tétragônoi lithoi de Pausanias569, cultuellement postérieurs570. Le contenu de la favissa du temple B et l’ensemble du « campo di pietre rozze » – qu’on retrouve encore au sud du temple A571 –, sont rattachés à un même sanctuaire, celui d’Apollon, le plus grand et le plus important de la colonie, daté au plus tôt du milieu du VII^e s. a.C. et abandonné apparemment à la fin du IV^e s. av. a.C.572. Si certaines pierres ont été déplacées du contexte du téménos d’Apollon, c’est lors de constructions nouvelles et réaménagements de la zone réalisés durant le V^e s.573. Quelques unes de ces pierres travaillées sont rapprochées l’année suivante d’autres connues à Crotone574 et Sélinonte, et l’identification comme ancres est prudemment avancée. Parmi le second dépôt, outre donc des pierres informes, des pierres légèrement travaillées en forme de « statue de type dédalique575 », des cippes et des stèles, il existe un autre groupe comprenant cinq jas de pierre, plus précisément trois de marbre et deux d’une pierre locale proche du marbre576. Quant au troisième dépôt, la poursuite de la fouille le met en évidence sur une plus grande étendue et confirme la présence de pierres grossières, portant des traces d’inscriptions plus anciennes que les cippes pyramidaux, d’ailleurs répartis sur un niveau supérieur577. Le matériel archéologique trouvé dans ces couches, depuis la base des pierres non travaillées jusqu’aux niveaux supérieurs, est bien daté entre la seconde moitié du VII^e s. jusqu’à la fin du IV^e s. a.C.578.

283La totalité de ces dépôts de pierres (plus de 200) est répartie sur une aire très vaste, et ce tant autour du temple A que du temple B579. D. Adamesteanu note justement à cette occasion que, dans la description de Pausanias, les argoi lithoi sont disposés autour de la statue, mais aussi dans un nombre plus limité : une trentaine.

284Un troisième temple, dénommé C, est dégagé au sud-ouest du temple A : plus petit, plus ancien (vers la fin du VII^e s. /début VI^e) et agrandi au début du V^e s. a.C., d’une orientation différente des deux autres – proche de celle du premier état du temple A –, dans un contexte archéologique incertain, son attribution reste à définir. Deux inscriptions du premier quart du V^e s. mentionnant Athéna trouvées à l’intérieur et au sud de ce bâtiment peuvent faire penser à un Athénaion580. L’attribution à Aphrodite peut être également défendue, sur la base de deux inscriptions retrouvées également dans le temple581. Sur le côté occidental de l’area du temple C, un nouvel ensemble d’argoi lithoi est dégagé, sur lequel fut élevée en partie une maison au IV^e/III^e s. a.C.582. Une quatrième structure, appelée D, identifiée comme un temple ionique mais dont la divinité reste inconnue (Artémis ?), vient s’ajouter aux précédents, au nord du temple B583.

285Un groupe de terres cuites architectoniques très fragmentaires, représentant deux cavaliers d’assez grandes tailles identifiées comme Dioscures, sont rattachés à l’ornementation du temple B584. Dionysos et Artémis-Bentis sont les autres divinités attestées parmi les éléments décoratifs (statuettes ou fragments architectoniques) du sanctuaire retrouvées sur différentes zones des fouilles585, ainsi qu’Aphrodite dont des graffites sur fonds de kylix attiques donnent le nom586. Les deux déesses semblent à mettre en relation avec deux petits sacella, désignés E et F, situés au sud du temple C587. Toutes ces structures sont délimitées, au sud, au nord et à l’ouest, par des murs de téménos ou de fortification ; à l’est en revanche aucune trace n’apparaît, laissant peut-être le sanctuaire s’étendre jusqu’à la zone du théâtre588. Enfin, quelques argoi lithoi sont encore apparus çà et là au cours du nettoyage des différents édifices, cette fois en remploi dans des fondations ou élévations de murs589 et des dépôts votifs590.

b) Attribution des pierres

286Étant donné que seul le nom d’Apollon est cité dans les inscriptions lisibles de ces argoi lithoi, et que ceux trouvés entre les péristasis méridionales du temple B ou à l’ouest de celui-ci ont été déplacés dans l’Antiquité, sans doute au moment de la construction de ce bâtiment, la conclusion logique amène à penser que, même si ces pierres se trouvent dans le secteur du temple considéré comme consacré à Héra, elles appartenaient et étaient dédiées au sanctuaire d’Apollon591. Ces éléments, ainsi que la découverte de statuettes féminines auprès de l’autel du temple A, ont induit finalement les archéologues à réattribuer le temple B, non plus à Héra, mais à Apollon592. Le dépôt retrouvé dans l’area du temple B s’est fait en une seule fois, avec grand soin par l’utilisation de couches d’argile séparant les pierres les unes des autres, après le milieu du VI^e s. et avant le milieu du V^e s. a.C.593 De fait, la majorité des pierres est localisée à l’ouest de l’area sacra, sur un vaste téménos destiné à les accueillir, dans un laps de temps étendu sur deux siècles. La restructuration du sanctuaire au V^e s. a conduit à y rassembler en dernier lieu des pierres auparavant disposées ailleurs, ce dont témoigne également la présence autour des « nouveaux » temples des pierres anciennes qui ne gênaient pas les nouvelles constructions594. Le dieu est le plus souvent appelé sous l’épithète de Lykeios595 : à celle déjà connue se sont ajoutées d’autres mentions, au nombre de huit, datées depuis la première moitié du VI^e s. a.C. jusque la seconde moitié du siècle suivant596. Mais elle est aussi dans un cas complétée par une nouvelle épiclèse, celle de Nikaios, qui apparaît dans l’inscription : Λυκείο Νικαίο597. Cette dernière est datée, d’après les caractères épigraphiques, de la moitié du VI^e s. a.C. Dinu Adamesteanu énonce également celle d’Archégétès, absente épigraphiquement, mais à laquelle font allusion les ancres, évoquant la fonction colonisatrice et de meneur d’expéditions du dieu delphien598. Les inscriptions des pierres de l’area sacra de Métaponte, quand celles-ci sont plantées, se lisent toutes de manière verticale, à l’exception d’une599.

287Une inscription est à signaler plus particulièrement. Il s’agit de quatre lignes, groupées par deux sur deux côtés d’une pierre taillée (précisément du marbre) qui semble être un fragment de jas, auquel on rattache un autre fragment anépigraphe (cat. V4). La dédicace est restituée comme suit : [Απολλου]ος / [Λυκει]ο εμι // [..αν] εθε/[κε..]ασυς600. Elle est alors rapprochée de celle de Zeus Meilichios provenant de Crotone (cat. V1), non seulement pour sa formulation mais encore pour sa présentation en deux lignes sur deux côtés de l’objet, quoique ceux-ci ne soient pas identiques dans les deux cas601. Datée, toujours suivant les caractères épigraphiques, de la seconde moitié du V^e s., elle lui serait donc postérieure d’un demi-siècle au moins602. Le nom présumé du dédicant présente une terminaison en-συς peu courante dans le monde grec, qui a fait penser à une origine illyrienne ou messapienne603 et suggère également l’inscription fragmentaire du jas de Corfou (cf. infra cat. V5). L’objet provient des environs de la cloaca au nord du temple B.

288Outre cette ancre inscrite, l’area sacra de Métaponte en a livré environ six autres anépigraphes, d’après l’examen du matériel lithique par G. Boetto604. L’une d’entre elle pourrait même être du type le plus ancien, à trous, antérieur à l’usage du jas (cat. V17)605 ; les cinq autres, des bras d’ancres (cat. V18-V22) proviennent tous du dépôt votif situé entre la peristasis E et la peristasis de la cella du temple B606. Deux sont en marbre, pentélique et de l’Hymette, un en schiste, un en granit et un en calcaire ; seul ce dernier est complet, présentant une longueur totale d’1,85 m607. Il faudrait en outre ajouter un jas inédit, retrouvé dans des fouilles plus récentes effectuées dans l’area du temple B et conservé in situ608. Le marbre utilisé pour trois d’entre eux montre un soin particulier au choix de l’objet consacré et peut-être même leur caractère davantage votif que réellement utilitaire609 ; de plus, le marbre athénien donne une indication de l’origine de certains des fidèles fréquentant le sanctuaire610. Un jas supplémentaire pourrait être reconnu dans une pierre de grès cassée sur place, réutilisée comme élément de délimitation et de protection d’un autre dépôt votif de la fin du IV^e s. a.C. situé au NO. du temple A611.

Ancre de Corfou

289Une ancre fragmentaire a été reconnue dans une pierre portant une inscription provenant de Corfou (cat. V5). Sa forme particulière ainsi que le type d’inscription – incomplète elle aussi – ont contribué à l’identifier comme provenant d’un « centre de culte »612. Le texte, boustrophédon, semble consister en effet en l’expression d’un ex-voto, avec un nom de personne, suivi du pronom personnel désignant l’objet lui-même, et le verbe ἕζομαι: [...] μῦς με hίσ/απο613. Le tout, de caractère archaïque, est daté du VI^e s. L’objet fut identifié, de la même manière que d’autres cités plus haut, comme un « Apollonis Agyiei simulacrum »614. Par la forme du nom du dédicant, l’inscription peut être rattachée à un exemplaire inscrit provenant du site de Métaponte (cat. V4) et paraît procéder d’une origine illyrienne ou messapienne615 – ce qui ne serait guère surprenant vu la position géographique de l’île.

290Malheureusement, sans lieu de provenance connu, on ne peut que se perdre en conjectures.

Ancre de Leuca

291Cette ancre (cat. V23) appartient à une grotte-sanctuaire remarquable par sa situation et ses inscriptions pariétales. La dite Porcinara se situe en effet à l’extrémité du talon de la botte italienne, à la pointe de l’Iapygie antique. Aujourd’hui elle appartient au territoire de la petite station balnéaire de Santa Maria di Leuca, plus précisément au cap situé à l’ouest de la ville actuelle nommé Punta Ristola616. Cette zone était à l’époque classique un lieu de passage pour les Grecs qui faisaient voile vers la Sicile, comme en témoigne notamment Diodore de Sicile (Bibliothèque historique XIII, 3, 1-4)617.

292À l’entrée de la grotte (voir supra fig. 5) se trouve une sorte de terrasse, surplombant aujourd’hui les flots d’environ 12 m618, accessible depuis la mer et depuis la terrasse supérieure par un escalier619. Sur cette plate-forme le long des marches, les fouilles ont mis en évidence l’existence d’une eschara : un monceau de pierres, terre brune, charbons de bois, os et tessons brûlés, délimité de façon à peu près circulaire par des blocs. La céramique permet de dater le fait archéologique de l’ensemble du VII^e s620.

293La grotte se présente comme une grande anfractuosité naturelle du rocher, divisée en 3 salles621. Ses parois sont gravées d’inscriptions622, en latin et en grec, détériorées par des grafittes plus récents et par le salpètre623. De façon générale, elles sont datées entre la fin du I^er s. a.C et la première moitié du III^e s. p.C. ; certaines d’entre elles figurent dans un cadre conçu à cet effet. La roche a été également taillée dans un coin afin d’y aménager une sorte de banquette.

294Quelques inscriptions ont permis d’identifier la divinité honorée dans la grotte (fig. 47). Il s’agit de Zeus, désigné dans les inscriptions latines sous les trois lettres I(uppiter) O(ptimus) M(agnus). Trois dédicaces sont explicites à cet égard : l’une en grec624 dédiée à Διί et les deux autres en latin625.

295Par ailleurs, l’étude du matériel mis au jour lors des fouilles, surtout de la céramique présentant des inscriptions, a permis d’établir l’existence d’un culte à cet endroit, dès le VI^e s. a.C., rendu vraisemblablement à une divinité nommée Zis Batias, équivalent messapien de Zeus Batios626. Les inscriptions pariétales déchiffrées ne représenteraient dès lors que quelques marques de dévotion parmi de nombreuses autres, offertes au moins depuis l’époque archaïque627 jusqu’à l’époque impériale au dieu Zis/Zeus/Jupiter.

296Un demi-jas d’ancre de pierre (cat. V23) a été trouvé dans le remplissage de l’eschara. Il est d’une pierre riche en micas, non locale : l’objet déposé à cet endroit vient d’ailleurs628. Il appartient peut-être à une série d’offrandes réalisées au VI^e s. qui paraissent avoir été déposées au-dessus ou autour de l’eschara.629. Par ailleurs, le savant italien met l’ancre en relation630 avec une inscription de la grotte consacrée, non pas à Zeus, mais à Ino. Celle-ci mentionne l’offrande de σχῆτας, hapax que l’épigraphiste comprend comme un terme nautique désignant une sorte d’ancre631. Si cette définition s’avère exacte, l’offrande d’ancres dans ce sanctuaire relèverait d’une tradition archaïque, poursuivie jusqu’à l’époque romaine.

Ancres de Sélinonte

297Dans les années 1990, deux nouveaux jas d’ancres de pierre ont été identifiés à l’intérieur du sanctuaire dit de la Malophoros (cat. V24-V25). Il s’agit de deux pierres fichées dans le sol devant le temple de Zeus Meilichios, qui ont bel et bien la forme de jas de pierre632. L’archéologue G. Purpura633 avance l’hypothèse d’un dépôt votif lié au temple « en réutilisation » : il présuppose ainsi une réelle utilisation des ancres avant le don. La photo jointe à sa très brève publication permet de distinguer au moins deux demi-jas placés à peu de distance l’un de l’autre ; in situ, ils ne laissent rien voir de leur longueur totale ni de la présence éventuelle d’une inscription, d’une marque ou d’un décor. Le contexte archéologique n’est pas précisé au niveau chronologique.

298Le même téménos de Zeus à Sélinonte avait livré, lors des fouilles menées dans le premier quart du XX^e s., outre le naiskos du dieu et un autel sans base considéré comme eschara, un espace planté de pierres dont certaines portaient des inscriptions634. Ce « champ de stèles » qui se situe à l’ouest du hiéron de Zeus semblait ancien ; quelques blocs ont par ailleurs glissé et été retrouvés plus bas. Les recherches récentes ont confirmé qu’il correspond à une première phase de fréquentation par des groupes gentilices dans les VI^e-V^e s. a.C. Puis, à partir du IV^e s., le mur d’enceinte du téménos de Zeus l’a exclu en quelque sorte de l’espace consacré au dieu635. Les « stèles » présentent des formes variées : parallépipèdes ou grossièrement pyramidales, avec parfois un appendice dans la partie supérieure. Les inscriptions appartiennent à une période allant du VI^e s. au milieu du V^e s. et mentionnent le nom de Meilichios ainsi que parfois celui du dédicant636. Le premier fouilleur restituait ainsi le rituel archaïque du sanctuaire : les offrandes sont brûlées à l’eschara ; les cendres recueillies, enterrées, sont signalées par une pierre, anépigraphe ou inscrite637. Les pierres du sanctuaire de Zeus Meilichios ont été rapprochées de celles trouvées à Métaponte, et considérées dès lors comme des argoi lithoi638. En l’absence de précisions supplémentaires concernant l’emplacement des deux ancres, il est difficile de faire un lien entre les différentes pierres. Les ancres font-elles partie de la zone du « champ de stèles » ? Y ont-elles appartenu pour ensuite être récupérées en vue d’une autre utilisation ?

299Une base inscrite, trouvée dans la grande enceinte du sanctuaire, est à mettre en relation avec la présence d’ancres. Elle fut dégagée à la fin du XIX^e s. dans le téménos de la Malophoros, au sud des Propylées dans l’angle de l’enclos d’Hécate639. La dédicace a été publiée à de nombreuses reprises et a fait spécialement l’objet d’une mise au point par M. Guarducci, corrigée elle-même par G. Manganaro. L’inscription datée du début ou du second quart du V^e s. doit se lire ainsi : Θέυλλος Πυρρία / ἀνέθεκε τᾶι / Μαλοφόροι / Εὖραυ ἐν πελά/γε[ι]640. La fin du texte spécifie un ex-voto de type maritime ; l’objet consacré devait être porté par la base en question. Certains voient dans cette Eura une forme dialectale, contaminée par le nom Euros, d’Aura. Celle-ci serait donc la statuette offerte par Theyllos, représentée en train de voler, ce qui renverrait à l’image infernale de la déesse du sanctuaire641. Sans chercher des allégories aussi poussées, peut-être la raison de cette offrande s’éclaire-t-elle devant la présence d’ancres dans le sanctuaire de la Malophoros à laquelle est associé Zeus Meilichios. Même si les jas sont antérieurs à la base, celle-ci pourrait témoigner d’une continuité de la fréquentation du site pour des raisons en partie liées à la navigation.

Cas moins assurés

a) Ancre de Mozia

300Lors des fouilles de Mozia, l’établissement phénicien de Motyé, reprises à la fin des années 1970 dans le voisinage du sanctuaire extra-urbain dit Cappiddazzu et d’où provient la fameuse statue de marbre642, une ancre de pierre de grande taille (cat. V26) a également été mise au jour.

301Une moitié de celle-ci a été bien publiée : elle se trouvait dans le carré 45 de la zone K, à proximité et dans la même couche que la statue, sur un pavement et au bord d’une petite fosse circulaire (fig. 49). Ce qu’il faut peut-être considérer comme l’autre moitié de l’objet a été dégagée à l’extérieur de ce secteur643. La stratigraphie permet de préciser un terminus ante quem : le bâtiment fut détruit au tout début du IV^e s. a.C., certainement en 397 lors de la destruction du site par Denys644. La statue quant à elle est datée, malgré de nombreuses controverses, de la première moitié du V^e s. av. J.-C. d’après les critères stylistiques. Elle s’apparente directement à un ex-voto, ce qui amène à attribuer la même fonction à l’ancre voisine. La statue est diversement interprétée comme une représentation de Melqart ou d’un aurige grec et la même incertitude règne sur les divinités qui étaient honorées à Cappiddazzu645 : il est donc impossible, dans l’état actuel de nos connaissances, d’associer l’ancre à un culte en particulier.

b) Ancres de Salamine (Chypre)

302Les fouilles de Salamine de Chypre ont livré au total sept ancres de pierre (cat. V27-V33), non rattachables à un milieu ou une chronologie précis646.

303Cinq ancres de type ancien, c’est-à-dire sous la forme de pierres percées, ont été retrouvées en remploi, semble-t-il, dans des structures diverses. L’une d’elle, peut-être datée de l’âge du bronze, a été sortie d’un puits avec un contexte daté du II^e s. a.C. ; il est difficile d’en tirer des conclusions décisives, hormis la comparaison avec les ancres sacrées que H. Frost a identifiées à Byblos et Ugarit647. Une autre était placée sous une couche de céramique archaïque, tandis qu’une troisième se trouvait mêlée à de la céramique des V^e-VII^e p.C.

304En outre, deux jas d’ancres de pierre de date plus récente (cat. V32 et V33) ont également été dégagés, l’un dans l’angle nord-ouest de la basilique byzantine de la Campanopetra, apparemment hors stratigraphie ; pour l’autre, aucune indication de provenance n’est détaillée. Difficile dans ces conditions d’en tirer quelque chose ; ces ancres peuvent évidemment provenir du port voisin, même s’il est très tentant d’y voir plutôt des dons adressés à un sanctuaire648.

c) Ancres d’Alexandrie

305En dernier lieu, il convient de présenter deux groupes d’ancres, de type composite649, au contexte mal précisé qui témoignent de l’existence de ce matériel votif sinon à l’époque hellénistique, du moins encore après la seconde moitié du II^e s. p.C. (cat. V34-V37).

306C’est à Alexandrie qu’elles apparaissent, au lieu dit Ras el Soda où fut découvert un temple romain dans les années 1930650. Lors de son dégagement furent mises au jour deux ancres, mais ce n’est que récemment qu’elles ont été reconnues comme telles et mises en relation avec le temple651. Ce dernier était dédié au culte d’Isis et fut construit à une date tardive aux dires du fouilleur652. La récente trouvaille in situ dans des couches inférieures du temple par A. Nibbi de deux autres ancres du même type composite653 l’invite à les joindre aux deux précédentes et à les dater toutes de l’époque impériale. Or cette attribution des deux groupes d’ancres au temple isiaque et leur datation sont un peu trop hâtives.

307En effet, un ensemble d’objets fut retrouvé également lors des fouilles des années 30 dans cette même zone de Ras el Soda654, mais à « quelques centaines de mètres » du temple et indépendant de ce dernier, aussi bien par la stratigraphie que par la chronologie. Le fouilleur A. Adriani nota avec surprise que « la couche archéologique apparut isolée entre une couche vierge de sable, sur laquelle elle s’était étendue, et la couche supérieure de sable qui l’avait recouverte ensuite ». Il en déduisit donc qu’il s’agissait d’un dépôt votif déplacé à cet endroit à une époque tardive. La concentration du matériel sur un petit espace ainsi que l’homogénéité chronologique confirment cette hypothèse. Mais ces objets sont loin de dater du II^e ou III^e s. p.C. : ils remontent à l’époque hellénistique655. Ainsi, à Ras el Soda, sont attestés deux faits archéologiques distincts et séparés temporellement de plusieurs siècles, et aucune de leur publication respective ne fait état d’objets ressemblants de près ou de loin à deux ancres. Elles peuvent donc provenir autant du temple impérial que du dépôt hellénistique, même si leur numérotation tend plutôt à la rattacher au second cas656. Parmi le matériel de la favissa, se trouvent de nombreuses statuettes représentant Aphrodite-Isis, à qui des offrandes d’ancres ne seraient pas impossibles. Encore une fois, le manque de renseignements empêche toute conclusion définitive.

308En outre, en ce qui concerne les deux autres ancres récemment dégagées par Alessandra Nibbi, la datation paraît sujette à caution : lorsque l’auteur, citant A. Adriani, affirme l’inexistence de couche d’occupation antérieure au temple657, elle opère en réalité une confusion entre la situation stratigraphique de celui-ci et celle du dépôt. Cette caractéristique est celle signalée pour la seconde fouille658 ; rien n’est précisé en revanche pour les niveaux inférieurs du temple659. Rien ne permet donc de confirmer cette datation tardive de ces ancres V36-37, si ce n’est la conduite rigoureuse de nouveaux sondages ou de fouilles à cet endroit. Nous ne pouvons donc que constater la présence de plusieurs ancres – deux au moins, si ce n’est quatre – dans un contexte religieux peut-être plus particulièrement isiaque660, et ajouter cet exemple à notre dossier sans pouvoir les dater plus précisément : époque hellénistique ou romaine.

Don d’ancres et culte de pierres

Problème de vocabulaire

309Il convient, pour plus de clarté, de définir précisément les termes utilisés pour désigner chaque type de matériel. Entre les cippes, les stèles, les argoi lithoi, les tétragônoi lithoi et les ancres, la confusion est facile, surtout vu l’état de la plupart des objets, souvent fragmentaires. Difficulté que ne nie pas D. Adamesteanu lui-même661, même s’il essaie d’établir une classification en désignant d’une part argoi lithoi toutes les pierres non travaillées, et d’autre part en distinguant parmi celles travaillées à la fois les stèles, les cippes comprenant les tétragônoi lithoi et les pyramides, les bases de cippes et les fragments architectoniques662. Notons par ailleurs que les jas d’ancres ne figurent pas dans cette énumération. D. Adamesteanu utilise également le terme de pyramides, qu’il rapproche du passage de Pausanias sur Pharai alors qu’il ne s’y trouve pas663. En revanche, le mot est mentionné à propos du sanctuaire de Zeus Meilichios à Sicyone (Pausanias II, 9, 6)664.

310M. Burzachechi, lors de l’étude des inscriptions, précise d’emblée que, pour elle, la notion de cippe désigne l’ensemble des pierres qu’elles soient travaillées ou non665.

311Le problème que recouvre cette confusion dans l’emploi du vocabulaire est de savoir ce que représentaient pour les fidèles ces pierres dressées. Faisaient-ils la différence entre les pierres travaillées ou non travaillées, selon leurs formes, et, dans le cas qui nous occupe, les jas gardaient-ils une valeur nautique ou au contraire perdaient-ils tout caractère propre au profit d’une simple représentation aniconique du dieu666 ?

312Par ailleurs, il faut se garder de généralisations et assimilations trop rapides. Le rapprochement a été opéré entre ces argoi lithoi et le culte d’Apollon Agyieus667. Certes, il s’agit de la même divinité et de l’utilisation de blocs de pierre dans le culte qui lui est rendu. Mais il suffit de regarder les monnaies sur lesquelles apparaissent des bétyles d’Apollon Agyieus et que l’on a parfois apportées au dossier668, pour se rendre compte qu’il s’agit de deux choses bien distinctes. Le bétyle des monnaies d’Apollonia d’Illyrie ou de Mégare669 ne ressemble en rien aux pierres, travaillées ou non, retrouvées à Métaponte, et celles-ci n’offrent guère non plus de similitude avec des colonnes érigées en l’honneur du dieu. Les pierres de Métaponte ou de Sélinonte ne rappellent pas non plus le bétyle d’Aphrodite à Paphos670. Outre la forme, une différence essentielle sépare les pierres de Grande Grèce des bétyles d’Apollon ou Aphrodite : leur grand nombre et leur concentration en un même endroit.

313Ceci nous mène à une réflexion sur le passage de Pausanias (VII, 22, 4), déjà allégué à plusieurs reprises. Le Périégète n’a peut être pas non plus bien compris le sens des pierres de Pharai. Celles-ci entourent la statue du dieu, ce qui tend à signifier que les pierres sont distinctes de la notion de représentation du dieu : lorsque Pausanias évoque les pierres vénérées à la place (ἀντὶ) d’une statue divine, cela ne correspond pas au cas du sanctuaire qu’il décrit : il ne peut y avoir trente statues du dieu. L’explication de Pausanias peut s’appliquer aux bétyles ou à des pierres pyramidales individualisées, mais pas à une réunion de pierres autour d’une statue comme c’est le cas d’Hermès ni aux espaces plantés de pierre comme Métaponte ou Sélinonte671. Des blocs tétragônoi en relation avec Hermès peuvent en outre faire penser aux « hermès » ou piliers hermaïques arcadiens672. Dès lors, il faudrait considérer que cette multiplicité et concentration des pierres brutes ou taillées s’avèrent une spécificité de ces sites de Grande Grèce, qui ne s’approche d’aucune mention littéraire de pierre sacrée grecque673. Dans cette perspective, U. Kron a suggéré de reconnaître dans les objets lithiques de Métaponte des consécrations de phratries674.

314Le dossier de ces dits argoi lithoi pose un certain nombre de problèmes non résolvables dans l’état actuel. Le manque de trouvailles en place ne peut laisser place qu’à des conjonctures. Une chose est certaine : le texte de Pausanias s’applique à Hermès, qui n’est nullement attesté ici. La pratique semble concerner principalement deux dieux : Apollon et Zeus dans une zone géographique bien précise : la Grande Grèce.

Analyse

315Le don d’ancre à terre est une pratique confirmée par les sources littéraires et les inscriptions déliennes. En ce qui concerne le matériel archéologique à notre disposition, relativement nombreux, il se répartit – pour les cas les mieux assurés – de la façon suivante :

• trois ancres avec inscriptions votives trouvées en dehors de tout contexte archéologique : jas d’Égine à Aphrodite ; jas de Crotone à Zeus Meilichios ; jas de Corfou ;
• des ancres anépigraphes trouvées isolées dans un contexte religieux : à Santa Maria di Leuca ; en Égypte ;
• des groupes d’ancres trouvées dans un sanctuaire d’argoi lithoi : une quinzaine à Gravisca, dont une avec inscription à Apollon Éginète ; la moitié à Métaponte dont une avec inscription à Apollon Lykeios ; les deux ancres anépigraphes du sanctuaire de Zeus Meilichios à Sélinonte.

316Les deux premiers groupes renvoient à des consécrations de jas. Les inscriptions, l’origine des pierres pour la plupart trouvées sur le littoral ou même dans un sanctuaire marin permettent de les identifier comme des ex-voto, principalement destinés à Zeus et Aphrodite.

317En revanche les cas du dernier groupe demandent à être discutés. De façon générale, les inscriptions des ancres se ressemblent sur un point deux par deux : celles de Gravisca et Métaponte présentent la même formulation675 ; celles de Crotone et de Corfou de leur côté également ; la disposition du texte de l’ancre de Métaponte s’apparente à celle du texte de l’ancre de Crotone par la répartition des lignes sur deux faces du jas676. Par ailleurs, parmi les inscriptions de ces sanctuaires sur autre support, la dédicace de Théagès à Métaponte avoisine celle d’Euménide de Sélinonte677. Tout ceci dessine des similitudes entre les dédicants, qui paraissent pour beaucoup être d’origine messapico-illyrienne : Byrros ( ?) à Métaponte, les noms en –υς sur les ancres inscrites de Métaponte et de Corfou, Phayllos de Crotone et les fidèles de la grotte Porcinara. L’importance du culte marin de Zeus dans cette région, la formulation de la dédicace du jas de Corfou permettent d’énoncer l’hypothèse que le jas de Corfou est également dédié à Zeus.

318Par ailleurs, les ancres de la grotte Porcinara et de Crotone témoignent de la vivacité d’un culte marin et de l’offrande d’ancres dans cette zone. Pour cette raison, le choix d’une ancre comme pierre offerte dans le cadre d’un culte aniconique ne doit pas être le fait d’un hasard ou d’une récupération : il s’agit bien d’ex-voto d’ancres678. Ceci va à l’encontre de la position de M. Burzachechi, qui au contraire considère que l’ancre perd toute connotation maritime lorsqu’elle est intégrée à un ensemble d’argoi lithoi, et que seul est pris en compte le caractère matériel, lithique, de l’objet679. Le don d’une ancre, de quelque nature qu’il soit, montre un lien direct avec le monde de la navigation. Toutes proviennent de sanctuaires situés sur le littoral – ce qui suffirait certes à expliquer la présence de fidèles travaillant avec le monde de la mer et donc la présence d’ancres en ces lieux –, mais plus précisément des sanctuaires liés étroitement avec un port ou une passe maritime particulière. Sans nul doute le marin qui y abandonnait une ancre gardait-il à l’esprit cette préoccupation première : s’octroyer la protection divine pour lui et son embarcation.

319À l’inverse, établir un lien direct entre les jas d’ancre retrouvés dans les sanctuaires et des cultes aniconiques rendus aux divinités procède d’un jugement hâtif et sans fondement. Dans le cas d’Égine, du sanctuaire d’Héra à Crotone, aucun culte aniconique n’est renseigné, ni même ailleurs pour Héra précisément. La présence d’un jas d’ancre n’est pas due systématiquement à l’existence d’un culte aniconique attesté pour le dieu ou pour le sanctuaire en question, pas plus qu’elle n’implique inversement la pratique de ce type de culte. À partir de ce raisonnement cependant, certains en concluent que dans la majorité des cas, les ancres sont en réalité des argoi lithoi de type particulier, et dédiés à une même divinité, Apollon, qu’il faut mettre en relation avec une origine achéenne du dieu et de son culte680. Or, c’est oublier, d’une part, que la description donnée par Pausanias d’argoi lithoi achaiens réfère à un sanctuaire dédié au dieu Hermès, et d’autre part qu’Apollon, nous l’avons vu, est loin d’être le seul dieu concerné aussi bien par le don d’ancre que par celui d’argoi lithoi. En ce qui concerne les ancres votives, une majeure place revient à Zeus, dont il faut rappeler le culte à Ancyre.

320Deux remarques de type géographique s’imposent. Tout d’abord le matériel est essentiellement concentré en Grande Grèce ; en Grèce continentale, seule Égine révèle deux offrandes de ce type : l’une sur place, l’autre à Gravisca. Par ailleurs, les dédicaces semblent montrer que ces offrandes peuvent s’opérer ailleurs, à des milles de sa patrie, et de surcroît dans le sanctuaire d’autres divinités. Ceci rappelle l’ancre des Argonautes, abandonnée en cours de voyage.

321L’ancre représente donc un témoignage de la religiosité exercée à bord comme à terre : cet objet maritime par excellence est intégré dans un système de croyances et de dévotions. Elle se trouve ainsi à la croisée des deux espaces religieux. Par ailleurs, deux divinités sont honorées, par l’intermédiaire de l’ancre, sur les deux espaces : Zeus et Aphrodite. Ceci procède d’une certaine continuité : la même divinité est invoquée au moyen du même objet sur le bateau et, après la navigation, à terre.

AUTRES OFFRANDES MARINES

322En dehors du bateau et des ancres, d’autres ex-voto marins dédiés aux divinités olympiennes sont employés dans l’Antiquité grecque, quoiqu’en nombre beaucoup plus réduit681. Ceux-ci concernent la pêche, autrement dit ce qui concerne un rapport plus littoral de la mer, dans le cadre d’une activité quotidienne rythmée par le contact avec la terre.

Attirail du pêcheur

323Des sources littéraires, épigraphiques et archéologiques manifestent la pratique de ce type d’offrande à des divinités olympiennes682.

Témoignages écrits

324Un bouquet d’épigrammes compilées dans le livre VI de l’Anthologie Palatine célèbrent ainsi en vers ces ex-voto d’outils de travail de pêcheurs. Plusieurs panoplies de ce genre sont consacrées à Hermès (Anthologie Palatine VI ; 5 ; 23 ; 28 ; 29). Elles comportent tous les instruments de la profession : hameçon, ligne, panier, filets683... et sont ainsi abandonnées au terme d’une vie de labeur. Les poèmes s’étalent sur une large fourchette chronologique, depuis le milieu du III^e s. a.C. jusqu’au VI^e s. p.C. De mêmes offrandes sont effectuées, de la part de simples pêcheurs au soir de leur existence, à Poséidon (Anthologie Palatine VI, 4 ; 30 ; 38) dans des poèmes de l’époque impériale684. Enfin, une épigramme tardive (ibid., VI, 27, de Théaitètos le scholastique) consacre ces mêmes objets aux δαίμοσι ἀγροδότῃσι, en qui, par analogie, on peut reconnaître Hermès, Pan et Priape. En dehors de ce recueil poétique, une seule source littéraire – tardive – mentionne l’existence d’un ensemble de pêche offert en ex-voto à une divinité olympienne. Selon Lucien (Piscator 47), un halieus a voué à Athéna dans son sanctuaire de l’Acropole une canne avec sa ligne et son hameçon.

325Du matériel de pêche est surtout attesté à Délos, en raison de l’abondance de la documentation épigraphique685. Des tridents (τρίαιναι) sont déposés dans l’édifice des Andriens vers 190 a.C., probablement donc à l’intention d’Apollon686. Un inventaire du temple de Zeus et Athéna Cynthiens cite pour 156/155 deux tridents dont un abîmé, pour 146/145 un trident de fer entier et un harpon à deux pointes conservés dans le second oikos687. L’état des objets contenus dans cette pièce en 156 laisse supposer des offrandes anciennes et un sanctuaire peu fréquenté ; celui-ci connaît un regain de fréquentation à partir d’environ 150 a.C.688

Matériel archéologique

326En ce qui concerne les témoignages archéologiques, on peut supposer des exemples beaucoup plus nombreux mais non définis comme tels. Des hameçons ou des pesons issus de fouilles ne sont pas systématiquement inventoriés parmi le matériel publié ; de plus, il n’est pas toujours facile, pour des sites situés en bord de mer, de distinguer un objet usuel d’une offrande689 ou simplement de déterminer sa datation. Les pesons de filets peuvent de surcroît passer pour des pesons de métiers à tisser690.

327En ce qui concerne Délos, les offrandes supposées d’hameçons sont dues à l’emplacement de ceux-ci691. Parmi les trouvailles opérées dans des bâtiments sacrés, on recense des exemplaires provenant du téménos d’Apollon délien ( ?)692, un de l’Héraion693, deux du voisinage temple d’Artémis ( ?)694. Par comparaison, certaines des navettes à réparer les filets récupérées sur le site pourraient correspondre également à des ex-voto695, mais rien ne permet d’être catégorique en l’absence de contexte religieux particulier.

328L’Héraion du Sele à Poseidonia paraît avoir livré des ex-voto de pêcheurs en grande quantité696. Ces derniers ont surtout été mis au jour devant l’entrée du temple et près de l’autel. À propos d’Apollon, nous avons évoqué les trouvailles d’hameçons des sanctuaires de Vouliagmeni et de Coroné. Mais de façon générale, il est difficile de recenser ce type de matériel souvent négligé dans les publications de fouilles.

Rames

329Des rames697 sont offertes en ex-voto à Poséidon et à Hermès, comme en témoignent quelques épigrammes de l’Anthologie Palatine (VI, 4 ; 38 ; 90 : Poséidon ; VI, 5 ; 28, 29 : Hermès). Elles accompagnent alors tout l’attirail du pêcheur, c’est pourquoi elles n’ont pas été intégrées parmi les parties de bateaux : elles en sont en quelque sorte un accessoire. Ces petites pièces poétiques sont datées entre le III^e a.C. et le VI^e p.C.

Coquillages

330Une fois encore, ce type d„offrande n„est pas toujours détectable comme tel698. Des coquilles699 retrouvées en fouilles peuvent correspondre à des vestiges de repas ou déchets quelconques. De plus, ce matériau se décompose rapidement dans certains sols.

331A Délos cependant, on pense que le dépôt de coquillages de grande taille, retrouvés dans le sanctuaire de l„établissement des Poseidoniastes de Bérytos700, est intentionnel. Ils représenteraient des offrandes hellénistiques à Poséidon ou plutôt à Aphrodite Astarté701. Parallèlement, un inventaire de Délos signale la présence de deux coquilles avec extrémités en bois doré, contenues dans un coffret702.

332Un autre recense la présence d„un κόγχος d„argent dans l„Oikos Porinos entre 177 et 174703, ce que W. Déonna interprète comme un vase revêtant cette forme, céramique attestée parmi le mobilier délien704. L„offrande d„un κόγχος naturel est par ailleurs informée par une épigramme de Callimaque (Épigramme V) en l„honneur d„Aphrodite-Arsinoè en Égypte. C„est une femme, Sélénaia fille de Clinias, originaire de Smyrne, qui a déposé ce don dans l„espoir de la charis de la déesse. À Failaka, l„ancienne île d„Ikaros du golfe Arabique, le pronaos du sanctuaire hellénistique d„Artémis (voir supra p. 212 s.) a livré, dans un dépôt votif, des fragments de coquillages et fragments osseux d„un cétacé, ainsi qu„un fragment de corail, soigneusement placé derrière un autel705.

333Les dépôts archaïques ont aussi livré un certain nombre de coquillages et de coraux qu„il convient de considérer comme des offrandes. Ils font ainsi conjointement partie du matériel votif du sanctuaire de Poséidon dans l„Isthme ; à Rhodes, on les trouve parmi les objets mis dans le rocher sur lequel est érigé le temple d„Athéna Lindia (dont certains coquillages de grande dimension)706. Le corail semble être, à cette époque, considéré comme un don particulier, peut-être venu de l„Ouest et confiés à des sanctuaires à forte connotation maritime, tels ceux de Pérachora consacrés à Héra Akraia et Liménia.707

Poissons et fruits de mer

Offrandes

334Les offrandes de poissons708 sont encore connues par quelques épigrammes du livre VI de l’Anthologie Palatine709. La première (VI, 105 d’Apollides), de l’époque augustéenne, consacre à Artémis avec un peu de vin et de pain deux produits de la mer : un surmulet (τρίγλα) grillé et un muge (φυκίς). Le premier n’est pas choisi au hasard, car il s’agit d’un animal voué à la déesse710. Le dédicant espère en échange des pêches fructueuses.

335Le second poème (VI, 230), malheureusement non daté mais d’époque romaine d’après le nom de son auteur Quintus, est pour sa part destiné à Phoibos Akritas. Le pêcheur bithynien lui rend hommage par le don d’un buccin (κῆρυξ) dans l’espoir d’une mort paisible après une vie de labeur.

336À Failika, l’ancienne Ikaros (voir supra p. 96), dans un atelier voisin de deux temples gréco-oriental du II^e s. a.C., ont été retrouvés deux fragments de moules servant à fabriquer des poissons de terre cuite711. Ainsi, à défaut d’un vrai poisson, pouvait-on offrir sa reproduction céramique, voire métallique. De la même manière, dans le sanctuaire d’Artémis Orthia à Sparte, parmi le nombreux matériel votif figurent deux petits poissons de plomb712.

337Une offrande particulière est signalée par une autre épigramme (Anthologie Palatine VI, 251) datée du I^er s. de notre ère. Le dieu de Leucade est honoré d’une libation, d’une lampe et d’une πλωτήρων μάξῃ. Celle-ci consiste en une sorte de galette séchée, ce que nous pourrions appeler un biscuit de conserve713, pratique pour emmener à bord. Le vœu formulé est que la navigation soit favorable jusqu’au port d’Actium.

338Tous ces ex-voto « alimentaires » veulent signifier l’ordinaire de leurs dédicants, lié au milieu dans lequel ils vivent714. Poséidon se voit ainsi offrir à Halai, en Éolie, les prémices de la pêche au thon (Athénée VII, 297e)715.

Consécrations

339Certains animaux marins sont consacrés à des divinités particulières716. Ainsi, par exemple, la daurade renvoie à Aphrodite de Cythère (Athénée VII, 328a-b). Le pompile est également consacré à la déesse de l’écume, mais aussi à Poséidon et aux Dieux de Samothrace717. On attribue ainsi le dauphin à Apollon, Aphrodite et Artémis, ou le surmulet aux déesses des mystères, ou le mulet à Héra Argienne (Plutarque, De sollertia animalium 983e-984c). Les traditions varient d’un auteur à l’autre, d’une cité ou d’une région à l’autre.

Interdictions

340Le poisson présente ceci de particulier, dans les pratiques cultuelles grecques, qu’il est tabou pour certaines divinités ou certains sanctuaires718. Ces interdictions, qui se situent en marge des croyances pythagoriciennes, montrent des caractères variés.

341Le sanctuaire d’Éleusis comporte des effluves d’eau de mer poissonneuses, où seuls les prêtres des deux déesses ont le droit de pêcher, aux dires de Pausanias (I, xxxviii, 1)719. Ce dernier donne une information du même genre pour le sanctuaire d’Hermès à Pharai, où l’on ne peut capturer les poissons du dieu (VII, xxii, 4). À Argos, seule la prêtresse d’Héra Argienne a le droit de consommer du surmulet (τρίγλη)720. Ce poisson fait partie également des denrées maritimes interdites lors des Halôa attiques célébrées en l’honneur de Déméter, Koré et Dionysos721. Dans l’île de Délos, Brizô refuse les offrandes de poissons (Eustathe, Ad Odyss. M, 252 : voir supra).

Conclusion

342Les offrandes concernant le monde de la pêche au sens strict ne sont pas nombreuses. Ou plutôt, peut-on nuancer en arguant du caractère modeste de celles-ci, elles échappent ainsi aux témoignages littéraires, épigraphiques et archéologiques de la plupart des sanctuaires. Pour les quelques attestations connues, les divinités olympiennes sont assez diverses722 : Aphrodite, Apollon, Artémis, Hermès, Poséidon, Zeus ou Athéna. Aucun exemple ne semble antérieur à l’époque hellénistique, mais il ne faut pas pour autant en conclure trop précipitamment l’absence de telles pratiques aux époques archaïques et classiques. Ces offrandes sont réalisées dans l’espoir de bonnes pêches, mais aussi à la fin d’une vie de labeur afin de remercier la divinité de sa bienveillance. Une seule épigramme espère en retour une traversée heureuse. Les tabous concernant les poissons dans certains sanctuaires correspondent à une protection de ces animaux, qu’on considère comme sacrés et propriété des dieux.