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Les dieux olympiens et la mer

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Annick Fenet

Deuxième partie. Pratiques cultuelles marines

Chapitre V. Présence des dieux sur le bateau

Texte intégral

INTRODUCTION

  • 1 Cabantous 1990 a mis en évidence – quoique pour une autre période historique – le rythme et le mon (...)

1L’ensemble des pratiques cultuelles relevées jusqu’ici par divinité se distingue par le double lieu géographique de leur réalisation. En effet, toutes ces sources témoignent d’appels à la présence des dieux lancés en mer mais aussi à terre1. C’est pourquoi il paraît pertinent de dissocier les rituels en fonction de ces deux contextes, afin d’apprécier leurs spécificités mais aussi peut-être leurs points communs. Pour cela, il convient de faire appel à un matériel plus diversifié, à une bibliographie beaucoup plus large que ceux du domaine religieux au sens strict. Ces cinquante dernières années ont été riches en découvertes archéologiques liées au monde maritime, notamment grâce aux progrès de l’archéologie sous-marine et à des études nouvelles portant sur le monde de la navigation. Sans prétendre apporter des solutions ou appuyer des hypothèses douteuses, nous nous efforcerons ici de faire un tour d’horizon de toutes les données connues à ce jour – des nombreux problèmes encore non résolus ou nouvellement posés.

  • 2 Wachsmuth 1967 et Lesky 1947 insistent tous deux dans les premiers chapitres de leur ouvrage sur l (...)
  • 3 Basch 1981, p. 37 et 54-55, qui les considère comme des « cas-limites » d’ex-voto ; citons en exem (...)
  • 4 Rudhardt 19922, p. 230-231.

2S’il est nécessaire d’invoquer les dieux avant le départ ou de les remercier à l’arrivée, leur présence est tout aussi espérée et sollicitée à bord. Le pompimos o daimôn accompagne le navigateur tout au long du voyage et protège l’embarcation. Le fait de prendre la mer constitue une action périlleuse et considérée comme une entreprise dépassant les prérogatives humaines2. Pour cette raison l’embarcation toute entière paraît dotée d’une valeur religieuse par la présence plusieurs fois attestée d’une pièce de monnaie sous le pied du mât de bateaux antiques3. Cette pratique rappelle curieusement le rite de fondation de certains édifices religieux4.

  • 5 Les sacrifices à bord ont été étudiés par Wachsmuth 1967, p. 66 ss. et 113 ss.
  • 6 Vélissaropoulos 1980, p. 57. L’auteur a conçu dans son ouvrage un paragraphe (p. 67-71) concernant (...)

3Mais pour contrer le sacrilège que représente la navigation et surtout ne pas s’attirer le courroux ou le désintérêt des dieux, il faut avant tout les honorer même à bord et susciter ainsi leur bienveillance par différents procédés. Hormis les sacrifices5, les sources permettent de déterminer ainsi trois registres dans lesquels figurent les divinités. L’ornementation de l’embarcation permet d’insérer une image d’un dieu à bord, censée apporter sa force bienfaisante sur l’embarcation et les hommes qu’elle transporte. Par ailleurs l’onomastique du bateau, qui permet de l’individualiser, fait usage de noms en relation directe avec des puissances divines. Ces appellations sont à confronter dans un troisième temps avec celles, relativement nombreuses, figurant sur les ancres. Or ces dernières comportent également des figures qui semblent faire allusion à quelque divinité. Il conviendra alors de s’interroger sur les liens éventuels entre les éléments décoratifs et ces noms de bateaux et les noms qui figurent sur ces ancres. Comme l’a écrit J. Vélissaropoulos, « Le nom du navire, ses emblèmes, ses divinités tutélaires (...) font du navire une entité qui se différencie des autres biens patrimoniaux6 ». Cette individualité du bateau, nous allons le voir, est parfois marquée par des invocations indirectes adressées souvent, pour ce qui est du monde grec, aux divinités olympiennes.

  • 7 Moll 1929a.
  • 8 Göttlicher 1978.
  • 9 Bach 1987.
  • 10 Néanmoins ce premier ouvrage du savant allemand témoigne des mêmes lacunes et insuffisances que ce (...)
  • 11 Par exemple sur la disposition des rameurs sur les trières : cf. Morrison & Coates 1990.

4Trois ouvrages nous ont été précieux pour déterminer le matériel concerné. Ceux-ci néanmoins abordent un thème bien différent, celui de l’architecture navale. En effet, depuis le début du XXe siècle, quelques savants se sont appliqués à établir des catalogues commentés des représentations d’embarcations antiques afin d’aider l’étude de la construction, de la forme, des caractéristiques des outils anciens de navigation. Le premier, publié à Bonn en 1929, est l’œuvre de l’Allemand F. Moll : Das Schiff in der bildenden Kunst vom Altertum bis zum Ausgang des Mittelalters7. L’ouvrage est loin d’être exhaustif, mais il a ouvert une nouvelle voie de recherche dans le domaine nautique et archéologique. Les planches sont nombreuses, bien que trop dépouillées parfois : l’auteur ne fait que reproduire le détail qui l’intéresse et ne montre pas toujours l’ensemble du document, de même que les légendes des figures ne donnent qu’une information minimum concernant ce dernier (lieu de conservation, datation). L’ouvrage reste donc aujourd’hui un outil de travail essentiel, mais insuffisant. Il est à compléter par ceux plus récents de A. Göttlicher, Materialen für ein Corpus der Schiffsmodele im Altertum8 et de L. Basch, Le musée imaginaire de la marine antique9. Le premier, d’un auteur qui s’affirme comme le spécialiste de ce type de matériel et sur l’œuvre duquel nous reviendrons, complète, en ce qui concerne les modèles réduits, les maquettes, le catalogue de son prédécesseur avec des notices plus conséquentes : formats, provenance, bibliographie, commentaire des objets10. Quant au second, bien que parfois boudé par les antiquisants, il s’agit d’un ouvrage essentiel. Il constitue un corpus unique, une somme considérable de documentations et de recherches, de surcroît remarquablement illustrée. Même si certaines conclusions techniques ont été contestées par d’autres spécialistes tel J. S. Morrison11, le Musée reste pour nous un ouvrage indispensable, primordial, une malle aux trésors de documents antiques.

LE DÉCOR NAVAL ET RELIGIEUX

  • 12 À ce sujet, voir les remarques de Rougé 1974b, p. 47-49.

5Le sacré est donc présent sous des formes diverses à bord car il faut le plus possible multiplier les chances d’échapper à toutes les catastrophes qui peuvent survenir en mer. À travers ce que nous ont transmis les sources tant littéraires qu’épigraphiques, la référence à une ou des divinités à l’intérieur du bateau se fait à trois niveaux : l’ornementation de l’embarcation, le nom de celle-ci et les ancres embarquées. Ces trois médiateurs concrets doivent ainsi explicitement attirer la protection de la divinité, ou par la mention de son nom ou d’un décor s’y rapportant. En ce qui concerne le premier domaine, les sources s’avèrent peu nombreuses ou plus difficiles à interpréter. On aborde par là l’étude du bateau lui-même, de sa constitution, de ses aménagements extérieurs et intérieurs. Et ces derniers particulièrement restent encore insufisamment documentés12.

  • 13 Les deux textes sont bien connus : Lucien, Le bateau décrit un gros tonnage chargé de transporter (...)
  • 14 Voir le recensement des décors retrouvés dans les épaves par Arata 2005, p. 16-17.
  • 15 Par ex. : Benoît 1952, p. 288 et fig. 47 ; Benoît 1953, p. 111-112 et fig. 14 ; Benoît 1971, p. 40 (...)
  • 16 Corsi-Sciallano & Liou 1985, p. 127-129 ; Parker 1992, p. 134-135 et 197 ; Arata 2005, p. 16-18 et (...)

6En effet, les textes littéraires sont pauvres en ce qui concerne la décoration des bateaux : à part la description détaillée de deux navires qui semblent avoir marqué l’esprit des contemporains13, l’architecture et surtout l’ornementation navale nous sont assez mal connues. Les découvertes archéologiques sous-marines ont permis depuis une cinquantaine d’années14 de progresser dans la compréhension de l’élaboration d’ensemble des embarcations, mais pas sur les accessoires. Il est donc particulièrement difficile à ce jour de percevoir les éléments religieux qui pouvaient être présents sur le bateau de volonté délibérée15. Les sculptures figurées gisant sur les fonds marins posent particulièrement problème. Prenons pour exemple une petite tête féminine d’ivoire de type hellénistique trouvée à Fos, dans un dépôt alluvionnaire : tenue pour une Aphrodite ou une Artémis, elle fut définie comme une applique, puis comme un élément de décoration navale ; ou la statuette en bronze de Zeus de l’épave Cavallo I, au sud de la Corse, datée du milieu du Ier s. p. C., considérée par certains comme statue de culte à bord16. En l’absence de tout contexte précis, il est impossible de déterminer quelle était la place réelle de ces objets : appartenaient-ils au décor ou à l’aménagement d’un bateau, ou à une cargaison, ou encore s’agissait-il d’objets personnels appartenant à un membre de l’équipage ou à un passager ? S’ils avaient une réelle valeur religieuse, était-elle en relation avec le bateau ou le voyage ? Les principales sources pour juger du décor naval restent ainsi majoritairement les documents iconographiques, même si ce champ d’investigation reste encore limité car restreint le plus souvent à une figuration extérieure du bateau.

  • 17 Par exemple Rougé 1974b, p. 64 à propos de la terminologie gréco-latine de la voile.
  • 18 À ce sujet, voir Reddé 1986, p. 121-130 qui s’appuie pour illustrer son propos sur des exemples pr (...)

7À cette insuffisance numérique des sources s’ajoutent de surcroît des problèmes d’interprétation. Pour ce qui est des images figurées, il convient d’identifier le décor – personnage, monstre ou animal reproduit –, mais aussi de distinguer la partie du bateau dont il s’agit, et aussi de relativiser la représentation par rapport aux intentions de son auteur. Pour ce qui est des descriptions écrites, savoir quelle partie du bateau est concernée s’avère délicat puisqu’il n’est pas toujours aisé de comprendre la réalité du vocabulaire technique antique17, mais aussi parce que l’écrivain, s’il n’est pas connaisseur des questions navales, peut ne pas employer forcément le terme dans son sens technique précis ou au contraire utiliser un terme vague. C’est notamment le cas des textes à dimension épique ou héroïque impliquant imagination, emphase imaginative de son auteur qui accumule ainsi des données pas toujours compatibles entre elles et pas toujours conformes à la réalité18.

  • 19 Par exemple voir Wachsmuth 1967, notes 78-79.
  • 20 Le point est développé dans un long chapitre qui couvre les pages 342-393. Signalons encore, pour (...)

8Pour toutes ces raisons, ce chapitre ne peut être développé à outrance, sous peine de trop nombreuses supputations ou de lectures forcées. N’y sera répertorié que ce qui concerne les divinités olympiennes (en effet, contrairement aux ancres à bord qui se rapportent à elles uniquement, des éléments de décor du bateau renvoient aux divinités marines secondaires telles les Néréides19). Un article majeur pour la question des symboles religieux à bord est celui de J. N. Svoronos, « Stylides, ancres hierae, aphlasta, stoloi, ackrostolia, embola, proembola et totems marins », Journal international d’archéologie numismatique XVI, 1914, Athènes, p. 81-152. Cette étude s’attache à démontrer l’importance de l’arrière du bateau en ce qui concerne le sacré. Quoique vieilli et parfois excessif dans ses conclusions, l’article reste riche d’enseignements et l’approche du sujet tout à fait intéressante. L’ensemble trop catégorique a été corrigé par D. Wachsmuth20 qui, sans contester la valeur de la poupe pour le domaine religieux, réfute son exclusivité en montrant comment le sacré se trouve également présent à l’avant du bateau.

  • 21 Ces définitions rapides ont été réalisées pour l’essentiel grace à celles données par Vélissaropou (...)

9Mais avant de considérer ce décor naval et ses liens avec la religion, commençons par en préciser le vocabulaire technique, afin de bien estimer la place de la divinité dans l’architecture navale et dans le champ visuel des marins ou voyageurs ; les dessins qui suivent (fig. 12) éclaireront ces définitions21.

  • 22 Sur ces cornes, voir en dernier lieu Beltrame 2002, p. 71.
  • 23 Wachsmuth 1967, note 83, met particulièrement en évidence les confusions d’emploi de ce mot dans l (...)

10L’extrémité avant du bateau désignée de manière générale sous le nom de proue (πρῷρα) se compose de différentes parties dont la présence varie aussi selon les types de bateaux. On y distingue tout d’abord le στόλος (S), la partie qui s’élève de manière verticale à l’étrave qui, lorsqu’elle prend la forme d’une corne, est désignée sous le nom de κέρας22. L’akrostolion constitue une partie du stolos, son extrémité supérieure23.

Fig. 12 – Poupe et proue de navire type trière (d’après Basch 1987).

  • 24 Définitions différentes établies par Reddé 1986, p. 123 à propos de la marine romaine : pour lui p (...)

11Le parasèmon – nous y reviendrons – consisterait en des emblèmes placés de part et d’autre de l’avant de l’embarcation. L’épisèmon est un terme imprécis qui peut désigner tout aussi bien le stolos que le parasèmon24. L’éperon (ἒμβολον/ος) métallique, de bronze, est placé de manière proéminente sur l’étrave au niveau de la ligne de flottaison du navire (E) ; il semble le plus souvent être divisé en trois, à l’image d’un trident. Le proembolon (PE) peut être considéré comme une sorte d’éperon supérieur à l’éperon proprement dit.

  • 25 Cf. la définition donnée par Pollux, Onomasticon I, 90 : Τὰ δὲ ἄκρα τῆς πρύμνης ἄφλαστα καλεῖται, (...)
  • 26 Voir également Wachsmuth 1967, note 79. Le nom latin correspondant est aplustre ; sur l’aplustre r (...)
  • 27 Ibid., note 81 ; Trippé 2008, p. 396-400. Différentes formes de stylis relevées sur des monnaies o (...)

12À l’extrémité arrière du bateau, la poupe (πρύμνα), sont disposés un certain nombre d’éléments pas toujours clairement identifiables ni même reconnus avec certitude comme tels ; ceux qui nous intéressent sont dénommés la stylis et l’ἀφλαστον25. Ce dernier est la partie courbée s’élevant à l’arrière, divisée en plusieurs branches correspondant à la partie terminale d’autant d’élements de la coque26. La stylis (S) consiste en une espèce de hampe plantée à l’intérieur du bateau avant l’aphlaston27.

La proue

  • 28 Rougé 1974a, p. 47 ; Reddé 1986, p. 123 ; Wachsmuth 1967, note 82 et p. 256-257 ; Svoronos 1914, p (...)
  • 29 Ainsi le précise Eustathe, Ad Iliad., XV, 717 : Στόλος δέ ἐστι τò άπò τῆς λεγομένης πτυχῆς πτυχὴ δ (...)
  • 30 Les témoignages sont donnés par Wachsmuth 1967, p. 342-343, 369 ainsi qu’aux notes 181 et 1603.
  • 31 Wachsmuth 1967, note 1628. Voir détail dans la première partie. C’est également une partie de la p (...)

13La proue, comme partie du bateau qui la première se présente à la vue et surtout s’avance à travers l’élément liquide, mérite une attention particulière. Ainsi, sur la coque, à bâbord et à tribord, sont représentés de façon courante des yeux apotropaïques28 ; y est peut-être inscrit également le nom du bateau29. Mais la proue est l’endroit où l’on peut pratiquer des libations et prières en vue d’une navigation favorable30. On y trouve aussi sur des représentations iconographiques une divinité assise31. Dès lors, l’on peut se demander si l’avant du bateau offre également à travers le décor une consécration ou une forme d’invocation à une divinité.

La « figure de proue »

  • 32 Sur la valeur symbolique à accorder à ces figures : Reddé 1986 (époque romaine) ; Williams 1989, p (...)
  • 33 Par exemple voir Virgile, Énéide X, v. 156-255 et les parallèles établis par Reddé 1986.

14En liaison directe supposée avec le nom du bateau, la première réaction est de porter l’enquête du côté de la proue du navire, plus précisément de ce qui s’impose au regard lorsque le bateau se présente de face. L’image qui vient immédiatement à l’esprit est celle de la figure de proue, du type des galères européennes des XVIe-XVIIIe s. En ce qui concerne l’Antiquité, le thème n’a été abordé qu’à une date très récente32. Comme on l’a ainsi noté, l’existence d’une figure de proue est attestée pour la marine romaine par de nombreux témoignages33. Il convient cependant d’ajouter une restriction à cette constatation : de façon générale, aucune figure de proue antique n’a été à ce jour retrouvée par l’archéologie et les sources iconographiques donnent à voir presque exclusivement des bateaux de profil. Il est donc difficile de s’en faire une idée réelle.

  • 34 Par exemple Diodore IV, 47, 4 : Διαπλεῦσαι γὰρ αὐτόν (Φρίξον) φασίν οἱ μέν ἐπί νεὼς προτομὴν ἐπί τ (...)
  • 35 Williams 1989. Voir l’exemple archéologique fourni par un petit navire de combat dans le golfe de (...)
  • 36 Il faut rapprocher cette représentation du bateau de Dionysos de celui d’Enée décrit par Virgile, (...)

15Qu’en est-il pour la marine grecque antique ? Les sources littéraires34 et surtout iconographiques montrent des proues, ou plutôt des proembola en forme d’animaux : sanglier, taureau35. Un écrivain tardif du IIIe s. p. C., Philostrate l’Ancien (Imagines I, 19) évoque également une panthère, l’animal de Dionysos. Mais la date de ce témoignage et surtout le type d’écrit dans lequel il apparaît – l’auteur décrit une peinture figurant elle-même un épisode mythologique et plus précisément le bateau du dieu lui-même – nuancent fortement le crédit à donner à une telle information36. Apparemment dans l’Antiquité grecque, les protomés d’animaux comme figures de proue ne sont pas à mettre un relation avec un dieu particulier.

  • 37 Signalons par exemple le cas du relief funéraire de Naevoleia Tychè (Pompéi), évoqué par ailleurs (...)

16La question se pose donc de savoir s’il existe des figures de proues à l’effigie d’une divinité comme il y en a à l’époque romaine37.

17Les sources littéraires ne nous disent rien de catégorique à ce sujet. Cependant quelques mentions sont avancées pour soutenir cette hypothèse. Il s’agit tout d’abord d’un passage d’une comédie d’Aristophane, qui décrit l’effervescence qui saisit les Athéniens quand il s’agit d’armer leur flotte ; parmi les préparatifs effectués, sont mentionnées des παλλάδια, χρυσουμένα. Un scholiaste explicite l’expression (Acharniens, scholie au v. 547 : corpus p. 533) en affirmant l’existence έν ταῖς πρώραις d’ἀγάλματα τι να ξύλινα d’Athéna. Ceci ne constitue pas un argument définitif : le commentaire est tardif et peut correspondre à un usage bien connu pour le monde romain. À l’époque d’Aristophane, il doit en effet y avoir des représentations d’Athéna sur les trières athéniennes, mais ces palladia peuvent être placés à un autre endroit du bateau : à la proue mais pas en position centrale comme une figure de proue, ou encore à la poupe.

  • 38 Segre 1933 ; Vélissaropoulos 1980, p. 69-70.
  • 39 Le doute sur cette restitution est d’ailleurs exprimé par un point d’interrogation dans le rapport (...)
  • 40 Thucydide (La guerre du Péloponnèse VI, 31-32) qui décrit le même épisode souligne seulement les d (...)
  • 41 De son côté, Plutarque (Nicias, 21, 1) utilise le terme de parasèma comme éléments de décor notabl (...)

18Comme confirmation de la scholie d’Aristophane est citée une inscription de Kos38, datée du IIIe s. a. C., signalant quant à elle un agalma d’Asclépios à la proue ; or, cette mention est due à une restitution du texte, le décret étant fragmentaire39. Si l’on admet la justesse de la restitution, le terme d’agalma, déjà utilisé dans la scholie d’Aristophane, peut être entendu de différentes façons, sans qu’il s’agisse à proprement parler d’une statue : une simple image, peinte, constitue un ἄγαλμα. Enfin on rapproche ces deux textes d’un passage de Diodore de Sicile (Bibliothèque historique XIII, 3, 1-4) concernant la description de la flotte de l’expédition de Sicile au départ du Pirée40. À ce moment, la foule émue se presse auprès des navires qui resplendissent du fait des armes et des épisèma placés aux proues. Cette image raccourcie laisse reconstituer des décors rutilants, de métal noble comme le bronze ou couverts de dorures comme l’évoquait déjà Aristophane. Dans toutes ces mentions littéraires, l’imprécision est de mise : aucune localisation détaillée n’est indiquée si ce n’est la proue, aucun terme commun (palladia, agalma, épisèma) ni même précisément définissable41.

  • 42 Hill 1910 : p. 144, no 20-27 et pl. XIX, 1-3 (monnaies de Sidon entre 384 et 370) ; p. 145-149, no(...)
  • 43 Hill 1910, p. 9-11, no 56-69 et pl. II, 11-20 ; p. 12, no 83-85 et pl. II, 30-31 (monnaies d’Arato (...)
  • 44 Sur ces pataikoi, voir Cook 1914-40, III p. 158-160.

19Par ailleurs, les sources iconographiques, et notamment les monnaies, ne nous présentent aucunement ce genre d’ornement à l’avant d’un bateau grec. Ceci est d’autant plus troublant que de nombreuses pièces phéniciennes reproduisent cette caractéristique pour l’époque archaïque et l’époque classique. Des monnaies de Sidon, Arados et Carnè, émises à partir des années 385 a. C. montrent indifféremment au droit comme au revers des parties avant de navires avec une figure de proue sous la forme d’un personnage armé d’un casque, d’un bouclier et parfois même d’une épée, en position immobile ou en mouvement vers l’avant42. Pour certaines séries, les numismates y reconnaissent simplement un guerrier et pour d’autres, une Athéna, sans qu’il soit véritablement possible d’établir une différence. Cette figure de proue est à mettre en parallèle avec une d’un autre genre, encore uniquement sur les monnaies phéniciennes43. On la désigne sous le nom de pataikos, d’après la description qu’en a faite Hérodote (Enquête III, 37) qui la compare à un pygmée, c’est-à-dire pour un Grec à un être grotesque et de petite taille44. La manière dont l’historien expose l’anecdote est à relever : il n’utilise aucun terme précis pour désigner ce qu’est un pataikos par rapport au bateau, mais une périphrase (ἐν τῇσι πρῲρησι τῶν τριηρέων περιάγουσι) comme s’il n’existait pas d’équivalent grec. Les attestations monétaires exclusives de ces figures de proue et le passage d’Hérodote tendent à faire de celles-ci une caractéristique purement phénicienne et non grecque.

  • 45 Anson 1910-16, V p. 100 et pl. XVI, no 718-719. Svoronos 1914, p. 136 rappelle à ce propos l’anecd (...)

20Un second élément est à ajouter au dossier iconographique. Des monnaies d’Athènes montrent un buste d’Athéna surmontant le stolos d’un navire dominé par un Thémistocle, mais seulement au IIe s. p. C. sous le règne d’Hadrien45. Il est surprenant, s’il existait de telles figures de proue depuis les Guerres médiques, qu’un tel type iconographique n’ait pas été exploité suite à Salamine ou durant la suprématie maritime d’Athènes. Ce buste de Pallas en figure de proue, même s’il correspond à une réalité de l’architecture navale et pas seulement à une référence mythologico-historique, ne peut renvoyer qu’à un modèle du monde des Antonins.

21L’ensemble des éléments concourt à une même évidence. L’existence de figures de proue à figures divines dans le monde grec pour les périodes antérieures à la domination romaine est encore à prouver. L’usage de la figure de proue « anthropomorphe » existe dans la marine phénicienne – sous la forme de pataikos ou de personnage armé – ainsi que de manière non systématique dans la marine romaine. En ce qui concerne la marine grecque, malgré les influences et emprunts aux Phéniciens, l’usage de la figure de proue ne paraît pas avoir été pratiqué.

22Il convient à présent de tenter de définir les éléments décoratifs qui ornent réellement la proue.

Le parasèmon

  • 46 Actes des Apôtres XXVIII, 11. Comparer avec Isis représentée des deux côtés de la proue du bateau (...)
  • 47 Basch 1985, p. 356, qui rapproche le motif avec ceux de l’éperon d’Athlit (voir infra p. 262 et fi (...)
  • 48 Les représentations iconographiques des caisses de rames sont, pour des raisons de perspective, tr (...)

23Un des lieux communs souvent mentionnés à propos du divin à bord des navires de l’Antiquité raconte l’anecdote du voyage de saint Paul depuis Alexandrie dans une embarcation où figuraient les Dioscures46 ; le terme utilisé est alors celui de parasèmon. Une merveilleuse illustration nous est parvenue d’une telle effigie à travers le décor mural d’un sanctuaire hellénistique de Nymphaion représentant un bateau peut-être nommé Isis (voir infra p. 404 ss. avec fig.)47. Pour le navire de guerre, le parasèmon semble consister alors en une sorte de plaque fixée sur la caisse de rames48 à l’intérieur de laquelle figure un buste ; le Dioscure est reconnaissable à son pileus et à une tête de cheval qui l’accompagne.

  • 49 Nous n’avons pas retenu la définition donnée par Casson 1971, p. 344 ss. et reprise par Vélissarop (...)
  • 50 La mention la plus ancienne semble-t-il de ce type de décor naval, mais figurant un animal fantast (...)
  • 51 Voir les références données en notes par Casson 1971, p. 344 ss.
  • 52 Notons l’offrande de parasèma à Apollon au moment des Guerres médiques (Plutarque, Thémistocle 15, (...)

24Une fois le terme défini et la notion visuellement identifiable49, il s’agit à présent de voir s’il existe d’autres attestations de parasèma de type religieux50. Un texte égyptien du IIIe s. p. C. l’affirme sans doute en signalant que les parasèma des bateaux correspondent aux dieux des cités dont sont originaires ces derniers. Cependant, ce témoignage comme toutes les sources littéraires ou épigraphiques mentionnant des parasèma à figure divine51 sont tardives. Les sources iconographiques – monnaies, vases – ne présentent pas ce détail. Il est donc difficile de réaliser l’importance qu’avaient ces parasèma en matière religieuse, quels dieux pouvaient être représentés et à partir de quelle période cette pratique est apparue52.

25Deux documents d’époque romaine sont à évoquer cependant car ils concernent nos divinités.

  • 53 In n (ave)... Iovis et Iuno(nis) parasemi... (Année épigraphique 1951, no 165b). Il est à relever (...)
  • 54 Corte 1946, p. 110-111 no 232b. Dans la publication, l’épigraphiste italien avait rattaché le mot (...)

26Le premier, une inscription en latin du Ier s. de n. è.53, désigne Jupiter et Junon comme motifs de parasèma. Elle figure sur la panse d’une petite amphore découverte à Pompéi dans l’insula VIII de la regio I54.

  • 55 Liou 1973, p. 607 ; Gianfrotta & Pomey 1980, p. 285 ; Gianfrotta & alii 1997, p. 17, 40. Le pilier (...)

27Le second document a été mis au jour dans les années 1970 lors d’une plongée sous-marine. Est sortie ainsi des eaux de l’Île-Rousse (Corse) une plaque décorative de bronze qui peut être identifiée comme un parasèmon d’un navire de commerce. En effet elle épouse la forme d’une étrave, avec une extrémité étroite et deux faces latérales – dont une seule a subsisté – convexes. Celle-ci comporte en relief sur l’extrémité un Hermès à tête barbue, et sur la face restante un dauphin55. Le matériel gisant autour de l’épave dont provient cet objet est daté du Ier s. p. C.

  • 56 Inv. F 108. Fuchs 1963, p. 15 ; Reddé 1986, p. 126 ; Horn 1994 ; Gianfrotta, & alii 1997, p. 184 ; (...)
  • 57 Horn 1994, avec fig.

28Pour une date antérieure, l’épave de Mahdia naufragée vers 80-75 a. C. a livré elle aussi, parmi toutes les œuvres d’art qu’elle contenait en cargaison, deux appliques de bronze devant s’adapter à une coque de bateau. Elles montrent, sculptés, les bustes de Dionysos et d’Ariane tournant la tête de façon opposée, placés ainsi en vis-à-vis par rapport à l’axe du navire (fig. 13)56. Les œuvres de grande qualité et finesse sont datées de l’époque hellénistique, plus précisément sorties d’un atelier attique vers 120 a. C. Des travaux récents ont montré qu’elles devaient appartenir à un monument naviforme, du type du socle de la victoire de Samothrace. Ces plaques, selon leurs contours, étaient fixées aux caisses de rames d’un bateau hellénistique57. Même si le navire auquel elles appartenaient ne constituait pas une embarcation réelle, il en était cependant une reproduction et en présentait les caractéristiques et détails.

Fig. 13 – Parasèmes de Dionysos et d’Ariane, Mahdia (d’après Horn 1994, p. 459).

  • 58 Publié par Torr 1894, p. 66, pl. 8 fig. 41, l’objet est dit être déposé au British Museum.

29Des eaux d’Actium aurait été repêché un objet de bronze qui semble avoir eu la même fonction58. La forme générale indique qu’il épousait la forme de l’étrave. À l’extrémité, en haut-relief, se détache comme d’un bouclier le buste d’une Athéna casquée (fig. 14). Lors de la trouvaille, on a daté cet élément décoratif vers 50 a. C. en le supposant appartenir à un bateau des deux flottes qui se sont rencontrées en ce lieu. Properce dans sa IVe Élégie (vi, v. 23-24) décrit le navire d’Octave à Actium voguant sous le Iovis omine ; il ne serait donc pas surprenant que les autres bateaux de l’une ou l’autre flotte soient ainsi placés sous la protection d’autres divinités.

30Le parasèmon à figure divine est donc attesté pour les flottes hellénistiques mais, dans la limite des sources actuelles, pas pour les périodes antérieures. Les dieux choisis pour figurer à cette place sont variés.

Fig. 14 – Parasèmon d’Athéna trouvé dans les eaux d’Actium (d’après Torr 1894, p. 41).

Le stolos

  • 59 Plutarque, Alcibiade 32 décrivant le retour triomphant d’Alcibiade à Athènes, le montre ramenant à (...)

31En revanche, ce qui paraît plus assuré est l’existence de stoloi figurés à valeur religieuse. Ceux-ci sont attestés pour l’époque hellénistique et les exemples connus appartiennent plutôt au monde romain qu’au monde grec59.

  • 60 Cette interprétation pose cependant quelques problèmes : si Basch 1985, p. 138-140, y voit une rep (...)
  • 61 Williams 1989, p. 294, qui le rapproche de bateaux représentés sur l’arc d’Orange et de Poitiers e (...)

32Cependant, la représentation incisée du navire de Nymphaion daté communément du IIIe s. a. C. (voir infra p. 404 ss. et fig. 35) possède également une tête vue de profil dans l’akrostolion, la partie supérieure du stolos. Elle est interprétée, en relation avec le nom supposé du bateau Isis, comme une représentation de la déesse égyptienne60. Le modèle du genre le plus connu est fourni par le monument d’Ostie de la seconde moitié du Ier s. a. C. consacré à Cartilius Poplicola. Un bas-relief fragmentaire y figure un navire dont la volute du stolos est ornée d’une tête d’Athéna casquée (fig. 15)61.

  • 62 La traduction de l’édition Budé commente l’expression par des « images des dieux placés à la poupe (...)
  • 63 Parallèle établi également par Reddé 1986, p. 125.

33En ce qui concerne les sources littéraires, un témoignage de l’ère augustéenne est à prendre en considération. Ovide, dans les Tristes, évoque les périls encourus durant le voyage qui l’emmena en exil loin de Rome. Il a parfois aussi (Tristes I, 10, v. 1-14) chanté les périodes de bonne navigation, voyant en elles les signes de la protection de Minerve. En effet, la déesse qui a donné son nom au bateau est symbolisée sur celui-ci par son casque qui y est pictus. Ovide ayant embarqué dans le navire en question à Cenchrées, cette mention indique d’abord qu’au tout début de l’époque impériale, des bateaux grecs portent des représentations de dieux ou du moins de leurs attributs. De plus cette décoration est ici non seulement en relation directe avec la tutela, la divinité protectrice de l’embarcation, mais aussi avec le nom de cette dernière. Ovide ne précise pas sur quelle partie du bateau se trouve ce décor, mais deux éléments peuvent faire penser qu’il s’agit du stolos. Tout d’abord, le poète présente une allusion similaire dans une autre pièce du même recueil (Tristes I, 4, V. 7-8) dans laquelle il décrit une tempête qu’il a essuyée entre les côtes italiennes et illyriennes, avec les vagues s’élançant à l’assaut du bateau jusqu’aux deos pictos. Étant donné le contexte, il semble plausible de situer ces derniers à un endroit du bateau où ils ne sont habituellement pas mouillés par l’écume. Assimiler ces pictos deos à des parasèmes paraît insuffisant : il convient de les placer plus en hauteur62. Il est à noter dans les deux cas l’usage du verbe pingere qui indique de quelle manière la décoration peut être réalisée. Le second argument, iconographique, renvoie à la représentation d’Athéna sur le monument funéraire d’Ostie et autres parallèles63.

Fig. 15 – Le bateau du monument funéraire de C. Cartilius Poplicola (détail) (Photo de l’auteur).

Éperon

  • 64 Basch 1987, p. 390-391.

34Les sources concernant l’existence de décoration sur éperon sont uniquement iconographiques. Le caractère tripartite de l’éperon a fait qu’on l’a parfois représenté sous la forme d’un trident, pouvant évoquer alors Poséidon64.

  • 65 Steffy 1983, p. 229-250, suivi de la monographie Casson & Steffy 1991.
  • 66 Des analyses faites sur des petits morceaux de bois encore accrochés à l’éperon indiqueraient la p (...)

35Mais surtout, la mer a livré un magnifique spécimen orné à Athlit en Israël. Celui-ci a été étudié sous toutes ses faces65, mais l’examen du décor a été limité à la détermination de l’origine et de la date de l’objet. Il appartient sans conteste, selon des critères d’architecture navale, à l’époque hellénistique66. En relief, issus du moulage, figurent un caducée sur la tranche de l’éperon prolongeant l’étrave, ainsi que sur une face latérale un bonnet surmonté d’une étoile (fig. 16). Ces motifs font clairement référence à Hermès et aux Dioscures.

  • 67 Dans la dernière étude, le caducée est présenté comme un kérukeion, sans relation particulière ave (...)
  • 68 Un rapprochement a été proposé avec l’éperon d’un navire romain daté de la fin du Ier ou début IIe(...)

36Le rôle de protecteurs de la navigation des seconds a été souligné ; la référence au premier a été moins évoquée67. On ne peut en effet expliquer la référence à Hermès comme une invitation à de bons profits commerciaux puisque l’éperon appartient à un navire de guerre. Il faut alors bien supposer un lien direct entre Hermès et la mer. Mais surtout, l’éperon d’Athlit montre que cette partie du bateau pouvait elle aussi être décorée, personnalisée et placée sous la protection de forces divines éventuellement multiples68. Il est tentant d’établir un parallèle avec les ancres présentes à bord, d’autant plus que le caducée est un motif connu pour celles-ci.

Fig. 16 – Éperon d’Athlit (d’après Casson & Steffy 1991, p. 13).

  • 69 Anson 1910-1916, IV p. 121 no 203 et pl. IV ; Head 1897, p. 160 no 2, pl. XXV, 2.
  • 70 Sur Tabae, voir Robert & Robert 1954, p. 80-152. La monnaie y figure parmi les monnaies autonomes (...)
  • 71 La datation du Ier s. de B.V. Head, reprise par des publications postérieures, a été contestée et (...)

37Nous soumettons de surcroît un parallèle inédit. Il s’agit d’une monnaie69 de Tabae (Carie)70, portant au revers un caducée entre les bonnets à étoiles des Dioscures. Elle est datée vraisemblablement du IIe s. a. C.71 Ainsi le rapprochement de ces attributs divins est également attesté durant l’époque hellénistique. À partir de là, il est possible de supposer un lien direct entre les divinités honorées dans la cité et celles sous la protection desquelles cette cité place le bateau.

38À considérer l’ensemble des sources, la représentation d’une divinité à l’avant du bateau n’apparaît pas avant l’époque hellénistique. Pour cette période le stolos, les parasèma, l’éperon se placent clairement sous le signe d’un ou plusieurs dieux comme le montre l’embolos d’Athlit.

La poupe

Lieu du sacré

  • 72 C’est la thèse de Svoronos 1914, nuancée par Wachsmuth 1914 : voir supra p. 249-250. Des indices f (...)

39Un certain nombre d’éléments conduisent à penser que la partie arrière du bateau était particulièrement considérée comme détentrice de sacré72.

  • 73 Il a été rapproché de Pausanias, Description de la Grèce I, 1, 4, signalant au Phalère un culte à (...)
  • 74 Vélissaropoulos 1980, p. 70.
  • 75 On peut rapprocher cette présence de feuillage « naturel » à la poupe de l’épisode du Satyricon, 1 (...)
  • 76 L’exemple iconographique qui sert de référence en la matière est le fameux relief Torlonia (voir i (...)
  • 77 Wachsmuth 1967, note 1628. Voir détail dans la première partie.

40Clément d’Alexandrie (Protreptique II, 35), dans une diatribe contre les croyances païennes, mentionne parmi les daimones un κατά πρύμναν ἥρως adoré au Phalère73. Ce culte tend à attribuer une valeur religieuse à la poupe74. De même, le fait que l’ache du navire d’Antigone (Plutarque, Propos de table V, 675d-677b) ait selon la tradition poussé à cet endroit du bateau n’est pas dû au hasard75. C’est également l’endroit où peuvent avoir lieu les libations faites en mer ou au moment du départ comme le précisent certains écrivains de Pindare (IVe Pythique, v. 191-198) à Stace (Achilléide I, v. 679-688)76. De nombreuses représentations montrent une divinité assise à la poupe d’un navire77, parfois même tenant la barre et dirigeant ainsi la route de l’embarcation. La lecture immédiate de ces images est de nature symbolique : le bateau et ses occupants sont ainsi protégés directement par la divinité qui veille au bon déroulement du voyage. L’allégorie est ancienne : lors du départ de Télémaque raconté dans l’Odyssée (II, v. 382-433), c’est là que vient s’asseoir Athéna pour guider l’expédition.

  • 78 Maiuri 1958, p. 15-18 et fig. IV. La maison appartient à la Regio I, 13, 10 de Pompéi ; le panneau (...)
  • 79 Rien n’autorise à considérer le nom figurant en dessous de la peinture comme le nom du bateau comm (...)
  • 80 Sur cette tombe, voir Overbeck & Mau 1884, p. 413-415 et fig. 211-214.
  • 81 Maiuri 1958, p. 13-14 et fig. IIIa ; représentation dans Moll 1929a, BIV, no 96. Le même bas-relie (...)

41Bien qu’extérieures au cadre chronologique établi, les peintures et décors pompéiens s’avèrent dignes d’enseignement à ces sujet. Ils nous transmettent en effet des croyances du Ier s. de notre ère, romaines certes, mais héritées d’une culture hellénistique méditerranéenne. Ainsi, les murs de la maison dite de Lesbianus sont marqués par des inscriptions grecques et latines, et par un grand panneau peint représentant un navire78. Sous cette peinture est inscrit en grec le nom Ἀφροδείτη σώζουσα79. Or, à la poupe est assise une figure féminine, de grande taille comparée au reste de l’équipage et tenant un sceptre d’une main. En considérant l’inscription accompagnant le décor, il est tout à fait légitime d’y reconnaître une image de la déesse, présente à l’intérieur du navire. Un autre exemple orne la tombe de la famille de Naevoleia Tychè dans la Via delle Tombe, en deçà de la porte Ercolano80 ; l’onomastique de cette femme indique par ailleurs très vraisemblablement une origine grecque. Ce bas-relief représente un navire, dont l’équipage est occupé à mettre à la voile, barré par un personnage féminin de taille plus grande que celle des autres occupants. Ce dernier dirige le gouvernail de la main gauche et paraît de la main gauche faire un signe d’encouragement ou de commandement. Le réalisme de la scène et le nom de la commanditaire du tombeau, ainsi que le rapprochement avec la peinture précédente, amènent à penser que la scène est en liaison directe avec la profession des morts et que la divinité représentée à l’arrière renvoie à une Vénus-Aphrodite Euploia81.

  • 82 Nowicka 1999 ; Grač 1987, pl. XXXVIII. Il ne faut cependant pas attribuer cette même fonction aux (...)
  • 83 Ceci a été démontré par Saint-Denis 1935. Sa conclusion est admise depuis lors par tous les spécia (...)
  • 84 La succession donnée par Euripide est la suivante : la flotte des Myrmidons avec Néréides aux prou (...)
  • 85 Peut-être est-ce la tutela ebore caelata de Sénèque, Lettres à Lucilius LXXVI, 13 qui n’en précise (...)

42Cependant, il faut peut-être aussi considérer une autre interprétation, ou du moins une autre arrière-pensée guidant la place de la divinité à l’arrière du bateau. Cet endroit est la zone la plus sensible de la nef au point de vue religieux, là où se trouvent les objets religieux primordiaux lors du voyage. Sur le dessin hellénistique du navire dit Isis de Nymphaion, c’est à cette place que se trouve une sorte de temple miniature82. Ainsi la représentation d’une divinité à l’arrière du bateau peut également renvoyer à la présence d’une statue, statuette ou d’une amulette visible dans cet espace précis. Un vers de Virgile (Énéide X, 171), qui dans sa poésie décrit des bateaux de son temps83, évoque un Apollon doré à la poupe d’un navire. La position d’images de divinités à cet endroit est attestée depuis le Ve s. par des vers d’Euripide (Iphigénie à Aulis, v. 235-257) qui imaginent la flotte d’Achille aux πρύμναις ornées de Néréides. Ce même passage, qui reproduit une sorte de rapide catalogue des vaisseaux achéens en partance pour Troie, figure pour la flotte attique d’Acamas une θεὰν Παλλάδ’ ἐν μωνύχων ὄχοις πτερωτοῖσιν άρμάτων ἔχων. Le caractère répétitif de l’ensemble, énonçant la composition, le chef et les sèmeia de chaque escadre, laisse penser que cette représentation d’Athéna sur un char ailé se trouvait à la poupe84. Le poète précise que ce décor est particulièrement propice aux marins. Selon ce témoignage, la décoration de la poupe à l’époque classique n’est pas anodine et se révèle porteuse d’un sens religieux important, compris comme tel pour les équipages. Elle personnalise certes la flotte et la rattache à l’histoire et aux traditions de sa cité d’origine comme le montrent les différents exemples donnés par Euripide, mais elle a aussi pour certains d’entre eux une valeur sacrée et protectrice considérable. De la même manière, dans la version des Argonautiques de Valerius Flaccus (VIII, v. 202-203), la divinité protectrice de Jason est symbolisée à l’extrémité de la poupe (puppe summa) par une aurata Minerva aux genoux desquelles se tient Médée. Une histoire de tempête en mer rapportée par Athénée (Deipnosophistes XV, 675f-676c) montre les occupants du bateau se réfugiant auprès d’une statue d’Aphrodite au plus fort du danger. L’anecdote ne précise pas cependant où se trouvait la statue à l’intérieur du navire, ni si elle appartenait à la cargaison du marchand qui l’avait achetée pour la revendre ou s’il l’avait acquise en vue de la protection de son bateau. Ces différentes mentions montrent globalement que la pratique est constante, depuis au moins l’époque classique jusqu’à l’époque romaine85, de placer une représentation d’une divinité à la poupe. Elle était peinte ou plutôt, semble-t-il, dorée, mais on ignore tout de sa taille, de son style (ronde-bosse, relief, buste...) et de son emplacement exact.

  • 86 Un pinax fragmentaire représentant le rap d’Hélène, conservé au musée P. Orsi de Syracuse (inv. 85 (...)

43Un document iconographique en donne peut-être un témoignage plus précis86. Le site de Lindos est connu par les spécialistes de l’architecture navale antique pour une sculpture réalisée à même le rocher, en contrebas des escaliers qui menaient à l’acropole, représentant une poupe de bateau (fig. 17).

  • 87 Descriptions dans Basch 1987, p. 364-365 ; Blinkenberg 1938, p. 22-30.
  • 88 Blinkenberg 1941, col. 431-346, no 169.
  • 89 Dyggve 1960, p. 56-57 et fig. III, 27-28. Lors de cette publication, la partie du bateau fut prése (...)
  • 90 Dyggve 1960, p. 56-57, note 54.
  • 91 Höckmann 1985, p. 159. Blinkenberg 1941, loc. cit., rapproche cette figure féminine d’une statuett (...)

44Le bas-relief de Lindos87 consiste en un socle naviforme conçu pour une statue de bronze qu’une inscription88 attribue au sculpteur Pythocritos. Cet hommage, offert par les Lindiens à l’un des nommés Agésandros rhodiens, est daté du début du IIe s. a. C. selon des critères épigraphiques89. Voici la description connue pour ce décor naval : « Il y a, à la façade postérieure du siège bizarre en forme de trône, installé à la proue (sic), un relief sûrement jamais reproduit auparavant qui représente une femme debout vêtue du chiton et du péplos, coiffée du calathos. Le bras gauche est plié en sorte que la main repose sur la poitrine, le bras droit pend le long du corps. Les vêtements tombent jusqu’aux pieds. Une natte de cheveux tombe sur l’épaule droite, peut-être aussi sur l’épaule gauche90 ». Le trône en question doit être le siège d’une personne importante du bateau, peut-être le kubernetès. Mais vu de dos, il constitue une sorte de niche, à l’intérieur de laquelle se trouve cette silhouette féminine. On pourrait alors concevoir la présence d’une statuette de divinité, gardée dans un endroit spécial du bateau. Malheureusement le relief, érodé, ne laisse pas voir davantage de détails ; ceux donnés par E. Dyggve concernant l’apparence de cette femme sont à peine identifiables91.

Fig. 17 – Relief de Lindos (d’après Blinkenberg 1941, p. 431).

La stylis

  • 92 Basch 1987, p. 276-278 ; Newell 1921.

45Une série monétaire d’Histiée (Eubée) montre au type une poupe de navire reconnaissable à l’aphlaston sur laquelle est assis un personnage féminin (fig. 18)92. Ce dernier s’appuie de la main gauche sur la stylis comportant une sorte de plaquette sur laquelle on peut lire sur une des monnaies ces caractères : AΘA que l’on restitue sans hésitation Ἀθάνα.. Or, la jeune femme n’est pas la déesse – aucun de ses attributs habituels n’est représenté –, mais la Nymphe protectrice et homonyme de la ville. Sur ces octoboles datées du début de 340 a. C., la présence de cette stylis inscrite met ainsi l’embarcation sous la protection directe de la divinité olympienne.

Fig. 18 – Stylis d’Athéna (d’après Basch 1987, fig. 587).

  • 93 Duhn 1888 ; Diels 1915 ; Blinkenberg 1938, p. 8 et fig. 1. ; Basch 1987, p. 412. Le vase appartena (...)

46Une autre attestation d’un nom de dieu sur une stylis nous est donnée par une hydrie campanienne. Le vase, malheureusement disparu, a été publié en 1889 ; il provenait de Santa Maria di Capua et était daté du IVe s. a. C.93 Le vase montre l’arrière d’un navire au départ : l’échelle est en place du côté de la poupe et un personnage masculin prêt à embarquer semble faire ses adieux à une femme tenant une couronne à la main (fig. 19). La poupe est bien détaillée, avec l’aphlaston à cinq branches, le gouvernail et une stylis. Cette dernière porte inscrit sur une plaquette Zeus Sôter.

47Ces stylides avec inscriptions sont toutes les deux datées de la même époque. Elles peuvent également être doublement interprétées : où elles évoquent le nom du navire, où elles nomment la divinité tutélaire du bateau – voire peut-être les deux.

Fig. 19 – Stylis de Zeus Sôter (d’après Duhn 1888, p. 229).

  • 94 Svoronos 1914 paraît tout amalgamer et considérer les représentations de dieux comme des versions (...)

48La question se pose également de savoir s’il y a concomitance de stylides et de représentations de dieux à la poupe. L’une remplace-telle l’autre, la stylis avec inscription est-elle une version simplifiée de la représentation du dieu à bord ou figurent-ils tous les deux à l’arrière du bateau ?94

Alia

  • 95 Cette pratique pourrait avoir été copiée par les souverains ptolémaïques sur le modèle des bateaux (...)
  • 96 Relief Torlonia : Guglielmotti 1866 ; Wachsmuth 1967, p. 143-150 ; Basch 1987, p. 463-467. Sur les (...)

49En dehors de la proue et de la poupe, il convient d’ajouter pour terminer des mentions particulières. Deux exemples, marginaux il est vrai par leur démesure, montrent la place accordée à la divinité dans le bateau. Les deux géants décrits dans les Deipnosophistes d’Athénée (V, 205d et V, 207e = Callixène, Fgt 627 et Moschion, Fgt 575, éd. Jacoby), le navire de Hiéron de Syracuse et celui de Ptolémée Philopator, nommés respectivement la Syracusia et le Thalamègue, comportaient tous deux une pièce consacrée à Aphrodite. Dans le cas du bateau ptoléméen, elle est même qualifiée de hiéron. Dans les deux installations, la décoration est somptueuse. Même si l’on peut mettre en doute les détails fournis dans ces descriptions et trouver troublants les points communs aux deux textes, il est notable qu’il y ait eu volonté d’agencer, en proportion avec la taille des embarcations, un lieu où la divinité pouvait trouver sa place95. Cela pourrait renvoyer, à une autre échelle, à l’éventuelle présence d’un autel – portatif ou modèle réduit – ou sacellum à bord, attestée pour l’époque romaine, à défaut d’être assurée pour l’Antiquité grecque, par le fameux relief Torlonia, daté de l’époque sévérienne, qui montre un groupe de personnes réunies à bord autour d’un autel96. Comme pour les statues citées au début de ce chapitre, il n’existe cependant pas encore de preuves archéologiques de tels aménagements navals.

Conclusion

50Dans l’Antiquité grecque, la divinité a sa place à bord. Si on ne peut rien affirmer sur l’existence éventuelle d’une statue monumentale à la poupe, néanmoins des représentations de divinités sont réalisées sur la coque (parasèma) parfois même sculptées de façon à se détacher à l’avant du bateau ; la stolos porte aussi des images de divinités ou des symboles de celles-ci. À l’arrière la divinité est supposée être présente, sous la forme de son nom inscrit sur une stylis et/ou sous la forme d’une représentation figurée. Tous ces décors sont soignés et témoignent d’une certaine richesse ou recherche : bronze, peintures, dorures.

51Il est difficile en revanche d’établir une chronologie de ces ornements. Ainsi pour l’époque archaïque nous ne possédons aucune information et peu pour la période classique. La plupart des décors navals représentant des dieux sont connus uniquement pour l’époque hellénistique. De façon générale, nous voulons insister sur la différence du nombre des sources entre le monde grec et le monde romain, et ne pas céder à la tentation de prêter au premier tout ce qui appartient au second.

52En matière de sujets iconographiques, la religion n’est pas le seul thème abordé. Et parmi celle-ci, l’exclusivité ne revient pas aux divinités olympiennes. Des divinités secondaires comme les Dioscures, les Néréides, des personnifications, des figures mythologiques font partie du répertoire des motifs utilisés dans le domaine nautique. Parmi les divinités olympiennes notons la considération accordée à Athéna puis, dans une moindre mesure, à Zeus, Aphrodite et Apollon. Poséidon ne semble pas dans ce contexte revêtir une grande importance.

LES NOMS THÉOPHORES DE BATEAUX

Introduction

Problématique

  • 97 Cartault 1881, p. 164, 176 ; Miltner 1931, col. 946-956 ; Schmidt 1931 ; Sandberg 1954 ; Casson 19 (...)

53Il est admis depuis longtemps que parmi les noms de bateaux connus par les textes littéraires ou les inscriptions figurent des noms de divinités ou renvoyant à certaines d’entre elles. Depuis plus d’un siècle, des savants ont établi des listes d’onomastique navale et distingué des grandes lignes concernant les usages des Anciens dans l’attribution de ces noms97. L’ouvrage de K. Schmidt établissant la composition de la flotte athénienne au IVe s. a. C. constitue à cet effet un outil essentiel. Cet inventaire fut publié à la même période que l’article « Seewesen » de la RE dans lequel F. Miltner donna une liste de noms portant sur l’ensemble de la marine antique : grecque et romaine, bateaux de commerce ou de guerre. Lionel Casson a complété et corrigé la totalité de ces données en s’aidant notamment de l’article de N. Sandberg paru entre temps.

  • 98 Wachsmuth 1967, p. 98-100 évoque très rapidement cette thématique.
  • 99 Parker 2000

54Si l’on regarde donc ces listes, on remarque cependant que cette pratique de noms théophores est loin d’être majoritaire. On baptise plutôt les embarcations de noms géographiques, d’adjectifs évoquant une qualité présupposée du bateau. Finalement, les noms théophores ne représentent qu’une petite partie des noms connus pour les flottes de l’Antiquité. Cependant il est indispensable de les traiter dans la mesure où ils peuvent s’avérer révélateurs de certaines croyances religieuses98 entretenues par les hommes gravitant autour du bateau : ceux qui le commandent ou le possèdent, ceux qui y travaillent ou ceux qui y voyagent. Comme pour les noms de personnes, le choix d’une référence divine n’est pas anodin, même s’il répond à des variantes géographiques ou chronologiques et témoigne d’une vitalité et popularité des cultes99. Ces différentes attestations sont alors à mettre en relation avec la présence à bord d’autres moyens usités pour évoquer une personnalité divine.

  • 100 Svoronos 1914, p. 107, note 4 ; Vélissaropoulos 1980, p. 68. Sur le genre du mot « bateau » dans l (...)
  • 101 L. Casson reprend ici les remarques exprimées par Robert 1936 (p. 2 no 1) qui corrigeait ainsi de (...)
  • 102 Loc. cit. Il conclut ainsi que pour les Athéniens du IVe s. a. C., cependant, des « divinités plus (...)

55Dans l’Antiquité grecque, il apparaîtrait que les noms donnés au bateau soient essentiellement de genre féminin, à cause du genre attribué au nom générique ναῦς100. D’autre part, L. Casson discerne pour sa part des « modes » concernant le choix des noms donnés au bateau tout au long de l’Antiquité : si les Égyptiens privilégient les noms de dieux-rois et de divinités, les trières athéniennes du IVe s. ne suivent pas cette pratique hormis à travers l’emploi de quelques adjectifs dérivés ou épithètes ; quant aux flottes hellénistiques – même si au Ier s. a. C. l’aversion de nommer des bateaux d’après des divinités majeures a disparu101 –, la vogue est de les affubler de noms inspirés de ceux des souverains du moment, tandis que les Romains préfèrent jouer d’allusions mythologiques. C’est finalement parmi les bateaux de commerce que le savant anglais reconnait le plus de noms faisant référence à des divinités102. Sans contester les grandes lignes de ce tableau, il conviendra cependant de nuancer ce jugement en examinant dans le détail toutes les mentions possibles des grandes divinités du panthéon grec.

  • 103 Schmidt 1931, p. 63-92.
  • 104 Casson 1971, p. 353.

56Les critères de détermination d’un nom théophore sont loin d’être toujours assurés. Il est des cas où l’origine du substantif donné au bateau ne suscite pas d’interrogation ; malheureusement pour le monde grec, ceci n’est pas le plus courant. Sans être catégorique sur l’orientation à donner aux différents noms, nous soumettons tous ceux qui ont un rapport de près ou de loin avec les divinités olympiennes. Les plus litigieux sont les adjectifs toponymiques, à propos desquels nos prédécesseurs ont eu parfois une attitude également ambiguë. K. Schmidt, tout au long de son analyse, hésite entre l’interprétation purement géographique et l’allusion religieuse103. L. Casson quant à lui penche pour la première solution, tout en nuançant son jugement pour quelques cas : il invoque alors une valeur religieuse lorsqu’il s’agit de sanctuaires comme Délos, Delphes ou le mont Ida. Cependant, des noms comme ceux d’Éleusis ou Sounias sont intégrés parmi les noms toponymiques faisant référence à un district d’Athènes104. Ces incohérences montrent bien la difficulté d’interpréter ces désignations et de les ranger dans des catégories strictes.

Limites des sources ; les inscriptions d’euploia

  • 105 Il existe également de grandes inégalités à l’intérieur même de ces listes : Casson 1971 indique a (...)
  • 106 Sur les inscriptions navales d’Athènes, voir la présentation générale de Basch 1987 p. 266-267.
  • 107 Le seul nom grec ancien de bateau s’avère être Argô, littéralement « le rapide ».

57Les sources sont essentiellement épigraphiques, mais également dans quelques cas littéraires et numismatiques. Cependant, elles demeurent restrictives dans le sens où les bateaux dont nous avons conservé les noms sont en très grande majorité des bâtiments appartenant aux flottes de guerre105 : athénienne au IVe s. a. C.106 et romaine impériale, ou servant au grand commerce : il s’agit surtout de navires « publics ». En ce qui concerne le monde grec, aucune attestation de nom de bateau ne semble exister pour l’époque archaïque107, et peu de choses sont connues pour l’époque hellénistique et de façon générale en dehors d’Athènes. Il est encore plus difficile de saisir les noms donnés par les particuliers à des petites embarcations – si elles en possédaient –, et ainsi de dresser un portrait plus quotidien des marines grecques.

58Les seuls témoignages que nous pouvons envisager de noms donnés à des embarcations privées, de taille et tonnage là encore indéterminés, proviennent des inscriptions d’euploia gravées sur des falaises comme celles de Prôtè, Thasos, Santa Maria di Leuca. Il convient, avant d’étudier des rites maritimes, d’évoquer globalement ces sources et leur contexte.

  • 108 Wachsmuth 1967, p. 113-115.
  • 109 Ceci a été montré par Sandberg 1954, p. 10-11.
  • 110 Salviat 1962, p. 610 note 7.
  • 111 Les noms de bateaux figurant dans ces inscriptions n’ont pas toujours été reconnus comme tels : c’ (...)

59Un certain nombre de sites à ciel ouvert à travers le bassin méditerranéen manifestent la religiosité des marins. Ce sont des lieux fréquentés par des équipages qui y laissent des marques de leur dévotion, de leurs craintes et de leurs espoirs devant les dangers de la mer directement sur la roche par l’intermédiaire d’inscriptions. Celles-ci sont de deux types : les vœux avant départ, et le remerciement après une traversée réussie108. Le vœu d’euploia proprement dit renvoie à la première alternative109, sans omettre cependant la seconde110. Ces inscriptions indiquent parfois le nom du bateau auquel appartient le dédicant, ce qui nous intéresse ici de prime abord111.

  • 112 Le premier relevé de ces inscriptions a été realisé par Stridj, 1904. Sur le nom et la position gé (...)
  • 113 Les inscriptions ont été publiées pour la première fois en grec par Stefanov 1875, p. 3-32 ; voir (...)
  • 114 Les inscriptions des deux sites ont été réunies par Sandberg 1954 : Prôtè no 1-28, Syros no 29-38  (...)
  • 115 Hadjari & al. 2007, avec bibliographie. La pratique de graver des inscriptions sur ce site, qui of (...)
  • 116 Van Compernolle & alii 1978 : voir particulièrement l’introduction de R. Van Compernolle p. 1-6, l (...)
  • 117 Pagliara 1991. Il n’y a pas de réelle publication de la zone à ce jour. Notons que la baie de Roca (...)
  • 118 Hicks 1887, p. 409-433 ; Bernard & Salviat 1962, p. 609-611 ; Bernard & Salviat 1967, p. 583-587 ; (...)
  • 119 Signalons en outre deux inscriptions accompagnées d’un dauphin gravées sur une falaise de l’îlot n (...)
  • 120 Bernard & Salviat 1962. Une seule inscription d’euploia mentionne les θεοὶ Σώζοντες, et le texte t (...)
  • 121 C’est donc les deux seuls que nous évoquerons dans cette étude : pour Santa Maria di Leuca, voir i (...)

60Ces lieux privilégiés sont des endroits pourrait-on dire stratégiques au niveau de la navigation : sur des routes maritimes fréquentées, refuges en des passes sans doute dangereuses du fait de courants ou de vents brusques comme en connaît la Méditerranée. Il s’agit le plus souvent de falaises, de grottes surplombant la mer ou de rochers dans des criques – quoique la physionomie des lieux ait changé depuis l’Antiquité, ce qui nous donne une vision déformée de ces sanctuaires naturels. Sont connues jusqu’à présent les inscriptions de l’île de Prôtè112, à l’ouest du Péloponnèse, celles de Grammata113 au nord de l’île de Syros114, celles du même nom au sud de l’Albanie actuelle115, ainsi que celles de la grotte Porcinara à Santa Maria di Leuca à l’extrémité des Pouilles116 et de la baie de Roca dans le détroit d’Otrante117 ; on peut également y rajouter celles de la presqu’île d’Aliki au sud de l’île de Thasos118 quoique gravées sur les degrés de façade d’un édifice cultuel119. Les divinités honorées par ces dédicaces sont diverses ou parfois inconnues. Les inscriptions grecques de Grammata (Épire) remontant au plus tôt au IIIe s. a. C. s’adressent principalement aux Dioscures, de même que vraisemblablement celles de l’île thasienne120. La divinité honorée à Prôtè n’est pas mentionnée, pas davantage que celle de Syros. Une seule divinité olympienne, à ce qu’il paraît, s’est vu consacrer des lieux de ce type121 : Zeus à Santa Maria di Leuca et dans la baie de Roca. Ces endroits accessibles par mer, désolés, sont plutôt associés aux divinités secondaires.

  • 122 C’est assurément le cas pour Grammata de Syros et Grammata d’Albanie.
  • 123 Sur les datations de Prôtè, Syros et Thasos, voir Sandberg 1954, p. 19. Ces inscriptions ne sont p (...)
  • 124 En revanche, nous n’avons pas retenu les noms de bateaux fournis par le Papyrus Oxyrhynchos 2415 d (...)

61La plupart de ces lieux sacrés ont connu une continuité rituelle jusque parfois le XXe s122. Ceci et le caractère aérien de ces sites battus par les vents et les embruns font que le plus souvent les inscriptions les plus anciennes ont disparu ou sont difficilement déchiffrables. Ainsi, malheureusement, les inscriptions les plus anciennes concernant précisément notre période chronologique sont souvent couvertes ou effacées par de plus récentes ; les graffiti lisibles sont pour une grosse majorité postérieurs au Ier s. a. C.123. En l’absence de témoignages antérieurs et du fait du poids de la tradition dans les coutumes des populations orientales de l’Empire, ces inscriptions ont été rapprochées des autres. De la même manière, nous avons tenu à noter les noms de bateaux des classes impériales, afin de pouvoir, si possible, nuancer le jugement de L. Casson et L. Robert à propos de la distinction chronologique et percevoir les continuités ou ruptures éventuelles124.

Inventaire

  • 125 Voir références données dans les notes antérieures.
  • 126 Pour ne pas surcharger le texte de chiffres, nous avons choisi de désigner les années par la date (...)

62L’inventaire qui suit est basé sur les études de référence en la matière125, d’où son caractère parfois fastidieux. Dans le cadre de notre étude, nous avons adopté une approche différente de celles suivies dans les ouvrages concernant l’histoire de la navigation grecque : non plus strictement historique par période et zone géographique mais par divinité concernée, depuis la plus représentée, tout en respectant pour chacune d’elle l’ordre chronologique126. Pour une vision d’ensemble, le lectur trouvera en annexe, p. 607-609, un tableau récapitulatif.

Athéna

63Athéna paraît bien avoir été à l’origine d’un nombre relativement important de noms de bateaux. Il est cependant difficile d’être catégorique car un certain nombre d’entre eux peuvent s’interpréter de différentes manières. Les occurrences d’époque classique étant presque exclusivement athéniennes, il n’est certes pas surprenant de trouver plusieurs termes référant à la fois au territoire de la cité et à des épiclèses de sa divinité poliade.

  • 127 Casson 1971, p. 351 ; Miltner 1931, col. 951 ; Schmidt 1931, p. 28 no 130 ; IG II/III2 1611, 148.
  • 128 Schmidt 1931, p. 57-58.
  • 129 Miltner 1931, col. 952 ; Schmidt 1931, p. 45 no 235 ; IG II/III2 1622, 189. Τριτογενής est une for (...)
  • 130 Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931 p. 27 no 113 ; IG II/III2 1611, 81. Le mot désigne Athéna da (...)
  • 131 Casson 1971, note 39 p. 350 ; Schmidt 1931, p. 7 no 5 ; IG II/III2 1604a. Euripide, Ion, v. 1418, (...)
  • 132 Schmidt 1931, p. 65 et Casson 1971, p. 352 l’interprètent tous deux comme un qualificatif donné à (...)
  • 133 Casson 1971, p. 352 ; Miltner 1931, col. 951 ; Schmidt 1931, p. no 221 ; IG II/III2 1621, 67.

64Ainsi, la flotte athénienne du IVe s. a. C. compte une trière Πολιάς en l’an 357127. Pour K. Schmidt, ce nom attribué à un bateau renvoie à l’aptitude guerrière d’Athéna, et par là-même du navire. Selon cette même thématique128, d’autres épithètes s’appliquant à la déesse servent de noms de bateaux : Τριτογενής129 en 342 et Γοργῶπις130 en 357, auquel s’adjoint le nom Γοργοφόνη131 au Ve s. a. C. À cette liste on pourrait encore ajouter le nom de Παρθένος132, recensé pour une trière en 348133.

  • 134 Casson 1971, p. 353 ; Miltner 1931, col. 951 ; Schmidt 1931, p. 9 no 24 ; IG II/III2 1604, 24.
  • 135 Casson 1971, p. 353 ; Miltner 1931, col. 951 ; Schmidt 1931, p. 50 no 269 ; IG II/III2 1631, 475.
  • 136 Dans les deux cas, Schmidt 1931, p. 82 hésite entre le toponyme et l’épiclèse de la déesse, tandis (...)

65Deux adjectifs toponymiques peuvent être compris dans un sens purement géographique ou à consonnance religieuse. La trière de 377 baptisée Σουνιάς134 peut renvoyer au promontoire attique tout aussi bien qu’au sanctuaire d’Athéna (Pausanias, Description de la Grèce I, i, 1). Le nom de Παλληνίς135 connu pour 323 peut faire référence à un sanctuaire d’Athéna situé à l’est d’Athènes136.

  • 137 Casson 1971, p. 355 ; Gardner, op. cit., p. 131 no 271-273.
  • 138 Gardner 1881 ; Gardner 1883, p. xlix.
  • 139 Roussel 1987, p. 331.
  • 140 Casson 1971, p. 354 note 53 ; ID 1855, 1856 et 1857 ; une quatrième dédicace (ID 1858) est fragmen (...)

66L’époque hellénistique n’est pas en reste en ce qui concerne l’hommage à la divinité. Le nom Παλλάς inscrit au-dessus d’une proue de navire137 figure au droit d’une monnaie au-dessus d’une proue de galère, émise à Corcyre dans les trois premiers quarts du IIIe s. a. C. Elle fait partie d’un ensemble d’émissions de bronze présentant des proues associées à un nom. Le numismate anglais P. Gardner a émis l’hypothèse que toutes ces séries monétaires figurant des navires avec leur onomastique renvoient à des régates, jouées à Corcyre ou à Actium, dans lesquels les dits-bateaux auraient remporté la victoire138. Pour le Ier s. a. C., deux attestations contemporaines témoignent de l’existence de bateaux portant des noms de la déesse. En effet en 69 a. C., Délos qui a souffert des exactions d’un allié de Mithridate, Athénodoros, fut réparée et fortifiée en partie par les Romains, sous la houlette du légat de Lucullus, C. Valerius Triarius139. Trois inscriptions provenant de ce rempart lui sont dédiées par les équipages milésiens et smyrniotes de bateaux qu’il commandait, et ces embarcations se nomment Παρθένος et Ἀθήνᾶ140. Le rapprochement des deux désignations, correspondant à des équipages proches les uns des autres, ne doit pas être fortuit et paraît conforter l’allusion religieuse à Athéna que comporte le nom Parthénos.

67Toujours au Ier s. a. C., le poète Ovide (Tristes I, 10, v. 1-44) envoyé en exil en 8 p. C., emprunte depuis Corinthe un bateau qui porte le nom de la déesse : Minerva dit-il en latin dans ses vers, mais sans doute Ἀθήνᾶ vu l’origine du bateau.

  • 141 Casson 1971, p. 359 ; IG V, 1, 1553 = Sandberg 1954 no 16 ; SEG XIV 342 = Sandberg 1954 no 22.
  • 142 Casson 1971, note 61 p. 358 avec datation inexacte ; Miltner 1931, col. 951 ; Xabiarãv 1913, p. 9- (...)
  • 143 Casson 1971, note 58 p. 357 ; Miltner 1931, col. 954.
  • 144 CIL VI, 3136 ; X, 3406 ; Ephemeris epigraphica VIII p. 116 no 444.
  • 145 CIL VI, 3129 ; X, 3453 ; 3520 ; 3619 ; 3626 ; Not. Sc. 1892, p. 119.
  • 146 CIL VI, 340.
  • 147 CIL X, 3607.
  • 148 CIL XI, 35, 36, 72, 119.
  • 149 Casson 1971, note 57 p. 356 ; AE 1949, 206.
  • 150 Casson 1971, ibid., AE 1964, 103.

68Pour les premiers siècles de notre ère, cet usage se maintient. Des navires portent le nom d’Ἀθήνᾶ, comme en témoignent deux inscriptions de l’île de Prôtè141. Une trièmiolia rhodienne du troisième quart du Ier s. a. C. porte le nom de Παλιάς 142, qui peut renvoyer à la grande déesse lindienne. Le fait est d’autant plus notable que la flotte rhodienne maintenue par Rome ne porte que des noms se rapportant à la gloire de l’empire et de l’empereur. Un certain nombre de navires de guerre romains sont baptisés Minerva143 : une quadrirème144, une trirème145, une liburne et un bateau de type non défini146 à Misène147 et une trirème de Ravenne148 ; auxquels L. Cassson a rajouté une quadrirème149 et un autre bateau indéterminé de Misène150.

Aphrodite

  • 151 Casson 1971, p. 351 ; Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931, no 31 ; IG II/III2 1604, 79 ; 1607, 1 (...)
  • 152 Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931, no 64 ; IG II/III2 1605, 48 ; 1621, 76.
  • 153 Schmidt 1931, p. 55-56.
  • 154 Miltner 1931, col. 950 ; Schmidt 1931, p. 27 no 122 ; IG II/III2 1611, 135.
  • 155 Schmidt 1931, p. 82-83.
  • 156 Miltner 1931, col. 950 ; Schmidt 1931, p. 35 no 173 ; IG II/III2 1611, 126 ; 1611, 139 ; 1611, 169 (...)

69La déesse a inspiré plusieurs noms de bateaux, et ce dès l’époque classique. Une trière athénienne Ἀφροδισία151 apparaît dans trois inscriptions datées entre 377 et 356. Une autre dénommée Ἀφροδισίας est connue par deux inscriptions de 377 et vers 348152. La référence à Aphrodite est comprise par K. Schmidt comme un hommage à la jeunesse et à la beauté, point commun d’un certain nombre de noms de bateaux référant à des figures mythologiques féminines153. Une trière de 357 nommée Κωλιάς154 peut éventuellement renvoyer à l’épiclèse de la divinité honorée sur ce promontoire de l’Attique (Pausanias, Description de la Grèce I, i, 5). De même c’est peut-être la déesse de Cythère155 que peuvent évoquer les deux trières Κυθηρία de 358-357 et de 330-323156.

  • 157 Casson 1971 p. 355 ; Gardner 1883, p. 131 no 264.

70Pour l’époque hellénistique, on connaît une Κύπρις157 que donnent les monnaies de Corcyre du IIIe s. évoquées à propos d’Athéna.

  • 158 Casson 1971, p. 359 et note 69 ; Sandberg 1954 p. 29-31, no 27 = SEG XIV 344. L’inscription donne (...)
  • 159 C. Pagliara in Van Compernolle & alii 1978, p. 205-206 no 23 et p. 213, pl. 82b :] ηρα / Ἀφροδίτ[ῃ (...)
  • 160 Miltner 1931, col. 956 ; Casson 1971, p. 358 ; note 64 p. 314 ; note 57 p. 356. ILS 2845 ; CIL X, (...)
  • 161 Miltner 1931, ibid. ; Casson 1971, ibid. ; AE 1965.145 ; CIL VI, 3110 ; X, 3382, 3458, 3460, 3461, (...)
  • 162 Miltner 1931, ibid. ; CIL V, 8819 ; X, 3509, 3618

71Un navire portant le nom d’Αφροδίτη figure parmi les noms de bateaux relevés dans les vœux d’euploia de l’île de Prôtè158. Une inscription presque identique se trouve dans la grotte de Santa Maria di Leuca, à la pointe de l’Iapygie159. Le nom apparaît également en latin, Venus, pour une quadrirème160 et une trirème de Misène161. Trois autres mentions sont à noter, qui ne concernent peut-être pas les deux navires : dans ce cas il s’agirait de deux attestations supplémentaires pour les flottes impériales d’embarcations portant le nom d’Aphrodite162.

Apollon

  • 163 C’est l’opinion de Schmidt 1931, p. 83-84, partagée par Casson 1971, p. 353.

72Les références à Apollon sont difficiles à déterminer avec certitude. Pour l’époque classique, un certain nombre de noms de bateaux renvoient à des lieux qui lui sont consacrés. Comme pour Athéna, les références géographiques se doublent vraisemblablement d’une intention religieuse163.

  • 164 Casson 1971, p. 353 ; Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931, p. no 243 ; IG II/III2 1623, 294 ; 16 (...)
  • 165 Milner, col. 948 ; Schmidt 1931, p. no 20 ; IG II/III2 1604, 91.
  • 166 Casson 1971, p. 353 ; Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931, p. 11 no 35 ; IG II/III2 1604, 29 ; 1 (...)
  • 167 Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931, p. 24 no 97 ; IG II/III2 1609, 69 ; 1611, 223.

73Dans la flotte athénienne du IVe s. a. C., sont recensées une trière Δελφίς164 et une autre Δελφίνια165. La première est connue pour les années 334-323, la seconde en 377. De même s’y trouve entre 377 et 323 une Δηλιάς166 et entre 370 et 357 une Δῆλος167.

  • 168 IG XII, 8, 586 = Sandberg 1954, no 44 ; Bent 1887, p. 414, corrigé par Robert 1936, p. 2 n. 1.
  • 169 Première mention dans l’Iliade, I, v. 39.
  • 170 Casson 1971, p. 358 et note 57 p. 356 ; Miltner 1931, col. 952.
  • 171 CIL VI, 3139 ; X, 3383, 3471 ; RA IV, 1916, p. 478 no 109.
  • 172 CIL X, 3527 ; XI, 101, 109.
  • 173 CIL V, 2840.

74La référence au dieu est en revanche explicite aux premiers siècles de notre ère. Parmi les inscriptions d’euploia de Thasos, s’en trouve une, malheureusement fragmentaire, mentionnant un bateau dénommé Ζμιν [... Celui-ci est d’abord reconstitué – au datif – Ζμινθίφ puis Ζμινθεῖ.168 Quelle que soit la forme exacte, le mot renvoie à une épithète connue, celle d’Apollon Smintheus169. Le nom latin Apollo est établi pour plusieurs trirèmes170 : une de Misène171, une de Ravenne172 et une au port d’attache indéterminée173.

Déméter et Koré

  • 174 Casson 1971, p. 351, n. 43.
  • 175 Göttlicher 1992, p. 129 classe cet exemple dans une catégorie qu’il nomme de bateaux « semi-sacrés (...)

75Une anecdote historique témoigne au IVe s. d’un nom théophore donné à un bateau. Diodore de Sicile (Bibl. Hist. XVI, 66, 3-5) ainsi que Plutarque (Vies (Timoléon), 8, 1-9, 1) rapportent qu’en 344, la flotte athénienne sous le commandement de Timoléon, fit voile vers la Sicile avec l’aide de Déméter et Koré. En effet, elles accompagnèrent sous la forme d’un flambeau la course des navires ayant pour but leur île de prédilection. Ce prodige avait été annoncé préalablement par des prêtresses au chef de l’expédition, qui remercia les deux déesses en leur consacrant son meilleur bateau rebaptisé ainsi de leur nom174 : ὠνόμασεν αὐτήν Δήμητρος καὶ Κόρης ἱεράν et ταῖν θεαῖν ἐπωνόμασαν. La version donnée par Diodore et par Plutarque n’est pas identique. La première, hellénistique, voit l’attribution du nom divin à la suite du prodige, et sous-entend un changement d’appellation pour l’embarcation en question. L’anecdote de Plutarque lui donne ce nom dès le départ du navire, équipé par les Corinthiens, suite à la prophétie des prétresses. Cette petite histoire montre que d’une part nommer un bateau d’après le nom d’un dieu n’est pas pratique inconcevable au IVe s., mais que dès lors la nef est considérée comme ἱερά, adjectif commun aux deux narrations175. La trière – comme la définit Plutarque – porte le nom des deux déesses car leur culte est commun ; les Grecs n’ont pas jugé bon de consacrer un bateau à chacune des deux déesses. Cependant le nom exact de l’embarcation ne nous est pas parvenu.

  • 176 Schmidt 1931, p. 13 no 45 ; Miltner 1931, col. 950 ; IG II/III2 1604, 72 ; 1609, 114.
  • 177 Schmidt 1931, p. 62.
  • 178 Casson 1971, p. 359.
  • 179 SEG XI 1012 = Sandberg 1954 no 23.
  • 180 IG XII, 8, 584 = Sandberg 1954 no 42.
  • 181 Casson 1971, p. 358 ; Miltner 1931, col. 953 ; Sandberg 1954, p. 29 ; CIL X, 3517, 3540, 3546, 355 (...)

76Par ailleurs, la flotte athénienne des années 377-370 possédait une trière baptisée Μύστις176, qu’on ne peut que mettre en relation avec le culte éleusinien177. À l’époque romaine, sont attestés au moins deux bateaux désignés du nom de la mère seule178. La première mention179 Δημήτηρ apparaît dans un vœu d’euploia exprimé sous la formulation la plus simple possible gravé dans l’île de Prôtè. Le second cas180 est plus douteux : le nom qui figure parmi les inscriptions du temple d’Aliki à Thasos est en partie restitué. En revanche, une trirème de Ravenne porte de façon assurée le nom de Ceres181.

Artémis

  • 182 Casson 1971, p. 351 ; Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931, p. 16, no 63 ; IG II/III2 1605, 29 ; (...)
  • 183 Casson 1971, p. 351 ; Miltner 1931, col. 952 ; Schmidt 1931 p. 8-9, no 16 ; IG II/III2 1604, 2 ; 1 (...)
  • 184 Schmidt 1931, p. 56-57, suivi par Casson 1971, p. 351. L’épiclèse Tauropole est attestée une premi (...)
  • 185 Miltner 1931, col. 951 ; Schmidt 1931, p. 45 no 232 ; IG II/III2 1622, 769.
  • 186 Schmidt 1931, p. 84-85. L’épiclèse apparaît dans Sophocle, Trachiniennes, v. 214 ; le terme peut a (...)

77Une trière Αρτεμίσια182 appartient à la flotte athénienne dans les années 377 à 353. Par ailleurs, deux trières athéniennes semblent avoir porté le nom de Ταυροπόλη183 : la première dans la seconde moitié du Ve s., l’autre entre 377 et 356. Ces deux noms de bateaux renvoient sans conteste à la déesse Artémis184. Il en est certainement de même pour la trière Ὀρτυγία185 connue pour l’année 342, qui peut s’entendre comme une épiclèse d’Artémis186.

  • 187 Casson 1971, p. 359 ; Sandberg 1954, no 43 ; IG XII, 8, 585 ; Chapouthier 1935b, p. 379, note 9 ; (...)

78À une époque plus tardive, parmi les inscriptions d’euploia relevées à Thasos au lieu-dit Aliki, mention est faite d’un bateau nommé Ἄρτεμις 187.

Dionysos

  • 188 Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931, p. 10 no 32 ; IG II/III2 1604, 71 ; 1609, 97.
  • 189 Miltner 1931, col. 949 ; Schmidt 1931, p. 47 no 248 ; IG II/III2 1624, 61.
  • 190 Schmidt 1931, p. 62.
  • 191 Casson 1971, p. 358 et note 57 p. 356 ; Miltner 1931, col. 954 ; CIL X, 3535, 3540, 3563, 3563, 35 (...)
  • 192 Casson 1971, p. 359 ; SEG XIV 341 = Sandberg 1954, no 21.

79La flotte athénienne du IVe s. a. C. comprend une trière Βάκχη, plus précisément dans les années 377-370188, ainsi qu’une autre appelée Εὐία189 dans les années 330. Dans les deux cas l’allusion dionysiaque est manifeste190. Beaucoup plus tard, le nom de Liber Pater est donné à une trirème de Misène191, ainsi que celui de Διόνυσος à un navire marchand qui a laissé sa marque parmi les inscriptions de l’île de Prôtè192.

Zeus

  • 193 Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931, p. no 114 ; IG II/III2 1611, 410. Les deux occurences sont (...)
  • 194 Schmidt 1931, p. 62 l’interprète de la seconde manière.
  • 195 Casson 1971, p. 353 ; Miltner 1931, col. 950 ; Schmidt 1931, p. 14 no 48 ; IG II/III2 1604, 8 ; 16 (...)
  • 196 Casson 1971, p. 353 ; Miltner 1931, col. 950 ; Schmidt 1931, p. 18 no 68 ; IG II/III2 1606, 82 ; 1 (...)
  • 197 Schmidt 1931, p. 81, suivi par Casson 1971, p. 353.

80Pour le IVe s. a. C., en 357 précisément, est connue une trière du nom de Δῖα193. Il est difficile de déterminer si l’adjectif est à mettre étymologiquement en relation avec Zeus, ou s’il faut le prendre au sens général de divine194. À la même période, la flotte athénienne comprend entre 377 et 356 et en 323 deux Ὀλυμπιάς195, ainsi qu’entre 374 et 358, en 356 et en 334 trois Νεμεάς196 qui peuvent renvoyer aux sites et jeux consacrés à Zeus197.

  • 198 Casson 1971, p. 358 ; Miltner 1931, col. 954 ; CIL X, 3638, 3664 ; Ephemeris epigrafia VIII, p. 11 (...)
  • 199 Casson 1971, note 57 p. 356 ; Miltner 1931, col. 954 ; CIL XIV, 233 ; IGLS III 1158.

81À l’époque romaine, Jupiter comme nom de bateau est connu pour une trirème de Misène198 et une autre sans port d’attache déterminé199.

Arès

  • 200 Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931, p. 29 no 145 ; IG II/III2 1611, 120 ; 1611, 135 ; 1611, 165 (...)
  • 201 Schmidt 1931, p. 63.
  • 202 Casson 1971, p. 358 ; Miltner 1931, col. 954.
  • 203 CIL II, 4063 ; X, 3524 ; XI, 51, 52, 67.
  • 204 CIL X, 3584, 3627.
  • 205 CIL V, 1956.

82Une trière nommée ’Aρεία200 est recensée pour la flotte athénienne entre 359 et 356. Elle est mise en relation avec le dieu de la guerre201, qui dans le monde romain a donné son nom, Mars, à plusieurs navires de guerre202 : une trirème de Ravenne203, une de Misène204, et un autre indéterminé205.

Héphaistos

  • 206 Schmidt 1931, p. 63.
  • 207 Miltner 1931, col. 949 ; Schmidt 1931, p. 34 no 162 ; IG II/III2 1611, 351 ; 1622, 699.

83Le dieu du travail du métal a prêté son nom206 à une trière athénienne Ἴσθμια207 de 357 à 342. Aucun autre nom de bateau ne semble lui être rattaché.

Poséidon

  • 208 Casson 1971 p. 359 ; IG XII, 8, 582 = Sandberg 1954 no 40 ; Bent 1887, p. 416, corrigé par Robert (...)
  • 209 Casson 1971, p. 358 et note 58 p. 357 ; Miltner 1931, col. 955.
  • 210 CIL XI, 45.
  • 211 CIL X, 3375, 3378, 3656.
  • 212 CIL VI, 3161, XI 94, 97.
  • 213 CIL VI, 3165.
  • 214 CIL X, 3412, 3475, 3647.
  • 215 Casson 1971, note 57 p. 356 ; CPL 250.

84La seule attestation de Ποσειδῶν comme nom de bateau apparaît à l’époque romaine dans une inscription d’euploia d’Aliki à (Thasos)208. Neptunus en revanche connait un certain succès dans les flottes impériales209 : une quadrirème de Ravenne210, une trirème de Misène211, une de Ravenne212 et une de type indéterminé213 ainsi qu’une liburne de Misène214 et une d’Alexandrie215 portent ce nom.

  • 216 Casson 1971, p. 355.
  • 217 Sur ce bateau et son offrande, voir infra.
  • 218 Tarn 1986, p. 218-220, pense plutôt que le nom est inspiré du lieu de sa construction, Corinthe. C (...)

85Il convient d’évoquer au conditionnel le bateau l’Ἴσθμια216 d’Antigone Gonatas (276 à 239)217, signalé par Plutarque (Propos de table V, 675d-677b). Celui-ci met le nom en relation avec le feuillage dont on aurait couronné les vainqueurs des jeux de l’Isthme qui aurait poussé spontanément à bord. L’argumentation complexe de Plutarque doit signifier que celui-ci a fabriqué l’exemple pour étayer sa thèse générale sur l’origine des différentes sortes de feuillages utilisés pour la confection des couronnes, mais que le nom du bateau avait pour origine un autre motif218.

Hermès

86Dans le monde grec, Hermès semble absent de l’onomastique navale.

  • 219 Miltner 1931, col. 954 ; CIL XI, 122.
  • 220 Miltner 1931, col. 954 ; CIL X, 3338, 3401, 3452 ; XIV, 239.
  • 221 Miltner 1931, col. 954 ; respectivement CIL XI, 106 ; CIL VI, 3114.
  • 222 Casson 1971, p. 358 et note 57 p. 356 ; CPL 125.

87En revanche plusieurs navires de guerre romains, une trirème de Ravenne219 et une de Misène220, une quadrirème également dans chacun des deux ports221 et une liburne de la flotte d’Alexandrie222, portent le nom latin du dieu : Mercurius.

Hestia

  • 223 Casson 1971, p. 359 ; SEG XIV 342 = Sandberg 1954 no 22 ; voir J. et L. Robert, Bulletin épigraphi (...)
  • 224 Casson 1971, p. 358 ; Miltner 1931, col. 956.
  • 225 IL X, 3365, 3372, 3404, 3454, 3481, 3489, 3495, 3531, 3534, 3566, 3653.
  • 226 IL X, 3483, 3572, 3585 ; VI, 3097 ; AE 1929, 146.
  • 227 IL X, 3464a.
  • 228 IL VI, 3158 ; XI, 62.

88Une Ἐστία a de Kamiros est présente dans les noms de bateaux de l’île de Prôtè223. On trouve son équivalent latin Vesta dans la flotte impériale romaine224 : à Misène surtout – une quadrirème225, une trirème226 et un bateau indéterminé227 – et à Ravenne pour une quadrirème228.

Héra

  • 229 Casson 1971, p. 358 ; Miltner 1931, col. 954 ; CIL X, 3374, 3482.

89De la même manière, le nom d’Héra n’est pas mis en relation avec une onomastique de bateau avant l’époque romaine. Juno est attestée pour une trirème de Misène229.

Épithètes féminines

  • 230 C’est l’opinion de Casson 1971, p. 352, ainsi que celle de Schmidt 1931, p. 63-76.

90À cet inventaire il faut ajouter plusieurs adjectifs féminisés, employés comme noms de bateaux. Quoique le plus souvent considérés comme se rapportant au bateau et à ses qualités présupposées230, ils peuvent cependant correspondre également à des épiclèses. Ils sont notés à part à cause de leur interprétation incertaine, mais aussi parce que certaines de ces épiclèses sont connues pour plusieurs divinités.

a) Phôsphoros

  • 231 Miltner 1931, col. 952 ; Schmidt 1931, p. 21 no 85 ; IG II/III2 1607, 17 ; 1607, 28 ; 1612, 107 ; (...)
  • 232 Sur une monnaie de Corcyre : Casson 1971, p. 355 ; Gardner 1883, p. 131, no 279.
  • 233 Schmidt 1931, p. 68.
  • 234 Casson 1971, p. 355.
  • 235 Casson 1971, p. 358 ; Miltner 1931, col. 954 ; CIL X, 3384, 3394, 3395, 3579.

91C’est le cas de Φωσφóρος. Quatre bateaux portent ce nom : trois à l’époque classique – une trière en 373, la deuxième entre 373 et 356 et la troisième en 323 –231, une à l’époque hellénistique232. On peut hésiter à attribuer cette épiclèse à Artémis233, Déméter, Hécate ou même Aphrodite234. Il faut peut-être considérer dans une trirème de Misène Lucifer235 son équivalent latin.

b) Euploia

  • 236 Casson 1971, p. 352 ; Miltner 1931, col. 949 ; Schmidt 1931, p. 17 no 66 ; IG II/III2 1606, 86 ; 1 (...)
  • 237 Schmidt 1931, p. 75, suivi par Casson 1971, p. 352.

92Εὔπλοια est le nom de trois trières athéniennes durant le IVe s. a. C.236. Plutarque (Compendium argumenti stoicos absurdoria poetis dicere, 1057e) atteste également cette désignation pour des bateaux, lorsqu’il le cite avec humour parmi d’autres noms à connotation optimiste quant à la destinée du voyage et du bateau. Le mot peut évoquer le souhait d’une bonne traversée237 comme il peut correspondre à l’épiclèse d’Aphrodite.

c) Idée de Salut

  • 238 Schmidt 1931, p. 71 ; Casson 1971, p. 352 et 355.
  • 239 D. Wachsmuth, p. 99.
  • 240 Casson 1971, p. 352 ; Miltner 1931, col. 952 ; Schmidt 1931, p. 26 no 106 ; IG II/III2 1609, 83 ; (...)
  • 241 Casson 1971, p. 352 ; Miltner 1931, col. 952 ; Schmidt 1931, p. 21 no 84 ; IG II/III2 1607, 22 ; 1 (...)
  • 242 Miltner 1931, col. 952 ; Schmidt 1931, p. 28 no 135 ; IG II/III2 1611, 149.
  • 243 Casson 1971, p. 355 ; Gardner 1883, 131, no 275-277.
  • 244 Casson 1971, note 54 p. 355 ; Miltner 1931, col. 952, qui la donne comme trière ; Syll3 763, 5.
  • 245 Casson 1971, p. 357 ; Miltner 1931, col. 955 ; CIL XI, 3094 ; X, 3532 ; 3580 ; 3600. Il est sans d (...)
  • 246 Gianfrotta 1994, p. 607. Sur l’introduction de la Magna Mater à Rome, voir le récit donné par Tite (...)
  • 247 Anthologie Palatine XI, 331 : épigramme de Nicarque qui écrit sous les Flaviens. Sur le lembos, vo (...)

93L’idée de secours qui est à la base de nombreux noms de bateaux est perçue dans une relation entre le navire et la cité238 ; elle pourrait aussi évoquer une divinité salvatrice invoquée en mer ou d’une autre manière ce que D. Wachsmuth appelle les nomina boni ominis239. Ainsi on trouve dans la flotte athénienne classique deux trières Σῴζουσα240 en 370 puis en 323, substantif également cité par Plutarque (ibid.) ; puis deux dénommées Σωτηρία241 entre 373 et 357 et en 342, et une autre Σώτειρα242 en 357. Ce dernier nom se retrouve également à l’époque hellénistique pour un bateau de Corcyre243, qui figure dans les séries monétaires frappées entre 300-229 déjà évoquées plus haut (p. 278-279). Une quadrirème244 des soldats de César faisant route vers l’Afrique du nord en 46 a. C. porte également ce nom. Une trirème Salvia245 est également connue dans le monde romain ; c’est aussi le nom donné à l’embarcation qui ramena la Magna Mater à Rome et que dégagea la vestale Claudia Quinta en 205-204 a. C.246. Signalons enfin l’existence d’un petit navire (λέμβος) Σωτήριχος247.

Conclusion

94L’analyse historique de L. Robert et L. Casson se vérifie clairement. Il y a bien rupture entre la pratique grecque et la pratique romaine. Le nom du dieu en tant que tel n’apparaît réellement usité qu’à partir du premier siècle avant notre ère, sous forme grecque ou latine selon le lieu d’origine du bateau. L’attribution de noms de dieux pour des bateaux semble un fait courant, tant dans la flotte impériale que dans ce qui doit être la marine marchande.

  • 248 Le même sentiment est exprimé par Sandberg 1954, p. 18.
  • 249 Pour s’en faire une idée, voir la liste récapitulative de Schmidt 1931, p. 93-94.
  • 250 Schmidt 1931, p. 94-95 ; Davaras 1980, p. 55.

95Dans l’Antiquité grecque en revanche, la référence aux dieux est loin d’être marginale, sans pour autant être courante. Dans tous les cas, la divinité est évoquée d’une manière détournée : tout se passe comme si l’on n’osait pas donner le nom d’un dieu olympien à un bateau248. Des noms de divinités secondaires sont bien adoptés – des Néréides notamment249 –, en revanche aucun substantif ne nomme directement un dieu olympien. Dans l’épisode de Timoléon, le seul cas où le nom d’un bateau est explicite, des circonstances particulières justifient cet usage. Quelques épiclèses ou surnoms sont alors utilisés : ainsi Pallas, Euploia, Phôsphoros. Plus souvent, le procédé consiste à faire allusion à la divinité grâce des adjectifs substantivés, par exemple Aphrodisia, Artémisia250. La forme de ceux-ci, au féminin, n’empêche pas de faire intervenir des dieux masculins. Il est à noter le grand nombre de références à un lieu qui peuvent, nous l’avons vu, être doublement interprétées.

96Entre la pratique grecque et la pratique romaine, le peu d’exemples pour l’époque hellénistique empêche de distinguer si une évolution est déjà discernable à cette date. Les noms donnés par les monnaies de Corcyre consistent en des épiclèses : Kypris, Pallas, Sôteira, Phôsphoros, tandis que les équipages de Milet et Smyrne naviguent sur des bateaux nommés Parthénos et Athéna. Il est vrai que ceux-ci sont à ce moment déjà sous le joug de l’autorité romaine.

97Parmi les dieux auxquels il est fait explicitement référence à l’époque classique, Aphrodite est l’une des plus aimées. Elle bénéficie d’un succès constant tout au long de l’Antiquité. Minerve, bien connue pour la marine romaine, paraît auparavant dans le monde grec également avoir beaucoup influencé l’onomastique des bateaux. Mais répétons-le, il faut nuancer ce jugement d’après les sources qui donnent un état de la marine officielle de la cité où Athéna règne en maître. Cependant, la plupart des noms divins hellénistiques font également référence à elle. Apollon semble lui aussi bien représenté dans les flottes de l’époque classique, par l’intermédiaire de ses cultes dans les deux sanctuaires panhelléniques que sont Délos et Delphes. Artémis quant à elle inspire directement des noms de bateaux : trois lui sont directement rattachés au IVe s. a.C. Déméter et Koré, ensemble, font l’objet d’attentions particulières, au moins dans des circonstances particulières. Un nom de bateau renvoie à une particularité de leur culte, ce que l’on observe aussi pour Dionysos. Deux divinités pourtant très rarement mises en relation avec la mer sont également attestées, Arès et Héphaistos : la présence du premier dans une flotte de guerre n’est pas étonnant.

  • 251 Schmidt 1931, p. 45 no 237.

98Enfin il convient de noter quelques absents à ce tableau qui n’apparaissent pas avant l’époque romaine : Héra, Hermès et très certainement Poséidon. Il est notable qu’aucune allusion à celui-ci n’apparaisse parmi ces flottes, alors que son épouse Amphitrite baptise des trières athéniennes251.

LES ANCRES À BORD

Introduction

  • 252 Par souci d’exhaustivité, toutes les ancres avec noms théophores seront exposées ici : seules deux (...)

99Le nom d’une divinité peut apparaître sur la stylis ou à travers l’onomastique navale. Une troisième catégorie rejoint celles-ci : les noms théophores figurant sur les ancres retrouvées en mer. La divinité peut être ainsi présente à bord également par l’intermédiaire de l’ancre du bateau. Or, certaines ancres portent par ailleurs un décor. C’est pourquoi il nous a paru bon non seulement d’étudier les inscriptions sur ancres mais aussi les motifs représentés, afin d’examiner leur valeur religieuse et d’examiner le lien éventuel avec les autres présences du sacré à bord. Cet examen des ancres s’avère d’autant plus essentiel à nos yeux que les noms de dieux qui y apparaissent correspondent quasi exclusivement aux dieux olympiens : aucune divinité secondaire telles les Néréides, Ino ou les Dioscures ne figure ici parmi les noms apparus sur jas252.

  • 253 Par exemple Boon 1977a, p. 10-30, a constitué un tableau (p. 22) comprenant des exemplaires du mot (...)

100Devant l’abondance du matériel, la variété de la bibliographie et les confusions en tous genres, il nous a très vite paru indispensable d’établir un corpus de toutes les ancres recensables, afin si possible de dégager des grandes lignes de recherche et de classement : celui-ci figure en annexe (p. 563-594). Certes dresser un catalogue des ancres, ou plutôt des jas d’ancres avec décor et inscription n’est pas une idée nouvelle253. Des listes ont déjà été publiées, mais de manière souvent décousue, avec une bibliographie lacunaire dans la plupart des cas. Les descriptions manquent en outre de détails : il arrive ainsi par exemple qu’on présente une ancre avec inscription en omettant les décors qui y figurent également.

101Le problème le plus important, pour établir ce catalogue, consiste en la connaissance de l’existence même de ces objets.

  • 254 Gianfrotta 1980, p. 103 et 108.
  • 255 Par ailleurs, le corpus – ne concernant de surcroît que le motif des astragales – « préparé par G. (...)

102P. A. Gianfrotta254 souligne, avec raison, le peu de publications de ce type d’artefact en comparaison du nombre existant. Lui-même avoue en avoir vu plus d’une centaine, mais il n’en donne pas de liste détaillée255. Ainsi seul le dépouillement systématique de certaines revues a permis de détecter la trace de certains jas. Malheureusement, il existe sans aucun doute d’autres objets de ce type, décrites dans des périodiques à diffusion limitée ou dans des catalogues de musée, qui ont échappé à notre attention. Quelques uns aussi nous sont apparus par l’effet du hasard, lors de la visite d’un site ou d’un musée. Sans prétention d’exhaustivité, ce catalogue se présente au moins comme une mise à jour d’une bibliographie décousue, et comme un répertoire d’inscriptions et de motifs que peut-être une vue d’ensemble permettra de mieux percevoir.

  • 256 L’épave de Commachio nous livre un témoignage de l’importance de l’objet pour les marins : une lam (...)
  • 257 Voir le corpus donné par Hesnard & Gianfrotta 1989. L’interprétation de ces noms est unanime, et d (...)
  • 258 Citons pour exemple la fameuse ancre en fer trouvée dans le contexte des bateaux de Nemi : Ucelli (...)
  • 259 Voir les deux cas datés de la période julio-claudienne donnés par Gianfrotta, 1980, p. 110.

103Le but de ce catalogue est donc d’essayer de comprendre et de saisir la présence réelle du religieux à travers cet objet, le plus maritime s’il en est256. C’est pourquoi en sont exclues les inscriptions purement onomastiques, c’est-à-dire donnant le nom d’un personnage lié étroitement au bateau – sûrement l’armateur ou le propriétaire –257, ou encore numérales, fournissant une indication de poids258 ou encore de l’appartenance à une légion259. En revanche ces mêmes ancres sont retenues quand elles combinent l’inscription avec un décor, et sont alors classées pour ce dernier dans le corpus. Les motifs quels qu’ils soient sont enregistrés et feront ensuite l’objet d’une discussion au sujet de leur signification, en l’occurrence religieuse ou non.

  • 260 Indices bibliographiques :
    – Généralités : Luebeck, 1894, col. 2219-2220 ; Moll 1929a, p. 36-38, pl (...)
  • 261 Le problème est bien exposé par Gianfrotta 1980, p. 103 ss. La principale étude portant sur ce poi (...)

104Un deuxième problème explique la variété de ce corpus : l’absence de chronologie fine pour les jas. Si l’on peut à présent définir de grandes catégories260, trop peu nombreuses sont les ancres trouvées dans un contexte archéologiquement datable pour permettre une typologie détaillée261. Même pour les exemplaires associés à des épaves, il faut souligner que les datations proposées correspondent à celles de la dernière cargaison, qui n’est bien sûr pas forcément celle de l’ancre. La fourchette chronologique est ainsi très large, dépassant les cadres imposés pour cette étude. De même, si un certain nombre de ces jas sont bien romains, comme il est dit dans leurs publications, nous sortons dès lors de l’espace du « monde grec ». Dans le doute cependant, il ne faut exclure aucun objet de ce corpus, d’autant que certains paraissent bien attestés pour l’époque hellénistique, sans que l’on puisse déterminer avec certitude si le jas provient d’un rivage ou l’autre de la Méditerranée. Sans compter bien sûr l’intérêt que présente la conservation pendant plusieurs siècles de telles pratiques et traditions.

Le matériel

Les ancres

  • 262 Y compris celle de l’épave archaïque de Mazarrón (prov. Murcie), figurant des monogrammes phénicie (...)
  • 263 Voir par exemple les ancres de pierre de forme pyramidale, exposées au Pirée, au Musée nautique et (...)

105Les ancres sont des objets fonctionnels, qu’un accident lors de leur utilisation (naufrage, cable rompu...) nous a permis de conserver. Or, les ancres avec inscription ou décor retrouvées en mer sont toutes de plomb262. Ceci peut nous amener à penser que, ou les jas de pierre retrouvés en mer ont perdu toute trace d’inscription ou décor, ou alors ils n’en présentent pas pour la simple raison qu’ils n’en ont jamais eu. Une explication chronologique pourrait expliquer cette divergence de matériau : l’usage des ancres de pierre est en effet bien antérieur à celui des jas de plomb, même si l’ancre de pierre a continué à coexister avec celle de plomb263. Il n’est donc pas certain, a priori, de pouvoir considérer que la pratique de faire figurer des motifs et/ou des inscriptions ait existé également sur des modèles d’ancre en pierre archaïques.

  • 264 Cf. par exemple l’ancre crétoise de Cnossos, décorée d’un poulpe : Frost 1973, no 6 ; Davaras 1980 (...)
  • 265 Sur les différentes techniques : voir infra p. 300-302.
  • 266 Peu d’exemples sont, il est vrai, connu à ce jour. Le plus célèbre, et de taille (plus de 3,5 m !) (...)

106Cependant, les décors sont connus sur des ancres de pierre, mais pour une période beaucoup plus ancienne264. Le critère d’absence n’est certes pas un argument persuasif, mais il paraît évident aussi qu’il est beaucoup plus facile de réaliser un relief sur un jas de plomb, grâce à la technique de l’estampage du moule, que sur un jas de pierre265. En revanche, aucune ancre de fer connue à ce jour ne présente quoi que ce soit qui puisse évoquer l’existence d’une ornementation266.

  • 267 Des cas plus rares montrent aussi des inscriptions ou décors sur l’épaisseur des bras (par exemple (...)

107Sur les jas de plomb, les combinaisons des décors et inscriptions sont multiples : inscription ou décor seuls, combinés entre eux, ou encore combinaisons d’inscriptions ou de décors. La répartition sur le jas n’est de même pas uniforme : les deux faces des deux bras peuvent porter des motifs – isolément ou à plusieurs267. Il est pour le moment impossible de déterminer si ces répartitions ont un sens ou si elles sont aléatoires, au gré de la fantaisie du fabricant ou de la personne qui commande l’objet. Nous avons donc divisé l’analyse en deux catégories : dans la première, les ancres de plomb à inscriptions théophores et celles avec un décor associé ; dans un second temps, les ancres de plomb à motif simple puis à motifs combinés.

  • 268 Hesnard & Gianfrotta 1989, p. 393-441.
  • 269 C’est peut-être ce que les auteurs ont voulu suggérer en passant en revue brièvement « les motifs (...)
  • 270 Voir par exemple les études de Y. Garlan sur les timbres amphoriques de Thasos.

108Une démarche originale a conduit A. Hesnard et P. A. Gianfrotta à comparer les inscriptions sur bouchons d’amphores et inscriptions sur ancres en plomb268. Cela en effet se justifie, comme les auteurs le développent parfaitement, sur des ancres romaines où apparaissent des onomastiques aptes à des études prosopographiques. En revanche, la comparaison rapide entre les décors toujours sur bouchons d’amphore et sur ancres en plomb, convainc moins. D’une part, les motifs communs sont peu nombreux (seulement trois : le trident, l’étoile ou rosette, le visage humain). De plus, c’est oublier que ces motifs apparaissent antérieurement aux onomastiques cataloguées et qu’il ne s’agit pas d’une pratique purement romaine. Comparer ces deux types de décor consiste en outre à nier implicitement une signification symbolique du décor sur ancre, ce qui est peut-être le cas à époque tardive, mais paraît peu probable à date plus ancienne269. Il est d’ailleurs sans doute significatif que les motifs communs aux bouchons d’amphores et aux ancres soient des motifs plus ou moins neutres, assez courants effectivement dans d’autres contextes, selon lesquels ils peuvent prendre différentes significations : par exemple le visage humain peut être compris de différentes manières, et pas seulement comme un signe apotropaïque. En revanche les motifs plus significatifs, comme par exemple les astragales, n’apparaissent pas sur les bouchons. Il ne semble donc pas exister d’association entre le nom et le motif, comme c’est le cas pour certains systèmes de timbres amphoriques270.

L’ancre sacrée et l’ancre de miséricorde

  • 271 Svoronos 1914, Athènes, p. 105-110, précisément p. 106.

109On ne peut aborder une étude des ancres antiques sans aborder un thème récurrent dans la littérature spécialisée : celui de « l’ancre sacrée ». La première personne à l’avoir évoquée, J. N. Svoronos, la qualifie d’emblée de « relique », « d’ancre divine » ayant « la force, quand tout était désespéré, de calmer la tempête »271. Cette notion est reprise de façon catégorique par la quasi-totalité des savants qui ont ensuite publié des ancres. Il convient tout d’abord de la définir précisément.

110L’expression de hiéra ankyra apparaît dans des textes tardifs, au plus tôt à la fin du Ier s. p. C. Plutarque est le premier à l’évoquer, et ce à trois reprises (Préceptes politiques, 812 b ; ibid. 815 c-d ; Coriolan 32, 1), dans le cadre d’une comparaison au long cours litteraire, celle de l’État et du bateau. D’autres références complètent notre connaissance, mais en nombre limité. Les passages de Plutarque évoquent bien un objet que l’on sort de quelque endroit (ἀράμενον ἐς) en cas de difficultés extrêmes. Au IIe s. p. C., Lucien (Fugitifs 13) utilise l’expression comme métaphore de la dernière extrémité à laquelle l’homme peut se trouver réduit, le recours à la dernière chance. Le verbe καθιέναι exprime le geste pratiqué à cette occasion. Dans un autre dialogue (Juppit. tragoedus 51-52), le philosophe reprend l’image tout en jouant à la fois sur la notion de « sacré » et sur le câble de l’ancre.

111À la même période, Pollux (Onomasticon I, 93 = voir corpus p. 536), qui dresse un inventaire du vocabulaire nautique, distingue tout particulièrement l’ancre sacrée par son utilisation, des autres ancres caractérisées par leur configuration : celle-là n’intervient qu’en absolue nécessité. Un ou deux siècles plus tard, parmi les nombreuses péripéties du roman d’Héliodore (Éthiopiques VIII, 6, 9), se produit – non pas une tempête qui frappe le navire emportant les héros – mais une machination perverse qui vise à obtenir le résultat espéré après l’échec de toutes les tentatives précédentes. L’expression d’ancre sacrée, une fois de plus employée comme métaphore, renvoie à la solution extrême, du désespoir, celle à laquelle on voudrait ne pas recourir mais que les circonstances obligent à suivre. Le verbe utilisé à cette occasion est ῥίπτειν.

112De la même manière au IVe s., Libanius (Epistula 230, 1) compare la confiance totale accordée aux mains d’un médecin à celle de l’ancre sacrée : l’idée récurrente reste la croyance forte en une aide extérieure, qui peut produire des miracles. Dans un autre passage (Progymnasmata – laudationes 2, 13), le rhéteur emploie l’expression pour désigner la statue d’Athéna gardienne des Troyens : ainsi l’ancre sacrée possède-t-elle une valeur religieuse, protectrice, une force magique.

  • 272 C’est ainsi que l’on a pu interpréter l’allusion faite par Synésios de Cyrène, dans sa Lettre IV à (...)
  • 273 Les éditeurs des Éthiopiques dans la collection Budé, tome III, note 1 p. 13-14.
  • 274 Svoronos 1914, loc. cit., indique également deux références probablement erronées : la première so (...)

113L’ensemble des sources laisse donc deviner l’existence d’une ancre, bien distincte des autres sur le bateau, qui ne servait qu’en toute dernière extrémité272. La notion de « sacrée » réside dans le fait qu’on accorde à cette ancre un pouvoir salvateur in extremis, après que tous les moyens humainement possibles aient été mis en œuvre. Pour certains273, l’expression est postclassique, ce que paraissent montrer les attestations conservées ; mais son succès perdura puisqu’on la retrouve dans un roman byzantin du XIIe s (Nicetas Eugenianos, Les amours de Drosilla et Chariclès VI, 349-352). Cependant, les commentaires byzantins, tels ceux de la Souda au Xe s. (s. v. χαλάσω τὴν ἱερὰν ἄγκυραν = voir corpus p. 539), expliquent l’expression en renvoyant à deux tragédies classiques qui doivent évoquer cette ancre précisément mais sans la nommer de cette manière. C’est le cas pour la scholie à l’Hécube d’Euripide (voir corpus p. 533)274. Il semble donc que la hièra ankyra, même sous une autre désignation, est une réalité concrète au moins dès l’époque classique.

  • 275 Frost 1982b ; Basch 1987, fig. 563.
  • 276 Musée de Nicosie, inv. 1947/I – 16/1 ; cf. Karageorghis & Gagniers 1974, no XI, 2, p. 122-123.
  • 277 Frost 1982b, fig. 1 ; vase du Peintre Bichrome IV, aujourd’hui au British Museum, inv. 1926,6 – 28 (...)
  • 278 Kargeorghis & Gagniers 1974, loc. cit., décrivent le personnage comme un homme qui avec « hâte (.. (...)

114H. Frost pense avoir reconnu cette pratique sur un vase chypriote du VIIIe s. a. C.275. Ce vase attribué au peintre Blanc IV276 représente un bateau, dirigé vers la gauche, avec une poupe en cou de cygne tourné vers l’intérieur, un mât central et deux rames (fig. 20). Une ancre pend à l’arrière de l’embarcation, au bout d’un câble en zigzag qui semble – mais peut-être s’agit-il de câbles différents – passer par le haut du mât et se prolonger de l’autre côté de la coque. Un être caricatural, de grande taille par rapport à celle du bateau, se penche sur celui-ci, un pied en équilibre ( ?) sur l’extrémité d’une des deux rames. H. Frost interprète cette scène, en comparaison avec l’autre représentation connue, également chypriote, d’une ancre de pierre277, comme un navire en situation difficile – ce que symboliserait une swastica figurée à gauche du bateau – ayant en dernier recours jeté l’ancre sacrée, qui seule parmi les ancres trouve sa place à l’arrière ; le personnage difforme serait la divinité qui, répondant à cet appel, vient secourir l’embarcation278.

Fig. 20 – Vase chypriote avec représentation de l’« ancre sacrée » ( ?) (d’après Bach 1987, fig. 563).

  • 279 C’est par exemple ce qu’affirme F. Benoît (Benoît 1951, p. 227 et presque dans les mêmes termes in (...)
  • 280 Fíta 1906, p. 158. Sur cette ancre, voir infra p. 304 ss. et cat. I7.
  • 281 Voir infra.
  • 282 Davaras 1980, p. 55-56.
  • 283 Kapitän 1989, p. 152 ; c’est la même idée qui soutient l’interprétation du motif à l’époque chréti (...)
  • 284 Moll 1929b, faisant référence précisément aux inscriptions de Zeus Hypatos, Sôtira et Aphrôdite(...)
  • 285 Davaras 1980, p. 56, qui mélange ainsi plusieurs options d’interprétation, en distinguant encore e (...)
  • 286 Boon 1977a, p. 20 : « Since the Greeks knew the heaviest, or sheet-ancor, as the sacred anchor, th (...)
  • 287 Boon 1977a, p. 20-21, faisant allusion précisément aux deux ancres de l’épave de la Jeaune-Garde B

115La question se pose alors de savoir, lorsqu’on est en présence d’une ancre, s’il s’agit d’une ancre ἱερά, comme paraissent le sous-entendre un grand nombre de commentateurs modernes. Le fait de porter une inscription ou un décor constitue-t-il un trait distinctif de cette ancre ? Ou encore plus précisément un nom de divinité279 ? L’identification comme ancre sacrée varie d’une publication à l’autre. Ainsi par exemple l’ancre du cap de Palos apparaît implicitement sacrée lors de sa première publication, sans doute parce qu’elle porte deux noms de divinités280. Le motif des astragales dit « du coup de Vénus » est associé également implicitement au concept d’ancre sacrée281. Ou encore attribue-t-on de manière générale aux ancres « une signification sacrée en vertu de leur nature »282, c’est-à-dire à cause de leur importance pour la sauvegarde du bateau283. Une attitude moyenne consiste à voir certaines d’entre elles comme étant « sacrées », notamment celles portant un nom révélateur d’une aide surnaturelle284 ; celles-ci sont dès lors « dédiées à une divinité protectrice, soit offertes à son sanctuaire, où on les retrouve aujourd’hui dans les fouilles, (...) soit dédiées directement à la divinité, mais sans quitter le bateau ; dans ce dernier cas, elles peuvent aujourd’hui se trouver partout, évidemment très souvent dans la mer »285. Des doutes, timides certes, ont cependant déjà été formulés à cet égard286 : comment expliquer en effet la présence sur une même épave de deux ancres portant toutes deux des motifs considérés comme apotropaïques ?287

  • 288 Sur le nombre d’ancres emportées par les embarcations antiques, voir surtout Casson 1971, p. 255-2 (...)
  • 289 C’est à Carrazé 1973 qu’en revient la paternité, repris en premier lieu par Rougé 1974b, p. 74-75  (...)

116Outre la notion d’ancre sacrée, est apparu par ailleurs dans les publications le concept d’« ancre de miséricorde », par parallèles effectués avec la marine du XVIIIe s. En partant du principe qu’il existe différents types d’ancres, correspondant à des fonctions différentes de l’objet, et que les navires antiques d’une certaine taille en possédaient plusieurs288, on en a déduit que l’ancre la plus lourde et la plus grande, utilisée en cas de vents forts et souvent en dernier recours – en particulier pour maintenir le bateau surpris par la tempête au mouillage à l’entrée d’une rade –, était l’ancêtre de cette ancre dite de « miséricorde »289.

  • 290 Davaras 1980, p. 57 : « La nature sacrée de cette ancre ne consistait pas dans le fait qu’elle éta (...)
  • 291 Svoronos 1914, p. 106-108.
  • 292 Ibid., p. 107-110 ; c’est ainsi qu’il comprend les douze ancres (huit en fer, quatre en bois) du g (...)

117D’un usage pratique de cette ancre, les interprétations ont abouti ensuite à une vision plus symbolique dans laquelle la notion de « sacré » résidait dans le fait que l’objet en question, possesseur de vertus surnaturelles grâce à l’évocation d’un dieu, était par ailleurs détenteur des derniers espoirs des occupants du bateau290. Ne voyant dans cette ancre pas « autre chose que l’idole du dieu suprême des marins », J. N. Svoronos a rapproché cette pratique d’une coutume d’Italie du Sud, selon laquelle l’idole, resserrée habituellement dans un lieu bien clos, d’un saint local appelé Mamouotso – dont il ne faut jamais prononcer le nom sur un bateau et qui est représenté avec une ancre comme emblème –, est jetée à la mer en dernier recours lors de situations extrêmes, après force prières et injonctions ; le saint est alors censé appliquer son pouvoir sur les éléments déchaînés291. Le numismate place alors cet objet à usage très particulier à un emplacement bien précis, à la poupe du bateau, et lui attribue, comme idole, une matière de préférence, le bois292.

  • 293 Gianfrotta 1980, p. 108 indiquait alors les chiffres d’une centaine de jas avec décor ou inscripti (...)

118L’explication, très séduisante dans les premiers temps d’étude de la navigation antique et en particulier des ancres, ne tient pas devant les nombreuses découvertes de ces quarante dernières années ni devant le développement, à la fois des contextes archéologiques plus sûrs et des trouvailles groupées, grâce à l’archéologie sous-marine. Ainsi, pour donner une idée d’ordre très général, P. A. Gianfrotta évaluait en 1980 un pourcentage d’environ 10 % d’ancres présentant un décor ou une inscription, par rapport au nombre total d’ancres connues293. Ce chiffre est suffisamment élevé pour susciter davantage que quelque doute sur l’attribution restrictive de l’apparition du motif sur un jas à une fonction bien particulière. Si l’on ne peut donc considérer toutes les ancres avec inscription ou décor comme des ancres sacrées, cela signifie que l’ancre à bord, tout comme certaines parties de la poupe ou de la proue, peut être porteuse d’une marque religieuse destinée à attirer l’attention des dieux sur la navigation du bateau. En cela, l’ancre rejoint le décor naval et contribue à la présence quotidienne du sacré à bord.

Technique sur jas de plomb

  • 294 Cf. Gianfrotta & Pomey 1980, p. 305.

119En dernier lieu, avant de passer à l’inventaire des inscriptions et motifs apparaissant sur les ancres, il convient de rappeler et préciser la technique de fabrication de celles-ci, lorsqu’elles sont en plomb. Le métal est fondu dans un moule, qui peut s’effectuer de différentes manières294. Et ce moule est estampé, ce qui explique la quasi-générale apparition des décors ou inscriptions en relief.

  • 295 Carrazé 1973, p. 15, la rapproche à juste titre des techniques « sigillées ».
  • 296 Almagro Gorbea 1969, p. 350-351 et pl. I, 2.
  • 297 Gianfrotta 1980, p. 108 et fig. 8.
  • 298 Ripoll Perelló 1962, p. 311-312, pour une ancre (non retenue dans notre catalogue) découverte à Bl (...)
  • 299 Pratique attestée sur onze jas trouvés à la pointe Licosa, près de Paestum, et portant des nombres (...)
  • 300 Fait déjà signalé par Gianfrotta 1980, p. 109 ; pour l’anecdote, rappelons l’interprétation en 191 (...)
  • 301 La remarque suivante de Kapitän 1989, p. 152, concernant la disposition du motif sur le jas, paraî (...)

120Sur certains jas est très nettement visible la technique d’estampage295 : par exemple, on peut reconnaître l’unique astragale qui a servi au total seize fois à estamper le moule du jas de Portinaixt, grâce aux dimensions uniques (3 cm × 2 cm) de ces seize exemplaires296. De même la plupart des représentations très réalistes de coquillages témoigne d’une réalisation faite à partir d’un coquillage réel297. Sur de rares exemples, on identifie d’autre techniques, mais qui paraissent plutôt marginales : le jas est frappé à froid, après avoir été fondu, d’une matrice métallique298 ; ou encore le métal est incisé – semble-t-il lorsque le métal est encore chaud299. La technique du martelage, selon toute vraisemblance, ne concerne que des ancres du monde romain : elle marque l’ancre de noms ou de chiffres romains ; elle serait ainsi plus tardive que la technique de l’estampage, même si les deux coexistent à un même moment, et de surcroît concernerait des informations pratiques et/ou commerciales. En tous cas, la position quelquefois non symétrique d’un motif ou d’une inscription sur une face de jas ou d’une face à l’autre ne signifie donc pas que la technique de réalisation soit forcément différente, comme on le lit dans certaines publications. La technique de l’estampage explique en outre que certaines inscriptions se lisent de droite à gauche300, ou encore l’inversion de certains motifs301.

  • 302 Le paragraphe qui suit est dû aux observations de feu M. Claude Rolley, qui avait bien voulu très (...)
  • 303 Cette ressemblance entre les deux jas a été remarquée par Carrazé 1973, p. 15. Voir infra, cat. D4 (...)

121Le plomb ayant une température de fusion assez faible302, la technique de fabrication est plus simple que celle des objets de bronze. Par ailleurs, on a déjà remarqué l’existence de jas de dimensions et de formes identiques, présentant cependant des décors différents. De plus, en prenant en compte la taille des jas, la technique la plus facile doit être l’utilisation de moules de terre réfractaire, servant une seule fois, et détruits lors de l’extraction de l’objet. Ces moules seraient eux-mêmes reproduits d’après un premier moule de bois, servant de standard. En revanche, si l’on avait utilisé un moule de terre réutilisable, on verrait la ligne de jonction entre les deux parties de ce moule, ce qui ne semble pas être le cas. Il s’en suit qu’alors chaque commanditaire peut à loisir personnaliser l’ancre selon ses désirs, puisque chaque moule de terre, estampé à la demande, est unique. Un exemple concret confirmerait cette hypothèse : le jas de plomb dit de l’épave Grand Ribaud A présente exactement les mêmes dimensions qu’un autre jas trouvé à la Capte, c’est-à-dire dans une même zone située autour de la presqu’île de Giens. Or, les deux jas présentent des décors tout à fait différents : un groupe de quatre astragales sur les quatre faces pour la première ancre, un motif indéterminé unique sur deux faces pour la seconde303.

122Si les formes des jas peuvent être « standardisées », l’inscription ou le décor restent l’expression d’un choix personnel, suivant certaines motivations ou inclinaisons. À présent et dans un premier temps, nous allons considérer les inscriptions théophores qui y apparaissent afin de tenter de comprendre leur réelle signification et leur valeur religieuse. Pour cela, examinons de près le matériel concerné, les inscriptions dans le détail, et surtout en reprenant les documents depuis leur première publication en faisant table rase de toutes les erreurs accumulées pour certaines depuis plus d’un siècle.

Les inscriptions sur jas de plomb

Les objets

a) Ancre de Zeus Hypatos

  • 304 Voir la liste des références dans le corpus ci-joint.
  • 305 Torr 1894, p. 71-72 et pl. VIII, 45-47.
  • 306 Aucun article ne mentionnait son existence après la publication de Torr, ni ne donnait de numéro d (...)
  • 307 Torr 1894, p. 71 ; la première pièce correspond au jas représenté sur la figure 45 et pesant « 372 (...)
  • 308 La description de Torr 1894, p. 72 note 160 n’est pas très claire et peut prêter à confusion : « Ζ (...)
  • 309 Ces deux bras, appartenant (ou non ?) à une seule ancre, ont des poids sensiblement identiques : 4 (...)
  • 310 Froehner 1897, p. 4-5, no 17. Impossible de savoir si l’auteur a vu ces pièces, ou s’il a seulemen (...)
  • 311 Svoronos 1914, p. 108 : curieuse idole qu’un tel morceau de plomb...
  • 312 Torr 1894, loc. cit., qui par comparaison attribue la même datation à l’ancre d’Athènes inscrite S (...)

123Cette ancre (voir Annexe, cat. I1) appartient au groupe des premières découvertes du XIXe s. en ce domaine, qui sont maintes fois citées dans des études diverses304, mais que personne n’a apparemment eu la curiosité de revoir depuis lors. La première publication en est donnée par C. Torr, avec dessins305. Le jas, provenant de la côte de Cyrénaïque – sans autres précisions géographiques –, est conservé alors au British Museum, où il se trouve encore306. L’inscription donne ΖΕΥΣ / ΥΠΑΤΟΣ avec, d’après le dessin de C. Torr, un zéta inversé ; celle-ci est comprise par le savant anglais comme le nom d’un bateau. Mais une lecture plus rigoureuse du texte laisse place à des problèmes d’interprétation. Il s’agit en effet non pas d’une seule ancre cette fois, mais de trois pièces différentes, qui pour l’auteur de cette première publication, sont les éléments constitutifs d’un seul objet : « one piece seems to be the stock, and the other two the arms »307. Dès lors, on ne comprend pas très bien comment reconstituer l’ancre ! Il nous faut donc considérer la trouvaille au même endroit de deux ou trois ancres distinctes, selon que les deux éléments identiques s’adaptent l’un à l’autre comme sur les dessins 46 et 47 proposés par C. Torr. L’inscription n’est alors plus assurée : en l’absence de certitude sur l’emplacement des deux mots sur la même pièce de métal, rien ne permet d’y voir plutôt une inscription unique que deux inscriptions distinctes. La lecture de la première publication nous laissa fortement soupçonner que l’inscription se répartissait sur les deux morceaux : la position des deux mots – à gauche – sur les dessins 46 et 47 le laissait supposer308, ainsi que de légères différences au niveau des deux éléments eux-mêmes. L’un est légèrement plus haut que l’autre à l’extrémité où est censé se faire le raccord, et également d’allure générale plus incurvé309. L’examen des pièces conservées au British Museum a confirmé ce doute : il existe bel et bien deux morceaux, chacun portant un mot de l’inscription. Néanmoins, l’information inexacte de l’existence d’une seule ancre découverte sur la côte de Cyrénaïque et portant l’inscription Zeus Hypatos se transmet d’un article ou d’un ouvrage à l’autre. Seul W. Froehner semble avoir bien lu C. Torr : il évoque « trois jas d’ancres » au lieu d’un exemplaire unique, et même deux avec inscriptions – un Zeus, l’autre Hypatos310, mais sans plus ample commentaire que d’y voir néanmoins des noms de bateaux. Dans sa théorie sur les ancres sacrées, J. N. Svoronos l’identifie comme telle au « nom du dieu dont cette ancre même était l’idole »311. C. Torr datait en outre l’ancre considérée comme unique selon les caractères épigraphiques du Ier s. a. C.312, ce qu’il convient donc de reconsidérer aujourd’hui.

  • 313 Gianfrotta 1980, p. 110. Le jas, qui présente sur l’autre bras le chiffre romain 4, est conservé à (...)
  • 314 Gianfrotta 1994, p. 600 propose également d’y voir un « nominatif archaïque ».

124La forme Iovis, figurant sur un autre jas trouvé à Ostie (ancre I2), près de la secca de Tor Paterno, est rattachée, sans doute à cause du lieu de sa trouvaille, à un navire militaire313. Cependant, cela ne nous dit pas davantage si le nom du dieu correspond à celui du bateau ou à celui de sa force protectrice. Le cas utilisé, le génitif, n’est pas à négliger dans l’étude de l’objet314. Par les formes des lettres, l’objet est daté de l’époque républicaine tardive.

b) Autour de l’ancre du cap Palos (Zeus et Aphrodite)

  • 315 Laymond & Jiménez 1906 ; Fíta 1906 ; Merlin 1912. Le dessin et la numérotation apparaissant dans l (...)
  • 316 Manganaro 1977, p. 159. Chuvin & Yoyotte 1986, avec quelques petites erreurs : grande confusion da (...)
  • 317 Perea Yébenes 2004.
  • 318 Les ancres furent dans un court premier temps, au moment de leur découverte, réunies à Carthagène  (...)
  • 319 Je remercie pour cette information la Señora M. del Carmen Pérez Die, Directrice du Museo Arqueoló (...)

125Cette ancre (cat. I7), bien connue par de nombreuses mentions, est cependant l’objet de grandes confusions depuis plus de trois quarts de siècle. Car il s’agit d’un seul et unique jas présentant deux inscriptions, et non l’inverse comme on le lit presque partout ; les trois premières publications315 l’attestent sans conteste. À dix ans d’intervalle, en 1977 et 1986, les deux articles rétablissant le double texte sont malheureusement passés inaperçus aux spécialistes des ancres316. Inversement, le plus récent article publié sur ces découvertes méconnaît totalement la littérature relative aux ancres et à leurs inscriptions et décors, la traitant comme un objet isolé et comme un ex-voto trouvé in situ317. De surcroît, l’ancre semble avoir disparu peu de temps après sa découverte ; ou du moins peut-être sommeille-t-elle dans les réserves des musées de Carthagène ou d’ailleurs318... En tous cas, elle ne se trouve pas au musée archéologique de Madrid, et ne semble jamais y être allée319.

  • 320 On trouve les deux dénominations : cap Palos ou cap de Palos.
  • 321 Merlin 1912, p. 394 ; Fíta 1906, p. 163, déplore que la Sociedad Esponjera ne veuille indiquer ave (...)
  • 322 Cf. Jáuregui & Beltrán Martínez 1947, avec carte de la zone p. 338. Leur enquête poussée montre le (...)

126Le cap de Palos320 est situé au sud de l’Espagne, près de la ville de Carthagène. C’est à proximité de ce cap, dans une anse où viennent s’abriter les embarcations en cas de mauvais temps321, que fut trouvée l’ancre, parmi un prolifique matériel archéologique. Mais les recherches menées depuis pour identifier précisément cet endroit se sont avérées vaines322.

  • 323 Laymond & Jiménez 1906.
  • 324 Fíta 1906, p. 156 ; Paris 1906 ; Merlin 1912, p. 394 ; García Cardiel 2013, p. 48-49 et fig. 49-51
  • 325 Jáuregui & Beltrán Martínez 1947 recense les différentes trouvailles effectuées par ailleurs dans (...)

127Le dépôt du cap de Palos livra donc en 1906, par l’intermédiaire de pêcheurs d’éponges, une trentaine d’ancres (dont quatre avec inscriptions), ainsi que des lingots de plomb ; les deux correspondants espagnols de l’Académie affirment en outre avoir noté la présence d’une amphore, en parfait état de conservation. Sans doute les fonds marins recelaient-ils d’autres objets : c’est c’est ce que laisse sous-entendre l’allusion aux informations données par le propre directeur de la Sociedad Esponjera del Sur de España323. F. Fíta, P. Paris et A. Merlin rapportent plus précisément le chiffre avancé de la présence de quatre cents ancres à cet endroit324. Une telle concentration laisse supposer un mélange de chargements issus de plusieurs naufrages, ainsi que des ancres perdues dans ce point de mouillage difficile325.

  • 326 Selon le témoignage du photographe D. Bernardino Rolandi, cité par Jáuregui & Beltrán Martínez 194 (...)
  • 327 La graphie des dessins à côté de la lecture de Fíta sont reproduits sans aucun complexe dans la ch (...)
  • 328 Cumont 1927, p. 330, note 3 ; comme l’ont encore fait remarquer Chuvin & Yoyotte 1986, note 79, l’ (...)
  • 329 Évoquons simplement à ce sujet l’exemple des fouilles sous-marines de l’épave dite du Grand Conglo (...)

128L’ancre fut révélée au public par les deux correspondants espagnols de l’Académie qui ont vu l’objet, l’ont fait prendre en photo326 et ont fait des calques et deux dessins, correspondant aux deux faces de l’ancre. Les auteurs n’étaient malheureusement pas de grands spécialistes du grec, comme en témoigne leur description des caractères épigraphiques : ils y ont vu des inscriptions en latin, dès lors incompréhensibles pour eux. Ces deux dessins, retranscrivant leur lecture maladroite, et depuis lors reproduits dans toute la bibliographie postérieure, donnent SEYCKAC / I CCOSA ET ΑΦΡΟΔΙΤΕ. Dans le même temps, un linguiste plus confirmé, F. Fíta, examine, sans voir l’ancre, les inscriptions à l’aide des calques et des photos, et reconnait leur texte grec ; mais il les publie avec les dessins ne correspondant pas à sa propre lecture327. Celle-ci est la suivante : ZEYCKAC / IOCCOZON et sur l’autre face ΑΦΡΟΔΙΤΗ / COZOYCA (avec un delta retourné). Le texte, qui présente des sigmas lunaires, ainsi que l’emploi des o brefs pour des omégas, est daté alors du IIIe s. a. C. Il est vingt ans plus tard daté par F. Cumont328 de l’époque impériale, à cause des sigmas lunaires et de la présence au même endroit de trois ancres avec inscriptions latines ; celles-ci étaient cependant datées par F. Fíta de l’époque républicaine. De toute façon, la trouvaille simultanée d’ancres avec inscriptions latines n’est pas un argument décisif pour appuyer une datation, sauf dans le cas d’une seule et même épave, d’une seule et unique cargaison ; ceci n’est pas assuré pour les trouvailles du cap de Palos, malgré l’hypothèse énoncée plus haut, qui n’exclut pas l’existence de plusieurs frets329.

  • 330 Moll 1929b ; les deux articles précédents de A. Salač et de F. Cumont présentent encore une certai (...)
  • 331 La liste serait longue et fastidieuse : cf. bibliographie du catalogue. Citons entre autres l’arti (...)
  • 332 Sic, in Davaras 1980, p. 55. Parmi l’inventaire des erreurs – sans aller cependant jusqu’à cet ext (...)

129C’est dans l’inventaire des ancres de plomb donné en 1929 par F. Moll qu’apparaît clairement pour la première fois l’attribution des deux inscriptions à deux ancres différentes330. Si le dessin regroupant les deux inscriptions peut encore évoquer un objet unique, les numéros attribués aux deux inscriptions, 12 et 14, en font deux objets distincts ; et par cet article, ensuite repris comme référence majeure pour l’étude des ancres avec inscriptions, est perpétuée l’erreur dans les études postérieures331. La déformation de l’information et la lecture trop rapide conduisent même jusqu’à distinguer deux ancres, l’une portant l’inscription d’Aphrodite devenue alors un objet « consacré » dans un sanctuaire de « Grèce propre », l’autre portant l’inscription à Zeus « dédiée directement à la divinité, mais sans quitter le bateau »332...

  • 333 Fíta 1906, p. 158 ; Paris 1906, col. 168 ; Salač 1922, p. 188 ; Cumont 1927, p. 334 ; les autres a (...)

130L’interprétation donnée à l’ancre et aux inscriptions – pour les mentions où le jas était encore unique – variait d’un article à l’autre, sans que le sujet soit véritablement développé avec clarté : F. Fíta parle très allusivement d’« ancre sacrée » ; P. Paris définit les deux inscriptions comme des « invocations » ; A. Salač et F. Cumont emploient le terme de « dédicaces »333. Lors des plus anciennes publications, l’objet soulevait un problème que personne ne posa clairement ; finalement, la séparation des deux inscriptions résolvait naturellement la difficulté...

  • 334 Même, selon l’opinion de Jáuregui & Beltrán Martínez 1947, p. 339, « ninguna de estas inscripcione (...)
  • 335 Fíta 1906 ; Cumont 1927.
  • 336 Nous ne retenons pas la datation proposée, sans argumentation ni même renvoi à F. Cumont, par Garc (...)
  • 337 Chuvin & Yoyotte 1986, p. 60-61 ; voir supra p. 292 la bibliographie générale sur les ancres.

131En l’absence de l’objet et à la suite de cette bibliographie défaillante, il est très difficile d’avancer une datation334. Celles proposées par F. Fíta et F. Cumont, respectivement le IIIe s. a. C. et l’époque impériale335, sont l’une et l’autre acceptables336. En effet, la chronologie connue actuellement pour les jas de plomb est plutôt large, allant de la fin du IVe s. a. C. au Ier s. p. C., en poussant éventuellement jusqu’au IIe s.337. Par ailleurs, les critères épigraphiques avancés, les sigmas lunaires et l’usage de l’omicron à la place de l’oméga, sont attribuées à la période hellénistique et au début de l’époque romaine. Par manque de contexte archéologique sûr, l’ancre ne peut être datée plus précisément.

  • 338 Chuvin & Yoyotte 1986. Il est en effet vrai aussi que l’un des noms latins qui apparaissent sur tr (...)
  • 339 C’est ce qu’admettent par ailleurs un peu plus loin Chuvin & Yoyotte 1986, p. 61, mais à propos du (...)
  • 340 Par exemple en 1967, A. García y Bellido, loc. cit., voyait en ces ancres – au nombre de deux pour (...)
  • 341 Cf. notamment Strabon, Géographie III, 2, 10 et 4, 6.

132De la même façon, l’origine de l’objet ne peut être établie. D’après la graphie maladroite, l’hypothèse a été avancée d’une fabrication romaine d’Espagne « à l’usage de clients hellénophones »338. C’est possible, mais rien ne permet d’affirmer que l’ancre provient d’Espagne. Le bateau pouvait se rendre dans la péninsule, ou y faire une escale ; la localisation de la trouvaille près des côtes espagnoles ne prouve en rien l’origine de l’objet339. Par ailleurs, l’épithète de Zeus a donné lieu à différents rapprochements géographiques avec le Portugal, la Syrie340, l’Égypte, etc., et permet bon nombre de suppositions. Aucune hypothèse n’est donc à exclure, même s’il l’on peut aisément avouer qu’une origine espagnole est plus séduisante qu’une autre à cause de l’exploitation du métal dans cette zone. Carthagène est en effet réputée dans l’Antiquité341 pour ses mines d’argent et de plomb.

  • 342 C’est l’hypothèse, déjà citée plus haut, de Chuvin & Yoyotte 1986, p. 60.

133Dans ces conditions, les conclusions à tirer de cet objet se doivent de rester très prudentes. Avec un objet disparu depuis plus d’un siècle, une lecture et une description des inscriptions non précisément assurées, une datation floue et un éventail large d’origines possibles, il est difficile d’être catégorique, y compris sur la nature de l’objet, qui semble faire partie d’une cargaison, mais pourrait cependant tout aussi bien faire partie de l’accastillage du bateau de transport. Et si cette ancre faisait réellement partie d’une commande342, à qui était-elle destinée ? Car dans ce cas, ce sont les commanditaires qui ont imposé l’ajout des inscriptions sur le jas ; l’origine espagnole ou non de l’ancre n’a alors aucune incidence sur l’attribution du rite et des croyances en les deux divinités mentionnées à un groupe géographique différent. Il serait donc intéressant de connaître, ou bien l’origine du bateau si l’ancre était utilisée à son bord, ou bien, la destination du navire si l’objet s’apprêtait à être livré.

  • 343 Perea Yébenes 2004.
  • 344 Mas García 1979, p. 126.
  • 345 Gianfrotta 1994, p. 602 et fig. 4. Même lecture par Perea Yébenes 2004, qui souligne la similitude (...)

134Une autre ancre avec inscription théophore (cat. I3) du musée de Carthagène est peut-être à rapprocher de la précédente. L’inscription qu’elle porte et son lieu de conservation peuvent laisser supposer qu’elle représente l’une trois autres ancres inscrites qui avaient été remontées en 1906 et dont on a depuis perdu trace343. Lors de sa première publication, l’inscription a été lue COSM, selon des caractères latins344 ; elle a été revue selon l’alphabet grec et corrigée en Σόζω(ν)345. Il est difficile de trancher définitivement en faveur de la deuxième lecture. En effet, le nu restitué pose problème : il n’est guère courant d’élider une épiclèse de ce genre et la graphie du zêta est également curieuse, de même que l’omicron utilisé à la place de l’oméga. La prudence s’impose donc, même s’il est tentant d’y retrouver l’épithète de Zeus, ainsi qu’une variante masculine du groupe constitué d’adjectifs de bon augure au féminin (voir infra, p. 287).

  • 346 Tusa 1971 ; Tusa 1973. L’auteur, méconnaissant l’existence de la double inscription du jas du cap (...)

135À l’heure actuelle, un seul autre cas est connu d’une association divine sur ancre ; et celui-ci porte les mêmes noms de dieux, sans épithètes, et en langue latine : VENERI/IOVI. L’ancre en question (cat. I8) fut trouvée à proximité de l’île delle Femine, en Sicile occidentale. Les eaux de cette zone ont livré un grand nombre d’ancres, qui pour la plupart sont conservées au musée de Palerme. Deux publications détaillées en ont été faites par le conservateur du musée au début des années 1970346. Les inscriptions apparaissant sur ces ancres de plomb sont toutes, sauf une, en latin ; des motifs, tels astragale, lampe, trident, dauphin, caducée, sont également attestés (voir catalogue infra). Pour lui, il est évident que les inscriptions de ce jas sont de type votif, comme le confirme l’emploi du datif. Il date par ailleurs l’objet, suivant les caractères épigraphiques, de l’époque augustéenne.

  • 347 Bottini & Fresci 1993, p. 32 et fig. p. 33, 66, 142 ; Bottini & Freschi 1994, p. 33 et fig. 2 ; Gi (...)

136Hormis les deux jas présentant l’association de Vénus-Aphrodite avec Jupiter-Zeus, un seul cas nous donne le nom seul de la déesse, et ce en latin : parmi un ensemble d’ancres trouvé dans les eaux de Maratea (Basilicate), celui d’un jas de plomb (cat. I9), sur lequel apparaît l’inscription rétroverse VENUS au nominatif. La divinité n’est qualifiée par aucune épithète particulière. Le nom est interprété dans les publications comme celui du bateau auquel appartenait l’ancre347.

c) Autres ancres de Zeus Kasios

  • 348 La découverte de plusieurs jas, dont celui-ci, dans une recherche portant sur les ports antiques d (...)
  • 349 L’inscription est d’abord mentionnée en note dans une étude générale concernant la Sicile par Mang (...)
  • 350 Manganaro 1977, p. 159 et pl. XLVII, 5.
  • 351 Au lieu de KACIOV ; sans doute faut-il imputer l’erreur à une simple faute de frappe.
  • 352 Gianfrotta 1980, p. 103-116 et pl. hors-texte, qui la cite comme « inédite » sans référer à Mangan (...)
  • 353 Manganaro 1977, p. 159.
  • 354 Loc. cit.
  • 355 Manganaro 1972, loc. cit., en présupposant un culte de Zeus Kasios à Corcyre (cf. supra, sur étude (...)

137Cette mention de Zeus Kasios sur une ancre n’est pas unique. Une autre inscription donnant le nom grec apparaît sur un autre jas de plomb (cat. I4), découverte dans les eaux du port de Syracuse348. Celui-ci n’est à ce jour pas encore véritablement publié, après avoir seulement fait l’objet de quelques évocations rapides349. Seul un second article de G. Manganaro350, portant sur un sujet plus général de religion, nous fournit quelques informations plus précises, ainsi qu’une photo. La lecture donnée y diffère d’ailleurs de celle lisible en illustration, qui doit être corrigée en ΔIOC/KACIOY351. Mais nos connaissances restent trop imprécises sur cet objet352, qui ne peut guère pour le moment nous éclairer davantage sur l’ancre du cap de Palos : ainsi par exemple, il est daté sans aucun commentaire du IIe s. a. C.353 Seules évidences à souligner : l’apparition du nom du dieu, mais seul cette fois, non associé à Aphrodite ou à toute autre divinité ; l’inscription est formulée en langue grecque ici encore, mais au génitif. C’est l’usage de ce génitif qui permet de manière catégorique à P. Chuvin et J. Yoyotte d’attribuer ce nom au navire qui utilisait l’ancre354. L’objet avait auparavant déjà permis à G. Manganaro de souligner la grande activité commerciale et la richesse agricole de la Sicile, d’après l’inscription qui témoignerait d’une origine corcyréenne du bateau venu charger sa cargaison en Sicile355. Mais le culte de Zeus Kasios est loin d’être seulement honoré à Corfou, ce qui ne permet pas d’établir quelque port d’origine de l’embarcation.

  • 356 Tusa 1971 ; Tusa 1973, p. 432.
  • 357 Correction proposée par Hesnard & Gianfrotta 1989, p. 434, sous le numéro A. 11 ; auparavant, lect (...)
  • 358 Manganaro 1977, p. 159, pl. XLVII, 7. La lecture est sans doute à revoir : l’inscription est dite (...)

138Les deux autres attestations du nom du dieu sur jas sont sujettes à caution. Et ces deux exemplaires proviennent également des eaux siciliennes. La première ancre (cat. I5), conservée au Musée de Palerme356, porte l’inscription, latine cette fois, CASIVS. L’épithète apparaît seule, sans être précédée par le nom du dieu lui-même ; ceci pourrait être à rapprocher des évocations sur ancres de celle de Sôteira (voir infra), également non précisées. L’inscription, bien publiée, est à présent souvent citée par les spécialistes. Deux d’entre eux, cependant, ont proposé de corriger la lecture adoptée par tous – et par un des deux co-auteurs de l’article lui-même quelques années auparavant – en CASTVS, qui deviendrait dès lors le nom d’un négociateur en rapport avec le monde de la navigation, et non plus l’épithète du dieu357. Rien ne permet encore de trancher entre les deux propositions. Enfin, à propos de l’inscription Διòς Κασίου, G. Manganaro358 a signalé l’existence d’une ancre inédite (cat. I6), conservée au musée de Messine, sur laquelle il lit ΚΑΣΕ, qu’il interprète en Κάσ(σι)ε. Si nous acceptons cette hypothèse – critiquable quant à la ligature éventuelle –, il faut alors considérer que le nom du dieu est mis au vocatif, chose inconnue par ailleurs sur les inscriptions sur ancres et qui paraît difficilement explicable dans un tel contexte.

d) Ancres de Sôteira et assimilées

  • 359 Même si la forme n’exclut pas un datif, mais pour une époque tardive : le iota adscrit disparaît s (...)
  • 360 Hypothèse formulée sous forme d’interrogation par Liou 1973, p. 592 et fig. 24 ; de manière catégo (...)
  • 361 Notamment Gianfrotta 1980, p. 109.

139Cinq ancres, plus une avec décor, portant cette même inscription sous des graphies différentes sont connues à ce jour (cat. I10-I15). Le mot peut être considéré comme l’épithète, courante par ailleurs dans le vocabulaire religieux, d’un nom de genre féminin. Il semble dans les quatre occurrences présenter le cas du nominatif359. Le sens en est clair : « Salvatrice ». Néanmoins plusieurs possibilités sont envisageables, selon ce à quoi se rapporte cet adjectif. Il peut tout d’abord s’agir de l’ancre, ἄγκυρά : dès lors, celle-ci est désignée selon la fonction que l’on attend d’elle, d’aide et de secours ; de là à y reconnaître l’ancre « de miséricorde », il n’y a qu’un pas360. Une seconde hypothèse est celle, qui fait à peu près l’unanimité, que ce mot reproduit le nom du bateau361.

  • 362 Tout particulièrement par Liou 1973, p. 592 et fig. 24.
  • 363 Voir supra, 1ère partie.
  • 364 Svoronos 1914, p. 108-109 qui avance l’hypothèse d’un rapprochement avec la mystérieuse divinité c (...)

140Une troisième possibilité pourrait envisager d’y voir le nom, ou plutôt l’épithète d’une divinité, comme dans le cas de Zeus Kasios et Aphrodite Sozousa. Il conviendrait dès lors d’identifier la divinité à qui s’applique cette épiclèse. D’après les autres inscriptions sur ancres, le nom d’Aphrodite a souvent été avancé362. Mais on peut également penser à celui d’Artémis, qui non seulement revêt cette appellation et que l’on retrouve également dans les listes de noms de bateaux, mais encore apparaît en toutes lettres sur une ancre363. On a même évoqué l’existence d’une déesse particulière, appelée simplement par ce nom364.

  • 365 Schlumberger 1880, p. 85-86. Cette communication paraît être inconnue pour la presque totalité des (...)
  • 366 En premier lieu Torr 1894, p. 71-72, notes 159-160 ; pour les suivants, qui répètent les informati (...)
  • 367 Torr 1894, loc. cit. ; Svoronos 1914, p. 107, précise qu’elle se trouve « au Musée d’Athènes », ma (...)
  • 368 Torr 1894 le rapproche justement pour sa forme des deux pièces trouvées dans la région de Cyrène e (...)
  • 369 Loc. cit. L’auteur n’expose pas explicitement son interprétation ; mais il l’affirme pour le(s) «  (...)
  • 370 Moll 1929b : no 7. L’absence de précisions données pour celle-ci, ainsi que l’erreur signalée plus (...)

141La première ancre de ce type (cat. I10) fut découverte, comme dans le cas du cap de Palos, par des pêcheurs d’éponges, vers le milieu du XIXe s. – sa première publication date de 1880365 –, sur la côte de Carie ; plus précisément sa provenance serait localisée près de l’île de Symè366. Elle aurait ensuite été transportée à Athènes pour le compte de la Société archéologique, comme l’affirment les mentions suivantes, où l’on perd ensuite sa trace367. L’objet a ceci de particulier qu’il ne se présente pas tout à fait sous la même forme que les autres jas d’ancre de plomb : il s’agirait plutôt à proprement parler d’un demi-jas368. Il est connu par le croquis réalisé par le directeur du Musée évangélique de Smyrne, qui l’a transmis à la Société des antiquaires de France pour communication : il est alors identifié comme « ancre à une seule patte, ou ancre borgne ». Sur cette illustration, l’inscription ΣΩΤΕΡΙΑ apparaît rétrograde ; elle est datée par C. Torr – comme celle de Zeus Hypatos –, d’après la forme des lettres, des environs du début de notre ère, et lue comme le nom du bateau369 – interprétation combattue ensuite par J. N. Svoronos (voir supra). Un autre dessin simplifié, et reconstituant le jas en entier, est publié par F. Moll370, et c’est ce second dessin qui est désormais repris dans la bibliographie postérieure. Nous ne connaissons donc aucune photographie de l’ancre, mais seulement le détail et deux dessins approximatifs de l’inscription, et très peu de témoignages visuels. En l’absence de l’autre moitié du jas, rien ne permet d’exclure que celle-ci présentait une autre inscription – le nom d’une divinité, comme dans le cas de l’ancre du British Museum –, ou même un décor.

  • 371 Liou 1973 ; Carrazé 1973, p. 14-15 et fig. 4. Sur ce motif, voir infra.
  • 372 Gianfrotta 1980, p. 109 et note 30, fig. 16-17, et Gianfrotta 1994, p. 602-603.
  • 373 Guarducci 1967-78, III p. 363, note 2.

142C’est le cas en revanche de l’ancre de Cavalaire (France), qui outre l’inscription ΣΩΤΕΙΡΑ porte un décor plutôt surprenant : il s’agit d’un « lion bondissant » figuré sur les deux faces opposées à celle inscrite (cat. I11)371. Quatre autres ancres de ce type – mais sans décor supplémentaire –, de découvertes plus récentes, sont signalées par P. A. Gianfrotta372. Deux d’entre elles sont datées : la première (cat. I12), portant l’inscription ΣΩΤΙΡΑ, du début de l’époque hellénistique par sa graphie373 ; la seconde (cat. I14), inscrite ΣΩΤΡΑ, du Ier s. a. C. au Bas-Empire d’après le matériel retrouvé à proximité. Ces jas proviennent des eaux de Cagliari et de Propriano, et les deux suivantes (cat. I13 et I15), respectivement ΣΩΤΙΡΑ et ΣΩΤΡΑ, de Sardaigne et d’Ischia. Pour ces six exemplaires connus actuellement, nous ne pouvons que constater la large répartition géographique des trouvailles. En l’absence de précisions supplémentaires, seuls des rapprochements, et non des conclusions, peuvent être opérés.

  • 374 La forme salvia comme traduction littérale de sôteira n’est pas « académique » : il s’agit de lati (...)
  • 375 Gianfrotta 1986, p. 217-218 reconnaît dans Salvia le nom d’un bateau, par rapprochement avec des a (...)

143Une dernière ancre peut être rattachée à ce groupe (cat. I16) : il s’agit d’un jas de plomb, provenant des eaux de Ventotene, portant le mot latin Salvia, donc au nominatif féminin, comme dans le cas de Sôteira. Le sens de l’épithète, rapproché de celle de Sôteira, implique un sens de bon augure374 ; il convient de savoir ici si le féminin utilisé s’applique à la navis ou mieux à une divinité féminine particulière375.

e) Ancre d’Artémis

  • 376 Pomey & alii 1987-1988.
  • 377 Gianfrotta 1994, p. 604-605.
  • 378 Voir supra, 1e partie, ou par exemple l’article de Piccirilli 1981. La divinité apparaît en partic (...)
  • 379 Le sigma carré est précisément déjà attesté entre 14 et 29 p. C. dans une inscription d’Apollonia (...)

144Le nom d’Artémis est présent sur un jas d’ancre retrouvé dans les années 1980 près d’Antibes (cat. I18). L’inscription au génitif APTEMI / ΔΟΣ a ceci de particulier qu’elle est répartie sur les deux bras, et de plus dans un sens de lecture contraire376. Répugnant à donner un caractère maritime à la déesse, on a préféré y voir un rappel à un lieu saint d’une cité dont serait originaire le bateau – Délos, Éphèse, Patras, Marseille377. Cependant, comme nous l’avons déjà évoqué plus haut, les différentes inscriptions sur jas de Sôteira peuvent s’appliquer très bien à Artémis. De plus, le rapport avec un sanctuaire peut s’expliquer a contrario par la fonction qu’y exerce la divinité ; or Artémis entretient plus d’un lien avec le milieu maritime378. La datation proposée du IIe-IIIe s. p. C. sur la base du sigma carré peut être corrigée, pour être repoussée au moins jusqu’à l’époque augustéenne379, ce qui ne serait pas contradictoire avec les autres témoignages, qui ne sont pas aussi tardifs, liant la déesse à la mer.

f) Ancre d’Héra

  • 380 Gianfrotta 1980, loc. cit.

145Le nom d’Héra se retrouve sur une ancre, accompagnée d’un décor répété à deux reprises (cat. I19). Le jas, trouvé sur le littoral de Reggio di Calabria, porte le nom HPA rétrograde suivi d’un motif circulaire, qui est reproduit également seul sur l’autre bras. Le nom d’un personnage figure également sur l’ancre. L’inscription est lue comme le nom du bateau, même si cette hypothèse ne s’appuie sur aucun parallèle connu, et les caractères épigraphiques sont datés du Ier s. a. C.380.

g) Ancre d’Apollon

  • 381 Gianfrotta 1994, p. 605. La photo présentée dans cet article ne permet pas de distinguer une trace (...)

146Le jas de plomb a été trouvé dans les eaux d’Imperia (catalogue I20). L’inscription donne uniquement le terme suivant : Delphinos ; la lecture Delphinios proposée lors de sa publication, basée sur une ligature des dernières lettres, n’est pas assurée381. D’après la forme des lettres – epsilon et sigma lunaires –, l’objet peut être daté au plus tôt de l’époque hellénistique. Le problème se pose d’y reconnaître, ou bien un génitif δελφῖνος – auquel cas il faudrait supposer que le bateau qui portait l’ancre était baptisé Δελφίς, Dauphin –, ou bien un nominatif de l’épiclèse Δελφίνιος attribué à Apollon. Le choix de l’épiclèse serait indiscutablement en relation avec l’élément liquide et avec les mythes maritimes du dieu. Elle rappellerait également la présence sur certaines ancres d’un décor animal : le dauphin, consacré à la même divinité.

h) Ancres de Déméter-Cérès et Isis

  • 382 Gianfrotta 1980, p. 109-110. La référence qui est donnée renvoyant à une note de C. L. Visconti da (...)

147Les deux noms de divinités figurent peut-être en latin, au nominatif, sur une même ancre, conservée au musée de Cagliari et de provenance inconnue (cat. I22)382. Si le premier apparaît lisiblement, le second est en revanche l’objet d’une reconstitution.

148Cette attestation du nom de la divinité éleusinienne sur une ancre ne constitue peut-être pas un unicum. Un jas que nous avons repéré lors d’une visite du musée de Hvar en Croatie présente une inscription répartie sur les deux bras (cat. I21), dont la notice du musée donne la lecture suivante : HMHTP / BPET. Après examen, nous en proposons une autre, avec un delta initial (peu lisible dans l’état actuel de l’objet) : ΔHMHP / BPET. Le premier mot pourrait alors être reconstitué comme le nom de Déméter, avec des lettres ligaturées. En ce qui concerne le second mot, le bêta n’est pas assuré.

  • 383 Gianfrotta 1994, p. 604 ; sur des bateaux nommés Isis, Casson 1971, p. 359, note 66.

149Quant à la présence du nom d’Isis, elle n’est pas très surprenante dans un tel corpus ; l’évocation du bateau décrit longuement par Lucien nous vient immédiatement à l’esprit. Le nom de la déesse égyptienne apparaît par ailleurs sur un bateau fluvial représenté sur une peinture de la via Laurentina à Rome, ainsi que sur le grand vaisseau incisé de Nymphaion, en Bosphore Cimmérien (voir supra p. 260 ; infra p. 404 ss. et fig. 35)383. L’association de Cérès et d’Isis peut être comprise dans le cadre des importations de blé par Rome depuis le « grenier » que constitue pour elle l’Égypte.

  • 384 Gianfrotta 1994, p. 603.
  • 385 Ibid.

150Une autre mention du nom d’Isis sur un jas provenant de Cagliari le met, au nominatif, en rapport avec MERCURI (cat. I23)384. La restitution de ce dernier en Mercuri(us)385 n’est pas la seule lecture possible ; on pourrait également supposer Mercuri comme un génitif, l’usage de ce cas étant également attesté parmi les inscriptions sur jas.

  • 386 Gianfrotta 1994, p. 603 et fig. 6.

151Une ancre retrouvée en mer au large de Ponza présente le nom de Τύχη au nominatif (cat. I17). Le jas de plomb est daté, d’après les caractères épigraphiques, du début de l’époque impériale. Lors de sa publication, le rapprochement est opéré avec l’unique occurence de ce nom pour un bateau qui est connue sur un papyrus égyptien du IIe -IIIe s. p. C., ce qui autorise l’auteur à penser qu’il s’agit ici d’Isis-Tychè386. Nous pouvons également penser, à la lumière des autres jas, à Aphrodite à qui elle a pu être assimilée.

i) Ancre de Vesta

  • 387 Gianfrotta 1994, p. 605-606 ; Gianfrotta & alii 1997, fig. p. 113.
  • 388 Ancre de bronze à la partie supérieure repliée, d’une hauteur totale de 9,2 cm ; l’objet provient (...)

152Un jas de plomb, daté d’après le contexte du Ier s. de notre ère, trouvé à Capo Vaticano en Calabre, offre la seule évocation de la déesse Vesta (cat. I24). Le nom latin, inscrit au nominatif, renvoyant à celui de plusieurs bateaux, est interprété comme celui de « la déesse titulaire du navire »387. On cite alors le cas d’une ancre miniature trouvée à Rome, dans l’area sacra de la déesse388.

j) Ancre d’Héraclès

  • 389 Tusa 1973, p. 431.
  • 390 Gianfrotta 1980, p. 109 note 30 et Gianfrotta 1994, p. 605-606, ne donne cependant aucune référenc (...)
  • 391 Anson 1910-16, V, p. 87, no 564 d’Étrurie (= Poole 1873, p. 14, no 11 avec fig.) ; ibid. no 619 de (...)

153Le nom du héros sur jas ne se manifeste qu’une seule fois, au nominatif, sur un objet provenant des eaux siciliennes, précisément de Capo Zafferano (cat. I25). C’est le seul, apparemment, qui porte des caractères grecs, parmi les ancres provenant de cette zone et conservées au musée de Palerme. Publié en 1973389, il n’a pas donné lieu, à l’inverse d’autres jas théophores, à de nombreux commentaires. Il est alors simplement supposé avoir un « significato dedicatorio, da parte dell’armatore della nave probabilmente », sans plus amples discussions ou rapprochements. V. Tusa le date, d’après les caractères épigraphiques – spécialement du A triangulaire –, du IIIe s. a. C., tandis que P. A. Gianfrotta – après consultation de M. Guarducci et M. L. Lazzarini – le situe plutôt deux siècles plus tard et le classe parmi les noms de bateaux, par comparaison avec d’autres390. Quoi qu’il en soit, l’allusion à ce demi-dieu dans un contexte maritime n’a suscité qu’un silence prudent. Des monnaies peuvent apporter un certain parallèle, en présentant au droit un buste d’Héraclès et au revers une ancre ou un aplustre391.

154L’ensemble du catalogue fournit ainsi une liste de vingt-cinq jas de plomb à noms théophores. Zeus s’avère la divinité la plus représentée, mais la totalité des ancres dessine une variété de dieux ainsi mis en relation avec la navigation : Aphrodite, Apollon, Artémis, Héra, Héraclès, Cérès, Isis, Mercure et Vesta auxquels il faut peut-être ajouter la divinité qualifiée de Sôteira. La majorité des inscriptions sont en grec : dix-sept cas contre la moitié seulement en latin. La plupart de ces jas semblent hellénistiques ou du début de l’époque impériale, même si les datations épigraphiques sont loin d’être assurées ou parfois varient d’une publication à l’autre.

Nom de bateau ou divinité tutélaire ?

a) État de la question

  • 392 Svoronos 1914, p. 107. Cette théorie est suivie également par Davaras 1980 et par Wachsmuth 1967, (...)

155Comme la présentation du matériel l’a laissé entendre, dès les premières apparitions de noms théophores sur jas d’ancre, les érudits et savants se sont interrogés sur le sens à donner à ces inscriptions. Le premier à prendre position fut J. N. Svoronos : selon lui, le nom théophore signifie que le bateau auquel appartient l’ancre se trouve sous protection du dieu. Son argumentation repose sur le fait que le nom des bateaux serait toujours un nom de genre féminin, en accord avec le genre du nom grec désignant le bateau vαῦς392 – ce qui en effet éliminerait un certain nombre de nos inscriptions qui renvoie à un nom masculin.

  • 393 Guarducci 1967-78, III p. 363. Cette idée est en particulier reprise par Manganaro 1977, p. 159-16 (...)

156Cette théorie est suivie par M. Guarducci, mais pour une toute autre raison. Elle souligne avec justesse la grande proportion d’inscriptions sur jas faisant clairement référence à des divinités salvatrices ; c’est donc ce caractère qui est espéré, et ne peut convenir à l’onomastique des bateaux393.

  • 394 Gianfrotta 1980, p. 109 (reprise dans Gianfrotta & Pomey 1980, p. 309) ; quelques lignes plus bas (...)

157En revanche, P. A. Gianfrotta distingue deux cas de figures : d’une part certaines inscriptions théophores se rapportent sans ambiguïté au nom même du bateau, par analogies avec les mêmes noms théophores de bateaux connus par les inscriptions ou les textes ; dans d’autres cas, on peut envisager alors une invocation à une divinité sous la protection de laquelle on veut placer l’embarcation394.

  • 395 Gianfrotta & Pomey 1980, p. 309.
  • 396 Tusa 1973, p. 427-428 (ancre IOVI/VENERI) et 432 (ancre CASIVS).
  • 397 Kapitän 1989, p. 152 ; c’est le seul article où l’on affirme et assume l’existence d’une double in (...)

158Par ailleurs, les inscriptions théophores sur jas d’ancres apparaissent, dans l’état actuel de nos connaissances, sous trois formes possibles : le nominatif, le datif ou le génitif. Une première attitude considère que le cas grammatical utilisé importe peu395. En revanche si certains commentateurs pratiquent une distinction bien nette entre l’usage de l’un ou l’autre cas, parfois les nuances qu’ils y apportent sont difficiles à saisir. Ainsi par exemple, à l’occasion de la publication des ancres conservées au musée de Palerme, V. Tusa définit une double inscription théophore au datif comme clairement dédicatoire, pour ensuite en déterminer une autre, au nominatif, également dédicatoire, mais où le dieu, « in prima personna, protegevva la nave »396. G. Kapitän considère en revanche les emplois du génitif et du datif comme ambivalents, pour signifier l’appartenance de l’ancre au(x) divinité(s) en question, et celui du nominatif servant plus précisément à désigner une/des divinité(s) particulière(s) comme protectrice(s) et salvatrice(s)397.

  • 398 Par exemple : Boon 1977a, p. 20.

159Cependant l’opinion qui prévaut au travers des différentes publications est que le nom du dieu au nominatif représente le nom du bateau, et que le nom au datif place l’embarcation sous la protection du dieu ainsi invoqué398.

b) Analyse

  • 399 À cette liste, il faut ajouter un cas non déterminé : Delphinos (génitif ou nominatif), et un voca (...)
  • 400 Voir infra.

160Avant de confronter la totalité des noms de dieux sur jas de plomb et ceux connus comme noms de bateaux, une remarque s’impose en ce qui concerne l’usage des cas grammaticaux des premiers : leur répartition s’avère inégale. Une vingtaine de noms apparaissent au nominatif, entre trois et cinq au génitif et deux au datif399. Ces différences dans le nombre d’occurrences contredisent l’idée d’un usage indifférent de l’un ou l’autre cas. D’autre part, l’emploi du génitif peut renvoyer indifféremment au dieu et au bateau : comme dans le cas de certaines inscriptions sur jas de pierre offerts en ex-voto400, l’ancre peut appartenir au dieu ; mais elle peut aussi se comprendre comme la propriété du bateau. Si le cas du génitif signifie l’appartenance du jas à un prédicat, celui-ci peut aussi bien être le dieu que le nom du bateau.

161La réunion de ces différentes données donne le tableau suivant (voir p. 321).

162Une première constatation s’impose. Effectivement, l’analogie entre les noms sur jas et l’onomastique navale est possible pour environ la moitié des cas. Ces rapprochements sont doubles : des noms sur ancres au génitif comme au nominatif sont rattachables à des noms de bateaux. Ainsi les trois cas de génitif Artémidos, Iovis et Mercuri sont rattachables aux bateaux Artémis, Jupiter et Mercurius ; de la même manière Sôteira, Venus, Salvia, Déméter, Ceres, Isis et Vesta sont attestées à la fois sur ancres et sur navires.

163Cependant, aucune cohérence ne ressort de cet ensemble : les usages du génitif et du nominatif peuvent l’un et l’autre renvoyer à des noms de bateaux, en grec comme en latin. Cependant on ne peut en tirer de conséquence sur l’identification avec les noms de bateaux, car se pose alors le problème des ancres à double nom. Celle figurant Mercuri et Isis porte, semble-t-il, deux noms à deux cas différents. Les autres cas de noms doubles à Zeus et Aphrodite sont formulés au nominatif en latin et au datif en grec. Aucune ligne directrice ne se dessine : chaque tentative d’explication se heurte à un contre-exemple. Il est donc impossible pour le moment d’affirmer quelque identification entre l’onomastique navale et les noms sur ancres, ni de donner une valeur à l’usage de tel ou tel cas.

Ancre

Nominatif

Génitif

Autre cas

Nom de bateau

Zeus/Hypatos

x

Iovis

x

(Jupiter)

Sozô

x

Dios Kasiou

x

Casius

x

Kase

x

Zeus Kasios Sozon/Aphrodite Sozousa

x

Veneri/Iovi

x

Venus

x

Venus

Sôteira (3)

x (6)

Sôteira

Sôtira (2)

Sôtèria

Sôtra

Salvia

x

Salvia

Tychè

x

Artemidos

x

(Artemis)

Hèra

x

(Juno)

Delphinos

x ( ?)

x ( ?)

(Delphis)

Dèmètr ( ?)

x

Dèmètèr

Ceres/Isis ( ?)

x

Ceres//Isis

Mercuri/Isis

x

x ( ?)

(Mercurius)//Isis

Vesta

x

Vesta

Hèraklès

x

Héraklès

  • 401 L’exemple du bateau nommé Aphrodite Tychè n’est absolument pas confirmé : sur les discussions épig (...)

164Si l’on tente de regarder les deux groupes sans a priori, il faut en revanche admettre des différences. Les ancres portent des noms doubles, associant Zeus et Aphrodite, Mercure et Isis. Or, on ne connaît pas de nom double pour l’onomastique navale401. Par ailleurs, sur les jas figurent plusieurs cas de nom de divinité suivi d’une épiclèse – par exemple Zeus Hypatos. Ce type de formulation n’existe pas non plus parmi les noms de bateau.

  • 402 La différence est manifeste, lorsque l’on compare la liste de notre corpus d’inscriptions sur jas (...)
  • 403 Cf. Gianfrotta 1980, p. 110 : l’existence de doubles inscriptions théophores est bien notée et acc (...)
  • 404 La même hypothèse apparaît réfutée chez Chuvin & Yoyotte 1987, note 82, mais pour des motifs diffé (...)

165Il convient alors de s’interroger sur la validité d’un tel rapprochement entre inscriptions sur ancres et noms de bateaux. L’éventail de ces derniers est relativement large, et cependant il ne suffit pas à expliquer les quelques inscriptions théophores, beaucoup moins nombreuses, apparaissant sur les jas. De plus, si l’on examine le pourcentage de noms théophores parmi les listes de bateaux402, les inscriptions sur jas devraient nous donner un éventail de noms beaucoup plus diversifié et surtout, proportionnellement, beaucoup moins de noms de dieux. Or, comme nous l’avons déjà signalé, les inscriptions sur jas se répartissent en deux grandes catégories : des noms de personnes et des noms de dieux. Inversement, si l’on considère que les noms théophores sur ancres correspondent aux noms de bateaux, on peut dès lors dire sans avoir besoin de chercher d’autre explication que les deux listes d’inscriptions se complètent pour nous donner un inventaire des noms de bateaux. Or cela ne paraît pas être si simple, puisque certains jas présentent un double nom403 : étant donné la technique de fabrication des jas de plomb, il est impossible qu’une même ancre ait été récupérée pour servir sur un deuxième navire404.

166Une dernière différence est notable au niveau des divinités présentes dans les deux groupes. Le grand nombre de mentions de Zeus sur jas est frappant par rapport à l’absence manifeste d’embarcation portant son nom. Inversement, ni Poséidon ni les divinités marines secondaires ne figurent parmi les inscriptions sur ancres alors qu’ils baptisent des navires de l’époque hellénistique et de la période romaine.

167Les inscriptions théophores sur jas de plomb semblent donc témoigner d’une religiosité sur le bateau non forcément liée au nom de celui-ci. Dans certains cas elles peuvent sans doute coïncider avec ce dernier, mais cela ne se révèle pas être la situation la plus courante. En revanche, il est indéniable qu’elles expriment des croyances en des divinités protectrices attachées au bateau, invoquées par l’intermédiaire d’une de ses ancres. En ce qui concerne le matériel grec, l’importance de Zeus et d’Aphrodite correspond à ce que l’on connaît de leur caractère marin.

  • 405 Voir supra.
  • 406 Le papyrus Oxyrhynchos en donne plusieurs exemples, que L. Casson a interprétés comme des noms de (...)

168Si le rapprochement de ces noms avec l’onomastique navale n’est guère probant, en revanche on peut trouver quelques analogies avec des éléments de décoration du bateau. À Zeus Hypatos ou Kasios sur ancre s’apparente la stylis de Zeus Sôter405. Plusieurs parasèmes représentant deux divinités sur un même bateau sont attestés par les textes et l’archéologie406. La stylis présente la formulation (nom + épiclèse) et les parasèmes une double représentation de dieux. Il n’est pas impossible dès lors de supposer une correspondance entre le jas et le décor religieux du bateau, tous placés sous la/les même(s) divinité(s) tutélaire(s).

L’association nom de dieu + décor

169Deux ancres présentent, on l’a vu, un décor en plus d’un nom théophore. On peut légitimement se demander si les deux peuvent être mis en relation et donc revêtir une valeur religieuse.

a) L’étoile

  • 407 Rosette : Gianfrotta 1980, p. 109, note 29, et fig. 12-14 ; étoile : Hesnard & Gianfrotta 1989, p. (...)
  • 408 Anson 1910-1916, V, p. 114-115 et pl. XVIII, no 872-873, 875, 877-882.

170La première association entre le nom d’Héra et le motif circulaire (cat. I19) a trouvé une interprétation de cet ordre. P. A. Gianfrotta, qui l’avait d’abord répertorié comme une rosette, y a ensuite reconnu une étoile : l’Ἥρας ἀστήρ, guide de la navigation407. Le motif, plutôt stylisé, ressemble d’ailleurs à l’étoile accompagnant les Dioscures, ou un de leurs attributs – par exemple le bonnet – sur d’autres représentations. Des monnaies présentent également une étoile qui ornemente une proue408.

b) L’avant-train de lion

  • 409 Kapitän 1989, dans son tableau IV.
  • 410 Carrazé 1973, p. 15-17, qui pousse peut-être le raisonnement un peu loin en y voyant « une représe (...)
  • 411 Hesnard & Gianfrotta 1989, p. 393-441, suggèrent cette idée dans la dernière phrase de l’article, (...)
  • 412 Cette hypothèse a ensuite été explicitée par le même P. A. Gianfrotta dans Gianfrotta & alii 1997, (...)
  • 413 Voir supra.

171Le rapprochement entre l’inscription Sôteira et l’avant-train de lion tronqué (cat. I11) est particulièrement intéressante. Le motif, qui ne trouve apparemment aucun parallèle iconographique, est différemment commenté comme un symbole apotropaïque409, ou comme référant à Héraclès410, ou encore Dionysos411. Cette dernière hypothèse412 repose sur la transformation du dieu, durant l’épisode des pirates Tyrrhéniens, en un lion. Cependant, cette interprétation se heurte à la diversité des traditions concernant cette légende dionysiaque413 : le lion n’est rapproché de Dionysos qu’à une époque ancienne ; à la date de fabrication de l’ancre, c’est la panthère qui accompagne le dieu.

  • 414 Hermary 2000a.
  • 415 Simon 1997, passim.

172Par ailleurs, si l’on accepte le rapprochement entre l’étoile et Héra, il faut supposer pour le lion un lien similaire avec une féminine nommée Sôteira. L’animal est associé à diverses divinités féminines : principalement Cybèle, ainsi qu’Héra, Aphrodite ou Artémis414. Par ailleurs, nous avons noté l’existence, parallèlement aux inscriptions grecques de Sôteira sur jas, de celle latine de Salvia. Ce nom renvoie également au culte de la Magna Mater et à sa navigation jusque Rome. Cybèle intervient à plusieurs reprises dans la navigation d’Énée et de ses compagnons (Énéide IX, v. 69-122 ; X, v. 156-255). Le héros apparaît même sur un bateau dont la proue représente des lions phrygiens qui semblent tirer le navire et dont la poupe rappelle le mont Ida (Énéide X, v. 156-158). Il est donc possible de reconnaître dans le décor du lion une allusion religieuse à Cybèle, qui est souvent représentée en compagnie d’un tel animal415.

  • 416 Sur les formes du culte de Cybèle depuis l’époque classique et celles de son développement sous l’ (...)
  • 417 Ibid., p. 64. À Phocée, au lieu-dit Foça, la déesse était honorée au bord du port dans un sanctuai (...)

173Si celle-ci s’avère exacte, l’épiclèse de Sôteira – attestée également parmi les noms de bateaux – peut alors s’appliquer à l’une des formes syncrétiques que la Grande Mère des dieux a revêtues dans le monde grec. On l’a notamment assimilée à Rhéa, Déméter ou Astarté – par l’intermédiaire de laquelle elle put se confondre avec Aphrodite. Cybèle fut honorée en Grèce dans les ports, ce qui la rattache encore à la navigation416. Elle était particulièrement vénérée à Phocée où elle possédait un sanctuaire maritime et à Marseille417. Le syncrétisme de ces divinités féminines permet de comprendre l’usage de ces épithètes pour invoquer leur aide divine à bord, et ce avant l’époque impériale.

174Les deux associations entre inscription théophore et décor trouvent une signification. Dès lors, il nous faut examiner si l’on peut donner un tel sens aux motifs qui apparaissent seuls sur jas de plomb.

Interprétation des décors

  • 418 Par exemple, dès 1960 par Benoît 1960b, p. 176-177 : « cet emblème (...) est toujours apotropaïque (...)
  • 419 Carrazé 1973.
  • 420 Ibid., p. 15-17, et voir infra, à propos des différents motifs. L’idée de base est loin d’être abs (...)

175Les décors sur jas d’ancre sont considérés d’une manière quasi unanime comme revêtus d’une symbolique, plus précisément magico-religieuse ; l’expression qui prévaut alors est celle de « rôle apotropaïque »418. Certains auteurs vont même plus loin, les reliant à des realia religieux bien déterminés : « Parmi les plus courantes, citons les osselets groupés par quatre et le dauphin ; d’autres, plus rares, laissent supposer un rapport avec des coutumes locales, voire des ex-voto »419. Les rapprochements tentés dans ce sens par F. Carrazé pour comparer les motifs à ceux des monnaies de Grande Grèce pour prouver une origine « gréco-italique » de cette tradition420, n’est guère concluante : d’une part, le grand nombre d’ancres trouvées dans cette zone ne signifie absolument pas que les bateaux, avec leurs ancres, qui ont navigué dans ces parages en soient originaires et bien d’autres objets de ce type ont été sortis des flots (ou sont encore à découvrir) ailleurs. D’autre part, les types monétaires de dauphins, de bustes d’Héraclès ou de lions ne sont pas seulement avérés pour les villes d’Italie du Sud et de Sicile, mais courants dans toute la numismatique grecque.

  • 421 C’est entre autre l’attitude de Gianfrotta 1980, p. 108 : « I motivi decorativi che compaiono, in (...)

176Une attitude plus prudente consiste à considérer certains décors difficiles à expliquer comme en simple relation avec le milieu marin421. L’unanimité n’est donc pas faite autour de l’interprétation à donner à ces motifs. Constatons cependant que de manière générale les décors sont mis en relation avec des marques – inscriptions onomastiques ou numéraires – ; seuls deux exemples sont attestés de décors associés avec une inscription théophore où ils revêtent un sens religieux en référence avec celle-ci. Ceci tend à attribuer au motif un sens plus important que celui de simple marque de type « commercial ». Voyons donc quels sont les motifs connus sur jas d’ancre, en les considérant des plus récurrents au moins représentés, et les symbolismes religieux qu’ils peuvent éventuellement évoquer.

Astragales

a) Fréquence et identification du motif

  • 422 Talus en latin, ἀστράγαλος en grec. Le mot astragale désigne plus particulièrement l’os de cette f (...)
  • 423 Gianfrotta 1980, p. 108, qui renvoie en note à Boon 1977a ; ce dernier recense en un tableau p. 22 (...)
  • 424 Tableaux II et IV de Kapitän 1985 ; p. 152, ses calculs donnent ce nombre pour 111 jas de plomb à (...)

177L’image la plus couramment représentée est celle dite des osselets, ou plutôt astragales comme le désigne la majorité des auteurs422. Le nombre de jas présentant ce décor est impossible à déterminer, mais des comptages provisoires atteignent, en 1980, le nombre de soixante-dix423 et soixante-dix-sept en 1985424 ; malheureusement tout le matériel compris dans ce groupe n’est pas publié, sans compter celui déjà émergé mais encore inconnu dormant dans des musées ou autres pièces obscures... Ce qui nous donne néanmoins, malgré la pauvreté apparente de notre propre corpus à ce sujet, une écrasante majorité pour le choix de ce motif : 67 cas, soit presque 70 % des ancres avec décors (cat. D1-D43, D68-D81 et D84-93).

  • 425 Chavane 1975, p. 185-188, avec une bonne bibliographie.
  • 426 Amandry 1984.
  • 427 Pausanias VII, xxv, 10-11 ; il s’agit d’une grotte-sanctuaire dédiée à Héraclès : Καταβάντων δὲ ἐκ (...)
  • 428 Cf. par exemple Bruneau 1970b, p. 527 ; Beschi 1978, p. 4 et note 15. Tombe de Chypre du bronze ré (...)
  • 429 Amandry 1984, p. 355 et 377.
  • 430 Musée du Louvre, SB 2719. Forsén 2004, p. 309, 311 (no 184 et pl. 80) l’interprète comme un poids, (...)

178L’osselet est un matériel maintenant bien connu et étudié. Une rapide présentation de ses différents aspects en a été donnée par M.-J. Chavane425 ou après lui par P. Amandry426 qui rappellent, outre son utilisation courante comme jeu, le passage de Pausanias427 concernant la mantique par osselets pratiquée en Achaïe près de Boura, ainsi que la présence fréquente, pas toujours bien expliquée, de tels objets dans les sanctuaires ou les tombes428 ; signalons encore la pratique du port d’astragales comme amulette429. Un ex-voto de bronze exceptionnel en forme d’osselet, d’un poids de 220 mines, provenant de Didyme, est consacré à Apollon430.

  • 431 Pour une description claire et précise, cf. Amandry 1984, p. 349, Queyrel 1987 et Queyrel 1997 ; o (...)

179Le principe de leur utilisation ludique est qu’ils offrent au total quatre possibilités de présentation (fig. 21), représentant chacune une valeur numérique, lorsqu’ils retombent après avoir été jetés en l’air431 : deux côtés plus larges, un dorsal appelé ὕπτιον, valant le chiffre 3, et un convexe (πρανές ; = 4), ainsi que deux côtés latéraux, désignés χῖος (ou κύων ; = 1) et κῶος (= 6).

Fig. 21 – Différentes faces d’un osselet/astragale : A = ὕπιος B = κώος X = χῖος Δ = χĩoς (d’après Queyrel 1987).

  • 432 Queyrel 1987, p. 210, distingue d’une part le jeu « féminin » pratiqué à cinq astragales et le jeu (...)
  • 433 Penser par exemple à la célèbre et magnifique peinture sur marbre d’Herculanum, aujourd’hui au Mus (...)
  • 434 Au nombre de trente-cinq, d’après Eustathe : une liste des noms connus, avec une discussion à prop (...)
  • 435 Becq de Fouquières 1869, p. 328 ; Amandry 1984, 348-349 et note 3. Les inscriptions – de même que (...)

180La combinaison des faces sous laquelle chacun des osselets – quatre, cinq le plus souvent432 – repose après le lancer433 détermine un nombre de points, ou un coup particulier, bon ou mauvais pour le joueur434. L’objet, le plus souvent en os, peut aussi se trouver réalisé en céramique, verre, métal, pierre ; il a été également retrouvé modifié, percé d’un trou, farci, doré ou encore gravé435.

  • 436 La taille des astragales apparaissant sur les jas correspond celle à des astragales trouvés en fou (...)
  • 437 Magon 1894, p. 221 : « L’osselet chez les Anciens serait le préservatif contre le mauvais œil et l (...)
  • 438 Froehner 1897, p. 4-5, no 17.

181En ce qui concerne leur représentation sur les ancres, c’est sous un aspect simple qu’il apparaît, sans modification particulière ; il semble directement avoir estampé le moule destiné à réaliser le jas, à chaque fois sur une face déterminée436. Ce motif sur ancre a été identifié depuis les premières découvertes comme une marque apotropaïque, de bonne fortune437. Ainsi en 1897, à propos de l’ancre conservée au musée Borély de Marseille (cat. D7), W. Froehner exprimait de façon concise cette idée qu’« on s’explique difficilement la présence d’un jeu d’osselets sur une ancre, à moins qu’il n’ait servi de talisman »438.

b) Le « coup de Vénus »

  • 439 Sur d’autres rapprochements moins convaincants, voir supra p. 326 note 420.
  • 440 Mau 1896 ; Froehner 1897, loc. cit. ; Amandry 1984, p. 349 ; Queyrel 1987, p. 209-210 avec rappel (...)

182Or, le nombre des astragales figurant sur les jas est le plus souvent fixé à quatre – nombre habituel certes requis pour la pratique de ce jeu439 –, ce qui a conduit en outre à l’interpréter plus précisément. Lorsque chacune d’elle repose sur une face différente, correspondant aux chiffres 1, 3, 4, 6440, il s’agissait pour les Anciens du coup dit « de Vénus », coup le plus chanceux qui soit. Le motif est ainsi presque unanimement reconnu comme un souhait de chance portant sur le bateau à qui appartient l’ancre en question.

  • 441 Lucien, Amours, 16 : Ἐπειδὰν δὲ καὶ μικρὰ τοῦ πάθους ἑαυτόν ἀποβου-κολῆσαι θεήσειεν, προσειπών τῇ (...)
  • 442 Voir surtout Bouché-Leclercq 1882, I p. 189-197 ; Riess, s. v. « astragalomanteia », R. E. II, 2, (...)
  • 443 Kaibel 1876 ; CIG 4310, 4379, 3956.
  • 444 Amandry 1984, p. 377-378 et 410-411. Beschi 1978, p. 10, propose également de la mettre en relatio (...)
  • 445 Boon 1977a, p. 20, exprime d’une autre manière la richesse du symbole : « The symbolism of the ast (...)

183Par ailleurs n’est sans doute pas fortuit le nombre d’osselets utilisés (4), qui est le même que celui de ceux servant à l’astragalomancie de Boura. Jusqu’à présent, la référence à cette pratique mentionnée par Pausanias n’a pas retenu l’attention des commentateurs : elle est mentionnée, pour être aussitôt écartée comme sans grand rapport possible avec le contexte des jas d’ancres. On pourrait pourtant souligner que la frontière entre la pratique du jeu de hasard et celle de la mantique par osselets est plutôt mince : en témoigne l’anecdote de Lucien441 à propos du jeune homme amoureux de la statue d’Aphrodite de Cnide, qui paraît attendre une réponse favorable à ses espérances du maniement de ces objets. L’astragalomancie, dérivation de la cléromancie442, est attestée également épigraphiquement, mais avec cinq osselets, au sanctuaire d’Attalia en Pamphylie443 ; de façon très hypothétique elle était peut-être aussi pratiquée à Delphes, dans l’Antre Corycien444. Il n’est pas à exclure ainsi que la représentation de cette combinaison d’astragales ait un lien avec un usage divinatoire, voire avec un vœu hypothétique d’euploia qu’on suppose alors agréé par la divinité445.

  • 446 Certains traducteurs tel H. Ailloud dans l’édition Budé, Paris, 1932, p. 15, traduisent plutôt « t (...)
  • 447 C’est l’interprétation de Becq de Fouquières 1869, p. 354, qui voit dans cette anecdote la preuve (...)

184Un texte pourrait d’ailleurs évoquer une relation possible entre les osselets, révélateurs du sort, et l’eau : il s’agit d’un passage de Suétone, concernant les présages favorables survenus durant la jeunesse de Tibère. Le futur empereur, faisant route vers l’Illyrie, fait une halte à Padoue et jette dans l’eau d’une fontaine, suite au conseil de l’oracle de Géryon, des « talos aureos » afin d’en obtenir une réponse à sa consultation ; ceux-ci, qui donnent un avis plus que favorable, y sont encore visibles à l’époque où est rapportée l’anecdote446. Certes il n’est pas question du coup de Vénus, mais du « summus numerus », autrement dit sans doute le nombre le plus élevé possible qu’on puisse obtenir d’après la valeur numérique attribuée aux faces d’un osselet, c’est-à-dire plusieurs fois le nombre six447 ; on pourrait aussi comprendre, en pensant au texte de Pausanias, le nombre correspondant à la réponse la plus favorable donnée par un tableau d’équivalences se trouvant à proximité. Cependant, nous sommes bien là en présence d’un autre témoignage d’astragalomancie et qui ne se révèle qu’au contact de l’eau, douce ici il est vrai.

c) Discussion

185Tous ces témoignages de la valeur apotropaïque à donner aux astragales figurant au nombre de quatre sont certes convaincants, mais l’examen attentif du matériel et des commentaires laisse subsister des problèmes non résolus.

  • 448 C’est par exemple ce qu’admet implicitement Queyrel 1987, p. 211 : « Les gens de mer, joueurs eux- (...)

186Tout d’abord, si l’on admet la justesse de l’interprétation des quatre astragales comme une représentation du « coup de Vénus » et par là même d’un signe de chance, il faut rester cependant très prudent sur l’application à donner à l’ancre elle-même : absolument rien ne permet de dire que ce motif s’applique à l’ancre de salut, ou ancre sacrée, utilisée en dernier recours448. Dès lors, il faut relativiser l’application du souhait de chance à toutes sortes de manœuvres imposées à l’ancre quelle qu’elle soit, et pas seulement en cas de navigation difficile.

  • 449 Ces représentations d’osselets en nombre ou disposition différente sont souvent rapidement évoquée (...)
  • 450 Même en opérant cette distinction, il reste néanmoins un jas difficile à classer (celui du golfe d (...)
  • 451 Rapporté par Frost 1969, note 1 p. 439.
  • 452 Même si la combinaison de paires figure selon une écrasante majorité à travers notre corpus, il ex (...)

187De surcroît les représentations des astragales ne sont pas uniformes : les combinaisons sont multiples, entre le nombre d’astragales représentées, à la fois sur l’ensemble du jas, et sur une face d’un bras, ainsi que leur disposition449. Dans notre catalogue, nous avons ainsi distingué, pour le motif apparaissant seul, entre les groupes de quatre astragales et ceux de 4 × 1 ou 2 × 2 (cat. D1-D26), et les nombres non rattachables au chiffre 4 (cat. D27-D28)450. G. Kapitän suggérait, en 1969451, que ces combinaisons pouvaient varier en fonction de l’usage propre à chaque ancre : ancre de jet, de mouillage, de bossoir... à l’intérieur de la cargaison de chaque bateau. Donner un sens aussi rationnel à ce décor pourrait certes se concevoir, si les astragales apparaissaient sur toutes les ancres et si une même épave nous avait livré plusieurs ancres présentant chacune une combinaison différente d’astragales. Or, cela est loin d’être le cas, et la forte majorité de la combinaison du « coup de Vénus » contredit encore cette hypothèse. Sur les 66 ancres qui portent le motif de l’astragale (voir liste supra p. 327) : au moins 43 en portent 4 (en combinaisons diverses), sans compter les ancres mal publiées pour lesquelles on ignore le nombre de motifs exact. Pour le reste, les nombres différents sous lesquels apparaissent les osselets sur les jas, c’est-à-dire en exemplaire unique ou en combinaisons paires ou impaires, restent à expliciter452.

  • 453 Par exemple Almagro Gorbea 1969, p. 350.
  • 454 Artémidore, Onirocriticon III, 1 : « Voir un enfant qui joue aux dés ou aux osselets ou au jeu de (...)

188L’interprétation des astragales comme signes apotropaïques ne fait ainsi pas encore l’unanimité : certains préfèrent y voir une marque plutôt qu’une décoration453. En leur faveur pourrait être invoqué, il est vrai, le jugement négatif que nous a laissé Artémidore sur l’interprétation du jeu d’osselets vu en rêve : celui-ci est présage de mort, ou pour le moins de dangers454. Mais ce symbolisme peut lui aussi être retourné et être utilisé, comme dans le cas de la tête coupée (voir infra p. 336 ss.), pour éloigner les mauvais démons et les mauvais sorts.

  • 455 Properce IV, 8, 45 ; Ovide, Art d’aimer II, 205 ; Becq de Fouquières 1869, p. 340-342.
  • 456 Anthologie Palatine VII, 422 (Léonidas de Tarente).

189Une vérification a contrario pourrait s’avérer décisive. S’il est connu que le meilleur coup possible dans le jeu des astragales est celui de Vénus, on sait également que le plus mauvais est celui positionnant toutes les astragales sur la même face latérale, correspondant au chiffre 1, appelé « les chiens »455. Or, si les astragales des jas se trouvent sous cette forme, cela contredit l’hypothèse avancée. De même, la face latérale dite χῖος ou κύων revêt une valeur funeste456 ; apparaît-elle également – hormis dans les groupes constituant le coup de Vénus – sur les jas d’ancres ?

  • 457 Par exemple le dessin du jas de Tarragone inv. 34.330 (cat. D3) – portant d’après les publications (...)

190Malheureusement, il est difficile, pour de nombreux objets, de décider sous quelles faces se présentent les osselets : même quand le motif est bien visible, les publications sont imprécises, les photos ou dessins – quand il y en a – sombres ou peu nets457. En tous cas, un exemple de jas avec quatre astragales offrant la même face figure dans notre catalogue (cat. D68) : le coup de Vénus – et la signification qu’on veut lui donner – n’est donc pas systématique, même dans le cas de groupes de quatre osselets.

  • 458 Deux groupes de monnaies, d’époque tardive – au plus tôt IIe s. p. C. – représentent deux enfants (...)
  • 459 Ninou 1977, p. 47, no 84, pl. 17 ; le bijou en or provenant de Pella est daté des IVe-IIIe s.
  • 460 Par exemple S. I. Χαριτωνίδης, « Ανασκαφη κλασσικών τάφίον παρὰ τὴν πλατεῖαν Συντάγματος », Αρχαιο (...)
  • 461 Thasos. À L’astragale est toujours représentée seule, non associée à un autre motif : voir Bon & B (...)
  • 462 Anson 1910-1916, VI p. 52-53 et pl. XI. Carrazé 1973, p. 15, donnait le motif comme connu sur une (...)
  • 463 Anson 1910-16, no 613 ; Poole 1873, p. 46, no 10.
  • 464 Anson 1910-16, no 615 ; Poole 1873, p. 138, no 14.
  • 465 Anson 1910-1916, no 620 ; F. Imhoof-Blumer, Zeitung für Numismatik V, p. 136.
  • 466 Anson 1910-1916, no 621 ; Hill 1900, p. 53, no 16.
  • 467 4 coquilles de clovisse + astragales (cat. D78) ; 1 coquillage + 4 astragales (cat. D75) ; une têt (...)

191Dans l’art grec, l’astragale n’apparaît pas comme un motif iconographique isolé, si ce n’est comme jeu pratiqué par enfants458 ou adultes alors également représentés. En tant que seule entité, l’astragale est traitée pour sa forme, en trois dimensions en bague459 ou en vase plastique460. Le motif en céramique n’est attesté que pour des timbres amphoriques461. Par ailleurs il est connu comme type monétaire en Grande Grèce, en Asie, en Eubée et à Chypre462. L’astragale figure en exemplaire unique et sans autre motif sur les revers ; une uncia d’Italie centrale la porte à la fois sur le droit et le revers463. Elle peut alors être combinée avec des droits ornés de décors également attestés sur ancre : les coquilles de clovisses sur un sextans de Luceria (Apulie)464, une tête de lion sur une monnaie de bronze de Selgè (Pisidie)465, un Gorgoneion sur une obole de Kelenderis (Cilicie)466. Les deux premières associations existent également dans notre corpus467, en revanche la troisième n’y figure pas, ni à l’inverse l’association monétaire astragale/dauphin moulée sur jas d’ancre.

  • 468 Astragale et lion : Anson 1910-1916, VI no 592 et pl. X (= Hill 1897, p. 257, no 15-16 et pl. XXXI (...)

192Lorsque l’osselet figure sur le droit, il est associé à un autre type. Des monnaies de Selgè présentent également sur le droit la réunion d’une astragale et d’une tête de lion, mais également une astragale avec une tête d’Athéna468. Elles sont datées pour les deux premières entre 400 et 300, pour la troisième du IIe s. a. C.

  • 469 Cf. tableaux de comptage de Kapitän 1985, qui en recense 19 exemplaires.
  • 470 Gianfrotta 1980, p. 108.
  • 471 Impossible par ailleurs d’y voir un message, une sorte de rébus comme en donnent certaines pierres (...)
  • 472 Le tableau III de Kapitän 1985, dénombre huit cas astragales/coquillages (dont deux non assurés) ; (...)

193Or, l’association de ce motif avec d’autres n’a guère jusqu’ici attiré l’attention : le fait est simplement signalé469. Le seul commentaire, donné par P. A. Gianfrotta, hasarde deux solutions : pour « renforcer le rôle prophylactique », ou « pour enrichir la décoration »470. Le nombre de jas présentant cette association osselet(s) + autre motif est cependant suffisamment important – 15 cas (cat. D68-D81 et D84), ce qui représente la quasi totalité des jas à décor multiple – pour qu’on s’y attarde quelque peu471. Le motif le plus souvent associé paraît être celui du coquillage ou du dauphin472. L’une des deux seules ancres à plusieurs motifs ne comportant pas d’astragale attire notre attention du fait qu’y figure un relief ovale, peut-être un œuf (cat. D83). Or, l’œuf a été rapproché des astragales notamment pour sa présence dans des tombes et son symbolisme orphique : dans ce cas, l’œuf pourrait se substituer à l’astragale.

194L’ensemble de ces éléments incite à rester prudent en ce qui concerne l’interprétation du motif et son lien avec Aphrodite. L’abondance des exemplaires et les nombres variables d’osselets sur une ancre peuvent laisser supposer, si le décor possédait une réelle signification apotropaïque à l’origine, qu’il s’était banalisé au point de constituer un signe analogue à ceux figurant sur des timbres amphoriques ou des monnaies.

Autres motifs

a) Dauphin

  • 473 Di Bartolomeo 1986, p. 210 et pl. XIIc ; Gargiullo & Okely 1993, p. 137.

195Le motif le plus souvent représenté après celui de l’astragale est celui du dauphin. Dans notre catalogue dix-huit jas le portent (cat. D44-D52, D60, D68-73, D82 et D96), dont neuf sans aucun autre décor ou inscription. Il apparaît également associé à un trident sur une ancre de pierre en marbre blanc, trouvée en mer au large de l’antique port de Gaeta (Latium) et que l’on date sans certitude de l’époque impériale473.

  • 474 Par exemple, Tusa 1973, p. 429. Sur le dauphin, voir Stebbins 1929.
  • 475 Benoît 1960a, p. 45.
  • 476 Carrazé 1973, p. 15 ; repris en d’autres termes par Gianfrotta 1980, p. 108, qui lui ajoute le rôl (...)
  • 477 Carrazé 1974, p. 155.

196Le dauphin est un motif évoquant l’élément marin : tel est le commentaire général apporté à ce décor474. De légères allusions à d’autres significations ont pu être évoquées, mais toujours de façon très discrète : « le dauphin qui sauve les naufragés », à « valeur apotropaïque »475, « symbole de la mer sereine et accueillante, et guide du naufragé vers la terre ferme »476, « guide de l’ancre, mais aussi guide du bateau dans son élément naturel »477.

  • 478 À ce sujet, voir supra ; Bodson 1978, p. 53-57 ; Somville 1984, p. 3-24 ; Wagner 1901, surtout col (...)
  • 479 Boon 1977a, p. 20 ; Somville 1984, p. 9.
  • 480 Carrazé 1973, p. 15, faisant allusion aux monnaies de Syracuse et de Tarente.
  • 481 Carrazé 1974, p. 155.
  • 482 Gianfrotta & alii 1997, loc. cit. ; Somville 1984, p. 10-13.
  • 483 Ibidem, p. 8. Rappelons le culte d’une Artémis Delphinia à Athènes.
  • 484 Ibidem, p. 14-19.
  • 485 Sur les inscriptions théophores, voir supra : plusieurs occurrences d’Aphrodite, une d’Artémis ; u (...)

197À de rares occasions cependant, il est mis en relation avec un sens religieux plus précis478, par le lien qu’il évoque avec une divinité particulière. Ainsi a-t-on souligné son rapport privilégié avec Aphrodite-Vénus479, Aréthuse et Taras480, Amphitrite et Poséidon, Nérée et les Néréides, Ino et Mélicerte481, Apollon482, ou encore Artémis483 et Dionysos484. Si nous cherchons des rapprochements avec des références divines symbolisées sur ancres, c’est du côté d’Aphrodite que les témoignages sont les plus nombreux, puis de façon plus rare Poséidon et d’Artémis485. Autre correspondance troublante, l’existence d’une ancre portant l’inscription ΔΕΛΦΙΝΟΣ qui pourrait renvoyer à Apollon (cat. I20, voir supra). Parmi les listes des noms de bateaux connus à ce jour il y a aussi Delphis et Delphinia (voir tableau A).

  • 486 Voir par exemple Anson 1910-1916, V p. 87-146 portant sur les types « navals et marins » ; Ringel (...)

198Le dauphin est par ailleurs un type monétaire bien connu, souvent associé à un autre motif (tête de divinité, autre motif marin comme le gouvernail, l’ancre...)486.

b) Tête de Méduse et « tête coupée »

199Dans une même catégorie sont à regrouper deux motifs différents, apparaissant – non associés à d’autres décors – une fois chacun, mais relevant semble-t-il du même registre.

  • 487 Ancre du cap d’Antibes. Voir principalement Benoît 1951, qui en donne une description détaillée (« (...)
  • 488 Voir particulièrement Benoît 1959, mais aussi la bibliographie subséquente. Pour les exemples de m (...)
  • 489 Benoît 1951, p. 226-227, renvoyant à Six 1885, p. 72.
  • 490 Benoît 1959, p. 145.
  • 491 Déjà en 1951, lors de la publication du premier jas, p. 225 : « c’est sans doute la valeur qu’avai (...)
  • 492 Benoît 1959, p. 145-146 et 148 et fig. 3 ; Benoît 1960a, p. 44-45 et fig. 12-13.
  • 493 Benoît 1959, p. 148.
  • 494 Ibid.. Les masques d’Entremont ont par ailleurs été principalement étudiés par F. Benoît lui-même (...)

200Le premier est celui dit de la tête de Méduse, qui figure trois fois sur une ancre actuellement exposée dans la première salle du Musée de la Marine (cat. D53)487. Les emplois de ce type iconographique, dans l’architecture – antéfixes et acrotères – et sur les objets métalliques – armes, vaisselle, monnaies –, sont connus et rappelés à juste titre488 ; il est en outre rattaché, dans une classification systématique des représentations de la Gorgone, à la Méduse Rondanini, ou encore à son type « beau et calme »489 daté de l’époque hellénistique490. Le second motif de l’ancre de l’épave Jeaune-Garde B (cat. D54), rapproché d’ailleurs du précédent dès sa première publication491, est celui dit de la « tête coupée, yeux mi-clos », d’après l’expression utilisée par F. Benoît492 ; mais il se distingue également du précédent par la bouche fermée, « les lèvres serrées »493. Le thème est alors relié aux masques celto-ligures trouvés à Entremont494.

  • 495 Ceci est valable pour tous les articles de F. Benoît, puis répété par tous.
  • 496 Benoît 1959, p. 146.
  • 497 Ibid. p. 149, répété dans Benoît 1960a et 1960b. L’idée est reprise dans Wachsmuth 1967, p. 260 et (...)
  • 498 Pausanias I, xxi, 3.

201Une fois de plus, l’ancre présentant ce motif est considérée d’emblée comme « ancre de miséricorde », sans aucune discussion préalable495 ; dans ce contexte, la tête est vue comme « apotroapotropaïque»496, un « talisman contre la mort », jouant « le rôle d’ex-voto propitiatoire »497. On invoque alors l’exemple de la tête de Méduse ornant le flanc de l’Acropole mentionnée par Pausanias498. Mais le Périégète ne nous apprend absolument rien sur la valeur qu’on portait à ce motif décoratif, et aucune allusion du texte ne nous permet d’en conclure quoi que ce soit sur cette présence d’une représentation de Méduse, d’autant plus que s’y opposait de l’autre côté une égide. Le motif allait donc par paire et paraît référer au mythe d’Athéna elle-même ; ce qui n’aurait rien de surprenant dans la zone de l’Acropole athénienne.

  • 499 Anson 1910-1916, VI, p. 43-51 et pl. VIII-IX.
  • 500 Anson 1910-1916, V p. 90 et pl. XIV, no 599-604 (= Wroth 1892, p. 8, no 2, 3, 7, 9 ; p. 9, no 10-1 (...)
  • 501 Gianfrotta & Pomey 1980, p. 291 ; Ucelli 1950, p. 205-207 et fig. 10.

202La tête de Méduse est également un type monétaire bien attesté, et ce sur l’ensemble du monde grec499. Trois rapprochements pourraient s’avérer particulièrement intéressants : en premier lieu, des monnaies de Selgè (Pisidie) – déjà mentionnées supra p. 334 pour leur présence au droit d’une tête d’Athéna avec astragale – figurent sur le revers un masque de la Gorgone ; par ailleurs des monnaies d’Apollonia (Mysie) portent au droit un Gorgoneion et au revers une ancre500. Enfin, des pièces d’accastillage des navires de Nemi donnent à voir deux magnifiques têtes de Méduse501.

  • 502 Benoît 1959, qui les explique comme une variante gallo-romaine proche des têtes de Méduse connues (...)
  • 503 Tous les types définis par Six 1885 ont en commun cette particularité, de même que les têtes de Mé (...)

203Cependant des critiques peuvent être soulevées à l’examen précis des deux motifs apparaissant sur jas d’ancre. En effet, l’interprétation de F. Benoît a été admise par tous sans discussion. Or, la « tête de Méduse » ne porte pas de serpents, mais de longs cheveux ; de surcroît, de part et d’autre du sommet de la tête, partent deux excroissances, vues par F. Benoît comme « deux ailerons »502, peut-être deux oreilles ou deux cornes dirions-nous plutôt. Quant à la « tête coupée », d’une part elle ne ressemble pas au premier motif du jas du cap d’Antibes, mais encore moins à une tête de Méduse. Le crâne, plus large, ne présente pas de cheveux. Dans les deux cas, un trait essentiel empêche de reconnaître un type même dérivé du Gorgoneion : la forme de la tête est très allongée, absolument pas ronde503.

  • 504 Deonna 1950, p. 35-57 : voir ressemblance avec la « tête coupée » du jas d’ancre avec les masques (...)

204De manière générale, l’impression qui se détache du second motif est celle effectivement d’une tête coupée, voire d’un masque humain réduit à l’essentiel. Des comparaisons peuvent être davantage établies avec des phalères décorées trouvées à Augst ou à Manerbio publiées par W. Deonna ; celles-ci présentent des masques humains interprétées par le savant également comme apotropaïques504. Le premier motif est plus difficile à rattacher à des décors connus, si ce n’est à un masque de théâtre.

c) Lion

  • 505 Premier cas : jas du musée de Sassari en Sardaigne ; second cas : jas de Cavalaire (Bon-Porté) : v (...)
  • 506 Comme symbole de « son pouvoir et sa force originaires d’Orient », pour Olmos & Moreno-Conde 2012, (...)

205Le lion figure sur deux rares exemplaires, et de façon d’autant plus curieuse qu’il n’apparaît sur aucun des deux en entier. En effet, dans un cas, seule la tête de l’animal est représentée (cat. D76), dans l’autre il l’est à mi-corps sans les pattes avant (cat. I11)505. Dans les deux occurences également, le lion n’apparaît pas seul, mais respectivement ou associé à un autre décor, en l’occurrence un groupe de quatre astragales et de quatre coquillages, ou associé à une inscription, Sôteira. Pour ce dernier cas, nous avions proposé de le rattacher à Cybèle. Le lion est aussi parfois relié à Apollon506. Mais il ne semble pas l’être avec Aphrodite, ce qui aurait pu expliquer l’association lion-astragales-coquillages sur l’ancre D76.

  • 507 Pour le monde grec, voir Anson 1910-1916, VI p. 72-76 et pl. XIV-XVI.
  • 508 Sur le décor animal du relief d’Ostie, voir Williams 1989, p. 293 ; explication de la technique de (...)
  • 509 Basch 1987, p. 390-391 et fig. 814-815
  • 510 Memnon (IIe s. a. C.), Fgt 1 § 8, in FGH IIIB, no 334 p. 334 (cité par Photius, Bibliothèque, 226b (...)

206Si l’on regarde les monnaies, la tête de lion constitue un type courant, remontant même aux premiers monnayages lydiens507. Le motif est utilisé également comme ornement de bateau : le relief de Cartilius Poplicola d’Ostie (voir supra fig. 15)508 le présente sur la caisse de rames ; des éperons d’époque hellénistique le portent dans leur partie inférieure ou au-dessus d’eux509. On peut évoquer encore le nom d’un bateau à huit rangs de rames Λεοντοφόρος appartenant à la flotte de Lysimaque puis récupéré par Ptolémée Kéraunos en 280 a. C.510.

207Il est difficile d’attribuer à la tête de l’animal, motif bien courant à l’époque hellénistique et romaine, une valeur religieuse précise : il doit plutôt être un symbole de la force.

d) Seiche

  • 511 Ancre de Syracuse ; Gargallo 1961, p. 32 et fig. 6.
  • 512 Gianfrotta 1980, p. 108 et note 24.
  • 513 Gianfrotta & alii, p. 113 qui ne donnent par ailleurs aucune indication sur l’ancre.
  • 514 Cf. Davaras 1980, p. 61-67, avec description, discussion des différentes hypothèses et bibliograph (...)
  • 515 Sur les offrandes de poissons et faune marine, Bodson 1978, p. 48-53 et infra p. 505 s. La seiche (...)

208La seiche est apparemment présente, en un seul exemplaire, parmi les motifs connus, bien que son identification n’ait pas été immédiate (cat. D81). Dans la première publication511, elle fut reconnue comme une tête, sans doute par rapprochement avec la découverte des deux jas (Méduse, tête coupée) dont l’information fut largement diffusée. Ce n’est que vingt ans plus tard que P. A. Gianfrotta en donne une lecture différente512, le mettant très brièvement en rapport avec le milieu maritime. Le motif ne se présente pas seul, mais associé à celui des astragales – 4 d’après Gargallo, 3 d’après la photographie reproduite dans l’article. Signalé donc seulement à deux reprises et d’identification encore douteuse, il reste à expliciter ; un seul rapprochement a été tenté, avec Aphrodite513. Avec toute la prudence qui s’impose – vu les différences de contexte et de datation, sans parler de l’objet lui-même –, nous pouvons néanmoins évoquer l’ancre de Cnossos, en porphyre, portant des poulpes en guise de décoration514. Le rapport avec des pratiques cultuelles est possible, au regard des différents témoignages d’offrandes de poissons à diverses divinités comme Aphrodite, Poséidon, Hermès515, ou Artémis.

e) Coquillage

  • 516 Voir supra. Lien déjà évoqué brièvement par Boon 1977a, p. 20. Ce rapprochement, qui est opéré éga (...)

209Le coquillage est certes un objet marin par excellence ; le rapport avec la navigation n’est pas difficile à déterminer. Cependant, des références supplémentaires peuvent sans doute apporter un éclairage différent sur la présence de ce motif sur des jas. Il occupe par ailleurs une place particulière dans l’iconographie religieuse : la coquille est l’écrin où s’épanouit la belle Aphrodite516. De nombreux témoignages de l’Anthologie Palatine le désignent comme humble ex-voto de pêcheurs.

  • 517 Outre les astragales : clé, dauphin ( ?), tête de lion, œuf ( ?). Deux cas douteux : D14 et D79.
  • 518 Amandry 1984, p. 378-380 ; il n’exclut d’ailleurs pas la présence de ces objets dans l’Antre Coryc (...)
  • 519 Pour l’interprétation de la présence de coquillages dans les tombes, voir notamment Bruneau 1970b, (...)
  • 520 Kapitän 1989, p. 152-153, qui admet cependant qu’« à sa connaissance, ce jeu n’est pas mentionné » (...)

210Le motif n’apparaît pas seul sur les jas, mais associé avec un autre, principalement des astragales (cat. D60 ?, D75, D76, D78, D80, D83 ?)517. Ainsi n’est peut-être pas non plus négligeable la fréquente présence commune, remarquée par P. Amandry518, de ces deux objets aussi bien dans les sanctuaires que dans les tombes519. Ce rapprochement des deux objets sur les ancres, ainsi que leur nombre, a par ailleurs permis à G. Kapitän d’avancer l’hypothèse de l’existence d’un jeu, identique à celui des astragales, mais réalisé avec des coquillages lancés en l’air et offrant deux possibilités de chute ; auquel cas la combinaison gagnante serait celle présentant toutes les faces extérieures vers le haut520. Si réellement nous étions en présence d’un tel jeu, nous aurions unité du nombre de coquillages représentés sur chaque ancre ; or ils diffèrent : soit 1, 3 ( ?) ou en groupes de 4.

  • 521 Ibidem : types et nombres différents.
  • 522 Anson 1910-1916, V p. 128 à 134 et pl. XXI-XXII. Pour les espèces les plus proches des motifs sur (...)

211Ceux figurés sur ancres apparaissent sous différentes formes521 : il n’existe pas un modèle unique, mais la tournure s’apparente plutôt aux coquilles de clovisses ou pétoncles. Le coquillage appartient également aux types monétaires grecs, avec davantage de variété dans les espèces522 ; les exemples les plus approchants proviennent majoritairement de Grande Grèce.

f) Colonne

  • 523 Deux jas identiques à décor unique de Blanes.
  • 524 Cf. la description donnée par Pascual Guasch 1959, p. 178 sous les numéros 4 et 5.
  • 525 Hypothèse proposée avec grande prudence par Gianfrotta 1980, p. 109.
  • 526 Kapitän 1989, tableau IV.
  • 527 Benoît 1960b.

212La colonne est également un motif peu fréquent sur jas d’ancre (cat. D62-63)523. Si l’ornement est l’objet d’une description précise, il n’a jusqu’ici suscité que peu de commentaires explicatifs524, en dernier lieu celui-ci, réaliste, supposant une allusion directe au type de cargaison transportée par le bateau, laquelle serait lapidaire525. Son symbolisme de puissance évoqué par ailleurs laisse également perplexe526. Peut-être est-il à mettre en rapport avec la poétique interprétation de F. Benoît imaginée à l’époque de la découverte, selon laquelle le motif est un « élément constructif divinisé, destiné à préserver le vaisseau de la catastrophe, issu sans doute, comme tant de signes magiques, du lointain Orient, du djed osirien et du pilier minoen »527.

  • 528 Anson 1910-1916, V p. 5-6 et pl. I.
  • 529 Anson 1910-1916, no 35 ; Hill 1897, p. 123, no 25.

213Le motif est répertorié comme type monétaire, mais agrémenté d’ornementations diverses (fleurs, autel, statue...)528. Il est à noter la figuration commune, sur une monnaie de bronze de Perga (Pamphylie) de l’époque trajane, d’une colonne et une proue de navire529.

g) Clé

  • 530 Gianfrotta 1980, p. 108 et fig. 9 et Gianfrotta & alii 1997, p. 113 signalant en outre l’identific (...)
  • 531 Ancres de Palerme et de Filicudi.

214La clé, symbole davantage exploité semble-t-il à une époque plus tardive, est de ce fait interprétée comme un motif de bon augure530. Elle apparaît sur deux jas, seule ou en association (cat. D60-D61)531.

h) Lampe

  • 532 Jas d’Isola delle Femine et de Filicudi.
  • 533 Gianfrotta 1980, p. 108 et fig. 10 ; Gianfrotta & alii 1997, loc. cit.
  • 534 Ce type de lampe serait datable au plus tard de la fin du Ier s. p. C. : voir catalogue.

215À un registre apparenté pourrait appartenir le motif de la lampe attesté à deux ou trois reprises sur jas d’ancres, une fois seul et pour le reste en combinaison avec décor ou inscription (cat. D64, D79 et D98 ?)532. Au premier degré elle pourrait « éclairer le chemin du bateau »533, ou mieux dirons-nous celui de l’ancre à travers le gouffre sombre des eaux. Dans une même lecture symbolique, elle pourrait renvoyer également à des cérémonies religieuses dans lesquelles elle est utilisée ou à une divinité comme Isis. Le rapprochement avec la clé dans une optique chrétienne s’avère peu probable au vu de la datation de l’ancre d’après l’examen typologique de la lampe534.

i) « Marteau »

  • 535 Ancre de Blanes ; Pascual Guasch 1959, p. 176-180.
  • 536 Kapitän 1985, tableau IV.
  • 537 Anson 1910-1916, I p. 138, no 1360-1364 inventorie dans son ouvrage un marteau sans en donner d’il (...)

216En combinaison avec un couple de dauphins figure un marteau, au manche très long, qu’on a rapproché pour cette raison de l’instrument utilisé par les mineurs ; ceci sans doute à cause du contexte réputé minéralier de l’Espagne où a été découverte l’ancre (cat. D82)535. Un commentaire très succinct l’a classé parmi les symboles de « pouvoir »536. Plus simplement, on pourrait également se demander s’il ne s’agirait pas d’un outil en relation avec la construction navale. Le motif trouverait un parallèle parmi les types monétaires537.

j) Trident

  • 538 Ancre de Sassari, inscription NICIAVILLILS. Ancre d’Isola delle Femine, inscription L. FVLVI. EVTI (...)

217Ce motif est présent à deux reprises dans notre catalogue, jamais seul : dans les deux cas, il accompagne une inscription latine (cat. D95 et D97)538.

  • 539 Par exemple Tusa 1973, p. 428 note 6, qui renvoie à Benoît 1952, p. 253 et fig. 20 ; or, cette réf (...)
  • 540 Anson 1910-1916 ; V p. 134-146 et pl. XXII-XXIII.

218Le trident apparaît dans les quelques publications des jas comme un objet couramment lié au monde maritime. De ce fait, une simple ligne suffit pour classer ce motif539. Celui-ci est également bien attesté comme type monétaire540. Mais il peut également faire référence au grand dieu de la mer qu’est Poséidon-Neptune.

k) Caducée

  • 541 Ancre de Scirocco ; ancre d’Isola delle Femine ; ancre de Tarragona, avec astragales, dauphin et d (...)

219Ce motif apparaît sur quatre ancres de manière assurée, et peut-être sur une cinquième (cat. D55, D56, D68, D94 ; D97 ?)541 ; dans les deux premiers cas, il est représenté seul tandis que dans le troisième il accompagne une des quatre astragales du jas ; les deux derniers l’associent avec un nom latin et peut-être un trident.

  • 542 Berges Soriano 1969-1970, p. 5 ; Tusa 1973, p. 433, qui la relie alors directement avec un navire (...)
  • 543 Gianfrotta 1980, p. 108. Le motif figure également pour l’époque romaine sur un lingot de plomb (W (...)
  • 544 Tusa 1973, p. 433.
  • 545 Anson 1910-1916, IV p. 17-27 et pl. III-V.
  • 546 Ibid., no 200. La monnaie de bronze est datée « d’avant Philippe II ».

220La présence du caducée parmi les motifs sur jas est naturellement rattachée au dieu Hermès/Mercure, alors invoqué comme dieu du commerce542 : le symbole mettrait en avant l’espoir de profits réalisés grâce aux transactions maritimes543. Une hypothèse originale le met également en relation avec le monde maritime punique544. Le caducée existe aussi en tant que type monétaire545 ; une série le fait figurer entre deux astragales546, ce qui le rapproche du jas cité plus haut. L’éperon d’Athlit constitue un parallèle dans la décoration navale : on y trouve la même association caducée et trident que sur l’un des quatre jas.

l) Cercle

  • 547 Wachsmuth 1967, p. 168ss. et surtout 312 ss. ; le bateau des théories déliennes était ainsi couron (...)

221Deux jas portent un simple cercle (cat. D57-D58), motif auquel on peut rattacher un cercle constitué de trois petites feuilles (D59) et une couronne (D74). La présence d’un tel objet religieux sur ancre ne serait pas surprenant, les bateaux étant parfois couronnés avant leur départ547. L’ancre serait ainsi placée sous la protection divine en mer.

m) Alia

  • 548 Berges Soriano 1969-70, p. 5 et 16, fig. 5.
  • 549 Boon 1977a, p. 28 note 62.

222Un motif curieux a été identifié sur un jas conservé à Tarragone comme la représentation de « quelque divinité marine ou protectrice» (cat. D68)548. Il s’agit apparemment d’un personnage debout, les bras le long du corps, vu de face, « ventru » ( ?) ; sur le dessin publié, il pourrait tenir un objet le long de son bras droit. Cette image est reproduite à deux reprises, associée dans les deux cas à une astragale, tandis que les deux faces restantes du jas présentent également une astragale, accompagnée d’un dauphin ou d’un caducée. La figure a été par ailleurs interprétée comme « a person in attitude of an orante »549.

  • 550 Les figures VI, 3 et 4 montrent cependant, à notre avis, deux marques sensiblement différentes ; s (...)
  • 551 Kapitän 1989, tableau IV ; par « limace de mer », j’essaie de traduire le terme sea-slug. Sur le c (...)

223Un autre motif encore mal identifié apparaît sur l’ancre du musée de Rosignano (cat. D84). Celle-ci a de plus ceci de particulier qu’elle présente un grand nombre de marques diverses : sept astragales moulées et divers signes incisés ou plus précisément martelés consistant en des noms latins, un chiffre ainsi que le motif en question. Celui-ci, frappé à deux reprises avec l’une plus développée que l’autre550, rappellerait un astrolabe ; ou alors, a-t-on suggéré en référence au décor bien connu des astragales, une table de jeu. Celle-ci ferait alors référence au hasard, à la chance invoquée dans les voyages du bateau ; hypothèse très vite nuancée par la simple constatation qu’il n’existe aucune attestation connue de ce type circulaire de table de jeu551. Et les commentaires n’ont pas fleuri depuis lors. On pourrait néanmoins souligner le fait que les marques incisées, à l’inverse des astragales moulées, semblent toutes être en rapport avec des données purement commerciales : les noms de deux personnages, peut-être d’un armateur, négociant constructeur... ; le chiffre mal lisible. Dans ce cas, le pseudo-astrolabe n’est peut-être qu’une contremarque, sans aucune valeur symbolique ou religieuse, à l’inverse des reliefs apparaissant sur l’ancre et donc contemporains de sa réalisation – pour lesquels ils ont sans doute fait l’objet d’une demande particulière.

  • 552 Ainsi, le motif identifié supra comme seiche (ou poulpe) ne figure pas dans le tableau de Kapitän.
  • 553 Hesnard & Gianfrotta 1989, à la dernière ligne du texte ; Kapitän 1989, tab. IV, inventorie un seu (...)

224D’autres motifs ont été répertoriés par G. Kapitän, tels des yeux, un petit poisson, un requin, un espadon, une limace de mer ( ?), une méduse, un murex552. En l’absence de confirmation, puisqu’aucune réelle publication (ou même photographie) des objets n’est semble-t-il parue, il est difficile de discuter l’existence de ces décors ainsi que leurs nombres, combinaisons, etc. Il n’est sans doute pas exclu que l’un de ces motifs corresponde en fait à un autre inventorié sous une autre forme dans ce présent corpus552. Le requin cité parmi les signes apotropaïques553 pourrait correspondre à un dauphin grossièrement estampé ou érodé.

Analyse

225Que retenir donc de tous ces motifs, et quelle valeur peut-on leur accorder ?

226Tout d’abord, il faut noter leur diversité : une quinzaine au moins, avec une majorité écrasante d’un seul : l’astragale. Les combinaisons iconographiques, quoiqu’encore assez nombreuses, ne sont pas très variées : le plus souvent, il s’agit de nouveau des astragales. Ces associations, ainsi que la répartition des décors sur les différentes faces des jas, ne trouvent pour le moment aucune explication ou cohérence.

227L’identification de certains motifs est loin d’être assurée, comme c’est le cas pour les dits « tête de Méduse », « requin », « divinité »... de même que pour leur interprétation. Nous pouvons cependant constater que tous les modèles représentés sur jas d’ancres correspondent à des types monétaires connus par ailleurs, sur l’ensemble du monde grec, avec bien sûr des différences de dimensions ou proportions. Avec la création souhaitable d’un véritable catalogue exhaustif des jas d’ancres figurés, il conviendrait de s’attacher à des rapprochements plus précis avec le matériel numismatique. Est-ce à dire que les motifs qui ornent les jas indiqueraient une certaine origine ou du bateau, ou de l’ancre ? Pour le moment, les quelques parallèles évoqués proviennent principalement de la côte orientale de la Méditerranée. Par ailleurs, le choix des thèmes iconographiques sur jas n’est pas exempt de symbolisme et de religiosité – ce qui est le cas très souvent également pour les types monétaires. Nous avons pu évoquer pour beaucoup d’entre eux un rapport possible voire certain avec une ou plusieurs divinités : pour le moins Aphrodite, Hermès, Poséidon, sans oublier Héra et Cybèle. Même si tous les motifs ne trouvent pas de signification religieuse, un certain nombre d’entre eux témoigne de l’existence de ce genre de préoccupation.

CONCLUSION : LES DIVINITÉS ET LE BATEAU

228La multiplicité des documents faisant état de la présence du sacré à bord montre que souvent il n’y a pas une seule divinité rattachée au bateau mais plusieurs – du moins pour l’époque hellénistique et impériale. Les représentations iconographiques en donnent un clair témoignage : le bateau de Nymphaion porte inscrit le nom d’Isis et un parasèmon avec un Dioscure (voir supra p. 256, 260) ; l’embarcation est de surcroît consacrée à Apollon et Aphrodite. Le navire de Pompéi figure Aphrodite présente à son bord, mais son décor renvoie à Athéna. Deux divinités peuvent être évoquées sur une même ancre, ainsi que sur les parasèmes d’un même navire. À cela s’ajoutent les allusions religieuses de certains motifs sur jas de plomb. L’impression qui se dégage de tous ces realia est une accumulation dynamique des références à divers dieux à bord, afin d’attirer le plus possible sur l’embarcation et ses occupants la protection divine. Par l’utilisation de divers procédés, un bon nombre d’éléments du bateau sont ainsi marqués par cette religiosité à bord.

229Cependant il est possible de distinguer deux correspondances. On a évoqué l’éventualité d’une similitude entre parasèmon ou stylis et ancre. Par ailleurs, on pourrait avancer l’hypothèse qu’il existe une même analogie entre le nom du bateau et le stolos : le dessin de Nymphaeion qui montre le nom du navire sur la coque voit son stolos représenter la tête de la déesse. Le témoignage d’Ovide évoque un parallèle similaire entre le nom de l’embarcation sur laquelle il voyage et l’extrémité de son stolos.

230Dès lors il conviendrait dans certains cas de parler de notion de divinités tutélaires du bateau au pluriel. Cette profusion d’invocations, d’après l’état de nos sources, semble relever de l’époque hellénistique. Il est difficile de se faire une idée des pratiques archaïques et classiques.

231Parmi les dieux présents de cette manière à bord, notons l’importance minime accordée à Poséidon, contrairement à ce qu’on aurait pu attendre. Il n’incorpore les noms de navires que tardivement et ce dans la marine romaine ; il est absent des inscriptions sur ancres et des espaces du bord. Tout au plus peut-on lui rattacher un motif sur jas et sur un éperon : le trident. En revanche, dans les inscriptions et décors (navals et sur ancres) sont attestés Zeus, Aphrodite et Athéna, et dans une moindre mesure d’autres divinités comme Déméter, Héra, Apollon. Mais si le nom de Zeus y apparaît sous forme écrite, aucun décor ne paraît lui être associé.

Notes

1 Cabantous 1990 a mis en évidence – quoique pour une autre période historique – le rythme et le monde binaires des marins, et leurs répercussions sur la vie religieuse de ces dernières.

2 Wachsmuth 1967 et Lesky 1947 insistent tous deux dans les premiers chapitres de leur ouvrage sur la notion de “sacrilège” appliquée à tout homme qui prend la mer ; cf. le fameux passage d’Hésiode, Les travaux et les jours, v. 618 ss. sur la folie de la navigation ; Goyens-Slezakowa 1990-1991.

3 Basch 1981, p. 37 et 54-55, qui les considère comme des « cas-limites » d’ex-voto ; citons en exemple l’épave de Plane 1, dont le naufrage au large de Marseille est daté du milieu du Ier s. a. C., qui conservait dans la cavité d’emplanture du mât une monnaie datée de la seconde moitié du IIe s. av. J-C. : cf. Lequement & Liou 1976.

4 Rudhardt 19922, p. 230-231.

5 Les sacrifices à bord ont été étudiés par Wachsmuth 1967, p. 66 ss. et 113 ss.

6 Vélissaropoulos 1980, p. 57. L’auteur a conçu dans son ouvrage un paragraphe (p. 67-71) concernant « l’individualité du navire », considérant que le navire porte un nom, une ethnique, des divinités protectrices, des signes et emblèmes.

7 Moll 1929a.

8 Göttlicher 1978.

9 Bach 1987.

10 Néanmoins ce premier ouvrage du savant allemand témoigne des mêmes lacunes et insuffisances que celles signalées infra (p. 351-352) pour une autre de ses publications. On y retrouve mêlés des objets de tous les continents ainsi que des exemples de date récente. Le lieu de découverte précis de l’objet est rarement signalé, ce qui ne permet pas de repérer sa vocation (funéraire, religieuse, ou profane) de même que sa description parfois sommaire (dire qu’il présente « beaucoup de détails » laisse le lecteur sur sa faim).

11 Par exemple sur la disposition des rameurs sur les trières : cf. Morrison & Coates 1990.

12 À ce sujet, voir les remarques de Rougé 1974b, p. 47-49.

13 Les deux textes sont bien connus : Lucien, Le bateau décrit un gros tonnage chargé de transporter le blé annonaire ; Athénée, Deipnosophistes V, 208 ss. dépeint le gigantesque bateau de Hiéron II de Syracuse.

14 Voir le recensement des décors retrouvés dans les épaves par Arata 2005, p. 16-17.

15 Par ex. : Benoît 1952, p. 288 et fig. 47 ; Benoît 1953, p. 111-112 et fig. 14 ; Benoît 1971, p. 409.

16 Corsi-Sciallano & Liou 1985, p. 127-129 ; Parker 1992, p. 134-135 et 197 ; Arata 2005, p. 16-18 et cat. 21, p. 156. Autres cas pour l’époque romaine : statuette de bronze de Neptune de l’épave italienne de Grado, datée de la première moitié du IIe s. p. C. (ibid., fig. 15 et cat. 34 p. 164 ; Saporiti 2005, avec démonstration très forcée) ; petit groupe en marbre d’Esculape et Télesphore de l’épave de Spargi, dans les eaux sardes, transportant une cargaison des années 120-100 a. C. (Arata 2005, cat. 80 p. 196) ; Mercure de l’épave de Camarina de la fin du Ier s. ou du début du IIe s. p. C. (Di Stefano 2003) ; Priape ( ?) en bois de l’épave de Planier A du début du Ier s. p. C. à Marseille (L’Hour 1984, p. 65-73 ; Parker 1992, p. 315 ; Neilson 2002).

17 Par exemple Rougé 1974b, p. 64 à propos de la terminologie gréco-latine de la voile.

18 À ce sujet, voir Reddé 1986, p. 121-130 qui s’appuie pour illustrer son propos sur des exemples pris à Silius Italicus et autres poètes latins.

19 Par exemple voir Wachsmuth 1967, notes 78-79.

20 Le point est développé dans un long chapitre qui couvre les pages 342-393. Signalons encore, pour la marine romaine, des remarques pertinentes dues à Duval 1949, Paris, p. 338-351.

21 Ces définitions rapides ont été réalisées pour l’essentiel grace à celles données par Vélissaropoulos 1980 ; Casson 1971. Pour des termes techniques courants utilisés aujourd’hui, voir Jal 1848 et plus récemment P Gianfrotta & alii 1997, p. 194-195.

22 Sur ces cornes, voir en dernier lieu Beltrame 2002, p. 71.

23 Wachsmuth 1967, note 83, met particulièrement en évidence les confusions d’emploi de ce mot dans la littérature ancienne et moderne : la bonne définition est celle donnée par Svoronos 1914, p. 130, suivant en cela celle de Didyme (in Eustathe, Ad Iliadem XV, v. 717) : Τò λεγόμενον ἀκροστόλιον ἔστιν ἄκρος στόλος, ou encore Pollux, Onomasticon I, 86 : Τό δ’ ὑπὲρ (τοῦ στόλου) τò προῦχον ἀκροστόλιον ... ὀνομάζεται.. Casson 1971, p. 86, le définit pour sa part comme appartenant à l’étambot et le regroupe avec l’aphlaston et l’akrôtèrion.

24 Définitions différentes établies par Reddé 1986, p. 123 à propos de la marine romaine : pour lui parasèmon s’applique aux décorations latérales du stolos, et l’épisèmon désigne la partie supérieure décorée du stolos.

25 Cf. la définition donnée par Pollux, Onomasticon I, 90 : Τὰ δὲ ἄκρα τῆς πρύμνης ἄφλαστα καλεῖται, ὧν ἐ ντός ξύλον ὀρθòν πέπηγεν, ὅ καλούσι στυλίδα.

26 Voir également Wachsmuth 1967, note 79. Le nom latin correspondant est aplustre ; sur l’aplustre romain, voir Duval 1949, p. 347-350.

27 Ibid., note 81 ; Trippé 2008, p. 396-400. Différentes formes de stylis relevées sur des monnaies ont été regroupées en tableaux par Svoronos 1914 ; ne pas retenir cependant leur interprétation individuelle.

28 Rougé 1974a, p. 47 ; Reddé 1986, p. 123 ; Wachsmuth 1967, note 82 et p. 256-257 ; Svoronos 1914, p. 131-132 ; Medas 2010. Le matériel archéologique aujourd’hui bien étudié prouve que ces yeux pouvaient consister en éléments peints fixés sur la coque : Σαατσόγλου-Παλιαδέλη 1978 ; Nowak 2001 ; Carlson 2009.

29 Ainsi le précise Eustathe, Ad Iliad., XV, 717 : Στόλος δέ ἐστι τò άπò τῆς λεγομένης πτυχῆς πτυχὴ δέ ἐστιν ὅπου οἱ τε ὀφθαλμοὶ ζωγραφοϋνται καὶ τò τῆς νέας ὄνομα ἐπιγράφεται. Cf. J. Vélissaropoulos 1980, p. 67.

30 Les témoignages sont donnés par Wachsmuth 1967, p. 342-343, 369 ainsi qu’aux notes 181 et 1603.

31 Wachsmuth 1967, note 1628. Voir détail dans la première partie. C’est également une partie de la proue qu’une divinité envoie aux héros d’Achille Tatios (III, 5, 1) pour les sauver d’un naufrage.

32 Sur la valeur symbolique à accorder à ces figures : Reddé 1986 (époque romaine) ; Williams 1989, p. 293-297 (gréco-romain) ; Brody 1998, p. 63-72 (phénicien).

33 Par exemple voir Virgile, Énéide X, v. 156-255 et les parallèles établis par Reddé 1986.

34 Par exemple Diodore IV, 47, 4 : Διαπλεῦσαι γὰρ αὐτόν (Φρίξον) φασίν οἱ μέν ἐπί νεὼς προτομὴν ἐπί τῆς πρῳρας έχούσης κριοῦ ; Apollodore, rapporté par Stéphane de Byzance, s.v. Ταυρόεις : Ταυροφόρος ήν ή ναϋς ή διακομίσασα τούς τὴν πόλιν κτίσαντας, ... ἀπò τού έπισήμου τῆς νεώς τὴν πόλιν ὠνόμασαν.

35 Williams 1989. Voir l’exemple archéologique fourni par un petit navire de combat dans le golfe de Fos qui comportait une tête de sanglier en bronze : Benoît 1971, p. 409-410 ; Gianfrotta & alii 1997, p. 75.

36 Il faut rapprocher cette représentation du bateau de Dionysos de celui d’Enée décrit par Virgile, Énéide X, v. 156-158.

37 Signalons par exemple le cas du relief funéraire de Naevoleia Tychè (Pompéi), évoqué par ailleurs (infra p. 265). La tête d’Athéna reconnaissable à son casque figure en relief sur une surface à peu près rectangulaire à l’avant, se détachant au-dessus de la proue du navire marchand. Cette projection de l’extrémité de l’étrave, appelée commodément par L. Basch ferro, est caractéristique des navires marchands romains : Basch 1987, p. 457 et fig. 1021.

38 Segre 1933 ; Vélissaropoulos 1980, p. 69-70.

39 Le doute sur cette restitution est d’ailleurs exprimé par un point d’interrogation dans le rapport fait par J. et L. Robert, Bulletin épigraphique 1956, no 3.

40 Thucydide (La guerre du Péloponnèse VI, 31-32) qui décrit le même épisode souligne seulement les dépenses effectuées pour l’armement de la flotte, par les triérarques pour les σημείοις καὶ κατασκευαῖς πολυτελέσν.

41 De son côté, Plutarque (Nicias, 21, 1) utilise le terme de parasèma comme éléments de décor notables pour des trières envoyées en renfort en Sicile. Deux explications sont possibles : ou il utilise le terme précis qui convient à ces ornements, ou il reproduit avec un vocabulaire impropre les informations lues chez d’autres.

42 Hill 1910 : p. 144, no 20-27 et pl. XIX, 1-3 (monnaies de Sidon entre 384 et 370) ; p. 145-149, no 29-62 et pl. XIX, 5-21 (Sidon, 370-358) ; p. 150 no 63-64 et pl. XX, 1-2 (Sidon, 354-348) ; p. 154, no 81-84 et pl. XXI, 1-3 (Sidon, règne de Darius III) ; p. 13-20, no 86-145 et pl. III (Arados, 260-171 ; parfois avec Poséidon assis sur la proue) ; p. 35-38, no 292-317 et p. 43 no 346, pl. V (Arados, 137-110 et 86-52) ; p. 111 no 1-2 et pl. XIII, 11-12 (Carnè, vers 225 av.). Voir également Anson 1910-16, V p. 120 no 934-937 et pl. XX ; Svoronos 1914, p. 135.

43 Hill 1910, p. 9-11, no 56-69 et pl. II, 11-20 ; p. 12, no 83-85 et pl. II, 30-31 (monnaies d’Aratos, entre 350 et 332). P. Demargne, « s.v. Athéna », LIMC II, Bern, 1984, 1 p. 1013 no 615 et 2 p. 764 les recense à tort comme des représentations d’Athéna.

44 Sur ces pataikoi, voir Cook 1914-40, III p. 158-160.

45 Anson 1910-16, V p. 100 et pl. XVI, no 718-719. Svoronos 1914, p. 136 rappelle à ce propos l’anecdote de la chouette apparue en faveur de Thémistocle avant Salamine (cf. Plutarque, Thémistocle 12, 1) : en effet, une variante de ce monnayage présente une chouette à la place de la tête d’Athéna (Imhoof-Blumer 1910, p. 27 no 6-7 et pl. II, 5-6). D’autres séries, émises sous les Sévères, montrent un bateau sur lequel se déroule un combat militaire avec un buste d’Athéna en figure de proue : ibid., p. 30-31 no 22-23, pl. II, 19-20. Toutes ces monnaies sont également réunies dans Svoronos 1923-1926, pl. 97.

46 Actes des Apôtres XXVIII, 11. Comparer avec Isis représentée des deux côtés de la proue du bateau décrit par Lucien, Le navire, 5.

47 Basch 1985, p. 356, qui rapproche le motif avec ceux de l’éperon d’Athlit (voir infra p. 262 et fig. 16).

48 Les représentations iconographiques des caisses de rames sont, pour des raisons de perspective, très souvent représentées ainsi, rabattues de face sur la coque du bateau. Voir pour comparaison le monument funéraire de Cartilius Poplicola à Ostie (infra, fig. 15) : Basch 1987, p. 436-437.

49 Nous n’avons pas retenu la définition donnée par Casson 1971, p. 344 ss. et reprise par Vélissaropoulos 1980, p. 69, qui voit dans le parasèmon une apposition du nom du bateau de chaque côté de la coque. Ceci peut convenir pour la marine romaine, mais pas pour la marine grecque. Le bateau hellénistique de Nymphaion montre bien que le nom et le décor de la coque avant sont distincts, faisant référence de surcroît à des divinités différentes. Les exemples d’emploi de [parasèmon suivi au génitif de ce qui doit être un nom de bateau] sont tous tardifs, notamment ceux fournis par le Papyrus Oxyrhynchos 2415 (cf. Lobel & alii 1957, p. 176-179) ; rien ne prouve de surcroît qu’il s’agisse du nom du bateau, et non pas une ornementation. En outre, plusieurs inscriptions grecques de l’époque hellénistique précisant le nom du bateau n’utilisent jamais le terme de parasèmon : les inscriptions d’équipages de Milet et de Smyrne à Délos en 69 a. C. (ID 1855, 1856, 1857) usent d’une relative (ναῦς) ἧ έπιγραφήι + nom du bateau ; des inscriptions rhodiennes de la seconde moitié du Ier s. a. C. (Blinkenberg 1938, p. 17-18 no 36-37) se servent du terme ὀvoµα ; la nef à huit rangs de rames de Ptolémée Kéraunos en 280 a. C. est καλουμένη Léontophoros (Memnon, Fgt 1 § 8 in FGH IIIB, p. 334 no 434).

50 La mention la plus ancienne semble-t-il de ce type de décor naval, mais figurant un animal fantastique, se trouve dans Aristophane, Grenouilles, v. 931-932 : –... τòν ξουθòν ιππαλεκτρυόνα ζητῶν τίς ἐστιν ὄρνις. – Σημεῖον ἐν ταΐναυσίν, ὦμαθέστατ’, ἐνεγέγραπτο.

51 Voir les références données en notes par Casson 1971, p. 344 ss.

52 Notons l’offrande de parasèma à Apollon au moment des Guerres médiques (Plutarque, Thémistocle 15, 2) : voir infra p. 417. Mais aucune indication n’est donnée sur ce qu’ils représentaient.

53 In n (ave)... Iovis et Iuno(nis) parasemi... (Année épigraphique 1951, no 165b). Il est à relever dans cette inscription latine l’usage du mot grec : Casson 1971, p. 345 note 2.

54 Corte 1946, p. 110-111 no 232b. Dans la publication, l’épigraphiste italien avait rattaché le mot d’épisème au mot suivant qui est Victoria. Mais la construction et le sens général de l’inscription réfutent cette lecture.

55 Liou 1973, p. 607 ; Gianfrotta & Pomey 1980, p. 285 ; Gianfrotta & alii 1997, p. 17, 40. Le pilier hermaïque bifrons provenant d’un des navires de Nemi (Gianfrotta & Pomey 1980, p. 291 ; Ucelli 1950) ne peut pas être rapproché de la plaque corse car il représente des visages de satyres.

56 Inv. F 108. Fuchs 1963, p. 15 ; Reddé 1986, p. 126 ; Horn 1994 ; Gianfrotta, & alii 1997, p. 184 ; Arata, p. 174-176 cat. 51. L’ensemble de la cargaison contient des œuvres d’art attiques, probablement « acquises » à Athènes et destinées à de riches Romains amateurs d’art.

57 Horn 1994, avec fig.

58 Publié par Torr 1894, p. 66, pl. 8 fig. 41, l’objet est dit être déposé au British Museum.

59 Plutarque, Alcibiade 32 décrivant le retour triomphant d’Alcibiade à Athènes, le montre ramenant à Athènes les akrostolia des navires vaincus ; rien ne précise s’ils sont ornés et surtout rien n’affirme que Plutarque écrivant au IIe s. p. C. ait utilisé le terme juste pour des bateaux du Ve s. a. C. Le petit inventaire établi par Pekáry 1983 recense principalement des attestations romaines.

60 Cette interprétation pose cependant quelques problèmes : si Basch 1985, p. 138-140, y voit une représentation de la déesse égyptienne avec les cheveux courts, d’autres y voient une tête masculine barbue (Nowicka 1999).

61 Williams 1989, p. 294, qui le rapproche de bateaux représentés sur l’arc d’Orange et de Poitiers et sur une monnaie de Q. Lutatius Cerco frappée en 109-108, ainsi que plus tardivement sur des monnaies d’Abydos émises entre 193 et 236. Ibid. p. 296 signale des monnaies du règne d’Hadrien figurant une Athéna en proue. Basch 1987, p. 435-438 ; Fenet 2011, p. 410 et pl. 119, 3.

62 La traduction de l’édition Budé commente l’expression par des « images des dieux placés à la poupe », en renvoyant à Ovide, Tristes I, 10 : cela nous paraît injustifiable.

63 Parallèle établi également par Reddé 1986, p. 125.

64 Basch 1987, p. 390-391.

65 Steffy 1983, p. 229-250, suivi de la monographie Casson & Steffy 1991.

66 Des analyses faites sur des petits morceaux de bois encore accrochés à l’éperon indiqueraient la première moitié du IIe s. a. C. La présence de deux petites têtes d’aigle-griffon dans deux angles de l’éperon incite les deux savants à attribuer le bateau aux flottes chypriotes des Ptolémées V ou VI.

67 Dans la dernière étude, le caducée est présenté comme un kérukeion, sans relation particulière avec quelque divinité, qu’on met en parallèle avec des types monétaires du début du IIe s. a. C. : ibid., p. 61 et fig. 4-24. L’identification comme caducée/ kérukeion et l’éventuel rapport avec Hermès ont été seulement abordés par H. Frost in Steffy 1983, p. 249-250 et Fenet 2011, p. 410 et pl. 120, 1.

68 Un rapprochement a été proposé avec l’éperon d’un navire romain daté de la fin du Ier ou début IIe s., trouvé dans le Rhin près de Cologne-Deutz, qui porte un croissant de lune et un phallus : peut-être une évocation des Dioscures et de Priape (Neilson 2002).

69 Anson 1910-1916, IV p. 121 no 203 et pl. IV ; Head 1897, p. 160 no 2, pl. XXV, 2.

70 Sur Tabae, voir Robert & Robert 1954, p. 80-152. La monnaie y figure parmi les monnaies autonomes p. 129 sous la lettre X et pl. XXI, 13.

71 La datation du Ier s. de B.V. Head, reprise par des publications postérieures, a été contestée et reculée par Robert & Robert 1954, p. 131-132 et 134.

72 C’est la thèse de Svoronos 1914, nuancée par Wachsmuth 1914 : voir supra p. 249-250. Des indices forcés ont parfois été avancés pour étayer cette thèse : ainsi Couchoud & Svoronos 1921, p. 281, énoncent également comme argument de la sacralité de la poupe la position de la poutre parlante insérée par Athéna sur Argô. Or le texte d’Apollonios de Rhodes (Argonautiques I, v. 526) la situe au milieu de l’étrave : μεσσην στειραν, tandis que le résumé d’Apollodore (I, 9, 16) la situe à la proue. Nous évoquerons également au conditionnel l’hypothèse de L. Bach (notamment Basch 1987, p. 434-435) qui voit dans certaines représentations de bateaux grecs la présence d’une draperie au niveau de la poupe à laquelle il accorde une valeur sacrée. Cf. aussi la poupe de l’inscription CIG II, 3797 (supra note 39 p. 93).

73 Il a été rapproché de Pausanias, Description de la Grèce I, 1, 4, signalant au Phalère un culte à Androgée. Sur ce culte et ses mentions plus anciennes, voir Wachsmuth 1967, p. 384 ss. ; Deubner 1932, p. 225.

74 Vélissaropoulos 1980, p. 70.

75 On peut rapprocher cette présence de feuillage « naturel » à la poupe de l’épisode du Satyricon, 108, dans lequel la femme qui doit servir de médiateur à bord entre les passagers qui se sont pris de querelle prend au préalable un rameau d’olivier à la tutela navigii.

76 L’exemple iconographique qui sert de référence en la matière est le fameux relief Torlonia (voir infra, note 96). Kapitän 1979, qui a étudié l’ensemble des louteria trouvés en mer, conclut par ailleurs à l’existence à bord de ce type d’objet servant à des fins religieuses (contra : Beltrame 2002, p. 75) ; son argumentation repose sur la présence, bien attestée selon lui, d’un seul louterion par épave dont il restitue la place à la poupe, d’après l’emplacement du sacrifice représenté sur le relief Torlonia.

77 Wachsmuth 1967, note 1628. Voir détail dans la première partie.

78 Maiuri 1958, p. 15-18 et fig. IV. La maison appartient à la Regio I, 13, 10 de Pompéi ; le panneau (environ 1 m de hauteur sur 60 cm de largeur) figure sur le mur extérieur de la maison, à gauche de la porte d’entrée.

79 Rien n’autorise à considérer le nom figurant en dessous de la peinture comme le nom du bateau comme l’affirme Maiuri 1958, p. 15-18 et les autres commentateurs après lui.

80 Sur cette tombe, voir Overbeck & Mau 1884, p. 413-415 et fig. 211-214.

81 Maiuri 1958, p. 13-14 et fig. IIIa ; représentation dans Moll 1929a, BIV, no 96. Le même bas-relief présente une tête d’Athéna à la proue : voir supra.

82 Nowicka 1999 ; Grač 1987, pl. XXXVIII. Il ne faut cependant pas attribuer cette même fonction aux six temples miniatures en argent à suspendre, découverts dans l’épave de Comacchio (au nord de l’Italie) ayant fait naufrage vers 12 a. C., dont quatre exemplaires comportent dans la cella une statue de Vénus et un cinquième est voué à Hermès (Berti 1990, p. 71-72, 205-207 ; Berti 1992 ; Janni 1996, p. 390 fig. 71). Car au vu de leur nombre et concentration, ces modèles devaient faire partie de la cargaison du navire et ne doivent pas être considérés comme des objets religieux dépendants de l’équipage ou de l’embarcation.

83 Ceci a été démontré par Saint-Denis 1935. Sa conclusion est admise depuis lors par tous les spécialistes.

84 La succession donnée par Euripide est la suivante : la flotte des Myrmidons avec Néréides aux proues ; celle des Argiens sans décor précisé ; celle des Athéniens, avec Athéna sur un char ailé ; celle des Béotiens avec sèmeia de Cadmos au dragon ; trois groupes sans décor précisé ; celle de Pylos avec un taureau symbolisant le fleuve Alphée comme πρύμνας σῆμα. Il est à noter l’erreur de traduction commise dans l’édition Budé, qui traduit cette dernière expression comme « emblème de proue ». Voir aussi Lacroix 1955-1956, p. 93.

85 Peut-être est-ce la tutela ebore caelata de Sénèque, Lettres à Lucilius LXXVI, 13 qui n’en précise pas l’emplacement. Les vers d’Aristophane (Acharniens, v. 544-551) évoqués supra pourrait dès lors évoquer la même réalité, le scholiaste ayant opéré une confusion entre proue et poupe due aux usages des bateaux romains ; la dorure des Palladia rappelle en effet étonnamment celle des figures de poupe.

86 Un pinax fragmentaire représentant le rap d’Hélène, conservé au musée P. Orsi de Syracuse (inv. 85661) et daté 470-460 a. C., figure un personnage féminin sur le pont du navire au niveau de la poupe. Spigo 1991 (p. 74-76 et fig. 2-3) y reconnaît Aphrodite accompagnant les amants ; mais la taille de ce personnage pourrait plutôt faire penser à une statue qu’à la divinité elle-même.

87 Descriptions dans Basch 1987, p. 364-365 ; Blinkenberg 1938, p. 22-30.

88 Blinkenberg 1941, col. 431-346, no 169.

89 Dyggve 1960, p. 56-57 et fig. III, 27-28. Lors de cette publication, la partie du bateau fut présentée comme une proue, alors que C. Blinkenberg l’avait auparavant dans ses deux travaux bien présentée comme une poupe, ainsi que le prouve indiscutablement la présence de l’aphlaston. La légende de la photo III, 27 (« figure de proue féminine ») est doublement injustifiée.

90 Dyggve 1960, p. 56-57, note 54.

91 Höckmann 1985, p. 159. Blinkenberg 1941, loc. cit., rapproche cette figure féminine d’une statuette de terre cuite trouvée à Lindos et représentant une porteuse de torche. Mais la statuette présente une attitude générale différente et la femme de la poupe ne tient pas de torche à la main.

92 Basch 1987, p. 276-278 ; Newell 1921.

93 Duhn 1888 ; Diels 1915 ; Blinkenberg 1938, p. 8 et fig. 1. ; Basch 1987, p. 412. Le vase appartenait au Musée de Karslruhe ; il est connu uniquement par le dessin donné par F. von Duhn.

94 Svoronos 1914 paraît tout amalgamer et considérer les représentations de dieux comme des versions élaborées des stylides.

95 Cette pratique pourrait avoir été copiée par les souverains ptolémaïques sur le modèle des bateaux transportant les images de cultes lors des processions égyptiennes (Palladino 2013).

96 Relief Torlonia : Guglielmotti 1866 ; Wachsmuth 1967, p. 143-150 ; Basch 1987, p. 463-467. Sur les autels à bord : Maetzke 1965 (non convaincant) ; Wachsmuth 1967 note 259 ; Beltrame 2002, p. 73-74 ; Fenet 2011, p. 409. On évoque souvent à cet égard les quatre petits autels en terre cuite de l’épave archaïque de Gela (Panvini 2001, p. 33-35 et 60). Comme pour les six temples miniatures en argent à suspendre, découverts dans l’épave de Comacchio (voir supra note 82 p. 266), ces modèles devaient faire partie de la cargaison du navire.

97 Cartault 1881, p. 164, 176 ; Miltner 1931, col. 946-956 ; Schmidt 1931 ; Sandberg 1954 ; Casson 1971, p. 350-360 et liste p. 439-441. Le rappel des grandes lignes et de la bibliographie est donné par Vélissaropoulos 1980, p. 67-69.

98 Wachsmuth 1967, p. 98-100 évoque très rapidement cette thématique.

99 Parker 2000

100 Svoronos 1914, p. 107, note 4 ; Vélissaropoulos 1980, p. 68. Sur le genre du mot « bateau » dans les langues indo-européennes, voir Ayala 1985, p. 370-378.

101 L. Casson reprend ici les remarques exprimées par Robert 1936 (p. 2 no 1) qui corrigeait ainsi de manière chronologique la distinction de Miltner 1931, loc. cit., entre pratique grecque et pratique romaine.

102 Loc. cit. Il conclut ainsi que pour les Athéniens du IVe s. a. C., cependant, des « divinités plus petites ou des figures mythologiques sont une source riche pour environ 1 pour 4 noms retenus, jamais au hasard : nymphes de la mer (Néréides, Thétis, Amphitrite) » – ce que nous serions tentés de désigner comme divinités secondaires, issues du folklore –, tandis que les Romains de l’époque impériale « adoptent des noms de divinités majeures d’après l’usage hellénistique, pour environ 1 bateau sur 5 ».

103 Schmidt 1931, p. 63-92.

104 Casson 1971, p. 353.

105 Il existe également de grandes inégalités à l’intérieur même de ces listes : Casson 1971 indique ainsi un rapport d’environ 300 noms pour les trières athéniennes du IVe s. contre deux douzaines de noms de bateaux de guerre hellénistiques et 80 de la flotte impériale romaine, principalement de Misène et Ravenne.

106 Sur les inscriptions navales d’Athènes, voir la présentation générale de Basch 1987 p. 266-267.

107 Le seul nom grec ancien de bateau s’avère être Argô, littéralement « le rapide ».

108 Wachsmuth 1967, p. 113-115.

109 Ceci a été montré par Sandberg 1954, p. 10-11.

110 Salviat 1962, p. 610 note 7.

111 Les noms de bateaux figurant dans ces inscriptions n’ont pas toujours été reconnus comme tels : c’est à Sandberg 1954, p. 14 ss. qu’il revient d’avoir fixé l’interprétation de ces textes.

112 Le premier relevé de ces inscriptions a été realisé par Stridj, 1904. Sur le nom et la position géographique privilégiée de l’île, premier amer ou première escale pour les navigateurs venant de l’ouest, voir Kowalski 2012, p. 90-91.

113 Les inscriptions ont été publiées pour la première fois en grec par Stefanov 1875, p. 3-32 ; voir également les croquis figurant dans IG XII, 5, 1, p. 198. L’endroit est aujourd’hui difficilement accessible, si ce n’est par bateau.

114 Les inscriptions des deux sites ont été réunies par Sandberg 1954 : Prôtè no 1-28, Syros no 29-38 ; un compte-rendu de cette étude a été publié par J. et L. Robert dans le Bulletin épigraphique 1956, no 3.

115 Hadjari & al. 2007, avec bibliographie. La pratique de graver des inscriptions sur ce site, qui offrait dans l’Antiquité un point d’abri sur une côte réputée dangereuse, s’est poursuivie au moins jusqu’au XIVe s.

116 Van Compernolle & alii 1978 : voir particulièrement l’introduction de R. Van Compernolle p. 1-6, la présentation archéologique de la grotte par F. d’Andria p. 47-49 et 86-87, et les inscriptions par C. Pagliara p. 177-221.

117 Pagliara 1991. Il n’y a pas de réelle publication de la zone à ce jour. Notons que la baie de Roca, située à l’ouest sur la côte italienne, fait face au site de Grammata à l’est sur la côte albanaise.

118 Hicks 1887, p. 409-433 ; Bernard & Salviat 1962, p. 609-611 ; Bernard & Salviat 1967, p. 583-587 ; Grandjean & Salviat 2000, p. 45, 48, 160-165, 180 (carrières) et fig. 10. Les inscriptions d’Aliki ont été réunies avec celles de Prôtè et de Syros par N. Sandberg 1954, no 39-44. Ce dit « édifice nord » est implanté sur une terrasse dominant la baie et appartient à un sanctuaire dont la fondation remonte au VIIe s. a. C., peut-être voué à Apollon (kouros et dédicace de la fin du IVe ou du début du IIIe s. a. C. trouvée sur l’isthme) ; les huit inscriptions d’euploia connues à Aliki (dont une relative à un ou des polémarque(s)) sont postérieures au IIe s. p. C. L’exportation du marbre des carrières voisines, bien exploitées jusque la fin de l’Empire romain, laisse supposer de nombreux mouvements maritimes dans la baie.

119 Signalons en outre deux inscriptions accompagnées d’un dauphin gravées sur une falaise de l’îlot nommé Prasonisi situé dans le golfe de Mirabello au nord-est de la Crète : Chapouthier 1935, p. 376-381 et pl. XXV ; IC III, ix, 1, p. 167-168. D’après le tracé des lettres, le tout est d’époque romaine.

120 Bernard & Salviat 1962. Une seule inscription d’euploia mentionne les θεοὶ Σώζοντες, et le texte tardif empèche d’être tout à fait catégorique sur l’attribution de ce sanctuaire aux Dioscures durant toute l’Antiquité.

121 C’est donc les deux seuls que nous évoquerons dans cette étude : pour Santa Maria di Leuca, voir infra, chapitre ex-voto d’ancres ; sur la baie de Roca, voir supra, chapitre Zeus. Nous avons tenu cependant à présenter d’emblée, une bonne fois pour toutes, ces sites d’euploia qui, sans concerner directement notre travail en ce qui concerne les ex-voto à terre, seront évoqués à plusieurs reprises tout au long de cette deuxième partie.

122 C’est assurément le cas pour Grammata de Syros et Grammata d’Albanie.

123 Sur les datations de Prôtè, Syros et Thasos, voir Sandberg 1954, p. 19. Ces inscriptions ne sont pas datables précisément ; on les place globalement aux premiers siècles de notre ère.

124 En revanche, nous n’avons pas retenu les noms de bateaux fournis par le Papyrus Oxyrhynchos 2415 donnés par Casson 1971, p. 359-360, d’une part à cause de leur date avancée – il s’agit d’une liste de navires marchands de la fin du IIIe s. p. C. – mais aussi car le document ne donne pas le nom des bateaux. Il en précise les propriétaires ou responsables, ainsi que parfois le parasèmon, ce qui n’est pas tout à fait la même chose : voir supra.

125 Voir références données dans les notes antérieures.

126 Pour ne pas surcharger le texte de chiffres, nous avons choisi de désigner les années par la date de leur début (ex. 342 pour 342/341) en gardant bien conscience que les deux semestres de l’année athénienne se répartissent sur deux années de notre calendrier.

127 Casson 1971, p. 351 ; Miltner 1931, col. 951 ; Schmidt 1931, p. 28 no 130 ; IG II/III2 1611, 148.

128 Schmidt 1931, p. 57-58.

129 Miltner 1931, col. 952 ; Schmidt 1931, p. 45 no 235 ; IG II/III2 1622, 189. Τριτογενής est une forme attestée pour Τριτογένεια, qui qualifie Athéna depuis Homère.

130 Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931 p. 27 no 113 ; IG II/III2 1611, 81. Le mot désigne Athéna dans Euripide, Hélène, v. 1316.

131 Casson 1971, note 39 p. 350 ; Schmidt 1931, p. 7 no 5 ; IG II/III2 1604a. Euripide, Ion, v. 1418, nomme Athéna de cette manière Gorgophona.

132 Schmidt 1931, p. 65 et Casson 1971, p. 352 l’interprètent tous deux comme un qualificatif donné à l’embarcation d’après une comparaison faite par Aristophane, Cavaliers, v. 1302. Mais cette interjection comique est à replacer dans le contexte de la pièce : alors que les trières personnifiées tiennent conseil, la plus âgée d’entre elles prend la parole et s’adresse aux autres qu’elle considère forcément comme des parthenoi. La mention d’Aristophane ne signifie en rien que les trières étaient désignées de cette façon.

133 Casson 1971, p. 352 ; Miltner 1931, col. 951 ; Schmidt 1931, p. no 221 ; IG II/III2 1621, 67.

134 Casson 1971, p. 353 ; Miltner 1931, col. 951 ; Schmidt 1931, p. 9 no 24 ; IG II/III2 1604, 24.

135 Casson 1971, p. 353 ; Miltner 1931, col. 951 ; Schmidt 1931, p. 50 no 269 ; IG II/III2 1631, 475.

136 Dans les deux cas, Schmidt 1931, p. 82 hésite entre le toponyme et l’épiclèse de la déesse, tandis que Casson 1971, p. 353 les entend au sens géographique. Le culte d’Athéna Pallènis est mentionné par Hérodote, Enquête I, 62 et par Euripide, Héraclides, v. 849 et 1031. Autre Pallènè : voir supra p. 125.

137 Casson 1971, p. 355 ; Gardner, op. cit., p. 131 no 271-273.

138 Gardner 1881 ; Gardner 1883, p. xlix.

139 Roussel 1987, p. 331.

140 Casson 1971, p. 354 note 53 ; ID 1855, 1856 et 1857 ; une quatrième dédicace (ID 1858) est fragmentaire. Les bateaux en question sont des δίκροτοι. Le Parthénos est enregistré comme une dière par Miltner 1931, col. 951 (renvoyant à OGIS 447).

141 Casson 1971, p. 359 ; IG V, 1, 1553 = Sandberg 1954 no 16 ; SEG XIV 342 = Sandberg 1954 no 22.

142 Casson 1971, note 61 p. 358 avec datation inexacte ; Miltner 1931, col. 951 ; Xabiarãv 1913, p. 9-10, no 9 ; Blinkenberg 1938, p. 17-18 no 37 avec commentaires annexes p. 52 no 7 et p. 47-48.

143 Casson 1971, note 58 p. 357 ; Miltner 1931, col. 954.

144 CIL VI, 3136 ; X, 3406 ; Ephemeris epigraphica VIII p. 116 no 444.

145 CIL VI, 3129 ; X, 3453 ; 3520 ; 3619 ; 3626 ; Not. Sc. 1892, p. 119.

146 CIL VI, 340.

147 CIL X, 3607.

148 CIL XI, 35, 36, 72, 119.

149 Casson 1971, note 57 p. 356 ; AE 1949, 206.

150 Casson 1971, ibid., AE 1964, 103.

151 Casson 1971, p. 351 ; Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931, no 31 ; IG II/III2 1604, 79 ; 1607, 155 ; 1611, 80.

152 Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931, no 64 ; IG II/III2 1605, 48 ; 1621, 76.

153 Schmidt 1931, p. 55-56.

154 Miltner 1931, col. 950 ; Schmidt 1931, p. 27 no 122 ; IG II/III2 1611, 135.

155 Schmidt 1931, p. 82-83.

156 Miltner 1931, col. 950 ; Schmidt 1931, p. 35 no 173 ; IG II/III2 1611, 126 ; 1611, 139 ; 1611, 169 ; 1627, 206 ; 1627, 225 ; 1631, 623.

157 Casson 1971 p. 355 ; Gardner 1883, p. 131 no 264.

158 Casson 1971, p. 359 et note 69 ; Sandberg 1954 p. 29-31, no 27 = SEG XIV 344. L’inscription donne peut-être exactement Αφροδίτη Τύχη, ce que récuse Sandberg 1954, critiqué à son tour par J. et L. Robert, Bulletin épigraphique 1956, p. 105 no 3.

159 C. Pagliara in Van Compernolle & alii 1978, p. 205-206 no 23 et p. 213, pl. 82b :] ηρα / Ἀφροδίτ[ῃ] τῇ / εὐτυχη Ἐφε/σίᾳ εὐτυχ[ῶς].

160 Miltner 1931, col. 956 ; Casson 1971, p. 358 ; note 64 p. 314 ; note 57 p. 356. ILS 2845 ; CIL X, 3391, 3420, 3478, 3491, 3574, 3605 ; RA IV, 1904, p. 448 no 171.

161 Miltner 1931, ibid. ; Casson 1971, ibid. ; AE 1965.145 ; CIL VI, 3110 ; X, 3382, 3458, 3460, 3461, 3468, 3472, 3539, 3596, 3598, 3635, 3652, 6800.

162 Miltner 1931, ibid. ; CIL V, 8819 ; X, 3509, 3618

163 C’est l’opinion de Schmidt 1931, p. 83-84, partagée par Casson 1971, p. 353.

164 Casson 1971, p. 353 ; Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931, p. no 243 ; IG II/III2 1623, 294 ; 1629, 588 ; 1629, 599 ; 1629, 838 ; 1631, 192.

165 Milner, col. 948 ; Schmidt 1931, p. no 20 ; IG II/III2 1604, 91.

166 Casson 1971, p. 353 ; Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931, p. 11 no 35 ; IG II/III2 1604, 29 ; 1623, 124 ; 1628, 403 ; 1629, 923 ; 1631, 15.

167 Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931, p. 24 no 97 ; IG II/III2 1609, 69 ; 1611, 223.

168 IG XII, 8, 586 = Sandberg 1954, no 44 ; Bent 1887, p. 414, corrigé par Robert 1936, p. 2 n. 1.

169 Première mention dans l’Iliade, I, v. 39.

170 Casson 1971, p. 358 et note 57 p. 356 ; Miltner 1931, col. 952.

171 CIL VI, 3139 ; X, 3383, 3471 ; RA IV, 1916, p. 478 no 109.

172 CIL X, 3527 ; XI, 101, 109.

173 CIL V, 2840.

174 Casson 1971, p. 351, n. 43.

175 Göttlicher 1992, p. 129 classe cet exemple dans une catégorie qu’il nomme de bateaux « semi-sacrés ».

176 Schmidt 1931, p. 13 no 45 ; Miltner 1931, col. 950 ; IG II/III2 1604, 72 ; 1609, 114.

177 Schmidt 1931, p. 62.

178 Casson 1971, p. 359.

179 SEG XI 1012 = Sandberg 1954 no 23.

180 IG XII, 8, 584 = Sandberg 1954 no 42.

181 Casson 1971, p. 358 ; Miltner 1931, col. 953 ; Sandberg 1954, p. 29 ; CIL X, 3517, 3540, 3546, 3554, 3592.

182 Casson 1971, p. 351 ; Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931, p. 16, no 63 ; IG II/III2 1605, 29 ; 1611, 68 ; 1613, 149.

183 Casson 1971, p. 351 ; Miltner 1931, col. 952 ; Schmidt 1931 p. 8-9, no 16 ; IG II/III2 1604, 2 ; 1605, 20 ; 1611, 89 ; 155 ; 179 ; 1612, 25 ; EA 1901, 81, 2. C’est Schmidt 1931 seul qui distingue deux embarcations différentes.

184 Schmidt 1931, p. 56-57, suivi par Casson 1971, p. 351. L’épiclèse Tauropole est attestée une première fois par Sophocle, Ajax, v. 172 ; voir ensuite notamment la tragédie d’Euripide, Iphigénie en Tauride.

185 Miltner 1931, col. 951 ; Schmidt 1931, p. 45 no 232 ; IG II/III2 1622, 769.

186 Schmidt 1931, p. 84-85. L’épiclèse apparaît dans Sophocle, Trachiniennes, v. 214 ; le terme peut aussi être compris comme l’autre appellation de l’île de Délos, utilisée depuis l’Odyssée.

187 Casson 1971, p. 359 ; Sandberg 1954, no 43 ; IG XII, 8, 585 ; Chapouthier 1935b, p. 379, note 9 ; Bent 1887, p. 417.

188 Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931, p. 10 no 32 ; IG II/III2 1604, 71 ; 1609, 97.

189 Miltner 1931, col. 949 ; Schmidt 1931, p. 47 no 248 ; IG II/III2 1624, 61.

190 Schmidt 1931, p. 62.

191 Casson 1971, p. 358 et note 57 p. 356 ; Miltner 1931, col. 954 ; CIL X, 3535, 3540, 3563, 3563, 3579, 3595 ; CPL 120 corrigé par IGLS III, 1168.

192 Casson 1971, p. 359 ; SEG XIV 341 = Sandberg 1954, no 21.

193 Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931, p. no 114 ; IG II/III2 1611, 410. Les deux occurences sont attestées dans la littérature.

194 Schmidt 1931, p. 62 l’interprète de la seconde manière.

195 Casson 1971, p. 353 ; Miltner 1931, col. 950 ; Schmidt 1931, p. 14 no 48 ; IG II/III2 1604, 8 ; 1612, 291 ; 1631, 534.

196 Casson 1971, p. 353 ; Miltner 1931, col. 950 ; Schmidt 1931, p. 18 no 68 ; IG II/III2 1606, 82 ; 1611, 84 ; 1611, 265 ; 1612, 37 ; 1612, 167 ; 1615, 105 ; 1616, 131 ; 1623, 245.

197 Schmidt 1931, p. 81, suivi par Casson 1971, p. 353.

198 Casson 1971, p. 358 ; Miltner 1931, col. 954 ; CIL X, 3638, 3664 ; Ephemeris epigrafia VIII, p. 116 no 444.

199 Casson 1971, note 57 p. 356 ; Miltner 1931, col. 954 ; CIL XIV, 233 ; IGLS III 1158.

200 Miltner 1931, col. 948 ; Schmidt 1931, p. 29 no 145 ; IG II/III2 1611, 120 ; 1611, 135 ; 1611, 165 ; 1612, 42.

201 Schmidt 1931, p. 63.

202 Casson 1971, p. 358 ; Miltner 1931, col. 954.

203 CIL II, 4063 ; X, 3524 ; XI, 51, 52, 67.

204 CIL X, 3584, 3627.

205 CIL V, 1956.

206 Schmidt 1931, p. 63.

207 Miltner 1931, col. 949 ; Schmidt 1931, p. 34 no 162 ; IG II/III2 1611, 351 ; 1622, 699.

208 Casson 1971 p. 359 ; IG XII, 8, 582 = Sandberg 1954 no 40 ; Bent 1887, p. 416, corrigé par Robert 1936, p. 2 n. 1.

209 Casson 1971, p. 358 et note 58 p. 357 ; Miltner 1931, col. 955.

210 CIL XI, 45.

211 CIL X, 3375, 3378, 3656.

212 CIL VI, 3161, XI 94, 97.

213 CIL VI, 3165.

214 CIL X, 3412, 3475, 3647.

215 Casson 1971, note 57 p. 356 ; CPL 250.

216 Casson 1971, p. 355.

217 Sur ce bateau et son offrande, voir infra.

218 Tarn 1986, p. 218-220, pense plutôt que le nom est inspiré du lieu de sa construction, Corinthe. Cette hypothèse paraît plus plausible lorsque l’on considère que l’Isthmia se voulait la rivale d’un bateau contemporain, la Syracusia de Hiéron de Syracuse. Il faut sans doute mettre en parallèle les deux noms de bateaux, en relation avec leur port d’origine.

219 Miltner 1931, col. 954 ; CIL XI, 122.

220 Miltner 1931, col. 954 ; CIL X, 3338, 3401, 3452 ; XIV, 239.

221 Miltner 1931, col. 954 ; respectivement CIL XI, 106 ; CIL VI, 3114.

222 Casson 1971, p. 358 et note 57 p. 356 ; CPL 125.

223 Casson 1971, p. 359 ; SEG XIV 342 = Sandberg 1954 no 22 ; voir J. et L. Robert, Bulletin épigraphique 1956, p. 105, 3.

224 Casson 1971, p. 358 ; Miltner 1931, col. 956.

225 IL X, 3365, 3372, 3404, 3454, 3481, 3489, 3495, 3531, 3534, 3566, 3653.

226 IL X, 3483, 3572, 3585 ; VI, 3097 ; AE 1929, 146.

227 IL X, 3464a.

228 IL VI, 3158 ; XI, 62.

229 Casson 1971, p. 358 ; Miltner 1931, col. 954 ; CIL X, 3374, 3482.

230 C’est l’opinion de Casson 1971, p. 352, ainsi que celle de Schmidt 1931, p. 63-76.

231 Miltner 1931, col. 952 ; Schmidt 1931, p. 21 no 85 ; IG II/III2 1607, 17 ; 1607, 28 ; 1612, 107 ; 1612, 334 ; 1631, 467 ; 1631, 590.

232 Sur une monnaie de Corcyre : Casson 1971, p. 355 ; Gardner 1883, p. 131, no 279.

233 Schmidt 1931, p. 68.

234 Casson 1971, p. 355.

235 Casson 1971, p. 358 ; Miltner 1931, col. 954 ; CIL X, 3384, 3394, 3395, 3579.

236 Casson 1971, p. 352 ; Miltner 1931, col. 949 ; Schmidt 1931, p. 17 no 66 ; IG II/III2 1606, 86 ; 1612, 202 ; 1632, 296.

237 Schmidt 1931, p. 75, suivi par Casson 1971, p. 352.

238 Schmidt 1931, p. 71 ; Casson 1971, p. 352 et 355.

239 D. Wachsmuth, p. 99.

240 Casson 1971, p. 352 ; Miltner 1931, col. 952 ; Schmidt 1931, p. 26 no 106 ; IG II/III2 1609, 83 ; 1631, 39 ; 1632, 20.

241 Casson 1971, p. 352 ; Miltner 1931, col. 952 ; Schmidt 1931, p. 21 no 84 ; IG II/III2 1607, 22 ; 1611, 101 ; 1615, 11 ( ?) ; 1622, 729.

242 Miltner 1931, col. 952 ; Schmidt 1931, p. 28 no 135 ; IG II/III2 1611, 149.

243 Casson 1971, p. 355 ; Gardner 1883, 131, no 275-277.

244 Casson 1971, note 54 p. 355 ; Miltner 1931, col. 952, qui la donne comme trière ; Syll3 763, 5.

245 Casson 1971, p. 357 ; Miltner 1931, col. 955 ; CIL XI, 3094 ; X, 3532 ; 3580 ; 3600. Il est sans doute excessif d’y voir, comme l’exprime L. Casson, une « beneficial qualitie of Roman rule » !

246 Gianfrotta 1994, p. 607. Sur l’introduction de la Magna Mater à Rome, voir le récit donné par Tite-Live, Histoire romaine XXIX, 10, 4-14, 14 et par Ovide, Fastes IV, v. 297-328.

247 Anthologie Palatine XI, 331 : épigramme de Nicarque qui écrit sous les Flaviens. Sur le lembos, voir Casson 1971, p. 395.

248 Le même sentiment est exprimé par Sandberg 1954, p. 18.

249 Pour s’en faire une idée, voir la liste récapitulative de Schmidt 1931, p. 93-94.

250 Schmidt 1931, p. 94-95 ; Davaras 1980, p. 55.

251 Schmidt 1931, p. 45 no 237.

252 Par souci d’exhaustivité, toutes les ancres avec noms théophores seront exposées ici : seules deux divinités, attestées une seule fois, sortent du cadre de cette étude (Héraclès, Isis).

253 Par exemple Boon 1977a, p. 10-30, a constitué un tableau (p. 22) comprenant des exemplaires du motif des astragales sur jas d’ancres ; Gianfrotta 1980 a donné une vision générale des différents motifs connus ; Zemer 1981 a tenté également une synthèse des jas présentant un décor, mais son catalogue produit de fausses attributions et la conclusion de son article, constatant l’évolution de ces dernières années sur la recherche menée sur les jas de plomb, est plutôt décevante. Les regroupements opérés dans les autres articles sont également insuffisants et de surcroît recèlent une grande quantité d’erreurs, que nous signalerons quelquefois en note.

254 Gianfrotta 1980, p. 103 et 108.

255 Par ailleurs, le corpus – ne concernant de surcroît que le motif des astragales – « préparé par G. Kapitän » (mentionné par Queyrel 1987, p. 207 note 3) n’est à ma connaissance toujours pas paru, à moins qu’il ne s’agisse de l’article Kapitän 1989, qui ne donne que des tableaux de comptage et des conclusions brèves sur les motifs en général ; y figure le nombre de 111 jas de plomb avec décor(s) en relief (tableau IV).

256 L’épave de Commachio nous livre un témoignage de l’importance de l’objet pour les marins : une lampe de type Dressel présente une ancre en graffito, que l’on peut raisonnablement supposer appartenir à un membre de l’équipage : Berti 1992, fig. 5.

257 Voir le corpus donné par Hesnard & Gianfrotta 1989. L’interprétation de ces noms est unanime, et depuis un certain temps : voir entre autres Gianfrotta, 1980, p. 110 ss ; Gianfrotta & Pomey 1980, p. 309 ; Guarducci 1967-78, III, Rome, 1974, p. 362-363. Gianfrotta 1994, p. 591-608, évoque également le cas rare du nom du fabricant du jas ou de l’ancre.

258 Citons pour exemple la fameuse ancre en fer trouvée dans le contexte des bateaux de Nemi : Ucelli 1950, p. 238-239.

259 Voir les deux cas datés de la période julio-claudienne donnés par Gianfrotta, 1980, p. 110.

260 Indices bibliographiques :
– Généralités : Luebeck, 1894, col. 2219-2220 ; Moll 1929a, p. 36-38, pl. E II et légendes p. 69-72 : considérations générales et catalogue de représentations figurées. Sur le nom de l’ἄγκυρα, inspiré par son aspect courbe : Gianfrotta & Pomey Milano, 1980, p. 301. Son invention est attribuée au philosophe scythe Anacharsis, ou à Eupalamos de Sycione, ou à Midas, roi de Phrygie.
– Sur la typologie des ancres, voir Gargallo 1961 (à travers la présentation des découvertes du port de Syracuse, l’auteur réportorie différentes ancres, y compris avec description du jas démontable, dit “ancre de l’amirauté”) ; résumé général (pierre, puis ancres...) par Davaras 1980, p. 49-53. Sur les jas de plomb, cf. Boon 1977a (typologie et datation) ; survol général de l’histoire de la recherche sur les ancres et des catégories de jas de plomb dans Zemer 1981. Sur l’approche économique et l’évolution des techniques (avantages du plomb, etc.), cf Gianfrotta 1980 ; Gianfrotta & Pomey 1980, p. 297-309.
– Sur la distinction principale jas de type fixe/jas de type mobile : Gianfrotta 1980, p. 106 ; Gianfrotta & Pomey, p. 305-306
– Sur les distinctions internes par fonction (ancres de jet, de bossoir), voir Carrazé 1973 ; Casson 1971, p. 250-258.
Les bateaux de taille relativement importante possédaient plusieurs ancres : Pindare (Olympiques VI) en témoigne dès cette époque.

261 Le problème est bien exposé par Gianfrotta 1980, p. 103 ss. La principale étude portant sur ce point est l’ouvrage de Mercanti 1979, qui la première a tenté une synthèse en vue de constituer une amorce de chronologie et de typologie des ancres. Pour cela, elle a regroupé et classé toutes les ancres connues à cette date, trouvées dans un contexte datable sûr et moins sûr (à signaler en outre p. 11 un précieux petit tableau de correspondance du vocabulaire technique de l’ancre dans les cinq principales langues de publication). De nombreux articles ont depuis lors essayé d’apporter des compléments, notamment à l’aide des découvertes plus récentes ; il serait trop long et hors de propos de tous les énumérer ici. Citons entre autres les articles de Gianfrotta 1980 et de Pallarés Salvador 1971. En ce qui concerne les ancres à jas de pierre, Gianfrotta & Pomey 1980, p. 302, soulignent à ce propos que les meilleures possibilités de datation pourront en fait être données par les exemplaires trouvés dans les fouilles terrestres !

262 Y compris celle de l’épave archaïque de Mazarrón (prov. Murcie), figurant des monogrammes phéniciens (García Cardiel 2013, p. 54-55 et fig. 57-62).

263 Voir par exemple les ancres de pierre de forme pyramidale, exposées au Pirée, au Musée nautique et au jardin du Musée archéologique, historiquement très intéressantes. Datées du Ve au IVe s. a. C., elles proviennent du port de Zéa ; elles seraient à mettre en rapport avec l’importation de bois depuis le Nord jusqu’à Athènes pour la construction des fameuses trières athéniennes. Cf. Frost 1989.

264 Cf. par exemple l’ancre crétoise de Cnossos, décorée d’un poulpe : Frost 1973, no 6 ; Davaras 1980, outre celle-ci, signale également la présence de hiéroglyphes sur des ancres de pierre égyptiennes, ou encore d’inscriptions chyprominoennes sur des objets chypriotes ; voir également infra sur les pratiques plus anciennes.

265 Sur les différentes techniques : voir infra p. 300-302.

266 Peu d’exemples sont, il est vrai, connu à ce jour. Le plus célèbre, et de taille (plus de 3,5 m !), est celui des galères de Nemi, publié dans Ucelli 1950. Sur les ancres de fer, voir entre autre Casson 1971, p. 253 et notes 113-114 ; Gianfrotta & Pomey 1980, p. 306.

267 Des cas plus rares montrent aussi des inscriptions ou décors sur l’épaisseur des bras (par exemple, une ancre de plomb de 170 kg du musée de Hvar en Croatie portant un même cartouche inversé sur dessus de bras : FL ANTONII FELIX ET CERD) ou un motif ovale sur le cadre central (jas d’Anzio, cat. D83).

268 Hesnard & Gianfrotta 1989, p. 393-441.

269 C’est peut-être ce que les auteurs ont voulu suggérer en passant en revue brièvement « les motifs sur ancres les plus apotropaïques, invoquant la protection divine ou faisant clairement allusion à la navigation et au commerce ». Néanmoins l’ambiguïté subsiste.

270 Voir par exemple les études de Y. Garlan sur les timbres amphoriques de Thasos.

271 Svoronos 1914, Athènes, p. 105-110, précisément p. 106.

272 C’est ainsi que l’on a pu interpréter l’allusion faite par Synésios de Cyrène, dans sa Lettre IV à dater de 407 p. C. L’auteur y souligne la présence attendue de trois ancres pour le type de bateau sur lequel il a embarqué, au lieu de l’unique trouvée à bord (l. 174-177).

273 Les éditeurs des Éthiopiques dans la collection Budé, tome III, note 1 p. 13-14.

274 Svoronos 1914, loc. cit., indique également deux références probablement erronées : la première source (Actes des Apôtres XXVII, 17, 29, 30) mentionne en effet des ancres jetées lors d’une tempête, mais sans précision supplémentaire ; la seconde (Diogen. 5, 29, ParGr 1, 256) reste pour nous énigmatique et inconnue.

275 Frost 1982b ; Basch 1987, fig. 563.

276 Musée de Nicosie, inv. 1947/I – 16/1 ; cf. Karageorghis & Gagniers 1974, no XI, 2, p. 122-123.

277 Frost 1982b, fig. 1 ; vase du Peintre Bichrome IV, aujourd’hui au British Museum, inv. 1926,6 – 28,9 : Kargeorghis & Gagniers, no XI, 1.

278 Kargeorghis & Gagniers 1974, loc. cit., décrivent le personnage comme un homme qui avec « hâte (...) se prépare à monter à bord », et les lignes ondulées comme les « drisses » du bateau.

279 C’est par exemple ce qu’affirme F. Benoît (Benoît 1951, p. 227 et presque dans les mêmes termes in Benoît 1952, p. 273) à propos de l’ancre portant le nom de Zeus Kasios seul : « La consécration de l’ancre à Zeus, dieu tutélaire des marins, dont le culte était répandu dans les ports, montre que celle-ci était le secours suprême en cas de tempête, pour apaiser les flots ».

280 Fíta 1906, p. 158. Sur cette ancre, voir infra p. 304 ss. et cat. I7.

281 Voir infra.

282 Davaras 1980, p. 55-56.

283 Kapitän 1989, p. 152 ; c’est la même idée qui soutient l’interprétation du motif à l’époque chrétienne, selon laquelle l’ancre est devenue par sa fonction symbole de l’espérance et du salut : cf. Kirsch 1907.

284 Moll 1929b, faisant référence précisément aux inscriptions de Zeus Hypatos, Sôtira et Aphrôdite Sôzousa ; en ces quelques lignes il entend nuancer la théorie de Svoronos.

285 Davaras 1980, p. 56, qui mélange ainsi plusieurs options d’interprétation, en distinguant encore ensuite les ἄγκυραν ἱεραι ; de plus, l’auteur semble opérer une division incompréhensible en deux groupes des ancres avec noms de dieux, selon le genre (féminin ou masculin) de celles-ci (p. 54-55 d’une part, p. 56 d’autre part).

286 Boon 1977a, p. 20 : « Since the Greeks knew the heaviest, or sheet-ancor, as the sacred anchor, there is strong inducement to regard stocks as bearing divine names as cases in point ; but mundane names scarcely appear, and considerable doubt attaches to such a view. » ; Gianfrotta 1980, p. 109 admet l’hypothèse en ajoutant cependant qu’il est nécessaire « ne pas généraliser et de vérifier cas par cas ».

287 Boon 1977a, p. 20-21, faisant allusion précisément aux deux ancres de l’épave de la Jeaune-Garde B.

288 Sur le nombre d’ancres emportées par les embarcations antiques, voir surtout Casson 1971, p. 255-256 ; Gianfrotta & alii 1997, p. 15 ; le texte le plus souvent cité est celui des Actes des Apôtres, 27, 29-30.

289 C’est à Carrazé 1973 qu’en revient la paternité, repris en premier lieu par Rougé 1974b, p. 74-75 ; en dernier lieu, discussion par Romero Recio 2000, p. 55-59.

290 Davaras 1980, p. 57 : « La nature sacrée de cette ancre ne consistait pas dans le fait qu’elle était le dernier espoir pour arrêter et fixer un navire qui courait, ingouvernable, conduit par les courants ou chassé par la tempête, vers la catastrophe, comme on pourrait penser aujourd’hui en réalistes, mais bien au contraire, par une transposition étiologique typique de l’esprit d’une société au fond primitive, l’ancre était sacrée parce qu’elle était douée de forces protectrices magiques – peut-être même calmantes de la tempête – liées invisiblement à une divinité pélagique ; alors on se servait de ce moyen surnaturel seulement en dernier ressort dans le cas où tous les autres moyens naturels (y compris les autres ancres habituelles) avaient échoué. Cela ferait de cette dernière ancre un vrai objet sacré, et peut-être cultuel. » Pour Gianfrotta 1994, p. 608, l’objet en question devient sacré lorsqu’il est « placé sous la protection divine de manière à assumer des pouvoirs exceptionnels ».

291 Svoronos 1914, p. 106-108.

292 Ibid., p. 107-110 ; c’est ainsi qu’il comprend les douze ancres (huit en fer, quatre en bois) du gigantesque bateau de Hiéron de Syracuse (Athénée, Deipn. V, 208e), en considérant que la taille du bateau devait sans doute requérir plus d’une seule idole !

293 Gianfrotta 1980, p. 108 indiquait alors les chiffres d’une centaine de jas avec décor ou inscription sur un millier d’exemplaires examinés.

294 Cf. Gianfrotta & Pomey 1980, p. 305.

295 Carrazé 1973, p. 15, la rapproche à juste titre des techniques « sigillées ».

296 Almagro Gorbea 1969, p. 350-351 et pl. I, 2.

297 Gianfrotta 1980, p. 108 et fig. 8.

298 Ripoll Perelló 1962, p. 311-312, pour une ancre (non retenue dans notre catalogue) découverte à Blanes près de Barcelone, portant l’inscription latine SEPTV ; malheureusement, aucune photo n’en a été publiée (sur ce jas, voir aussi Pascual Guasch 1959 ; Mercanti 1979, p. 56-58). Un autre exemple est documenté en Italie : Massa 1982-83 témoignant de la double technique d’estampage (osselets) et de martelage (inscriptions latines, et signes divers : cat. D84). Le même article signale une information de P. A. Gianfrotta sur un jas trouvé dans les eaux de Furbara portant un timbre réalisé de la même manière.

299 Pratique attestée sur onze jas trouvés à la pointe Licosa, près de Paestum, et portant des nombres latins : Gianfrotta 1974, p. 77-86 et fig. 3-8. Sur dix d’entre eux apparaissent ensemble les deux techniques, puisqu’on y lit également un sigle en relief. Le onzième (répertorié par Gianfrotta sous le numéro 11) présente peut-être également une quatrième technique, de « graffito », car les lettres y sont beaucoup moins visibles : le métal aurait sans doute été travaillé à froid. Technique d’incision aussi sans doute pour les inscriptions de deux jas conservés du Musée de Palerme (cat. D87 ou 88 et D90) : Tusa 1971, p. 274-275 et Tusa 1973, p. 423-424 ; leurs motifs en revanche apparaissent en relief. L’ancre de Rosignano citée note précédente présenterait également l’inscription A. MVNIO incisée « sur le plomb non encore complètement refroidi ». De même, l’ancre du musée de Reggio di Calabria portant deux rosettes et le nom Héra en relief (cat. I18) comporte trois lettres ligaturées incisées à chaud : Gianfrotta 1980, p. 109 et fig. 12-14. L’explication pratique de cette technique, en ce qui concerne la graphie de nombres, est donnée par ibid., note 39.

300 Fait déjà signalé par Gianfrotta 1980, p. 109 ; pour l’anecdote, rappelons l’interprétation en 1914 de J. N. Svoronos (p. 108), pour qui l’« inscription boustrophedon » était une preuve du « caractère sacré et fort ancien de ces ancres ».

301 La remarque suivante de Kapitän 1989, p. 152, concernant la disposition du motif sur le jas, paraît à ce propos curieuse : « The reliefs were applied during casting and almost always set in such a way that they are legible or recognizable from the rope side ; for it was the anchor rope that was in danger of being cut off, as ancient sailors believed, by evil spirits ».

302 Le paragraphe qui suit est dû aux observations de feu M. Claude Rolley, qui avait bien voulu très aimablement répondre à toutes mes questions sur cet aspect technique.

303 Cette ressemblance entre les deux jas a été remarquée par Carrazé 1973, p. 15. Voir infra, cat. D4 et D65.

304 Voir la liste des références dans le corpus ci-joint.

305 Torr 1894, p. 71-72 et pl. VIII, 45-47.

306 Aucun article ne mentionnait son existence après la publication de Torr, ni ne donnait de numéro d’inventaire éventuel ; tous se contentaient de mentionner le nom du musée. Une recherche auprès de cette institution m’a permis de retrouver la trace de l’objet : il y est en effet conservé, sous le numéro d’inventaire GR 1893-11-13-1. Je remercie A. Meadows et B. Jackson du British Museum qui ont bien voulu répondre à toutes mes demandes, et surtout O. Bopearachchi qui s’est fait si gentiment mon ambassadeur à Londres.

307 Torr 1894, p. 71 ; la première pièce correspond au jas représenté sur la figure 45 et pesant « 372 lbs », et les deux autres placées l’une à côté de l’autre en vis-à-vis forment le jas unique représenté sur chacune des deux faces sur les dessins 46 et 47. Ces deux dessins laissent d’ailleurs deviner le « recollage » des deux pièces.

308 La description de Torr 1894, p. 72 note 160 n’est pas très claire et peut prêter à confusion : « Ζεύς is on the right arm facing one way, and ὕπατος on the right arm facing the other way » : à notre avis, elles confirment en fait l’hypothèse de la répartion des deux mots sur les deux objets et non sur le même.

309 Ces deux bras, appartenant (ou non ?) à une seule ancre, ont des poids sensiblement identiques : 472 et 473 livres.

310 Froehner 1897, p. 4-5, no 17. Impossible de savoir si l’auteur a vu ces pièces, ou s’il a seulement lu et regardé avec grande attention les pages de C. Torr ; en tous cas, il déclare avec une franchise étonnante que ces jas ont été publiés (sic) « avec une explication assez bizarre ». Malheureusement, le savant allemand ne développe pas ses impressions : le tout tient à peine en sept lignes !

311 Svoronos 1914, p. 108 : curieuse idole qu’un tel morceau de plomb...

312 Torr 1894, loc. cit., qui par comparaison attribue la même datation à l’ancre d’Athènes inscrite Sôteira (voir infra, cat. I10) ; repris par Moll 1929a, pl. E II 86 et légende p. 70, qui étend également cette datation au jas d’Athènes, mais aussi aux deux autres ancres inscrites inventoriées dans son ouvrage.

313 Gianfrotta 1980, p. 110. Le jas, qui présente sur l’autre bras le chiffre romain 4, est conservé à la surintendance d’Ostie.

314 Gianfrotta 1994, p. 600 propose également d’y voir un « nominatif archaïque ».

315 Laymond & Jiménez 1906 ; Fíta 1906 ; Merlin 1912. Le dessin et la numérotation apparaissant dans l’article de F. Fíta, ainsi que la langue de la publication – l’espagnol –, sont sans doute à l’origine de cette confusion.

316 Manganaro 1977, p. 159. Chuvin & Yoyotte 1986, avec quelques petites erreurs : grande confusion dans la mention d’une ancre avec l’inscription de Zeus Hypatos, qui effectivement se trouve à Londres (voir supra, cat. I1), mais ne provient pas du gisement du cap Palos ; sur ce que les Anglais ont emporté de ce dernier qui, d’après les deux Espagnols, consiste en un lingot de plomb ; omissions dans la bibliographie du début du siècle.

317 Perea Yébenes 2004.

318 Les ancres furent dans un court premier temps, au moment de leur découverte, réunies à Carthagène ; six ans après, A. Merlin les déclare, par ouïdire, « ...dispersées (...) ; il y en a notamment au Musée de Madrid et à celui de Barcelone ; plusieurs ont été détruites » (Merlin 1912, p. 394) ; le tableau de F. Moll, repris par toutes les publications postérieures, indique simplement à côté du dessin de l’ancre la mention « Madrid » (Moll 1929a). En 1946, l’objet ne se trouve pas au musée de Carthagène, d’après Jáuregui & Beltrán Martínez 1947. Voir également Romero Recio 1999, p. 541.

319 Je remercie pour cette information la Señora M. del Carmen Pérez Die, Directrice du Museo Arqueológico Nacional de Madrid, qui a répondu si aimablement et si rapidement à ma lettre en 1996.

320 On trouve les deux dénominations : cap Palos ou cap de Palos.

321 Merlin 1912, p. 394 ; Fíta 1906, p. 163, déplore que la Sociedad Esponjera ne veuille indiquer avec précision le(s) lieu(x) de découverte. En tous cas, pas « à Carthagène et au cap de Palos », comme le présente Benoît 1951, 1, p. 227, et Benoît 1952, p. 272.

322 Cf. Jáuregui & Beltrán Martínez 1947, avec carte de la zone p. 338. Leur enquête poussée montre les contradictions des différents témoignages de l’époque ; il est à noter que n’y est pas mentionnée la version de A. Merlin citée ci-dessus. Les Archivos de la Real Academia de la Historia, contenant quelques lettres et photos relatives aux trouvailles, ne permettent pas d’en préciser le lieu ni leur devenir après 1907 (Romero Recio 1999, p. 541-542 : archives « Legajo antiguedades de Murcía » 9-7063-57 à 59).

323 Laymond & Jiménez 1906.

324 Fíta 1906, p. 156 ; Paris 1906 ; Merlin 1912, p. 394 ; García Cardiel 2013, p. 48-49 et fig. 49-51.

325 Jáuregui & Beltrán Martínez 1947 recense les différentes trouvailles effectuées par ailleurs dans le port de Carthagène et dont les archives ont gardé la trace ; entre autre figure un bateau romain de l’époque de Septime Sévère. La zone semble donc avoir été le lieu de plusieurs drames maritimes. Chuvin & Yoyotte 1986, p. 61.

326 Selon le témoignage du photographe D. Bernardino Rolandi, cité par Jáuregui & Beltrán Martínez 1947, p. 337-338, une des épreuves, propriété de la Real Sociedad Económica del País, est conservée en 1946 au Musée local.

327 La graphie des dessins à côté de la lecture de Fíta sont reproduits sans aucun complexe dans la chronique publiée par P. Paris, in A. A. 1906. De plus, comme le font en effet remarquer Chuvin & Yoyotte 1986 (note 79), le titre de l’article de Fíta a donné suite à une autre mauvaise transmission des informations : Salač 1922, p. 188, parle d’ancres portant des inscriptions latines et grecques, mais aussi hébraïques ; néanmoins cela ne paraît pas avoir eu de conséquence sur son interprétation de l’inscription qui nous occupe. Cette erreur est présente également dans Adler 1919.

328 Cumont 1927, p. 330, note 3 ; comme l’ont encore fait remarquer Chuvin & Yoyotte 1986, note 79, l’auteur, après une lecture rapide de l’étude de Fíta, conteste la lecture de l’Espagnol qu’il prend pour une « correction (...) trop violente ». De même Adler 1929 précise la restitution incertaine des dernières lettres.

329 Évoquons simplement à ce sujet l’exemple des fouilles sous-marines de l’épave dite du Grand Congloué, qui s’est avérée correspondre à deux épaves d’époques différentes.

330 Moll 1929b ; les deux articles précédents de A. Salač et de F. Cumont présentent encore une certaine ambiguïté dans la manière de décrire les faits, empêchant de trancher entre l’allusion à une ancre ou à deux.

331 La liste serait longue et fastidieuse : cf. bibliographie du catalogue. Citons entre autres l’article – qui lui même sert de référence majeure pour les études actuelles – de Gianfrotta 1980, p. 103-116. Autre répétition erronée apparaissant dans la bibliographie postérieure : la lecture « mixte » de F. Moll, qui mêle celle de Fíta au dessin de R. Laymond et D. Jiménez de Cisneros y Hervás, en donnant bien l’épithète ΣΩΖΩΝ, mais le nom d’Aphrodite terminé par un epsilon.

332 Sic, in Davaras 1980, p. 55. Parmi l’inventaire des erreurs – sans aller cependant jusqu’à cet extrême –, signalons que même dans l’ouvrage remarquable de D. Wachsmuth, le texte de l’inscription de Zeus est reproduit incorrectement (Wachsmuth 1967, note 1825 avec précédemment en note 991, le renvoi à deux ancres au lieu d’une).

333 Fíta 1906, p. 158 ; Paris 1906, col. 168 ; Salač 1922, p. 188 ; Cumont 1927, p. 334 ; les autres auteurs gardent un silence prudent.

334 Même, selon l’opinion de Jáuregui & Beltrán Martínez 1947, p. 339, « ninguna de estas inscripciones es concluyente (...) para determinar la fecha aproximada de las anclas ».

335 Fíta 1906 ; Cumont 1927.

336 Nous ne retenons pas la datation proposée, sans argumentation ni même renvoi à F. Cumont, par García y Bellido 1967, p. 100-102, d’une « date déjà avancée de l’époque impériale », ni celle du Ier s. a. C. donnée par Moll 1929a, pl. E II 81-82 et légende p. 70, qui assigne de façon lapidaire une même datation pour les ancres no 81 à 86 de son catalogue, selon sans doute la datation assignée par C. Torr aux jas d’Athènes et Londres inscrits respectivement Sôteira et Zeus Hypatos (voir infra et supra, cat. I10 et I1).

337 Chuvin & Yoyotte 1986, p. 60-61 ; voir supra p. 292 la bibliographie générale sur les ancres.

338 Chuvin & Yoyotte 1986. Il est en effet vrai aussi que l’un des noms latins qui apparaissent sur trois autres ancres provenant du même endroit est attesté par ailleurs en Espagne : cf. Fíta 1906, p. 160-161, et Chuvin & Yoyotte 1986 ; mais l’argument est insuffisant et, au risque de nous répéter, rien ne prouve non plus que ces ancres proviennent de la même cargaison.

339 C’est ce qu’admettent par ailleurs un peu plus loin Chuvin & Yoyotte 1986, p. 61, mais à propos du bateau de transport seul, non de son contenu.

340 Par exemple en 1967, A. García y Bellido, loc. cit., voyait en ces ancres – au nombre de deux pour lui – des objets qui « appartinrent sans doute à des navires qui faisaient le commerce avec les côtes de la Syrie ».

341 Cf. notamment Strabon, Géographie III, 2, 10 et 4, 6.

342 C’est l’hypothèse, déjà citée plus haut, de Chuvin & Yoyotte 1986, p. 60.

343 Perea Yébenes 2004.

344 Mas García 1979, p. 126.

345 Gianfrotta 1994, p. 602 et fig. 4. Même lecture par Perea Yébenes 2004, qui souligne la similitude entre la graphie de cette ancre et la transcription du début de « Sozousa » par Fita 1906.

346 Tusa 1971 ; Tusa 1973. L’auteur, méconnaissant l’existence de la double inscription du jas du cap de Palos, pense découvrir une association inédite de ces deux divinités sur une ancre.

347 Bottini & Fresci 1993, p. 32 et fig. p. 33, 66, 142 ; Bottini & Freschi 1994, p. 33 et fig. 2 ; Gianfrotta 1994, p. 601-602 et fig. 3.

348 La découverte de plusieurs jas, dont celui-ci, dans une recherche portant sur les ports antiques de Syracuse est mentionnée dans Gargallo 1970 ; l’article ne donne aucun détail sur ces ancres et celle de Zeus Kasios n’apparaît pas parmi celles prises en photographie.

349 L’inscription est d’abord mentionnée en note dans une étude générale concernant la Sicile par Manganaro 1972, p. 452, n. 50. Puis le jas apparaît représenté pour la première fois, mais sans aucun commentaire, par un dessin servant à expliciter une restitution d’un type d’ancre proposé dans Kapitän 1973, p. 384, fig. 1. Ce même dessin est reproduit une nouvelle fois dans un autre article du même auteur (Kapitän 1980, p. 46, fig. 6), mais encore sans aucune indication supplémentaire.

350 Manganaro 1977, p. 159 et pl. XLVII, 5.

351 Au lieu de KACIOV ; sans doute faut-il imputer l’erreur à une simple faute de frappe.

352 Gianfrotta 1980, p. 103-116 et pl. hors-texte, qui la cite comme « inédite » sans référer à Manganaro 1977, n’apporte malheureusement pas de développement. Son information est simplement reprise dans Chuvin & Yoyotte 1986, p. 61.

353 Manganaro 1977, p. 159.

354 Loc. cit.

355 Manganaro 1972, loc. cit., en présupposant un culte de Zeus Kasios à Corcyre (cf. supra, sur étude du dieu).

356 Tusa 1971 ; Tusa 1973, p. 432.

357 Correction proposée par Hesnard & Gianfrotta 1989, p. 434, sous le numéro A. 11 ; auparavant, lecture CASIVS dans Gianfrotta 1980, p. 109.

358 Manganaro 1977, p. 159, pl. XLVII, 7. La lecture est sans doute à revoir : l’inscription est dite rétrograde, mais il suffirait de retourner le jas pour qu’elle ne le soit pas ! Le jas est d’ailleurs photographié dans un sens inverse de celui sous lequel sont photographiés les autres jas présentés sur la même planche.

359 Même si la forme n’exclut pas un datif, mais pour une époque tardive : le iota adscrit disparaît sur les inscriptions sur pierre à partir de l’époque impériale. Je remercie François Lefèvre pour cette précision.

360 Hypothèse formulée sous forme d’interrogation par Liou 1973, p. 592 et fig. 24 ; de manière catégorique par Carrazé 1973 qui, sans aucune discussion, décrète que « cette épithète accompagne généralement le nom d’une divinité, mais ici c’est l’ancre elle-même qui est concernée par ce qualificatif ».

361 Notamment Gianfrotta 1980, p. 109.

362 Tout particulièrement par Liou 1973, p. 592 et fig. 24.

363 Voir supra, 1ère partie.

364 Svoronos 1914, p. 108-109 qui avance l’hypothèse d’un rapprochement avec la mystérieuse divinité connue sous le nom latin d’Angerona. Une ou deux dédicaces de la part de polémarques à une Sôteira sans nom de divinité sont également attestées à Thasos, désignant peut-être un sanctuaire hors les murs proche du port militaire (Martin 1944-45 ; Grandjean & Salviat 2000, p. 58 et 231).

365 Schlumberger 1880, p. 85-86. Cette communication paraît être inconnue pour la presque totalité des auteurs postérieurs ; l’article de référence donné pour cette ancre est seulement le suivant, ou celui de F. Moll.

366 En premier lieu Torr 1894, p. 71-72, notes 159-160 ; pour les suivants, qui répètent les informations contenues dans cet article, voir bibliographie du corpus.

367 Torr 1894, loc. cit. ; Svoronos 1914, p. 107, précise qu’elle se trouve « au Musée d’Athènes », mais il ne semble pas l’avoir vue lui-même. L’information est répétée ainsi durant tout le siècle ; seul Gianfrotta 1980, p. 109, la signale, sans aucune autre indication, « au Pirée ». Plus récemment, dans son article de 1994, p. 602, il publie une photo de l’inscription (fig. 5) prise par G. Kapitän « au Musée national d’Athènes ». Pour ma part, le Musée épigraphique d’Athènes, dépendant du Musée national, m’a affirmé ignorer l’existence de cet objet.

368 Torr 1894 le rapproche justement pour sa forme des deux pièces trouvées dans la région de Cyrène et portant la mention de Zeus Hypatos, et qu’il désigne comme des « bras (arms) » : voir infra.

369 Loc. cit. L’auteur n’expose pas explicitement son interprétation ; mais il l’affirme pour le(s) « bras » portant l’inscription de Zeus Hypatos, qu’il met en parallèle avec celui de Sôteira. La datation est reprise notamment par Moll 1929a, pl. E II 85-86 et légende p. 70.

370 Moll 1929b : no 7. L’absence de précisions données pour celle-ci, ainsi que l’erreur signalée plus haut pour le jas du cap Palos, laissent supposer sans difficulté que l’auteur n’a pas vu l’ancre lui-même.

371 Liou 1973 ; Carrazé 1973, p. 14-15 et fig. 4. Sur ce motif, voir infra.

372 Gianfrotta 1980, p. 109 et note 30, fig. 16-17, et Gianfrotta 1994, p. 602-603.

373 Guarducci 1967-78, III p. 363, note 2.

374 La forme salvia comme traduction littérale de sôteira n’est pas « académique » : il s’agit de latin populaire, construit sur la base du verbe qui signifie sauver. Rappelons que le terme de salvia en langue latine classique désigne la sauge !

375 Gianfrotta 1986, p. 217-218 reconnaît dans Salvia le nom d’un bateau, par rapprochement avec des attestations d’une trirème homonyme de la flotte de Misène (CIL VI, 3094 ; X, 3532, 3580 et 3600) et du bateau de l’autel du Musée capitolin inv. 321.

376 Pomey & alii 1987-1988.

377 Gianfrotta 1994, p. 604-605.

378 Voir supra, 1e partie, ou par exemple l’article de Piccirilli 1981. La divinité apparaît en particulier sur bon nombre de monnaies à types maritimes : cf. Anson 1910-1916, V p. 87-146 et pl. XIV-XXV.

379 Le sigma carré est précisément déjà attesté entre 14 et 29 p. C. dans une inscription d’Apollonia d’Illyrie mentionnant Livie : Cabanes 1997, p. 42 no 173.

380 Gianfrotta 1980, loc. cit.

381 Gianfrotta 1994, p. 605. La photo présentée dans cet article ne permet pas de distinguer une trace de ligature entre le N et le I.

382 Gianfrotta 1980, p. 109-110. La référence qui est donnée renvoyant à une note de C. L. Visconti dans un périodique archéologique italien est erronée.

383 Gianfrotta 1994, p. 604 ; sur des bateaux nommés Isis, Casson 1971, p. 359, note 66.

384 Gianfrotta 1994, p. 603.

385 Ibid.

386 Gianfrotta 1994, p. 603 et fig. 6.

387 Gianfrotta 1994, p. 605-606 ; Gianfrotta & alii 1997, fig. p. 113.

388 Ancre de bronze à la partie supérieure repliée, d’une hauteur totale de 9,2 cm ; l’objet provient du puits A de l’area du temple, de son remplissage à l’époque républicaine : Follieri 1961, col. 139-140 et fig. 47 ; Gianfrotta 1975 ; Gianfrotta 1977, p. 286 et fig. 1.

389 Tusa 1973, p. 431.

390 Gianfrotta 1980, p. 109 note 30 et Gianfrotta 1994, p. 605-606, ne donne cependant aucune référence sur le(s) parallèle(s) connu(s).

391 Anson 1910-16, V, p. 87, no 564 d’Étrurie (= Poole 1873, p. 14, no 11 avec fig.) ; ibid. no 619 de Gadès. Sur les relations entre Héraclès et la mer, voir notamment García y Bellido 1963 ; Lacroix 1974 ; Bonnet 1988 ; Boardman 1989.

392 Svoronos 1914, p. 107. Cette théorie est suivie également par Davaras 1980 et par Wachsmuth 1967, p. 260.

393 Guarducci 1967-78, III p. 363. Cette idée est en particulier reprise par Manganaro 1977, p. 159-160 à propos des ancres Zeus Kasios : « A Pelusion, come a Corcira, probabilmente si fabbricano àncore con il nome di questo dio, nella credenza che attraverso l’àncora la nave fosse posta sotto la protezione dello stesso ».

394 Gianfrotta 1980, p. 109 (reprise dans Gianfrotta & Pomey 1980, p. 309) ; quelques lignes plus bas cependant, il interprète comme nom de bateau une inscription théophore sans aucun parallèle connu. Dans son article plus récent de 1994, p. 598, il privilégie la première interprétation, en gardant simplement « quelque doute dans quelques cas » pour lesquels la seconde pourrait être autorisée. Dans l’ouvrage récent collectif Gianfrotta & alii 1997, p. 113, il concilie finalement les deux tendances en affirmant que « l’appel à la divinité protectrice est encore plus explicite sur quelques jas en plomb portant des inscriptions en grec ou en latin. Le nom de la divinité est presque toujours le même que celui du navire ».

395 Gianfrotta & Pomey 1980, p. 309.

396 Tusa 1973, p. 427-428 (ancre IOVI/VENERI) et 432 (ancre CASIVS).

397 Kapitän 1989, p. 152 ; c’est le seul article où l’on affirme et assume l’existence d’une double inscription théophore sur un même jas. Gianfrotta 1994, p. 608, se rallie finalement à cet avis, en considérant l’emploi du datif et du génitif comme dédicatoire, de façon à donner un statut particulier à l’objet, qui devient « expression de religiosité maritime ».

398 Par exemple : Boon 1977a, p. 20.

399 À cette liste, il faut ajouter un cas non déterminé : Delphinos (génitif ou nominatif), et un vocatif ( ?) Kasie.

400 Voir infra.

401 L’exemple du bateau nommé Aphrodite Tychè n’est absolument pas confirmé : sur les discussions épigraphiques concernant ce nom, voir supra. Celui de Casson 1971, p. 345 note 2 repose sur un parasème de Junon et de Jupiter, ce qui ne signifie pas qu’il s’agit du nom du bateau.

402 La différence est manifeste, lorsque l’on compare la liste de notre corpus d’inscriptions sur jas à celles des noms de bateaux exposés par exemple par Casson 1971, p. 350 s., où à côté des noms de divinités apparaît un grand nombre d’adjectifs divers se rapportant aux qualités supposées du bateau, de noms exprimant une notion abstraite, un animal, une origine géographique de l’embarcation

403 Cf. Gianfrotta 1980, p. 110 : l’existence de doubles inscriptions théophores est bien notée et acceptée, mais sans aucune conséquence sur la lecture de nom comme étant celui du bateau ; dans son article de 1994, p. 607, en revanche, l’auteur évoque la possibilité de bateaux au nom double.

404 La même hypothèse apparaît réfutée chez Chuvin & Yoyotte 1987, note 82, mais pour des motifs différents (épigraphiques) ; c’est oublier avant tout que les deux inscriptions apparaissent en relief, et non creusées dans le métal : c’est la technique habituelle, et les photos publiées dans le Boletín de la Real Academia de la Historia le montrent bien. L’argument épigraphique n’est donc qu’une conséquence logique de l’argument technique. Et le terme de « gravés » utilisés par F. Cumont, P. Chuvin et J. Yoyotte est impropre.

405 Voir supra.

406 Le papyrus Oxyrhynchos en donne plusieurs exemples, que L. Casson a interprétés comme des noms de bateaux : voir supra note 124 ; sur les parasèmes, voir également supra p. 255 ss.

407 Rosette : Gianfrotta 1980, p. 109, note 29, et fig. 12-14 ; étoile : Hesnard & Gianfrotta 1989, p. 393-441 ; Gianfrotta 1994, p. 604 confirme cette interprétation, en postulant sur le rôle d’Héra protectrice de la navigation à travers les sanctuaires de Samos, d’Argos, du cap Lacinion ; idée répétée brièvement dans Gianfrotta & alii 1997, p. 113.

408 Anson 1910-1916, V, p. 114-115 et pl. XVIII, no 872-873, 875, 877-882.

409 Kapitän 1989, dans son tableau IV.

410 Carrazé 1973, p. 15-17, qui pousse peut-être le raisonnement un peu loin en y voyant « une représentation d’Héraklès coiffé de la dépouille du lion de Némée » !

411 Hesnard & Gianfrotta 1989, p. 393-441, suggèrent cette idée dans la dernière phrase de l’article, sans la développer ; auparavant, Gianfrotta 1980, p. 108-109, avouait sa perplexité en qualifiant la signification du motif comme incertaine.

412 Cette hypothèse a ensuite été explicitée par le même P. A. Gianfrotta dans Gianfrotta & alii 1997, p. 46-47.

413 Voir supra.

414 Hermary 2000a.

415 Simon 1997, passim.

416 Sur les formes du culte de Cybèle depuis l’époque classique et celles de son développement sous l’Empire, voir Turcan 1992, p. 36-42, 49-50, 61 ss.

417 Ibid., p. 64. À Phocée, au lieu-dit Foça, la déesse était honorée au bord du port dans un sanctuaire rupestre créé au début du VIe s., uniquement accessible par mer, où étaient taillées des niches cultuelles dans le tuf : Phocée 1995, p. 55-58 et photos p. 46 et 54.

418 Par exemple, dès 1960 par Benoît 1960b, p. 176-177 : « cet emblème (...) est toujours apotropaïque », ou plus tard par Kapitän 1989, p. 152, qui cependant présente une dizaine de lignes plus bas une définition un peu plus large – et énigmatique – de la valeur accordée à ces motifs : « Anchor stocks bearing symbols would make clear that good luck, protection, vigilance, power and deterrence, and so safety and victory, were on the side of the anchor and ship ». Wachsmuth 1967, p. 259 aborde le sujet en une phrase : « Le jas d’ancre, i.e. la traverse, en plomb ou revêtue d’une gaine de plomb, fixée à l’extrémité supérieure de la verge, fut porteuse de reliefs prophylactiques et d’inscriptions, parce que l’ancre est laissée en bas dans la profondeur de la mer, “mère des ténèbres”, et est βρύοικος, “résidant dans la profondeur de la mer” ».

419 Carrazé 1973.

420 Ibid., p. 15-17, et voir infra, à propos des différents motifs. L’idée de base est loin d’être absurde (voir rapprochements identiques infra), mais c’est le traitement qui en est fait, dans le but d’étayer un pré-supposé contestable, qui n’est pas recevable : ainsi la comparaison entre le motif sur ancre des 4 astragales et les types monétaires de 4 dauphins, de la roue à 4 rayons.

421 C’est entre autre l’attitude de Gianfrotta 1980, p. 108 : « I motivi decorativi che compaiono, in rilievo, sui ceppi di piombo sono ormai numerosi ed in genere simboleggiano, con richiamo più o meno esplicito, l’auspicio di una buona sorte per i naviganti oppure si ricollegano all’ambiente marino » (même idée reproduite dans Gianfrotta & Pomey 1980, p. 309 ; dans Gianfrotta & alii 1997, p. 112) ; plus loin, p. 109, il ajoute que « mentre tra le decorazione dei ceppi l’elemento divino è poco manifesto, essendo presente a volte in modo indiretto, tra le iscrizioni i nomi divini, greci et latini, compaiono invece con una certa frequenza ».

422 Talus en latin, ἀστράγαλος en grec. Le mot astragale désigne plus particulièrement l’os de cette forme, qui est utilisé en jeu ; le mot osselet désigne l’objet du jeu, quel que soit son matériau.

423 Gianfrotta 1980, p. 108, qui renvoie en note à Boon 1977a ; ce dernier recense en un tableau p. 22 seulement une vingtaine d’exemplaires de ce type.

424 Tableaux II et IV de Kapitän 1985 ; p. 152, ses calculs donnent ce nombre pour 111 jas de plomb à décor figuré.

425 Chavane 1975, p. 185-188, avec une bonne bibliographie.

426 Amandry 1984.

427 Pausanias VII, xxv, 10-11 ; il s’agit d’une grotte-sanctuaire dédiée à Héraclès : Καταβάντων δὲ ἐκ Βούρας ὡς ἐπὶ θάλασσαν ποταμός τε Βουραικòς ὀνομα-ζόμενος καὶ Ηρακλῆς οὐ μέγας ἐστὶν ἐν στηλαίῳ ἐπίκλγσις μὲν καὶ τούτου Βουραικός, μαντείας δὲ ἐπὶ πίνακί τε καὶ ἀστραγάλοις ἔστι λαβεῖν. Εὔχεται μὲν γὰρ πρò τοῦ ἀγαλματος ὁ τῷ θεῷ χρώμενος, ἐπὶ δὲ τῇ εὐχῇ λαβὼν ἀστραγάλους - οἱ δὲ ἄφθονοι παρὰ τῷ Ἡρακλεῖ κεῖνται - τέσσαρας ἀφίησιν ἐπὶ τής τραπέζης ἐπὶ δὲ παντί άστραγάλων σχήματι γεγραμμένα ἐν πίνακι ἐπίτηδες ἐξήγησιν ἔχει τοῦ σχήματος.

428 Cf. par exemple Bruneau 1970b, p. 527 ; Beschi 1978, p. 4 et note 15. Tombe de Chypre du bronze récent, avec un modèle de bateau en terre cuite rempli d’osselets : Hermary 2000b, p. 50 note 116.

429 Amandry 1984, p. 355 et 377.

430 Musée du Louvre, SB 2719. Forsén 2004, p. 309, 311 (no 184 et pl. 80) l’interprète comme un poids, peut-être offert par un commerçant.

431 Pour une description claire et précise, cf. Amandry 1984, p. 349, Queyrel 1987 et Queyrel 1997 ; ou encore Becq de Fouquières 1869, p. 329-331 ; Mau 1896 ; sur la persistance de la tradition à donner un nom aux faces d’astragale, voir Amandry 1984, note 5.

432 Queyrel 1987, p. 210, distingue d’une part le jeu « féminin » pratiqué à cinq astragales et le jeu masculin à quatre astragales, des jeux de l’enfance à nombre indéterminé.

433 Penser par exemple à la célèbre et magnifique peinture sur marbre d’Herculanum, aujourd’hui au Musée de Naples (inv. 9562), qui représente un groupe de jeunes femmes s’adonnant à ce jeu : Monument Piot, 1905, p. 49, fig. V.

434 Au nombre de trente-cinq, d’après Eustathe : une liste des noms connus, avec une discussion à propos de leur évolution, est donnée par Becq de Fouquières 1869, p. 334-346.

435 Becq de Fouquières 1869, p. 328 ; Amandry 1984, 348-349 et note 3. Les inscriptions – de même que les autres opérations – restent inexpliquées ; elles ne correspondent pas par ailleurs, comme on aurait pu le supposer, aux nombreux noms connus des coups obtenus en jouant aux astragales. Un lien ( ?) minime avec le monde maritime est donné par l’attestation du nom de Thétis – au nominatif – sur une astragale trouvée dans l’Antre Corycien (Amandry 1984, p. 370 et fig. 37) et du trident sur une autre de Myrina (Pottier & Reinach 1887, p. 217).

436 La taille des astragales apparaissant sur les jas correspond celle à des astragales trouvés en fouilles ; par ailleurs, chaque représentation est bien nette, comme si l’on avait pris soin à chaque fois de bien imprimer une face.

437 Magon 1894, p. 221 : « L’osselet chez les Anciens serait le préservatif contre le mauvais œil et les esprits malfaisants ; sur plusieurs monuments il figure au nombre d’objets sûrement talismaniques. On peut donc considérer ces reliefs comme devant être la sauvegarde de l’ancre » ; idée reprise par Benoît 1951, 1, p. 226 ; Benoît 1960a, p. 45 ; Wachsmuth 1967, p. 260 ; Carrazé 1973 ; Kapitän 1973, p. 385 note 1 ; Carrazé 1974, p. 155 ; Massa 1982-83, p. 167-181.

438 Froehner 1897, p. 4-5, no 17.

439 Sur d’autres rapprochements moins convaincants, voir supra p. 326 note 420.

440 Mau 1896 ; Froehner 1897, loc. cit. ; Amandry 1984, p. 349 ; Queyrel 1987, p. 209-210 avec rappel des sources anciennes.

441 Lucien, Amours, 16 : Ἐπειδὰν δὲ καὶ μικρὰ τοῦ πάθους ἑαυτόν ἀποβου-κολῆσαι θεήσειεν, προσειπών τῇ δὲ τραπέζη τέτταρας ἀστραγάλους Λιβυκῆς δορκòς ἀπαριθμήσας διεπέττευε τὴν ἐλπὶδα, καὶ βαλὼν μὲν ἐπίσκοπα, μάλιστα δ’ εἴ ποτέ τὴν θεòν αὐτὴν εὐβολήσειε, μηδενòς ἀστραγάλου πεσόντος ἴσῳ σχῆματι, προσεκύνει τῆς ἐπιθυμίας τεύξεσθαι νομίζων εὶ δ’, ὁποῖα φιλεῖ, φαύλως κατὰ τῆς τραπέζης ῥίψειεν, οί δ’ ἐπὶ τò δυσφημότερον άνασταιεν, ὅλη Κνίδῳ καταρώμενος ὡς επ’ ἀνηκέστῳ συμφορᾷ [καὶ] κατήφει καὶ δι’ ολίγου συναρπάσας ἐτέρῳ βόλ τὴν πρὶν αστοχὶαν ἐθεράπευεν.

442 Voir surtout Bouché-Leclercq 1882, I p. 189-197 ; Riess, s. v. « astragalomanteia », R. E. II, 2, 1896 ; T. Hopfner, s.v. « astragalomanteia », R. E. suppl. IV, 1924.

443 Kaibel 1876 ; CIG 4310, 4379, 3956.

444 Amandry 1984, p. 377-378 et 410-411. Beschi 1978, p. 10, propose également de la mettre en relation avec la pratique médicale de l’incubation dans des sanctuaires d’Asclépios (cf. Pausanias II, xxvii, 3 ; Strabon II, 531).

445 Boon 1977a, p. 20, exprime d’une autre manière la richesse du symbole : « The symbolism of the astragali is more complex, and three strands may be detected. They are usually shown in fours – the number used in the game – disposed, as here, each a different way up : this was the throw known as Aphrodite or Venus, and accordingly astragali so arranged are another symbol of the goddess. Secondly, they may denote “hazard overcome” for the chance of throwing a Venus was not so much remote, as a matter of skill ; and thirdly, because this throw required the bones to fall in one particular way, the arrangement of the astragali on the stocks, which illustrates this way must surely have had reference to the wish that the anchor itself would fall in such a manner as to gain firm hold of the sea-bed ».

446 Certains traducteurs tel H. Ailloud dans l’édition Budé, Paris, 1932, p. 15, traduisent plutôt « talus » par « dés ». Suétone, Vie des douze Césars. Tibère, 14 : « Cum Illyricum petens juxta Patavium adisset Geryonis oraculum, sorte tracta, qua monebatur ut de consultationibus in Aponi fontem talos aureos jaceret, evenit ut summum numerum jacti ab eo ostenderent ; hodieque sub aqua visuntur hi tali ».

447 C’est l’interprétation de Becq de Fouquières 1869, p. 354, qui voit dans cette anecdote la preuve du déclin du jeu d’osselets qui ne sont plus que des variantes des simples dés.

448 C’est par exemple ce qu’admet implicitement Queyrel 1987, p. 211 : « Les gens de mer, joueurs eux-mêmes, ne pouvaient manquer d’y voir un signe qui porterait chance à l’ancre : celle-ci, dernier espoir du navire aux moments critiques, doit tomber dans une position aussi favorable que les osselets figurés sur le jas », avec une note signalant le « symbolisme de l’ancre du salut dans l’iconographie chrétienne ». Cette hypothèse est également récusée par Zemer 1981.

449 Ces représentations d’osselets en nombre ou disposition différente sont souvent rapidement évoquées dans les publications, alors que la théorie du coup de Vénus est toujours abondamment reprise. De même il n’est pas certain, comme on le lit dans Queyrel 1987, que la répartition en deux groupes de deux astragales ait la même signification que les quatre en bloc ; même point de vue dans Gianfrotta 1980, p. 108 : « sempre in modo che presentino complessivamente tutte e quatro le facce con esito fortunato come nella combinazione del gioco più alta, e cioè quella vicente ».

450 Même en opérant cette distinction, il reste néanmoins un jas difficile à classer (celui du golfe de Paestum à 14 astragales, cat. D26) car il porte à la fois des groupes de 4 et des groupes de 3 astragales.

451 Rapporté par Frost 1969, note 1 p. 439.

452 Même si la combinaison de paires figure selon une écrasante majorité à travers notre corpus, il existe néanmoins des cas de combinaisons impaires. Le fait est notable car, comme Becq de Fouquières 1869, p. 354, l’avait déjà remarqué, les osselets étaient de façon générale sur les médailles ou les stèles majoritairement représentés par quatre, ou en exemplaire unique.

453 Par exemple Almagro Gorbea 1969, p. 350.

454 Artémidore, Onirocriticon III, 1 : « Voir un enfant qui joue aux dés ou aux osselets ou au jeu de dames n’est pas funeste : car il est habituel aux enfants de jouer sans cesse. Mais pour un homme fait et une femme, il est funeste de rêver qu’on joue aux osselets, à moins qu’on ait ce rêve alors qu’on espère un héritage : car les osselets sont tirés de cadavres. Pour la même raison cela prédit des dangers pour tous les autres » (traduction A. J. Festugière, Paris, 1975, p. 185). Cf. le commentaire de Robert 1968, p. 229-231, mais qui insiste seulement sur la présence d’astragales dans des tombes ; controverse à ce sujet, voir Bruneau 1970b, loc. cit.

455 Properce IV, 8, 45 ; Ovide, Art d’aimer II, 205 ; Becq de Fouquières 1869, p. 340-342.

456 Anthologie Palatine VII, 422 (Léonidas de Tarente).

457 Par exemple le dessin du jas de Tarragone inv. 34.330 (cat. D3) – portant d’après les publications 8 astragales, par 4 groupes de deux positionnées sous une face différente –, ne permet pas d’identifier réellement les faces des osselets, et si c’est réellement le même groupe qui est répété d’un bras à l’autre du jas : Berges Soriano 1969-1970, p. 9 et fig. 4.

458 Deux groupes de monnaies, d’époque tardive – au plus tôt IIe s. p. C. – représentent deux enfants nus jouant aux osselets devant une statue de divinité, pour l’un Artémis d’Éphèse, pour l’autre Héra Samnienne : Lacroix 1949, p. 183 et p. 210, avec réf.

459 Ninou 1977, p. 47, no 84, pl. 17 ; le bijou en or provenant de Pella est daté des IVe-IIIe s.

460 Par exemple S. I. Χαριτωνίδης, « Ανασκαφη κλασσικών τάφίον παρὰ τὴν πλατεῖαν Συντάγματος », Αρχαιολογική Εφημερις 1958, p. 44 et pl. 3b, avec biblio

461 Thasos. À L’astragale est toujours représentée seule, non associée à un autre motif : voir Bon & Bon 1957.

462 Anson 1910-1916, VI p. 52-53 et pl. XI. Carrazé 1973, p. 15, donnait le motif comme connu sur une monnaie d’Athènes, mais sans donner aucune référence.

463 Anson 1910-16, no 613 ; Poole 1873, p. 46, no 10.

464 Anson 1910-16, no 615 ; Poole 1873, p. 138, no 14.

465 Anson 1910-1916, no 620 ; F. Imhoof-Blumer, Zeitung für Numismatik V, p. 136.

466 Anson 1910-1916, no 621 ; Hill 1900, p. 53, no 16.

467 4 coquilles de clovisse + astragales (cat. D78) ; 1 coquillage + 4 astragales (cat. D75) ; une tête de lion + 4 astragales (cat. D76).

468 Astragale et lion : Anson 1910-1916, VI no 592 et pl. X (= Hill 1897, p. 257, no 15-16 et pl. XXXIX, 9). Astragale et tête d’Athéna : Anson 1910-1916, no 590, 591, 594 et pl. X (= Hill 1897, p. 256, no 3 et p. 257, no 9-13 pl. XXXIX, 7,8).

469 Cf. tableaux de comptage de Kapitän 1985, qui en recense 19 exemplaires.

470 Gianfrotta 1980, p. 108.

471 Impossible par ailleurs d’y voir un message, une sorte de rébus comme en donnent certaines pierres gravées décrites par Becq de Fouquières 1869, p. 354-355 ou l’épigramme funéraire d’Antipater (Anthologie Palatine VII, 427).

472 Le tableau III de Kapitän 1985, dénombre huit cas astragales/coquillages (dont deux non assurés) ; en ce qui nous concerne, d’après notre propre catalogue, nous constatons une majorité de cas astragales/dauphins.

473 Di Bartolomeo 1986, p. 210 et pl. XIIc ; Gargiullo & Okely 1993, p. 137.

474 Par exemple, Tusa 1973, p. 429. Sur le dauphin, voir Stebbins 1929.

475 Benoît 1960a, p. 45.

476 Carrazé 1973, p. 15 ; repris en d’autres termes par Gianfrotta 1980, p. 108, qui lui ajoute le rôle d’« accompagnatore di navi » (thèmes répétés dans Gianfrotta & alii 1997, p. 113).

477 Carrazé 1974, p. 155.

478 À ce sujet, voir supra ; Bodson 1978, p. 53-57 ; Somville 1984, p. 3-24 ; Wagner 1901, surtout col. 2507-2509 ; Olmos & Moreno-Conde 2012, p. 396-397.

479 Boon 1977a, p. 20 ; Somville 1984, p. 9.

480 Carrazé 1973, p. 15, faisant allusion aux monnaies de Syracuse et de Tarente.

481 Carrazé 1974, p. 155.

482 Gianfrotta & alii 1997, loc. cit. ; Somville 1984, p. 10-13.

483 Ibidem, p. 8. Rappelons le culte d’une Artémis Delphinia à Athènes.

484 Ibidem, p. 14-19.

485 Sur les inscriptions théophores, voir supra : plusieurs occurrences d’Aphrodite, une d’Artémis ; un décor de trident, voir infra.

486 Voir par exemple Anson 1910-1916, V p. 87-146 portant sur les types « navals et marins » ; Ringel 1984.

487 Ancre du cap d’Antibes. Voir principalement Benoît 1951, qui en donne une description détaillée (« visage allongé, encadré de longues tresses qui tombent à flots à hauteur du menton, yeux ouverts, traits calmes empreints d’une sérénité parfaite, bouche à demi entrouverte ; le front est surmonté de deux ailerons, sans trace apparente des têtes de serpents qui émergent généralement entre les tempes ») et un commentaire assez nourri, repris dans toutes les publications postérieures – aussi bien dans les articles suivants du même auteur que dans les études signées par d’autres.

488 Voir particulièrement Benoît 1959, mais aussi la bibliographie subséquente. Pour les exemples de monnaies massaliotes du VIe s. a. C. ou gauloises : cf. ibid., p. 147 et fig. 4-5 (avec bibliographie).

489 Benoît 1951, p. 226-227, renvoyant à Six 1885, p. 72.

490 Benoît 1959, p. 145.

491 Déjà en 1951, lors de la publication du premier jas, p. 225 : « c’est sans doute la valeur qu’avaient certaines têtes coupées sculptées sur les remparts des oppida celto-ligures ou celtibériques » ; inversement, en 1960, la publication du deuxième jas aux « têtes coupées » lui attribue « la même valeur apotropaïque que la tête de Méduse » (p. 45).

492 Benoît 1959, p. 145-146 et 148 et fig. 3 ; Benoît 1960a, p. 44-45 et fig. 12-13.

493 Benoît 1959, p. 148.

494 Ibid.. Les masques d’Entremont ont par ailleurs été principalement étudiés par F. Benoît lui-même (voir bibliographie dans ses articles).

495 Ceci est valable pour tous les articles de F. Benoît, puis répété par tous.

496 Benoît 1959, p. 146.

497 Ibid. p. 149, répété dans Benoît 1960a et 1960b. L’idée est reprise dans Wachsmuth 1967, p. 260 et notes 989-990.

498 Pausanias I, xxi, 3.

499 Anson 1910-1916, VI, p. 43-51 et pl. VIII-IX.

500 Anson 1910-1916, V p. 90 et pl. XIV, no 599-604 (= Wroth 1892, p. 8, no 2, 3, 7, 9 ; p. 9, no 10-11 ; pl. II) ; elles sont datées entre 450 et 350.

501 Gianfrotta & Pomey 1980, p. 291 ; Ucelli 1950, p. 205-207 et fig. 10.

502 Benoît 1959, qui les explique comme une variante gallo-romaine proche des têtes de Méduse connues sur des sarcophages d’Arles : Espérandieu & Lantier 1907-1966, I no 166 et 183, III no 2539. Les autres rapprochements qu’il opère avec du matériel trouvé en Gaule (ex. in RA. 1893, p. 4 et pl. I) ne sont pas plus convaincants en termes de similitudes.

503 Tous les types définis par Six 1885 ont en commun cette particularité, de même que les têtes de Méduse des sarcophages d’Arles.

504 Deonna 1950, p. 35-57 : voir ressemblance avec la « tête coupée » du jas d’ancre avec les masques humains des fig. 1 et surtout 4 et 5. Ces phalères de Manerbio (province de Brescia) sont datées vers le IIIe s. a. C. Dans ce même esprit, nous pouvons agréer la deuxième partie de Benoît 1959, avec autres parallèles.

505 Premier cas : jas du musée de Sassari en Sardaigne ; second cas : jas de Cavalaire (Bon-Porté) : voir supra p. 314.

506 Comme symbole de « son pouvoir et sa force originaires d’Orient », pour Olmos & Moreno-Conde 2012, p. 396 et no 64 (p. 418 : Théra, dédicace hellénistique), no 118 (p. 423 et pl. 51 : sanctuaire d’A. Tyritios, golfe de Nauplie, bronze archaïque avec dédicace), no 138 (p. 426 : Delphes, ivoire archaïque).

507 Pour le monde grec, voir Anson 1910-1916, VI p. 72-76 et pl. XIV-XVI.

508 Sur le décor animal du relief d’Ostie, voir Williams 1989, p. 293 ; explication de la technique de représentation dans Basch 1987, p. 436, fig. 949-950. Sur ce relief, voir également supra à propos du décor naval.

509 Basch 1987, p. 390-391 et fig. 814-815

510 Memnon (IIe s. a. C.), Fgt 1 § 8, in FGH IIIB, no 334 p. 334 (cité par Photius, Bibliothèque, 226b) : ὀτήρης μία ἡ Λεοντοφόρος καλουμένη. Le bateau, mentionné pour sa taille exceptionnelle, appartient alors à la flotte de Ptolémée qui affronte celle d’Antigone. Sur ces événements et l’avénement de Ptolémée Kéraunos, voir Will 1979-1982, I p. 103-104. Le nom est signalé par Sandberg 1954, p. 16.

511 Ancre de Syracuse ; Gargallo 1961, p. 32 et fig. 6.

512 Gianfrotta 1980, p. 108 et note 24.

513 Gianfrotta & alii, p. 113 qui ne donnent par ailleurs aucune indication sur l’ancre.

514 Cf. Davaras 1980, p. 61-67, avec description, discussion des différentes hypothèses et bibliographie.

515 Sur les offrandes de poissons et faune marine, Bodson 1978, p. 48-53 et infra p. 505 s. La seiche proprement dite n’y figure pas. En ce qui concerne un éventuel rapprochement numismatique, l’ouvrage de Anson 1910-1916 mentionne la seiche dans son index, mais elle ne se trouve pas au sein de son catalogue.

516 Voir supra. Lien déjà évoqué brièvement par Boon 1977a, p. 20. Ce rapprochement, qui est opéré également par Gianfrotta 1980, p. 108, mais écarté immédiatement et sans plus ample développement comme « peu probable », est plus tard réaffirmé par le même auteur (Gianfrotta & alii 1997, p. 113).

517 Outre les astragales : clé, dauphin ( ?), tête de lion, œuf ( ?). Deux cas douteux : D14 et D79.

518 Amandry 1984, p. 378-380 ; il n’exclut d’ailleurs pas la présence de ces objets dans l’Antre Corycien comme des offrandes de « pèlerins venus des rives du golfe de Corinthe ».

519 Pour l’interprétation de la présence de coquillages dans les tombes, voir notamment Bruneau 1970b, p. 529-530, avec quelques références : « symbole de vie future », « motif décoratif fréquent », « jouets ».

520 Kapitän 1989, p. 152-153, qui admet cependant qu’« à sa connaissance, ce jeu n’est pas mentionné ». Le chercheur recense pour sa part (tableaux III et IV) six cas certains et deux non assurés.

521 Ibidem : types et nombres différents.

522 Anson 1910-1916, V p. 128 à 134 et pl. XXI-XXII. Pour les espèces les plus proches des motifs sur jas, p. 128 à 131.

523 Deux jas identiques à décor unique de Blanes.

524 Cf. la description donnée par Pascual Guasch 1959, p. 178 sous les numéros 4 et 5.

525 Hypothèse proposée avec grande prudence par Gianfrotta 1980, p. 109.

526 Kapitän 1989, tableau IV.

527 Benoît 1960b.

528 Anson 1910-1916, V p. 5-6 et pl. I.

529 Anson 1910-1916, no 35 ; Hill 1897, p. 123, no 25.

530 Gianfrotta 1980, p. 108 et fig. 9 et Gianfrotta & alii 1997, p. 113 signalant en outre l’identification de l’ancre avec la clé dans le symbolisme chrétien ; à ce sujet, voir les exemples donnés par Guarducci 1967-78, p. 61-62, 464-465 et fig. 242.

531 Ancres de Palerme et de Filicudi.

532 Jas d’Isola delle Femine et de Filicudi.

533 Gianfrotta 1980, p. 108 et fig. 10 ; Gianfrotta & alii 1997, loc. cit.

534 Ce type de lampe serait datable au plus tard de la fin du Ier s. p. C. : voir catalogue.

535 Ancre de Blanes ; Pascual Guasch 1959, p. 176-180.

536 Kapitän 1985, tableau IV.

537 Anson 1910-1916, I p. 138, no 1360-1364 inventorie dans son ouvrage un marteau sans en donner d’illustrations : il est donc impossible de voir s’il s’agit du même type d’objet.

538 Ancre de Sassari, inscription NICIAVILLILS. Ancre d’Isola delle Femine, inscription L. FVLVI. EVTI avec peut-être un caducée. Aucune datation n’est proposée.

539 Par exemple Tusa 1973, p. 428 note 6, qui renvoie à Benoît 1952, p. 253 et fig. 20 ; or, cette référence ne concerne que la publication d’un timbre amphorique sur lequel figure un trident, et ce motif n’est nullement discuté par F. Benoît.

540 Anson 1910-1916 ; V p. 134-146 et pl. XXII-XXIII.

541 Ancre de Scirocco ; ancre d’Isola delle Femine ; ancre de Tarragona, avec astragales, dauphin et divinité ( ?) ; ancre de Civitavecchia ; ancre d’Isola delle Femine.

542 Berges Soriano 1969-1970, p. 5 ; Tusa 1973, p. 433, qui la relie alors directement avec un navire onéraire.

543 Gianfrotta 1980, p. 108. Le motif figure également pour l’époque romaine sur un lingot de plomb (Weitemeyer & Döhler 2009).

544 Tusa 1973, p. 433.

545 Anson 1910-1916, IV p. 17-27 et pl. III-V.

546 Ibid., no 200. La monnaie de bronze est datée « d’avant Philippe II ».

547 Wachsmuth 1967, p. 168ss. et surtout 312 ss. ; le bateau des théories déliennes était ainsi couronné : voir infra p. 431 et 436.

548 Berges Soriano 1969-70, p. 5 et 16, fig. 5.

549 Boon 1977a, p. 28 note 62.

550 Les figures VI, 3 et 4 montrent cependant, à notre avis, deux marques sensiblement différentes ; seulement la 4 pourrait éventuellement faire penser à un astrolabe.

551 Kapitän 1989, tableau IV ; par « limace de mer », j’essaie de traduire le terme sea-slug. Sur le caractère religieux de certains animaux marins et leur offrande, voir Bodson 1978. En ce qui concerne le motif de l’œil, pour rapprochement avec types monétaires : Anson 1910-1916, VI p. 61-63 et pl. XII (yeux, yeux et dauphins) ; l’œil constitue en outre un ornement naval important sur les coques à l’avant des bateaux.

552 Ainsi, le motif identifié supra comme seiche (ou poulpe) ne figure pas dans le tableau de Kapitän.

553 Hesnard & Gianfrotta 1989, à la dernière ligne du texte ; Kapitän 1989, tab. IV, inventorie un seul exemplaire de ce motif.

Table des illustrations

Légende Fig. 12 – Poupe et proue de navire type trière (d’après Basch 1987).
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Légende Fig. 13 – Parasèmes de Dionysos et d’Ariane, Mahdia (d’après Horn 1994, p. 459).
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Légende Fig. 14 – Parasèmon d’Athéna trouvé dans les eaux d’Actium (d’après Torr 1894, p. 41).
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Légende Fig. 15 – Le bateau du monument funéraire de C. Cartilius Poplicola (détail) (Photo de l’auteur).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5596/img-4.jpg
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Légende Fig. 16 – Éperon d’Athlit (d’après Casson & Steffy 1991, p. 13).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5596/img-5.jpg
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Légende Fig. 17 – Relief de Lindos (d’après Blinkenberg 1941, p. 431).
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Légende Fig. 18 – Stylis d’Athéna (d’après Basch 1987, fig. 587).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5596/img-7.jpg
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Légende Fig. 19 – Stylis de Zeus Sôter (d’après Duhn 1888, p. 229).
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Légende Fig. 20 – Vase chypriote avec représentation de l’« ancre sacrée » ( ?) (d’après Bach 1987, fig. 563).
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Légende Fig. 21 – Différentes faces d’un osselet/astragale : A = ὕπιος B = κώος X = χῖος Δ = χĩoς (d’après Queyrel 1987).
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