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Chapitre III. La domination de la mer
p. 139-187
Texte intégral
1La découverte d’un espace inconnu et sa fréquentation régulière n’en font pas pour autant un domaine appartenant à tous. La mer constitue une sorte de territoire sur lequel il faut apposer sa marque ou, mieux, primer. Cette domination ou supériorité sur l’espace maritime s’affirme de différentes façons que l’on peut deviner au travers des figures d’Apollon et de Poséidon. Le fils de Léto incarne en effet le mouvement vers de nouvelles terres, une dynamique de fondation et de colonisation1.
APOLLON
2Les relations d’Apollon2 avec la mer ont fait l’objet d’études partielles. En effet, on s’est davantage penché sur le problème des origines du dieu ou sur ses grands sanctuaires Delphes et Délos. Les rapports entre la divinité et le milieu maritime n’ont été abordés que dans le sens où ils permettaient d’éclairer ou de justifier des hypothèses concernant ces thèmes en question. C’est ainsi qu’Apollon Delphinios a fait l’objet de plusieurs articles axés en fait sur le dauphin animal du dieu. L’approche la plus riche a été fournie par P. P. Bourboulis qui a rassemblé les sources concernant cette épiclèse ; cependant cette analyse reste concentrée sur des questions de genèse religieuse3.
3En dehors de ces cadres, la figure d’Apollon reste encore à étudier, notamment en ce qui concerne la majorité des sanctuaires. Ainsi notre tour d’horizon de ses sanctuaires à caractère maritime s’avère-t-il dans l’ensemble décevant, par manque d’informations sur les sites : fouilles inexistantes ou mal publiées, absence d’études locales, impliquant souvent des méconnaissances chronologiques. Par ailleurs, pour ces raisons et en fonction des critères de sélection que nous nous sommes imposés, il est certain que ne sont pas répertoriés ici des sanctuaires qui mériteraient sans doute de l’être : ainsi ni Cumes4 ni Didyme ni Circeo5, pas plus que ceux de la sicilienne Naxos6 ou certaines Apollonia7, bien que placés de façon à être vus de loin depuis la mer et sur des circuits maritimes bien fréquentés, ne figurent parmi notre inventaire. Parmi toutes les divinités que nous avons à traiter, Apollon présente la personnalité la plus difficile à saisir car les limites de ses attributions et ses cultes s’avèrent le plus souvent floues ou ambiguës8.
4C’est pourquoi, pour d’une part éviter la répétition du contenu des articles concernant Apollon Delphinios et d’autre part tenter de sortir de leur cadre restrictif, notre analyse a porté sur l’ensemble des testimonia et épiclèses à caractère marin d’Apollon pour en esquisser les grands traits.
Les sources
Mythologie et épopée
5Les traditions mythologiques concernant Apollon, particulièrement riches, interviennent pour beaucoup dans la vie de ses deux sanctuaires panhelléniques ou du moins dans les justifications qu’on veut en donner. Ainsi les frontières entre mythe et culte ont-elles tendance ici à s’effacer. De la même manière, la présence effective du dieu dans les épopées renvoie à l’existence de sanctuaires apolliniens bien plus qu’à des actions retentissantes.
a) Naissance d’Apollon
6L’accouchement de Léto à Délos est raconté pour la première fois dans l’Hymne homérique à Apollon9. L’île accepte d’accueillir la future mère à la condition d’être au centre d’une vénération particulière. Ainsi la légende de la naissance d’Apollon à Délos marque-t-elle le lien indestructible qui rattache le dieu à l’île et dans une moindre mesure à l’insularité. L’Hymne homérique à Apollon Délien (v. 70-88) exprime la force de cet attachement par le serment que prononce Léto à l’île de Délos : Apollon fera de l’île son domaine, il l’honorera plus qu’aucun autre lieu.
7Par ailleurs une variante rapporte que c’est Apollon lui-même qui fixa l’île, alors qu’avant la naissance du dieu elle errait sur les eaux, et la chargea alors d’accueillir les hommes et de défier les vents (Virgile, Enéide III, v. 73-79).
b) Apollon δελφίϛ
8Une légende, racontée elle aussi dès l’Hymne à Apollon Délien (v. 388-512)10, décrit la transformation d’Apollon en dauphin. Le jeune dieu, sous cette forme, escorte un bateau de Crétois vers le sanctuaire qu’il a décidé de s’attribuer à Delphes. Les commerçants crétois se rendaient par mer à Pylos, lorsqu’il les aperçut et décida d’en faire les desservants de son culte delphien. Pour mener à bien son projet, il se métamorphose en dauphin (δελπῖνι ὲοικώϛ) et se jette sous cette apparence sur le pont du navire. Les occupants stupéfaits ne songent plus aux manœuvres du bateau, dont Apollon peut alors infléchir la course avec l’aide du Notos (v. 408 et v. 420). Lorsqu’ils reprennent quelque peu leurs esprits près du cap Ténare, le gouvernail refuse de leur obéir : le dieu empêchant la nef d’accoster, celle-ci longe la côte du Péloponnèse à tribord jusqu’au niveau du golfe de Corinthe. À ce niveau, Zeus envoie un vent d’ouest, le Zéphyr, qui permet de conduire l’embarcation à Krisa où elle s’échoue sur le sable. Alors seulement Apollon change d’apparence pour prendre d’abord celle d’un astre (ἀστέρι εἰδόμενοϛ) puis celle d’un jeune homme aux cheveux longs. Le dieu impose aux Crétois ses volontés : qu’ils tirent leur navire au sec, aménagent un autel sur le rivage (ἐπὶῥηγμῖνι θαλάσσηϛ) où sacrifier des blanches farines et prier le dieu sous le nom de Delphinios11. Après ces actes de piété, Apollon les emmène à l’emplacement de son sanctuaire delphien.
9Trois points sont intéressants à relever dans cette légende. Tout d’abord, l’action d’Apollon sur le navire se manifeste par le vent qu’il suscite et le trajet qu’il impose. Ensuite, le dieu n’accompagne pas le bateau en nageant dans la mer, mais en prenant place à bord sous la forme d’un animal marin ; ceci n’est pas sans rappeler la légende de la métamorphose de Dionysos sur le bateau tyrrhénien. Cette apparence du dauphin semble alors seulement servir à justifier l’épiclèse du dieu12. Enfin, une des formes du culte rendu à Apollon doit s’exercer sur le rivage, à l’aide d’un autel, juste après le débarquement, par un sacrifice non sanglant ; cette pratique rituelle – nous le verrons – est attestée par ailleurs.
10Plutarque (De Sollertia animalium 983e-984c) donnant une version qui se veut plus rationnelle de l’histoire montre que celle-ci évolua au cours des siècles13. Le moraliste refuse de reconnaître le dieu dans le dauphin qui guide le bateau en nageant en avant – ce qui constitue déjà une déformation du mythe – : il reconnaît seulement dans l’animal un envoyé d’Apollon. Toujours d’après Plutarque, cette navigation sous la conduite d’un dauphin connut un parallèle à l’époque hellénistique avec un bateau mandaté par Ptolémée Sôter. L’embarcation en route vers Sinope14 fut détournée vers le Malée puis vers Kirrha, où les voyageurs finissent par débarquer et offrir immédiatement un sacrifice au dieu. La récupération de la légende dans un contexte politique témoigne indirectement de l’intérêt que portaient les rois hellénistiques aux sanctuaires panhelléniques et de leur prétention à leur revendication.
11La tradition relative au dieu delphien rapporte par ailleurs que le dieu se rend une fois l’an chez les Hyperboréens15. Ce voyage à l’extrémité de l’oikouménè semble être représenté sur deux vases figurant Apollon assis sur un trépied au-dessus de la mer16. Dans les deux cas, le dieu est muni de la cithare et accompagné de deux dauphins ; sur le second objet, le trépied est doté de grandes ailes. Cette iconographie d’Apollon sur la mer n’est attestée que sur une courte période, dans la seconde moitié du VIe et le début du Ve s. a. C.
c) L’épopée homérique
12Dès le premier chant de l’Iliade (I, 477-479), Apollon est mis en relation avec la navigation. Lorsque l’ambassade chargée de ramener Chrysèis à son père a achevé sa mission, elle s’en retourne au camp des Grecs ; Apollon qualifié de ἑκάεργοϛ (qui frappe au loin) fournit le vent propice à la navigation. Son action se manifeste comme un apaisement du dieu grâce à l’hécatombe offerte la veille par les Achéens à son temple. En effet le fils de Léto, imploré par son prêtre Chrysès repoussé par les Grecs, avait envoyé la peste sur eux et seul un sacrifice et la restitution de Chrysèis devaient permettre de l’adoucir. Strabon (XIII, 1, 62-63) qui, menant une exégèse homérique en Troade, discute l’emplacement du sanctuaire du dieu à Chrysa, le situe avec raison près du rivage.
13Dans la veine homérique, Stace (Achilléide I, v. 679-688) représente Ulysse se rendant à Skyros afin de chercher Achille pour le décider à guerroyer à Troie. Lorsque son navire double Délos, ses occupants, depuis la poupe, offrent des libations ; en échange, Apollon, depuis le Cynthe, envoie le Zéphyr gonfler leur voile. Cette intervention, que le poète interprète comme un bon présage pour leur ambassade, renvoie à la scène homérique précédemment évoquée.
d) L’épopée argonautique
14Apollon fait partie intégrante de l’expédition argonautique17. Sa présence est affirmée avant même le départ à travers les premiers ordres de Jason à peine désigné comme chef (Apollonios de Rhodes, Argonautiques I, v. 351-362). Ce dernier commande à ses compagnons, après avoir mis Argô à l’eau, d’ériger un autel et de sacrifier à Apollon Embasios (de l’Embarquement). C’est le dieu lui-même qui a donné ces directives, en échange de sa compagnie lors du voyage pour guider la course du bateau (σημανέειν δείξεν τε πόρουϛ ἁλόϛ). Les héros s’exécutent donc, réalisant un autel improvisé à l’aide de pierres sur la plage et priant le dieu de favoriser leur entreprise (ibid., I, v. 402-438). L’invoquant non seulement sous le nom d’Embasios mais aussi d’Aktios (du Rivage), ils lui sacrifient deux bœufs. Avant la mise à mort, Jason lui demande de conduire (ἄγε) le bateau comme il l’avait annoncé et qu’un vent favorable les porte, en contrepartie de quoi il promet moult offrandes tant à Delphes qu’à Délos. Durant la prière, il jette des grains d’orge sur l’autel, ce qui n’est pas sans rappeler les farines sur l’autel de l’Hymne homérique. Hygin (Astronomie II, 37), qui rapporte la version de Callimaque du même sacrifice de départ, le situe en Magnésie dans la ville Démétriade au lieu-dit Pagases ; il ajoute que les Argonautes fondèrent un temple à cet endroit en l’honneur d’Apollon Aktios. Cette localisation en Magnésie respecte semble-t-il la version de Pindare.
15Dans le récit du Pseudo-Apollodore, durant la totalité de leur navigation, les héros exécutent des actes de dévotion similaire envers le dieu ; en revanche les Argonautiques orphiques (v. 1298-1299) ne mentionnent qu’un seul sacrifice à Apollon Épaktios (du Rivage) à Corcyre. Dans la version hellénistique donc, à Cyzique les Argonautes lui élèvent sur le sable en tant qu’Ekbasios un autel, sur lequel ils accomplissent un sacrifice avec les habitants de la ville (Apollonios de Rhodes, I, v. 953-971). Plus loin en Mysie, au terme d’une journée de navigation, ils sacrifient encore à Apollon Ekbasios (ibid., I, v. 1185-1186). Plus à l’est sur le rivage de la mer Noire, ils font escale au tombeau de Sthénélos, compagnon d’Héraclès mort des suites d’une blessure reçue lors de la guerre contre les Amazones. Sur le promontoire où se trouve la tombe, ils accomplissent des libations et sacrifices destinés à l’âme du défunt mais vénèrent également Apollon Nèossoos (Sauveur des navires) par la construction d’un autel sur lequel ils grillent des morceaux de viande (ibid. II, v. 927-929). L’épiclèse différente du dieu doit sans doute correspondre à une tradition situant une tempête subie par Argô dans les parages18. Enfin les héros érigent un autre autel de pierres sur un îlot des Sporades à Apollon Aiglètès (Éblouissant) lors de leur retour après leur passage en Crète (ibid., IV, v. 1691-1731). En effet, alors que naviguant de nuit ils furent saisis de frayeur par la nuit noire qui régnait, Jason invoqua l’aide du dieu. Celui-ci descendit du ciel pour se jucher sur un écueil et éclaira l’obscurité de son arc, laissant apparaître aux yeux des navigateurs une île déserte où accoster. Dans le résumé qu’en donne le Pseudo-Apollodore (Bibliothèque I, ix, 26), c’est une tempête qui provoque l’intervention d’Apollon. Celle-ci – la seule dans le récit d’Apollonios – explique le nom qu’on lui donne ainsi que celui de la terre en question : Anaphè ou île de l’Apparition.
16La présence du dieu est bien affirmée dans la version hellénistique du périple19, mais davantage au niveau du culte qu’au niveau de l’action. Plus exactement, le dieu reçoit des marques de dévotion lorsque la navigation se déroule sans encombre : en tant qu’Embasios, Ekbasios, Aktios, Épaktios, il reste dans l’ombre d’un voyage sans problème, prêt à intervenir comme Nèossoos ou Aiglètès en cas de nécessité.
e) La tragédie
17Chez les tragiques, Apollon est évoqué une fois dans un contexte maritime. Le chœur euripidéen, qui chante le retour d’Iphigénie vers Athènes depuis la Tauride, le place sous la protection d’Apollon (Euripide, Iphigénie en Tauride, v. 1123-1136). Celui-ci, accompagnant la course du bateau de sa lyre et de ses chants, conduira la jeune fille à bon port (εὖ σ’ ἄξει). L’évocation d’Apollon suit celle de Pan, associé aux mouvements des rames ; à cette double référence font écho les vers suivants qui décrivent l’avancée du bateau d’abord à l’aviron puis sous l’action des voiles gonflées par le vent.
18L’ensemble de ces traditions mythologiques montre un Apollon associé à la navigation, favorisant la course du bateau, auquel en retour on adresse un acte religieux précis.
Témoignages cultuels
19L’inventaire des témoignages cultuels à Apollon se doit de commencer par les deux grands sanctuaires panhelléniques qui lui sont consacrés et dont les cultes sont relativement bien connus. Pour ce qui est des autres attestations, l’archéologie fait souvent défaut et les sources restent essentiellement littéraires ou parfois épigraphiques (cartes 4 et 10).
a) Délos
20Plusieurs pratiques cultuelles déliennes renvoient à la navigation de Thésée et à son bon déroulement. Au retour de Crète, les jeunes Athéniens auraient ainsi manifesté leur joie et remercié le dieu en dansant autour d’un autel une danse dite « de la grue » (Callimaque, Hymne IV, v. 307-326)20. Cette marque de dévotion renvoie à celle réalisée avant leur départ au Delphinion athénien en tant que suppliants (Plutarque, Thésée 18, 1)21. Le poète hellénistique explique en outre qu’aucun marin naviguant au large ne manque de s’arrêter pour remplir ses devoirs religieux envers le dieu, en l’occurrence faire le tour du grand autel et mordre l’olivier sacré22. Cette attention toute particulière des marins pour le dieu délien rappelle la scène de libation décrite par Stace (Achilléide I, v. 679-688), effectuée lorsque le bateau double l’île. Le texte de Callimaque, bien qu’ambigu en ce qui concerne la compréhension des rites déliens, met cependant en évidence le lien entre le culte d’Apollon et la navigation dans les eaux cycladiques.
21Athènes envoie quant à elle chaque année un pèlerinage à Délos en souvenir de Thésée, à l’aide d’un bateau dont le départ et le retour délimitent une période durant laquelle la cité attique se préserve de toute souillure (Platon, Phédon 58a-c ; Callimaque, Hymne IV, v. 307-326) (voir infra p. 431)23. Apollon se trouve ainsi honoré tant dans son sanctuaire de Délos qu’à Athènes, où son prêtre purifie le navire au port.
22Le sanctuaire (fig. 7) reçoit à partir du IVe s. un certain nombre d’offrandes navales : des bateaux en argent ou plomb, des cratères en forme de bateaux, des éperons, des proues et surtout un bateau grandeur nature (voir infra p. 359 ss., 380 ss., 418, 421).
23Par ailleurs une dédicace de navigateurs italiens de la première moitié du Ier s. a. C. remercie le dieu de les avoir sauvés du naufrage24. Dans le premier quart du IIe s. a. C., une corporation de marins de Bérytos consacre à Apollon une statue de leur bienfaiteur Héliodoros, geste qui signifie que ce groupement de marine marchande est placé sous le patronage de la divinité25. Les textes et toutes ces offrandes révèlent la variété des fidèles : hommes d’état, commerçants, simples marins, tous d’horizon divers, honorent Apollon Délien.
24Mais lorsqu’on lui fait affront, le dieu semble aussi pouvoir se servir de la mer comme d’une arme, d’après une histoire racontée par Cicéron à propos de Verrès (Seconde action contre Verrès I, xvii-xviii, 46)26. Alors légat de Cn. Cornelius Dolabella, Verrès de passage à Délos dérobe de nuit les statues d’Apollon ; le lendemain, une tempête se déchaîne, empêchant les hommes de partir et fracassant le bateau où étaient cachées les idoles. Dolabella ayant ordonné de restituer ces dernières au sanctuaire, la mer redevient alors navigable.

Fig. 7 – Plan du sanctuaire d’Apollon Délien (d’après Bruneau & Ducat 2005, pl. I).
b) Delphes
25Apollon Pythien reçoit à Delphes, parmi les nombreux ex-voto qu’on lui consacre, un certain nombre de dons liés à des victoires navales ou à la mer.
26Ainsi dès le VIe s. a. C., Lipari aménage dans le sanctuaire une vingtaine de statues de bronze, autant que de navires étrusques capturés (Pausanias X, xvi, 7)27. Les Grecs le remercient ensuite à la victoire de Salamine28 : les prémices du butin servent alors à la réalisation d’une statue masculine de douze coudées – représentant Apollon d’après Pausanias (X, xiv, 5) – tenant un akrôtèrion, cadeau de tous les Grecs, tandis que les Éginètes se trouvent contraints d’offrir à part un mât de bronze doté de trois étoiles d’or (Hérodote, Enquête VIII, 121-122 : voir infra p. 414).
27Peut-être dans les mêmes années qui suivirent les guerres Médiques, les Athéniens auraient commémoré une victoire navale par l’érection du Portique des Athéniens abritant des proues de navires (Pausanias X, xi, 6), pour lequel l’archéologie a conservé au moins l’édifice et la dédicace à défaut des offrandes déposées (voir infra, p. 415 ss.).
28La victoire navale spartiate de la fin de la guerre du Péloponnèse a été de même commémorée à Delphes par diverses offrandes : statues, bateau et étoiles d’or (voir infra, p. 377 et 415).
29Par ailleurs les Tarentins, sur la dîme du butin obtenu sur les Peucétiens, consacrent notamment au dieu de Delphes un groupe statuaire, réalisé par Onatas d’Égine et de Calynthos, bronziers de la première moitié du Ve s. a. C. (Pausanias X, xiii, 10)29. Dans cette œuvre figurent entre autre les deux héros locaux – respectivement éponyme et fondateur –, Taras et Phalantos à côté d’un dauphin ; en effet ils doivent tous deux à un tel animal d’avoir été ramenés sain et sauf sur le rivage, l’un à Tarente l’autre dans le golfe de Krisa30.
30L’allusion s’adresse à Apollon Delphinios qui doit se trouver derrière ces deux interventions providentielles d’un dauphin en faveur d’un homme au bord de la noyade. L’histoire des deux héros de Tarente et cette offrande témoignent du culte rendu à Tarente à un Apollon Delphinios.
31La représentation de la nef Argô sur des métopes archaïques dites du Trésor des Sicyoniens (voir infra p. 393-395) renvoie quant à elle à la reconnaissance du dieu comme protecteur de l’expédition des Argonautes.
32Une statue de bronze exposée à Delphes constitue la copie d’un xoanon pêché dans la mer par des habitants de Méthymna dans l’île de Lesbos (Pausanias X, xix, 3)31. Ces derniers demandèrent en effet au dieu ce qu’il convenait de faire, et l’oracle leur répondit d’honorer le morceau de bois sous le nom de Dionysos Phallène. Un double en métal de la statue remercie ainsi Apollon de son bon conseil et de sa connaissance des choses divines parfois transportées par la mer. Enfin une épigramme de l’Anthologie Palatine (VI, 342), d’un auteur anonyme, mentionne une offrande envoyée au sanctuaire delphien par les habitants de Cyzique en liaison avec le culte d’Athéna et la naissance de la navigation. Le don consiste en une « charge de briques dorées ».
33À l’origine sans doute d’autres offrandes inconnues, l’agrément donné par le dieu à certaines entreprises maritimes. Ainsi Plutarque (Timoléon 8, 1-9, 1) raconte que Timoléon, s’étant rendu à Delphes avant de faire voile vers l’Italie, reçut un signe favorable d’Apollon dans le sanctuaire : une bandelette ornée de couronnes et victoires brodées tomba sur la tête du stratège. Cette anecdote signifie en outre que la flotte, avant de quitter la Grèce, a fait escale à Itéa pour consulter le dieu – chose tout à fait compréhensible avant une action militaire de cette importance.
34Placés dans le contexte du sanctuaire panhellénique, cette démarche et tous ces présents revêtent un caractère officiel et émanent de cités ; ils semblent par ailleurs concerner essentiellement le Ve s. a. C.32
c) Attique
35Un certain nombre de sources décousues attestent l’existence en Attique de plusieurs lieux de culte où l’on honorait Apollon en rapport avec la mer.
36Tout d’abord, à propos du tribunal athénien du Delphinion, on rapporte qu’il s’agit d’un ancien sanctuaire d’Apollon Delphinios fondé par des Crétois (Etymologicum Magnum, s.v. Ἐπὶ Δελφινίῳ). Ils auraient ainsi remercié la divinité venue les sauver sous l’apparence d’un dauphin de les avoir menés en Attique. Ce récit, très proche de la légende des Crétois de Delphes33, montre que le lieu honorait le dieu de Delphes qui protégeait ici les jugements d’homicide. L’ancienneté du lieu ressort de la tradition selon laquelle Thésée aurait dû s’y défendre des meurtres de deux brigands notoires34. Ce lien établi entre la défense de la vérité et le dauphin est à rapprocher de la mort d’Hésiode telle qu’elle est racontée par Plutarque (Banquet des sept sages 160e-162e) : Hésiode, assassiné injustement, voit son cadavre jeté à la mer et recueilli par des dauphins qui l’amènent au rivage ; les Locriens qui découvrent ainsi le corps peuvent au terme d’une enquête punir les coupables en les jetant à la mer35. D’autres attribuent en revanche la fondation du lieu à Égée en l’honneur d’Apollon Delphinios et d’Artémis Delphinia (Pollux, Onomasticon VIII, 119). C’est là que Thésée aurait sacrifié à Apollon avant de partir pour le Pirée puis pour la Crète (Plutarque, Thésée 18, 1). La cité d’Athènes célèbre en son honneur la fête des Delphinia, le 7 du mois de Mounichiôn considéré comme le jour de sa naissance36. Plusieurs noms de trières athéniennes du IVe s. a. C. sont également à mettre en relation avec le culte du dieu.
37En dehors d’Athènes, deux sanctuaires d’Apollon conservaient des offrandes navales. Tout d’abord Plutarque (Thémistocle 15, 3) rapporte que lors de la Seconde Guerre médique, au début des engagements entre Grecs et Perses à Salamine, la première prise navale réalisée par le triérarque athénien Lycomédès fut consacrée à Apollon. Le Grec prit les parasèma du bateau perse pour les offrir au dieu Daphnèphoros dans son sanctuaire de Phlyées (voir infra p. 417 et 614).
38D’autre part à Vouliagméni, un sanctuaire d’Apollon Zôstèr a été découvert au bord de la mer sur le promontoire du même nom, ou plus exactement sur l’isthme sableux qui permet d’y accéder37. Cette partie de la côte, particulièrement découpée, surprit les Mèdes d’après Hérodote38. Le temple remonte à la fin du VIe s. a. C., puis fut agrandi dans la seconde moitié du IVe s. ; un bâtiment annexe a été ensuite dégagé au nord, suivant la même évolution chronologique que celle du temple. L’identification du dieu ressort de plusieurs inscriptions trouvées in situ pour la plupart dédiées par les Ἁλαιεῖϛ, c’est-à-dire les habitants du dème d’Hales39. Un graffiti naval (voir infra p. 408-409 et 613) et un certain nombre d’hameçons pourraient constituer des ex-voto de la part de marins habitant dans cette partie sud-ouest de l’Attique.
39Deux attestations litigieuses se rapportent encore au culte d’Apollon en Attique : il semblerait qu’il ait reçu une dédicace au sanctuaire de Sounion40, mais rien de solide ne permet d’appuyer l’existence d’un culte d’Apollon Délien au Pirée41.
d) Nord du Péloponnèse
40Des ex-voto navals isolés sont signalés pour deux sanctuaires d’Apollon du nord du Péloponnèse. À Corinthe, dans son sanctuaire archaïque, on lui consacre un bateau de terre cuite42. À Sicyone d’Achaïe, le sanctuaire d’Apollon possède sous l’Empire un certain nombre de reliques considérées comme authentiques, parmi lesquelles figurent les rames et gouvernails des Argonautes (Ampelius, Aide-mémoire 8, 4-5 ; cf. infra p. 420). Lorsque l’on considère que la représentation archaïque d’Argô à Delphes est originaire de cette même cité43, il semble bien que le dieu sycionien soit honoré en relation avec le périple argonautique bien avant la période romaine.
41En Argolide, le culte d’Apollon marin se laisse davantage cerner. À Trézène, Apollon est vénéré en tant qu’Épibatèrios (de l’Embarquement) (Pausanias II, xxxii, 2)44. Son temple qui se trouve à l’intérieur du péribole d’Hippolyte45 correspond selon la tradition à une fondation de Diomède pour avoir échappé à la tempête lors du retour de Troie. Des concours pythiques y sont par ailleurs rattachés. Le culte marin d’Apollon présente à Trézène deux particularités : son lieu de culte est intégré à l’intérieur d’un sanctuaire voué à une autre divinité, de surcroît éloigné de la mer46.
42Plusieurs témoignages concourent à faire d’Apollon à Égine un dieu lié à la navigation47. Une ancre de pierre retrouvée à Gravisca, le port de Tarquinia, porte une dédicace de la part de Sostratos à Apollon Éginète (voir infra p. 470 ss.). Le temple, mentionné par des sources littéraires, est encore visible sur un promontoire appelé cap Kolona se détachant à l’entrée d’Égine48. Le sanctuaire surplombe le rivage où aujourd’hui subsistent semi-immergés des vestiges d’aménagements portuaires antiques. Un pinax naval trouvé dans cette zone constitue peut-être un ex-voto marin au dieu (voir infra p. 401). Le tout dessine un culte d’Apollon particulièrement actif à l’époque archaïque, à l’époque où l’Égine indépendante prospère grâce à sa flotte.
e) Laconie et Messénie
– Laconie
43Apollon marin est particulièrement présent sur les deux pointes sud de la Laconie.
44À Zarax, c’est-à-dire sur la côte est de l’avancée orientale du Péloponnèse, Pausanias (III, xxiv, 1) ne signale rien de notable si ce n’est un temple d’Apollon à l’extrémité du port où le dieu est représenté avec une lyre49. L’emplacement du sanctuaire, au bord d’un magnifique port naturel50, ne laisse aucun doute sur la nature du culte rendu à Apollon.
45Plus au sud sur cette même côte laconienne, à cent stades du cap Malée sur le territoire de Boiae, se trouve une localité littorale nommée Épidèlion51, consacrée à Apollon (Pausanias III, xxiii, 1-4). En effet, les habitants des lieux racontent que leur xoanon provient de Délos et qu’il est arrivé jusqu’à leur rivage porté par les flots, après que les soldats de Mithridate pillant l’île l’aient jeté par impiété à la mer. Ces informations laissent supposer un culte d’Apollon Délien dont la statue en bois aurait été repêchée un jour sur la côte. La référence à Mithridate ne renvoie pas à un culte antérieur au Ier s. a. C.52 Le sanctuaire semble être mentionné également par Strabon (Géographie VIII, 6, 1) qui signale un sanctuaire d’Apollon nommé Délion en Laconie, qu’il rapproche de son homonyme béotien.
46Au cap Malée53 même, Apollon était peut-être vénéré sous l’épiclèse de Λιθήσιοϛ (de Pierre, ou Rocheux)54. Le culte du dieu sur le fameux cap paraît par ailleurs confirmé par son culte spartiate sous les épiclèses de Maléatès ou Akritas (Pausanias III, xii, 8)55. Il ne serait guère surprenant qu’Apollon soit honoré à la pointe autour de laquelle la légende l’imagine entraîner des navires. L’épiclèse de Lithèsios, si elle se vérifiait, renverrait à un culte ancien.
47À l’ouest sur l’autre finistère laconien, le cap Ténare conserve la mémoire de l’aventure d’Arion, le citharède, sauvé par un dauphin (Servius, Comm. in Buc. VIII, 55)56 De retour de tournée, le musicien se rendait par mer à Corinthe lorsque les hommes du bateau convoitèrent ses richesses. Averti par un songe suscité par Apollon, Arion, au moment critique, obtint un sursis pour jouer une dernière fois de son instrument. C’est à ce moment que survinrent des dauphins et l’un d’entre eux emporta le musicien qui s’était jeté à la mer. Il regagna la terre ferme à Ténare, où il remercia le dieu par une statue le représentant assis sur le dauphin, sa cithare à la main. La version de Servius attribue à Apollon le rôle de sauveur, ce qui n’apparaît pas explicitement dans le récit donné par Plutarque (Banquet des sept sages 160e-162e). Ce dernier explique la conscience que possède Arion de la situation non par un songe divin, mais par la dénonciation du pilote. Deux allusions peuvent cependant évoquer l’intervention du fils de Léto : l’idée de se vêtir en citharède lui vient de τινι δαιμονίῳ, et c’est le nome pithyque qu’il choisit de jouer. La version d’Hygin (Astronomie II, 17) quant à elle mentionne seulement le « pouvoir des dieux immortels » qu’Arion invoque avant de sauter.
48Par ailleurs, Servius place un temple d’Apollon au cap Ténare où Arion dépose son ex-voto. Pausanias pour sa part n’y signale que la statue seule et les fouilles du site n’ont mis à jour aucun sanctuaire du dieu57. La légende situe l’épisode sous le règne du roi corinthien Périandre, c’est-à-dire au début du VIe s. a. C.58 Le premier récit transmis par Hérodote, qui ne comporte absolument aucune allusion divine, signale au Ténare une statue de petite taille représentant un homme sur un dauphin59. La tradition se rapportant à Arion remonte ainsi à l’époque archaïque, mais le rapprochement avec Apollon semble relever d’une évolution tardive qu’on ne peut pour le moment pas situer avant les premiers siècles de notre ère.
– Messénie
49Encore plus à l’ouest, à l’extrémité de la Messénie, à Coronè, sur le littoral à 80 stades de la cité, se trouve un sanctuaire d’Apollon Korynthos dont Pausanias (IV, xxxiv, 7) signale le caractère vénérable. Les Messéniens, qui le disent ancien, y vénèrent un dieu guérisseur. Le Périégète signale une statue de bois et une autre de bronze, considérée comme une offrande des Argonautes. Les fouilles du site ont confirmé l’ancienneté du lieu de culte remontant à l’époque géométrique60. Si le caractère médical du sanctuaire est indéniable, sa position et le lien avec les Argonautes indiquent cependant un rapport privilégié avec la mer. Parmi le matériel votif archaïque, signalons la présence de nombreux petits objets de bronze dont un certain nombre d’hameçons ou outils de pêche61.
f) Golfe de l’Eubée
50Au nord-est de l’Attique et sur le littoral de l’Eubée, trois sanctuaires d’Apollon marquent des lieux portuaires de passage entre les deux rives de la partie sud du golfe de l’Eubée62.
51Tout d’abord le port correspondant au sanctuaire d’Oropos, face à l’ancienne cité d’Erétrie, porte le nom de Delphinion (Strabon IX, 2, 6)63. En face sur l’île d’Eubée, près d’Erétrie, la cité de Tamynae consacrée à Apollon possède un temple ancien, attribué à Admète, près du détroit (Strabon X, 1, 10)64. Enfin au sud de l’île à Marmarion, un sanctuaire d’Apollon Marmarios lié à l’exploitation des carrières de marbre voisines marque le point d’embarquement pour franchir le détroit jusque l’Attique (Strabon X, 1, 6)65.
g) Golfe de Corinthe
52La rive nord du golfe de Corinthe comporte deux sanctuaires littoraux consacrés à la divinité. La proximité de Delphes doit expliquer en grande partie cette implantation du dieu.
53Ainsi, la cité de Chaléion (Locride) à l’ouest d’Itéa honore un Apollon Nasiotas. Le culte est attesté pour la fin du IIIe s. a. C. par plusieurs inscriptions66. L’épiclèse renvoie à l’emplacement du sanctuaire sur un îlot situé face à la cité67. Le culte d’Apollon à Chaléion était marqué par des fêtes nommées Poitropia qui se déroulaient au printemps68.
54Plus à l’ouest sur la même rive du golfe de Corinthe, à Naupacte, le temple d’Apollon se situe tout près du rivage. En effet, le récit que donne Thucydide (Guerre du Péloponnèse II, 91) de la bataille de Naupacte montre les trières athéniennes les proues face à son temple. Celui-ci devait marquer le port de la cité et accueillir les marins du golfe.
55Mentionnons encore au large du golfe de Corinthe l’île de Céphallénie, dont le port de Panormos situé face à Ithaque était protégé par le dieu d’après quelques vers du début du Ier s. p. C. (Antipater de Thessalonique, Épigramme XL = Anthologie grecque X, 25).
h) Leucade et Actium
– Leucade
56Le sanctuaire d’Apollon à Leucade est mentionné dès l’époque classique69, mais il est surtout connu au travers de sources du Ier s. p. C.70 Virgile évoque un mont Leucate consacré à Apollon formidatus nautis (Énéide III, v. 274-275). Strabon (X, 2, 8-9) explique ainsi le nom du lieu : il correspond au promontoire de roche blanche de l’extrémité sud-ouest de l’île sur lequel se trouve le temple d’Apollon. Le géographe rapporte alors la tradition du saut, prétendu guérir des peines d’amour, tout en lui accordant une autre origine et signification. Selon certains, les Leucadiens choisissaient une fois l’an un homme sur lequel pesait une accusation, lui attachaient des plumes d’oiseaux sur le corps et le précipitaient du haut de la falaise. Des barques mouillaient en contrebas, prêts à recueillir l’homme et l’emmener hors des frontières du pays. G. Glotz a expliqué la véritable signification du rite, dans un ouvrage riche d’enseignements divers71 : le saut dans la mer constitue une ordalie, c’est-à-dire un jugement divin. L’accusé subit une épreuve qui doit aux yeux des hommes ou l’innocenter s’il en sort vivant ou le punir s’il n’en réchappe pas. Cette sentence par l’eau de mer purificatrice perdit son sens et fut comprise comme un remède aux tourments amoureux et pratiquée sous forme de cérémonie religieuse72. Il est frappant cependant de constater dans cette forme de justice la ressemblance avec les traditions se rapportant au Delphinion d’Athènes.
57Au point de vue topographique, l’emplacement du sanctuaire d’Apollon renvoie clairement à un sanctuaire de type maritime73. La falaise, à l’extrémité sud de l’île et tournée vers le large de la mer Ionienne, constitue un amer de premier choix pour les marins croisant dans la zone. La vision d’un temple à son sommet devait rassurer tous ceux qui l’apercevaient depuis le large, comme l’affirme une épigramme du Ier p. C. (Philippe de Thessalonique, Épigramme VII = Anthologie grecque VI, 251)74. C’est cette impression que dégagent les derniers vers de l’Élégie (III, xi, v. 69-72) de Properce s’adressant au marin fréquentant la mer Ionienne : l’Apollon de Leucade, présence qui lui est familière, doit désormais lui évoquer également la défaite d’Antoine. Ovide (Tristes V, 2b, v. 29-34), évoquant le saut de Leucade parmi les plus terribles châtiments, définit ses eaux comme la propriété du dieu. Le poème de Philippe de Thessalonique (ibid.) exprime la prière d’un navigateur espérant un vent favorable de la part d’Apollon de Leucade jusqu’à Actium : l’action de la divinité semble s’étendre jusqu’à son prochain sanctuaire où l’on invoquera alors l’aide d’Apollon Aktios. Ces vers, témoignant de pauvres offrandes, montrent que le dieu était honoré par des populations de modestes marins effectuant de petits trajets maritimes sur ce littoral.
– Actium
58Plus au nord sur le continent, à l’embouchure du golfe d’Ambracie, se trouve le fameux sanctuaire d’Actium. Malgré sa notoriété augustéenne, Apollon reçoit un culte à Actium bien avant la victoire d’Octave et sert alors de patron au koinon des Acarnaniens, comme l’indique une inscription datée de 216 a. C.75. Le temple fut restauré par le vainqueur romain76, ce qui montre bien la continuité – ou la récupération – d’un culte plus ancien. La fondation du culte et l’épiclèse d’Aktios remontent selon certains au départ des Argonautes (voir supra) ; le matériel laisse plutôt deviner un établissement religieux archaïque par les habitants de la ville voisine d’Anaktorion77. Les fêtes des Aktia78 étaient célébrées en l’honneur du dieu que l’on voit représenté sur des monnaies de 229-168 a. C.79 ; mais rien ne ressort de la nature du culte rendu à Apollon au travers de ses informations. Le lieu décrit par Strabon (Géographie VII, 7, 6) montre un sommet sur lequel le temple surplombe au sud le golfe d’Ambracie ; ailleurs le géographe distingue le sanctuaire du promontoire qui ferme le goulet (ibid. X, 2, 7)80. Dion Cassius (Histoire romaine L, 12, 7) vante la longueur de ce bras de mer qui permet un bon mouillage. Peut-être ce port porte-t-il le nom du fils de Léto comme paraît l’indiquer Properce (Élégie IV, vi, v. 11-68).
59Lors de l’affrontement d’Actium, la tradition augustéenne a propagé l’histoire d’un prodige en faveur d’Octave : Phoibos serait apparu comme une lumière à la poupe du navire du Romain, l’aurait assuré de la victoire à venir en lui promettant son aide (Properce, ibid.). L’action du dieu consiste non seulement dans ses jets de flèche81 mais aussi, comme il l’affirme lui-même, dans sa conduite des bateaux. Cette légende renvoie à des croyances plus anciennes : elle rappelle l’apparition d’Apollon aux Argonautes et le rôle de guide nautique qu’on lui attribue. Suite à la victoire d’Actium, Auguste dota la zone de différentes offrandes navales : dix vaisseaux pris à la flotte d’Antoine et des éperons qui ornèrent la terrasse d’un autel monumental (Strabon, Géographie VII, 7, 6 ; Dion Cassius, Histoire romaine LI, 1, 2-3) (voir infra p. 422 s.).
60Le culte d’Apollon Aktios à l’entrée du golfe d’Ambracie semble donc essentiellement axé sur la navigation opérée dans cette zone, la divinité étendant sa protection jusqu’aux eaux du sanctuaire de Leucade (Philippe de Thessalonique, Épigramme VII). Remontant à l’époque archaïque, il connaît un développement particulier en jouant le rôle politique de sanctuaire fédéral à l’époque hellénistique ; la victoire d’Actium lui confère une aura plus large, mais aussi une réorientation de la personnalité divine d’Apollon Aktios.
i) Sicile et Grande Grèce
61Deux sanctuaires occidentaux d’Apollon présentent des caractères marins indéniables ; sans doute ne sont-ils pas les seuls, mais les sources ne suffisent pas pour le moment à l’établir (carte 10).
62En Sicile, Apollon possède un sanctuaire sur le promontoire Pachynum sous l’épiclèse de Libystinus (Macrobe, Saturnales I, 17, 24). La tradition rapporte à ce propos que le dieu décima de la peste la flotte des Libyens venus envahir l’île. Le cap Πάχυνοϛ 82, situé à l’extrémité sud-est de l’île, constitue un finistère et un amer important pour les navigateurs qui doublent la Sicile à l’ouest pour se diriger vers la péninsule Ibérique. L’épiclèse doit renvoyer aux Carthaginois et à leurs nombreuses tentatives pour prendre pied en Sicile, mais aussi à l’assimilation d’un ancien culte phénicien à cet endroit pour lequel aurait été créée une tradition étiologique83.
63À Métaponte, le hiéron d’Apollon Lykeios, connu par quelques attestations littéraires84, a été fouillé et identifié par des inscriptions trouvées in situ. L’étymologie de l’épiclèse, discutée par les spécialistes, est souvent interprétée comme faisant référence au λύκοϛ (loup). Le site a livré plusieurs jas de pierre archaïques considérés comme votifs (voir infra p. 477 ss., cat. V4 et V17-22), ce qui en fait un sanctuaire fréquenté à cette période par des navigateurs.
j) Asie Mineure
64Le culte apollinien est particulièrement présent dans les cités grecques d’Asie Mineure, à tel point que certains y placent l’origine du dieu85. En ce qui nous concerne, il s’agit d’examiner s’il présente un caractère marin prononcé de ce côté de la Méditerranée. Les sources s’avèrent décevantes à cet égard : des témoignages éclatés permettent de repérer quelques cultes marins d’Apollon mais difficilement reliables entre eux.
– Propontide et Bithynie
65Ainsi en Propontide dans la région de Cyzique, le dieu est vénéré sous l’épiclèse de Βαθυλιμενείτηϛ d’après trois inscriptions datées vraisemblablement du Ier s. a.C.86. Littéralement, l’épiclèse signifie « du Port profond », que L. Robert comprend comme le nom même d’un port. Sur ces stèles votives, Apollon est représenté en citharède. Une scholie discute de l’épiclèse sous laquelle il reçoit un culte marin à Kyzique : Ekbasios, Iasonios ou simplement Kyzikènos (Scholie à Apollonios de Rhodes, I v. 966). Sur le littoral voisin de la Bithynie, un Apollon Akreitas reçoit des offrandes de la part de pêcheurs comme l’indique une épigramme non datée de l’Anthologie Palatine (VI, 230).
– De la Troade à la Cilicie
66Plus au sud, sur la côte troade, le sanctuaire apollinien de Chrysa occupe un emplacement privilégié (Strabon XIII, 1, 47-48). Il est bâti sur une hauteur rocheuse surplombant la mer ; à proximité les habitants exploitent des salines formées naturellement par les vents étésiens. Strabon nous expose les différentes traditions se rapportant à l’épiclèse du dieu Smintheus, dérivée du mot sminthos : le rat. La statue de culte, œuvre de Scopas, représente en effet Apollon avec l’animal à ses pieds. L’histoire la mieux admise renvoie à l’établissement de Troyens venus de Crète à la suite d’un de ses oracles, qui leur aurait conseillé de s’établir là où s’attaqueraient à eux des « enfants de la terre » (γηγενεῖϛ) ; ceux-ci s’avérèrent être des rats qui rongèrent tout le cuir de l’équipement des émigrants. Le culte est ainsi mis en relation avec Apollon delphien et surtout avec le processus de colonisation. Strabon reprend dans un autre passage (XIII, 1, 62-63) son commentaire sur ce temple de Chrysa. Il distingue deux villes de ce nom : la nouvelle, bâtie à l’intérieur des terres et voisine de celle d’Hamixos, de l’ancienne littorale et proche de Thèbè. C’est la seconde, munie d’un port, qui possédait le sanctuaire du dieu mentionné dans l’Iliade. Abandonnée à l’époque de Strabon, elle ne présente que des vestiges tandis que le culte a été transporté dans la nouvelle cité homonyme. Le commentaire du géographe insiste sur le caractère maritime du lieu en liaison avec la navigation de l’ambassade conduite par Ulysse. Son témoignage atteste un culte ancien remontant au moins à l’époque archaïque, lié à la vie d’une ville portuaire et situé sur une hauteur surplombant la mer. Le développement du culte sous cette épiclèse – pour preuve l’énumération des sanctuaires d’Apollon Smintheus donnée par Strabon – fut particulièrement important et les autres prérogatives du dieu expliquent son implantation dans la nouvelle cité, non maritime, de Crysa. Le tout donne l’impression d’un culte marin rendu à Apollon à haute époque s’évanouissant peu à peu au profit du caractère essentiel de la divinité : l’épiclèse de Smintheus et l’association avec le rat, renvoyant à la peste que le dieu envoie aux Grecs dans l’Iliade. Parmi les anciens hiéra du dieu, il convient de signaler encore l’île de Ténédos qui, d’après Strabon (XIII, 1, 46), possède deux ports et un sanctuaire d’Apollon Smintheus, déjà mentionné chez Homère87.
67De Ténédos jusqu’à Lesbos, Strabon (XIII, 2, 5) montre le culte d’Apollon omniprésent sous des épiclèses diverses. La multitude d’îles appelées Hékatonnèses – en raison de leur grand nombre faut-il comprendre – sont aussi désignées sous le terme d’Apollononnèses car le dieu y règne en maître et qu’il est parfois appelé Hékatos, épiclèse qui signifie « Qui frappe au loin »88. La tradition a ainsi probablement rapproché les deux noms quoique se rapportant à des étymologies différentes. Dans l’île voisine de l’archipel nommée Pordosélènè, abandonnée à l’époque de Strabon, se trouvait également un temple d’Apollon.
68Plus au sud en Carie, à Cnide, Apollon possède un sanctuaire sur la pointe du promontoire appelée Triopion (Thucydide, Guerre du Péloponnèse VIII, 35, 2)89.
69Une dédicace du Ier s. a. C. trouvée à Athènes exprime les remerciements pour une bonne traversée à Apollon de Tarse de Cilicie de la part de l’équipage d’un bateau90. Un texte plus tardif91 mentionne le culte dans la ville d’un Apollon au trident, type qui n’est pas attesté sur les monnaies impériales de la ville. En revanche, une monnaie de la fin du Ve s. a. C. de la cité sous domination perse figurant un personnage au trident doit représenter le dieu local, assimilé ensuite à Apollon92. Le culte marin d’Apollon à Tarse est le résultat d’un syncrétisme, pour lequel il est intéressant de noter le rapprochement opéré avec Apollon alors que le type iconographique aurait plutôt penché en faveur d’un Poséidon, signe que le fils de Léto présentait par ailleurs des caractéristiques analogues.
k) Îles du sud de la mer Égée
70À l’est de Santorin, l’île d’Anaphè connue par le périple argonautique possède bien un sanctuaire d’Apollon Aiglètès, comme le confirme Strabon (X, 5, 1) ainsi que des inscriptions93. Les Argonautes remercièrent le dieu à la mesure de leurs ressources qui se résument à peu de choses : de l’eau, pas de viande. Ce simulacre de sacrifice est à l’origine, d’après Apollonios de Rhodes (Argonautiques, IV, v. 1691-1731), des quolibets que se lancent hommes et femmes lors des sacrifices donnés dans l’île en son honneur. L’emplacement du temple, sur l’isthme oriental de l’île, renforce l’image d’un culte rendu à un Apollon marin94.
71En ce qui concerne le territoire crétois, un règlement de Gortyne daté du IIe s. a. C. fixant le statut de l’île de Gaudos située au sud de la Crète attribue une dîme à Apollon Pythien, prise sur l’ensemble des biens recueillis échoués sur le rivage de l’île95. Il est difficile de déterminer si cette somme était destinée à un sanctuaire d’Apollon Pythien à Gortyne96 ou au sanctuaire delphien. Quel qu’il soit, le dieu recueille les fruits des naufrages qui parviennent jusque là – qui ne devaient pas constituer des événements rares, pour qu’une telle clause soit envisagée et réglementée.
72À l’ouest de Rhodes, la petite île de Chalcia comporte un ville, un temple d’Apollon et un port (Strabon X, 5, 15). Cette seule mention laisse envisager un caractère insulaire de la divinité. À Chypre, Strabon (XIV, 6, 3) mentionne un promontoire d’où l’on jette ceux qui ont touché l’autel d’Apollon. Le cap se trouve près de Kourion, au sud-ouest de l’île. Ce saut dans la mer évoque un rite identique à celui de Leucade.
l) Confins
73Quelques sources signalent encore des sanctuaires d’Apollon marin situés aux limites du monde grec : sur la côte africaine et au nord de la mer Noire.
74À Cyrène, une dédicace néronienne s’adresse à Apollon Apobatèrios (du Débarquement)97. Cette épiclèse peut s’éclairer par d’autres liens attestés dans la cité entre Apollon et la navigation. Le port de Cyrène, à quatre-vingts stades de la ville, porte le nom d’Apollonia (Strabon XVII, 3, 30) ; cette zone littorale constitue une plaine, de telle sorte qu’il est possible de voir Cyrène depuis la mer. Le nom du port renvoie au rôle primordial du dieu de Delphes dans la fondation de cette colonie théréenne, avec l’aide il faut le souligner d’un pêcheur98. Les habitants de Cyrène vénèrent ainsi la divinité à qui ils doivent la naissance de leur cité également pour ses prérogatives navales.
75Bien plus à l’ouest sur la côte africaine, dans l’ancien territoire carthaginois, plusieurs descriptions géographiques (Strabon XVII, 3, 13 ; Pomponius Mela, Chorographie I, 7, 34) situent un cap d’Apollon près d’Ityque, définissant deux grands golfes99. Sans connaître l’origine de cette attribution, la topographie des lieux doit l’expliquer en grande partie.
76Enfin rappelons l’existence en Crimée, à Nymphaion, du sanctuaire d’Aphrodite et d’Apollon ( ?) abritant une grande représentation d’un bateau ptolémaïque (voir infra p. 404 ss.).
Analyse
Géographie du culte
77Les lieux de culte à Apollon marin se répartissent essentiellement sur la partie orientale de la Méditerranée, à l’est environ du 20e degré de longitude situé à la hauteur de l’île de Leucade. À l’ouest de cette ligne, trois sites seulement lui sont consacrés : dans le golfe de Métaponte et sur deux promontoires, l’un à la pointe de Sicile et l’autre sur la côte africaine. Ces deux caps dessinent l’esquisse d’une route vers l’Ibérie et ses métaux où cependant le dieu n’est pas attesté, ou peut-être vers Massalia sur laquelle Apollon Delphinios règne avec Artémis (Strabon IV, 1, 4)100. À l’est de cette ligne donc, les lieux recensés se répartissent tout d’abord en Grèce centrale depuis le golfe d’Ambracie jusqu’à Leucade et Céphallonie puis sur la rive nord du golfe de Corinthe : Naupacte, Chaléion, Delphes. Un deuxième groupe suit le littoral de la moitié sud du Péloponnèse : Messénie et surtout Laconie ; deux autres se définissent autour du golfe Saronique – Trézène, Égine, Vouliagmeni, Sounion – et autour du sud du golfe de l’Eubée. En dehors de cet ensemble de la Grèce continentale, un grand nombre d’îles honore le dieu : Délos, Gaudos, Ténédos, les Hékatonnèses et Pordosélènè, Chypre. Sur le littoral d’Asie Mineure n’apparaissent que quelques cités : Cyzique, Chrysa, Cnide, Tarse. Enfin Nymphaion au nord de la mer Noire semble représenter le seul lieu de culte pontique à un Apollon marin, tandis que Cyrène marque la limite sud de son monde maritime.
78Cette disposition dément la vision d’un culte d’Apollon essentiellement concentré dans la partie orientale de la mer Égée101. Sa présence en Grèce continentale, loin d’être marginale, est implantée avec cohérence le long de plusieurs lignes de côtes.
79La topographie des lieux de culte s’avère remarquable : Apollon est le dieu des promontoires102, mais aussi des îles et des rivages103.
80L’Hymne à Apollon Délien (v. 144-145) l’affirme : Apollon privilégie les lieux élevés, plus précisément les skopiai, les akroi, ainsi que les embouchures des fleuves.
81Il occupe des avancées sur la mer à Leucade, Actium, Chrysa, Zôstèr, Malée, Ténare, Anaphè, Égine. Aimant particulièrement les îles, il s’implante de préférence dans celles-ci sur un promontoire : ainsi par exemple à Leucade, Pachynum ou Anaphè. De façon générale, il privilégie les ports : dans le golfe de l’Eubée, à Zarax, Cyzique, c’est lui qui préside aux activités portuaires. Qu’il se tienne au sommet d’une hauteur – à Leucade, à Delphes, à Actium –, à l’extrémité d’un finistère, sur le rivage au centre d’un golfe ou sur une île, il paraît toujours dominer l’espace maritime et le surveiller du regard. Ceci n’empêche cependant pas Apollon de recevoir un culte ou des ex-voto navals dans des sanctuaires situés à l’intérieur des terres : à Phlyées, Trézène, au Delphinion athénien. Mais de manière générale, le dieu est tourné vers le large, placé à des endroits d’où il peut sur une large étendue observer le pontos. Chypre, la Sicile, Rhodes, Leucade honorent Apollon sur le point de l’île le plus ouvert vers l’extérieur et la haute mer. À Nymphaion, Cyrène, Métaponte ou Marseille qui marquent les limites ce monde apollinien, il domine encore un large horizon marin104.
82Dans tous ces endroits, il possède le plus souvent de véritables hiéra avec temples. De plus il n’est désigné semble-t-il sous aucune épiclèse toponymique ; au contraire, c’est lui qui semble donner leur nom à plusieurs promontoires ou localités : Zôstèr, Actium, (Épi)dèlion.
Personnalité marine d’Apollon
83Par cette géographie cultuelle Apollon s’impose comme un maître vigilant des espaces marins : tourné vers eux, il peut à la fois observer le large et les rivages du littoral et les hommes qui s’y activent.
84Il apparaît en rapport avec la mer sous de nombreuses épiclèses : Aiglètès, Akreitas, Aktios, Apobatèrios, Bathylimeneitès, Délien, Delphinios, Ekbasios, Embasios, Épaktios, Épibatèrios, Hékatos, Korynthos, Lithèsios, Lykeios, Nasiotas, Nèossoos, Smintheus, auxquelles s’ajoute peut-être celle d’Opsophagos105. La plupart d’entre elles désignent un type d’endroit maritime sur lequel la divinité doit étendre sa protection – localement à l’emplacement du sanctuaire en question ou de façon générale sur tous lieux répondant à cette définition. Les unes concernent des points élevés ou extrêmes d’après les mots ἄκρα ou ἄκρον et ἀκτή, renvoyant à des côtes escarpées ou des promontoires. D’autres évoquent un port ou une île : Bathylimeneitès, Nasiotas. Quelques épiclèses définissent plus précisément des domaines sur lesquels s’applique le pouvoir du dieu : l’embarquement et le débarquement d’après les composés du verbe βαίνω – Ekbasios, Embasios, Épibatèrios et Apobatèrios –, ou encore la sauvegarde des bateaux : Nèossoos.
85Ainsi Apollon se définit-il comme le dieu du large et des côtes, protégeant les hommes et les bateaux qui les fréquentent. Et c’est bien ainsi qu’une épigramme du Ier s. p. C. l’invoque (Antiphilos, Épigramme XI = Anthologie grecque X, 17).
86Il s’attache ainsi particulièrement tant au départ qu’à l’arrivée des embarcations, sans négliger cependant l’espace intermédiaire106. Dans les récits mythiques il accompagne en effet la navigation : ouvertement celle des marins crétois, plus discrètement celle des Argonautes. Par ailleurs le poème de Bacchylide racontant l’épisode de Thésée et d’Amphitrite (Dithyrambe III) s’achève par une invocation à Apollon en tant que théopompe. Le contexte du récit qui se conclut par le péan entonné par les occupants du bateau devant le prodige dont ils viennent d’être témoins peut laisser supposer une allusion à Apollon dieu propice à la bonne route du bateau.
87Le plus souvent, son action dans le domaine de la navigation s’avère positive et tout en douceur : responsable des voyages réussis, lorsqu’il manifeste cependant sa présence ce n’est pas par une action violente. De façon significative, il ne calme pas les eaux ni ne fait disparaître réellement la difficulté, mais pallie les embuches et obstacles. Ainsi il éclaire la nuit angoissante des Argonautes ou envoie un dauphin pour conduire le bateau ou l’homme vers des eaux plus calmes. De même la flotte de Néarque lors de son périple indien, rejoignant enfin les troupes terrestres en Carmanie après des moments d’angoisse et célébrant ces retrouvailles par des sacrifices et des jeux, honore-t-elle Zeus Sôter, Héraclès, Apollon Alexikakos (Qui écarte les maux)107, Poséidon et de nombreux autres dieux marins. Apollon est célébré pour sa propension à résoudre les problèmes et aplanir les difficultés d’un voyage maritime en association avec d’autres divinités.
88C’est lui aussi qui conduit vers de nouvelles terres ; son rôle primordial dans plusieurs légendes de fondation – avec ou sans l’intermédiaire de l’oracle pythien – le prouve assez : à Théra, à Lycos (Plutarque, Mulierum Virtutes, 247d-f)...108. Ainsi les sources littéraires privilégient particulièrement le verbe ἄγειν pour exprimer son action. Apollon représente le guide de ces étendues marines, un guide omniscient et tranquille qui permet de comprendre et de tirer profit de la mer en tant qu’espace d’échanges. Cela explique également pourquoi à deux reprises on le met en relation avec des xoana transportés par les flots : ce qui est véhiculé à la surface des flots d’un rivage à l’autre n’est pas étranger au dieu.
89Cette sorte de souveraineté sur les routes et mouvements marins le mène naturellement à se voir attribuer cette même suprématie à échelle humaine : il reçoit ainsi les offrandes consécutives à plusieurs batailles navales. Dans cette perspective, s’avère particulièrement notable l’importance des traditions et sanctuaires marins d’Apollon pour les souverains hellénistiques : Ptolémée Sôter, Antigone Gonatas, puis Octave. Le culte rendu à cette divinité en particulier est une façon pour eux de marquer leur puissance en Méditerranée ; celle-ci a pu être représentée sur des monnaies par le type d’Apollon assis sur un bateau109. On comprend dès lors la place qu’occupe Apollon à bord du navire : des bateaux et une ancre portent des noms en rapport avec Delphinios et Smintheus ; des jas de pierre sont consacrés au dieu ; Virgile place un Apollon d’or à la poupe du bateau d’Abas (Énéide X, 156-255)110.
90Dernière prérogative apollinienne : un pouvoir particulier, du moins aux époques archaïque et classique, sur les vents111. Dans le chant I de l’Iliade, Apollon Smintheus envoie la brise au bateau d’Ulysse ; son sanctuaire de Chrysa est par ailleurs lié à des salines formées par les vents étésiens. Il génère également les vents favorables dans l’Hymne homérique et chez Euripide. À la manière dont les scènes sont décrites, on peut se demander si les aèdes n’ont pas voulu jouer avec l’image poétique de cordes vibrantes de la lyre évoquant le bruit du vent dans les étais et les voiles112. Les derniers vers de l’Hymne orphique consacré au dieu (XXXIV, v. v. 16-27) le rapprochent de Pan à cause des sifflements des vents. Dans plusieurs sanctuaires marins – par exemple à Zarax, à Actium – Apollon est représenté en citharède.
91Chronologiquement, les sources montrent une continuité de culte depuis l’époque archaïque jusque la fin de l’époque hellénistique. La plupart des sanctuaires marins du dieu remontent à une fondation ancienne. L’évolution notable durant ces siècles est le déclin du sanctuaire delphique en faveur du sanctuaire délien : à partir du IVe s. a. C. les offrandes réalisées dans un contexte marin s’adressent au second113. Si le culte d’Apollon marin connait un regain de vigueur à l’époque hellénistique, il ne faut pas pour autant minimiser son existence à l’époque classique, attestée à plusieurs reprises au travers des sources.
92La divinité est honorée par différents groupes de fidèles. Elle reçoit souvent un culte de type collectif, officiel, pour avoir guidé un groupe de colons ou avoir fait remporter la victoire à un camp au détriment d’un autre. Mais les vers concernant Actium ou Leucade, des hameçons retrouvés dans certains sanctuaires renvoient également à des cultes privés, individuels, de la part d’humbles marins pêcheurs. Apollon présente d’ailleurs certains liens avec des poissons114 ; il se voit par exemple tout naturellement vouer celui nommé κίθαροϛ115. Il est également associé dans le culte à Pan, avec qui il partage spécifiquement la même épiclèse Aktios116.
93Mais c’est avec Poséidon qu’Apollon apparaît le plus souvent en relation, particulièrement à cause du dauphin qu’ils chérissent tous deux particulièrement117. Ce rapprochement s’explique, comme nous allons le voir, par l’affirmation d’une puissance – quoique de nature différente – portant sur une topographie similaire.
POSÉIDON
94Apollon domine la mer de façon effective par la position de ses sanctuaires et par la force guerrière qu’il incarne à travers les victoires navales. Poséidon, qui sur terre est parfois associé à son neveu118, personnifie quant à lui la domination sourde sur la mer en tant qu’élément liquide, une domination négative qu’il faut craindre et ménager.
95Le cadre de ce travail ne permet pas une étude de la personnalité et du culte de Poséidon en liaison avec la mer identique à celle des autres divinités olympiennes. Outre qu’elle nécessiterait une monographie à elle seule et déséquilibrerait l’orientation de notre problématique, le culte du dieu s’avère souvent difficile à déterminer ou définir avec certitude. Très souvent dans les publications, la localisation d’un sanctuaire de Poséidon non loin de la mer, une inscription le mentionnant ou une monnaie le figurant provenant d’une cité littorale suffit à lui attribuer un culte marin. Dessiner une géographie de ce culte devient dès lors très malaisé. Par ailleurs, la vogue hellénistique des scènes de genre, des cortèges de dieux, puis le rapprochement avec le Nethuns romain119 ont fait évoluer la figure du dieu au tournant de notre ère ; les sources tardives se trouvent de ce fait d’un usage ambigu, car elles ne renvoient la plupart du temps qu’à un culte différent de celui de l’Antiquité grecque.
96Pour ces raisons, notre approche de Poséidon se veut synthétique et surtout utile pour mesurer l’importance des différentes divinités olympiennes dans les cultes maritimes. Il ne s’agit pas tant de définir ce qu’il est, que de déceler les carences des marques de dévotion qu’on peut lui rendre et d’esquisser les grands traits du culte marin du dieu comparativement à celui des autres. Plus précisément, il s’agit de nuancer cette image lisse d’un maître de la mer vers qui s’adresse la dévotion des marins. C’est pourquoi, dans un premier temps, seront abordées les traditions référant à Poséidon tout en mettant en évidence, après d’autres, le caractère non exclusivement marin de celles-ci. Dans un second temps, seront examinés plusieurs sanctuaires à caractère marin du dieu, puis nous nous pencherons sur quelques pratiques cultuelles le concernant. Pour ces approches, seules quelques sources littéraires significatives seront évoquées, de façon à distinguer quelques éléments de définition du dieu marin120.
Mythologie et épopée
Théogonie
97Dès les poèmes homériques, Poséidon est présenté comme le souverain de la mer. On l’imagine alors vivant dans l’élément salé, dans une grotte marine en compagnie de son épouse Amphitrite. Il a choisi celle-ci parmi les filles de Nérée, habitant elles aussi en compagnie de leur père au fond des ondes121. De ce mariage est né Triton, autre divinité marine appartenant à ce qu’on appelle les Vieillards de la mer122 qui possède deux particularités : mi-homme mi-poisson, il détient la connaissance de l’avenir. La mer s’entrouvre pour leur donner passage et Poséidon comme les Néréides ne sont pas mouillées au contact de l’eau123.
98Cette maîtrise de Poséidon sur la mer est due, selon la tradition, à un partage du monde qu’ont réalisé les trois frères Hadès, Zeus et lui-même : au premier les ténèbres, au deuxième le ciel, au troisième la mer124 ; ou, pour les Crétois, il l’avait reçu de Kronos lui-même (Diodore V, 69, 4). Des érudits antiques voyaient par conséquent dans le trident le symbole de cette troisième partie de l’univers (Plutarque, Isis et Osiris, 381e) et rattachaient à cette étymologie les noms de l’épouse et du fils du dieu.
99Conformément à ces légendes, Poséidon est représenté dans l’iconographie avec son attribut, le trident125, et souvent dans un cortège marin accompagné d’Amphitrite et autres divinités ou démons marins (ainsi dans l’Énéide V, 816-826)126. Il est également souvent figuré avec un dauphin au pied ou à la main, ce que les Anciens expliquaient par l’affection qu’il porte à cet animal (Hygin, Astronomie II, 17)127. Comme Aphrodite, le dieu est perçu comme évoluant dans une sphère marine : son entourage, ses lieux de vie, ses représentations figurées renvoient à l’univers maritime128.
Interventions marines
100Poséidon comme dieu marin intervient cependant très peu dans les récits héroïques, si ce n’est dans l’Odyssée où il constitue le rouage essentiel de l’épopée : c’est lui qui empêche Ulysse de rentrer paisiblement chez lui à Ithaque. Dans l’Iliade, il agit comme « ébranleur de la terre », mais dans un contexte uniquement terrestre129. Lors du retour du héros, il déchaîne vagues et rafales afin de provoquer naufrages et mort d’hommes (Odyssée V, v. 282 ss.). En revanche, la navigation de Télémaque ne le voit pas apparaître, ni dans un sens positif ni dans un sens négatif. Le dieu semble uniquement concentré sur celle d’Ulysse dont il fait une affaire personnelle. Chez Euripide (Troyennes, v. 75-94), Poséidon, à la demande d’Athéna, bouleverse les eaux afin de contrarier le chemin de tous les Achéens en Méditerranée, notamment dans l’archipel des Cyclades. Loin d’être un auxiliaire de la navigation, il entrave de manière violente les traversées des héros.
101En tant que dieu de la mer, il peut agir comme celui qui a le pouvoir de transformer un humain en divinité marine : ainsi pour Castor et Pollux (Hygin, Astronomie II, 22), pour Ino et Mélicerte (Ovide, Métamorphoses IV, v. 523-540). Il intervient également indirectement en faveur de l’un de ses fils, Thésée, quand celui-ci demanda à son père de prouver ses origines divines lors du voyage vers la Crète (Bacchylide, Dithyrambe III). L’histoire est connue : il est cependant notable que Thésée, que l’on décrit emmené par des dauphins jusqu’à la demeure sous-marine de Poséidon, y soit reçu et honoré par Amphitrite130. Le dieu, absent de la tradition poétique et de son illustration iconographique, apparaît seulement sur les vases pour symboliser la reconnaissance filiale de Thésée131.
102Dans ces traditions mythologiques, Poséidon est affirmé comme une force marine : il détient la puissance de la mer et peut ainsi en contrôler l’espace. C’est lui qui accepte ou non le passage des hommes ou demi-dieux dans son univers : ainsi pour Ulysse, Thésée ou Ino.
Complexité du dieu
103À cette représentation cohérente du dieu dans un univers marin, s’opposent de nombreux récits ou traditions locales qui attribuent à Poséidon d’autres prérogatives – maître des mouvements telluriques, des torrents et du cheval –, d’autres lieux de prédilection spécifiquement terrestres132, et la paternité de nombreux bâtards133. À ce sujet, F. Vian a mis en évidence les liens qui le rattachent avec tous les génies des passes et des défilés : soit par filiation soit par culte commun, ou encore par leur meurtre134. Cette double personnalité du dieu est affirmée dès l’Hymne homérique à Poséidon (v. 5 et 7) : σωτήρ τε νηῶν (...) καὶ μάκαρ εὐμενὲϛ ἔχων πλώουσιν ἄρηγε. L’ébranleur de la terre et de la mer, dompteur de chevaux et sauveur de navires possède ainsi un double privilège. Dans le théâtre attique de l’époque classique, on le célèbre à la fois pour les chevaux et la puissance de la mer (Sophocle, Œdipe à Colone, v. 707-719)135.
104L’origine de cette complexité est expliquée de la façon suivante : Poséidon ne s’est intéressé à la mer que tardivement136. Son nom apparaît sur des tablettes mycéniennes et serait à mettre en relation avec un culte uniquement chtonien ; ce n’est qu’au contact du monde ionien qu’il aurait pris des prérogatives marines. C’est ainsi que l’on explique en particulier sa paternité de plusieurs géants. En Attique, il se serait adapté à l’histoire de la cité, passant dans l’iconographie des chevaux et cavaliers à la marine137.
105Néanmoins, à l’époque homérique, le caractère maritime du dieu est déjà bien affirmé même s’il n’est pas exclusif, de même que la légende lui attribuant la suprématie sur les eaux.
Quelques sanctuaires marins
Attique
106Le culte de Poséidon sur l’Acropole est mis en relation avec le souvenir de sa lutte avec Athéna pour la domination de l’Attique et un point d’eau sur le rocher qu’on appelle thalassa138. Des fêtes de Poseidea à Athènes célèbrent le dieu durant le mois de Poseideôn c’est-à-dire en décembre139. Hormis le nom de la thalassa, rien ne permet de croire que Poséidon recevait sur l’Acropole un culte marin. En réalité, les prérogatives de la divinité dans ce domaine semblent se concentrer pour l’Attique dans le sanctuaire de Sounion, où il surpasse cette fois en importance celui voisin d’Athèna (fig. 8)140.
107Le hiéron de Poséidon au cap Sounion141 est sans conteste le plus connu des sanctuaires marins. Le temple qui surplombe le promontoire, se dressant en figure de proue de l’Attique, sert encore aujourd’hui d’amer pour la navigation dans cette zone142. Peu de sources antiques le mentionnent (Aristophane, Cavaliers, v. 560 ; id., Oiseaux, v. 869 ; Skylax in GGM I p. 46 no 57), mais son attribution est assurée par des inscriptions143 trouvées in situ. Les fouilles archéologiques conduites au début du siècle permettent de reconstituer l’histoire du sanctuaire.
108L’occupation du promontoire est ancien – il recèle des tombes de l’époque préhistorique –, mais l’existence d’un culte n’est attestée que depuis le VIIe s. a. C. Pour l’époque archaïque, sont dressées en plein air des offrandes prestigieuses comme les fameux kouroi de marbre144, dont l’effet devait être saisissant pour les navigateurs passant au large. Au tout début du Ve s., est construit un temple en tuf que les Perses détruisent encore inachevé lors de la Deuxième Guerre médique ; il est alors temporairement remplacé par un naiskos. Puis le sanctuaire se développe à nouveau à partir du Ve s. a. C., où il prend définitivement le pas sur celui voisin d’Athéna. Le téménos est englobé à l’intérieur d’une enceinte munie d’une dizaine de tours qui couvre une surface de trois hectares et demi. En effet, durant la guerre du Péloponnèse, le lieu revêt un rôle militaire de premier plan : ces remparts construits en 412 a. C. sont renforcés à deux reprises au cours du IIIe a. C. Le temple, daté des années 444/440, se situe au sud, sur l’emplacement du premier édifice, à l’extrémité de la pointe à 60m environ au-dessus de la mer. Il est de bonne taille : environ 31 m sur 13,50 m. Lui furent adjoints des propylées flanquées de deux portiques. À l’intérieur de la forteresse, se trouvent des bâtiments d’habitation privés et militaires, des puits et citernes, ainsi que deux loges à bateaux de l’époque hellénistique. Le sanctuaire semble être tombé en désuétude au tournant du millénaire. Au IIe s. p. C., Pausanias (I, i, 1) ne fait que le signaler de façon erronée.

Fig. 8 – Sanctuaires d’Athéna (au 1er plan) et de Poséidon à Sounion (Photo de l’auteur).
109Des fêtes en l’honneur du dieu étaient célébrées à Sounion, comme en témoigne une inscription qui impose une taxe aux bateaux mouillant dans la zone durant cette période145. Par ailleurs, selon Lysias (Discours XXI, 5), des régates ont lieu à Sounion à l’époque classique, tandis qu’Hérodote (Enquête VI, 87) mentionne au promontoire une fête quinquennale à laquelle les aristoi des Athéniens se rendaient à bord d’un bateau de théorie146. Mais aucun des deux auteurs n’explicite en l’honneur de quel dieu celle-ci avait lieu et il n’est pas assuré que les deux témoignages correspondent à une même réalité ; pourtant la plupart des commentateurs les considèrent l’une et l’autre dédiées à Poséidon147. De la même manière, lorsque les Grecs après Salamine consacrèrent un des bateaux pris sur l’ennemi à Sounion (Hérodote, Enquête VIII, 121-122), celui-ci a peut-être (voir infra p. 356 s.) été consacré au sanctuaire du dieu au trident.
110Sounion s’affirme comme un sanctuaire de grande importance, tant par le culte qui y est rendu que par son rôle dans la vie militaire de l’Attique. Sa situation privilégiée en fait un avant-poste précieux pour surveiller et dominer cette partie de la mer Égée. L’épiclèse de la divinité ne nous est pas connue. Une scholie à Aristophane (Acharniens, v. 682 = voir corpus p. 533) affirme que les Athéniens honoraient Poséidon Asphaleios pour une navigation sûre148. Même si l’on ne peut sans d’autres sources attribuer ce nom au Poséidon de Sounion, ce témoignage montre cependant la place du dieu dans la religion des marins athéniens. Il est plusieurs fois mentionné dans le théâtre classique en liaison avec la ville d’Athènes et sa flotte149. Il est également associé à la victoire comme le montre une peinture attique. Parallèlement à l’iconographie d’Athéna, un cratère à colonnettes du peintre de Pan montre Poséidon brandissant un aphlaston : l’image doit constituer une allusion directe à la victoire de la Seconde Guerre médique, ce qui correspondrait tout à fait à la datation du vase entre 480 et 460 a. C.150.
Ténare
111Le cap Ténare, finistère du Péloponnèse au sud et promontoire redouté par les navigateurs151, est consacré à Poséidon. Il est également considéré comme possédant une entrée pour les Enfers : c’est là qu’Héraclès aurait ramené Cerbère. Peu avant l’extrémité de la pointe, à l’est, une petite crique marque l’emplacement du sanctuaire. Le hiéron consiste en une grotte devant laquelle se trouve la statue de culte (Pausanias III, xxv, 4)152. C’est à cet endroit également qu’Arion déposa la statue rappelant son sauvetage par un dauphin (voir supra p. 155 s.) ; seule une source tardive l’évoque comme une offrande à Poséidon153. Les fouilles ont confirmé le témoignage du Périégète. À l’origine, existaient trois lieux distincts : un naos, une grotte et un psychopompeion ; mais à l’époque de Pausanias, le sanctuaire est en déclin154. Ces aménagements et le travail d’Héraclès mettent en évidence le caractère chtonien du dieu à Ténare155. Comme l’indiquent ses trois épiclèses de Tainarios, Pontios (Eupolis, Fgt 140) et Asphaleios, le souverain de la mer n’était pas seulement honoré sur un tel promontoire pour ses prérogatives maritimes.
Corinthe
112Poséidon occupe une place essentielle parmi les cultes de Corinthe, mais les sources font défaut pour en appréhender les spécificités. La description tardive du sanctuaire de l’Isthme156 par Pausanias (II, i, 7-9) n’est précédée d’aucune autre. À cette date, la présence d’autres divinités marines dans le sanctuaire est frappante : Amphitrite, Néréides, Ino, Mélicerte157, Triton. Quelques vers de Pindare (Isthmiques VI, v. 1-6) montrent cependant que les filles de Nérée étaient associées à son culte corinthien dès le Ve s. a. C. Toujours d’après le Périégète (II, ii, 3), le dieu est présent dans les ports de Corinthe, avec un sanctuaire au Léchaion – avec l’épiclèse toponymique de Léchaion (Callimaque, Hymne IV, v. 271) – et une statue sur le môle de Cenchrées158.
113Quelques offrandes anciennes montrent que Poséidon était vénéré à l’époque archaïque en rapport avec la navigation. La nef Argô lui fut consacrée dans son sanctuaire de l’Isthme (voir infra, p. 353 s.)159 ; un grand nombre de pinakes archaïques retrouvés à Penteskouphia le figurent dans la plupart des exemplaires avec trident et poisson à la main160, mais offrent aussi des représentations de bateaux (voir infra, p. 398 s.). Par ailleurs, Plutarque (Propos de table V, 675d-676d) explique la consécration du pin à Poséidon dans l’isthme car c’est le bois dont on fait les bateaux. Le matériel archaïque du sanctuaire comprend également des coquillages et du corail (voir infra p. 504).
Îles de la mer Égée
114Le culte de Poséidon en relation avec la mer semble particulièrement actif dans ce bel espace insulaire. À Mykonos, il est vénéré comme Phykios d’après le nom des algues ; ce sont alors les pêcheurs qui financent son culte par une taxe sur la pêche161. À Thasos, le dieu possède un sanctuaire très proche du port de commerce et du port fermé militaire, d’un accès facile pour les marins débarquant sur le rivage de l’île162. À Tinos, un sanctuaire honorait le frère de Zeus en association avec Amphitrite sur le bord de mer163. Les Rhodiens expliquent le culte marin de Poséidon dans leur île par ses amours avec Halia, dont Rhodes serait le fruit (Diodore de Sicile V, 55) ; son sanctuaire aurait été fondé par Cadmos, comme ex-voto après une navigation difficile (Diodore de Sicile V, 58)164. À Lesbos, c’est un rocher consacré à la divinité qui est rattaché selon la tradition à l’origine même de la ville (Plutarque, Banquet des sept sages, 163b-d). En effet, les colons reçurent comme oracle de sacrifier, une fois arrivés, un taureau à Poséidon et une jeune fille aux Néréides. La vierge désignée fut sauvée grâce à l’intervention d’un jeune homme nommé Enalos, épris d’elle. Celui-ci justifia ses dires par un prodige : alors qu’une vague gigantesque menaçait l’île, Enalos l’affronta, suivi de poulpes dont l’un apporta au sanctuaire du dieu cette grosse pierre. Cette légende, qui n’est pas sans présenter des similitudes avec le saut de Thésée – saut dans l’eau, dauphins qui accompagnent les héros, preuve à fournir de ses liens avec la mer –, montre un Poséidon honoré communément avec les Néréides et un culte associé à des éléments négatifs : sacrifice d’un taureau associé à celui d’une jeune fille, vague déferlante.
115À Délos, le dieu est vénéré sous l’épiclèse de Nauklarios dans une inscription du Ier s. a. C.165 Mais il n’occupait qu’un rôle secondaire dans la religion de l’île, même s’il y était honoré sous six épiclèses différentes166. Il possédait un téménos proche de la mer, de petite taille, dont l’existence n’est pas attestée avant le IIIe s. a. C. et n’est plus mentionnée après le milieu du IIe s. a. C.167. Des fêtes étaient célébrées en son honneur dans le mois qui portait son nom, ce qui laisse supposer cependant un culte plus ancien168. En revanche, son culte marin est bien affirmé de la part des étrangers : les Phéniciens de Tyr, Bérytos et Ascalon l’honoraient parfois en association avec Aphrodite-Astarté169.
Sacrifices et offrandes marines
Sacrifices de taureaux
116La littérature mentionne de nombreux sacrifices taurins à Poséidon effectués dans le cadre d’une navigation170. Le premier apparaît dans l’Odyssée (III, v. 5-12)171 : les habitants de Pylos lui offrent sur la plage de noirs taureaux lorsque survient le bateau de Télémaque. Jason opère une même action, lors de sa traversée du Bosphore, sur un autel déjà existant (Pindare, Pythiques IV, v. 360-371) : sans doute celui des Douze Dieux172. Dans une épopée de la fin du Ier s. p. C., Achille offre un tel animal en sacrifice au bord du rivage avant de s’embarquer (Stace, Achilléide II, v. 12-22). Alexandre, lors de ses expéditions maritimes prend garde de ne pas oublier le dieu (Arrien, Anabase I, 11, 6-7, d’après les témoignages de contemporains)173. Ainsi, au départ de son expédition, lors de la traversée de l’Hellespont, il réalise à bord un sacrifice taurin à Poséidon et aux Néréides. Plus tard, avant l’embarquement de la flotte sous le commandement de Néarque, le frère de Zeus figure après les πάτριοι θέοι dans les dieux qu’invoque Alexandre, suivi d’Amphitrite et des Néréides (Arrien, Indica XVIII, 11-12) ; lorsque la jonction entre l’armée de terre et la flotte s’effectue après des moments difficiles, Poséidon, bien qu’appelé avec d’autres divinités marines, n’est cité qu’après elles (Arrien, Indica XXXVI, 3).
117Euripide décrit avec force détails un sacrifice de ce type réalisé en mer (Hélène, v. 1581 ss.). La bête est soulevée et portée à bord, puis égorgée de façon à ce que son sang tombe dans la mer. Il semble que le dieu au trident soit le seul en l’honneur de qui aient été réalisés des sacrifices sanglants de cette sorte174.
Offrandes marines
118Quelques offrandes marines sont attestées pour lui aux époques archaïques et classiques. Outre Argô et les pinakes de Corinthe, deux bateaux grandeur nature lui sont consacrés dans le contexte de la guerre du Péloponnèse (Thucydide, Guerre du Péloponnèse II, 84, 4 ; 92, 5 ; Diodore, Bibliothèque historique XII, 48, 1) (voir infra, respectivement p. 353 s., 398 s. et 358). À Lindos, c’est un gouvernail qu’il se voit offrir en association avec Athéna.
119Le dieu reçoit des offrandes en rapport avec la pêche175. À Halai, le sacrifice du thon appelé θυνναῖον lui est spécialement dédié (Athénée, Deipnosophistes VII, 297e)176. De nombreuses épigrammes du livre VI de l’Anthologie Palatine (VI, 4 de Léonidas de Tarente ; 30 et 69-70 de Macédonios ; 38 de Philippe de Thessalonique ; 164 ; 349 de Philodème) indiquent différents présents de la part de marins et pêcheurs qui l’honorent, souvent avec des divinités mineures177. À Delphes, les Corcyréens consacrent un taureau à Poséidon et Apollon en remerciement d’une pêche prodigue (Pausanias X, 9, 3-4)178. À Cyzique, il est célébré avec Aphrodite par un groupe s’occupant du fermage de la pêche (voir supra p. 125). Un poisson votif archaïque en bronze, avec une dédicace au dieu POHOIDANOS, figure parmi le matériel trouvé dans la zone du sanctuaire de Poséidon Amyklaios à Sparte179.
Analyse
La violence de la mer
120Le culte marin de Poséidon s’exerce le plus souvent sur des promontoires180 ou sur des îles. Cela renvoie effectivement à sa toute-puissance sur la mer, telle qu’elle est admise par tous. Platon (Critias 116c-117a), dans sa description de la cité idéale d’Atlantide, imagine son sanctuaire poliade consacré à Poséidon et en fait un lieu de glorification du pouvoir des gouvernants. Cependant, cette puissance s’affirme de manière le plus souvent négative, dans la violence des éléments. Le dieu se caractérise principalement par sa faculté de déchaîner les flots de la mer, de déclencher les tempêtes181.
121Dans cette optique, on le craint beaucoup plus qu’on ne le vénère182 : les sacrifices qu’on lui adresse sont réalisés dans l’intention de se le concilier, de ne pas provoquer son ressentiment qui pourrait avoir de funestes conséquences. Il est ainsi souvent associé aux catastrophes, à la mort, aux noyades183, au raz-de-marée184 et aux monstres marins185.
122Ainsi, les Perses restés en Grèce après le désastre de Salamine auraient subi à une autre reprise le courroux de Poséidon. Près de Potidée, la mer se retira à tel point que les Barbares décidèrent de se rendre à pied par cet espace découvert dans la presqu’île de Pallène. Alors qu’ils se trouvaient en route, la mer remonta plus haut que son niveau précédent et les soldats périrent noyés ou tués par les habitants du pays venus en barque (Hérodote, Enquête VIII, 129). Le prodige est attribué à Poséidon, courroucé de la profanation de son sanctuaire potidéate.
123C’est sans doute pour cette raison que son nom est le plus souvent associé à celui d’autres divinités plus bénéfiques186. La majorité de ses attestations cultuelles l’invoque en compagnie d’Amphitrite187, des Néréides188, d’Aphrodite. La dédicace hellénistique de Failaka dans le golfe Persique l’associe à Zeus Sôter et Artémis (voir supra p. 96 et infra p. 212)189, et dans le Bosphore, au niveau du Hiéron de Chalcédoine de la rive asiatique, son culte semble se juxtaposer à celui des Douze Dieux et à celui de Zeus (voir supra p. 10 et 93). Des synthèses régionales sur le culte du dieu dans le Péloponnèse ou en Épire et Illyrie méridionale montre que ses prérogatives maritimes sont finalement mineures ou absentes par rapport à ses autres fonctions, et plutôt assumées par d’autres divinités190. Hérodote (Histoires II, 50-51), associe même Poséidon et les Néréides dans leur origine : ce sont les seules divinités que ne connaissent pas les Égyptiens.
124De ses nombreuses épithètes en relation avec la mer191, aucune ne lui confère véritablement une action maritime et aucune ne lui donne un caractère salvateur ; Pindare (Pythiques IV, v. 368) est le seul à le qualifier de δεσπόταν ναῶν. En ce qui concerne les épiclèses192, la même constatation s’impose : certaines davantage connotées sont citées dans des sources tardives193. On l’invoque ainsi sous les noms d’Aigaios (Anthologie Palatine VII, 256), Akraios194, Einalios195, Épilimnios (Hésychius, s. v. Epilimnios), Isthmios (Pindare, Olympiques XIII, 4), Pélagaios (Pausanias VII, 21, 7) ou Pélagios196, Pontios (Sophocle, Œdipe à Colone v. 1071)197, Pontomédôn (Pindare, Olympiques VI, 103)198, Porthmios199, Thalassios (Aristophane, Oiseaux, v. 1519). Le Poséidon Prosbèterios/Potbatèrios connu à Éleusis en 20/19 a. C. et à Delphes n’est pas à mettre en relation avec la navigation ou la mer, mais avec l’accès par degrès200. Hérodote (VII, 192) constitue la rare source évoquant un Poséidon Sôter201. Mais le contexte particulier explique cette épiclèse : suite à la terrible tempête qu’ont subie les Perses et qui a détruit leurs flottes, les Grecs ne peuvent que rendre grâces à la divinité qui en est responsable. La violence et la mort qu’il provoque et qui dans cette occasion leur est favorable, méritent leur dévotion. C’est sans doute dans cette perspective qu’il faut comprendre la consécration des deux bateaux qui lui est faite durant la guerre du Péloponnèse.
Évolution du culte
125De façon générale, le dieu paraît revêtir pour la navigation une certaine importance à l’époque archaïque202, ce dont témoignent les offrandes navales uniquement attestées pour cette période. Sa présence à bord des bateaux de l’Antiquité classique et hellénistique ne se manifeste sous aucune forme : aucun nom, aucun décor naval ne renvoie à lui. Ce dernier semble alors relayé à ces époques par Apollon203 ou par Zeus. La manière dont le perçoivent certains étrangers est significative à cet égard.
126Poséidon est en effet honoré par les Phéniciens dans le monde grec, mais de façon particulière. Si sa représentation iconographique le rapproche de leur dieu de la mer, en revanche ses fonctions et sa personnalité présentent peu de points communs avec le culte phénicien. C’est pourquoi il cède la place dans les marques phéniciennes de vénération liées à la navigation à son frère, qui bénéficie d’un succès plus grand dans ce domaine204. Cette différence de perception des deux divinités de la part d’étrangers montrent bien leur caractère distinct au sein même de la religion grecque.
127Les sources montrent par ailleurs que Poséidon est honoré à l’époque classique et hellénistique, non pas en rapport avec la navigation mais avec la pêche205. Dans ce domaine, le dieu se montre alors bienfaisant. Il provoque de bonnes prises et la prospérité pour des cités entières. L’iconographie, le figurant avec son trident mais surtout avec des animaux marins, reflète cette évolution du culte. Dès lors, dans l’Anthologie Palatine, il est invoqué par des populations littorales de la même manière qu’une des autres divinités protectrices de la pêche, telle Artémis.
Notes de bas de page
1 « Un dieu de la voirie, une puissance qui trace elle-même sa voie en direction du lieu où s’établir et où instituer ses autels », un dieu « du faire du territoire » et un dieu « archégète » (Detienne 1998, p. 15 et 85-104).
2 Pour une vision globale des sources concernant Apollon, la référence reste Wernicke 1894-95b. L’image du dieu a été fortement marquée par les conceptions modernes au travers par exemple de la vision de Goethe, comme l’a bien montré Bömer 1963. L’Apollon romain semble avoir été davantage étudié que le grec : ainsi Gagé 1955 en présente-t-il une bonne synthèse, clairement exprimée. Un ouvrage à ne pas omettre, bien que n’abordant que très rarement notre sujet, est celui de C. Picard sur Éphèse et Claros, (Picard 1922), très riche d’érudition. Les aspects maritimes d’Apollon ne sont pas toujours reconnus : ils ne figurent par exemple pas dans Burkert 2011, p. 202-209, ni dans Graf 2009.
3 Bourboulis 1949 conclut son étude par l’hypothèse d’un Delphinios dieu ionien assimilé avec Apollon dorien, ce que critique J. Défradas, dans REG LXIV, 1951, p. 337-338 ; Dumont 1975 aboutit à la même conclusion d’un Delphinios « génie marin prophétique et protéiforme » assimilé à Apollon, tout en affirmant que « jamais Apollon n’est célébré en tant que dieu de la mer » ; Graf 1979 conteste le lien exclusif entre l’épiclèse de Delphinios et le dauphin ou la mer : le culte d’Apollon Delphinios serait davantage lié aux cultes civiques et à des confréries d’hommes ; Somville 1984. Cependant, les prérogatives marines n’apparaissent nullement dans le chapitre « Apollon » de Séchan & Lévêque 1966, p. 201-225 ; en revanche A. Bouché-Leclercq constatait sans le développer combien « dans tous les Delphinia de la Grèce, Apollon a l’air d’un dieu marin » (Bouché-Leclercq 1882, III, 57 note 5). Sur le dauphin, voir encore Bodson 1978, p. 53-57.
4 Sur l’Apollon de Cumes, voir particulièrement G. Pugliese Carratelli 1979 ; Breglia 2009, p. 238-248. En revanche, Cumes figure dans le chapitre consacré à Héra : voir supra p. 76.
5 À quelque distance du promontoire Circaeum, se situait un petit naos d’Apollon surplombant la mer, connu par l’anecdote suivante. Lorsque Cicéron en fuite se réfugia par voie de mer dans sa villa de Formianum, une nuée de corbeaux se serait en effet envolée du temple voisin vers le bateau, dont ils auraient investi la vergue et becqueté les cordages : un bien mauvais présage aux yeux des compagnons de l’homme politique et de Plutarque (Plutarque, Cicéron 47, 8). Mais l’absence de précision sur le culte et le fait que les oiseaux sont liés à Cicéron (qu’ils poursuivent chez lui) et non au bateau nous empêchent de retenir cette attestation.
6 Doté d’un autel du débarquement et de l’embarquement pour Detienne 1998, p. 99.
7 Parmi le nombre de villes portant le nom d’Apollonia à cause du rôle colonisateur du dieu, plusieurs d’entre elles se situent en bord de mer et en tirent leur prospérité : ainsi Apollonia de Mysie a-t-elle pu émettre des monnaies portant au droit une représentation d’Apollon et au revers une ancre : Anson 1910-1916, V p. 90 et pl. XIV, no 605-611 ; elles sont datées entre 450 et 350 pour les premières (no 605-608), du IVe s. av. n. è. pour les suivantes. Peut-on pour autant en tirer des conclusions concernant le caractère du dieu de la cité ?
8 Complexité bien mise en évidence par Detienne 1998.
9 Sur ce thème, voir particulièrement l’article de la RE ; Bruneau 1970a, p. 16-19. Sur le problème de la date de l’Hymne, Gallet de Santerre 1958, p. 240-242.
10 Sur les origines mythiques d’Apollon à Delphes, voir Defradas 1954, p. 55-110.
11 Bouché-Leclercq 1882, III p. 54-59, interprète cette légende de la façon suivante : Apollon Delphinios est un dieu crétois qui aurait supplanté Poséidon à Delphes.
12 Somville 1984, p. 11-12 met en évidence le rapprochement entre le nom de l’animal et celui du sanctuaire ; en revanche, nous ne suivons pas son raisonnement en ce qui concerne un « dédoublement » du féminin/masculin...
13 Servius, Ad Aen. III, 332 raconte quant à lui l’histoire d’Eikadios, fils d’Apollon et de la Nymphe Lykeia, faisant naufrage et recueilli sur le dos d’un dauphin qui le conduit jusqu’à Delphes où il fonde un sanctuaire en l’honneur de son père.
14 Pour y chercher une statue de Sérapis : cf. Will 1979-82, I p. 149 et p. 204-207 sur les aspects religieux de la politique extérieure des Lagides.
15 Pindare, Pythiques X, 30 ; Callimaque, Hymne IV, v. 281-282 ; Hérodote, Enquête IV, 32. Selon d’autres traditions, le dieu peut se rendre à Patara en Lycie : scholie à Virgile, Enéide IV, 143. Séchan & Lévêque 1966, p. 201-202.
16 Louvre, inv. C10619 : amphorette à figures noires, datée du troisième quart du VIe s. a. C. ; Vatican, musée Gregoriano inv. 16568 : hydrie à figures rouges datée vers 480 a. C. Lambrinudakis & alii, 1984, 1 p. 233 et 2 p. 213 ; Ridgway 1970, p. 89.
17 Mc Cartney 1933, p. 4 ; Detienne 1998, p. 136-142, 147-149.
18 F. Vian, édition du texte en Budé, p. 220 note 2. L’épiclèse de Nèossoos est attribuée à Artémis au vers 570 du chant I de ces mêmes Argonautiques.
19 Vian 1974, p. 100-103 présente également deux traditions indirectes se rapportant à Apollon et aux Argonautes sur le Bosphore.
20 L’analyse de Bruneau 1970a, p. 19-52 est la plus détaillée qui soit sur les traditions déliennes. L’autel en question est le fameux autel de cornes (kératon), et la danse censée imiter les méandres du labyrinthe. Friis Johansen 1945 propose la théorie suivante : les liens de Thésée avec Délos auraient été créés tardivement au dernier quart du VIe s. a. C., mais la danse de Délos serait plus ancienne, sans rapport à l’origine avec le retour de Crète du héros athénien.
21 Salviat 1989, p. 229-240 ; Bourboulis 1949, p. 63-64.
22 Sur cet olivier, Bruneau 1970a, p. 26.
23 Servius, Comm. in Aen. III, 332, évoque une escale de cette trière à Salamine pour effectuer un sacrifice à Apollon.
24 ID 2351 : – – – ιοϛ / Σερουήλιοϛ Λε[υκίου] / [ἀπ]ελεύθεροϛ καὶ Αὖλο[ϛ] / Σερουέλλιοϛ Ποπλ[ί]/[ου ἀ]πελεύθεροϛ / [οί σύ]νπλοοι χαριστή/[ριον Ἀ]πόλλωνι. Bruneau 1970a, p. 169 juge sans intérêt, devant l’importance d’Apollon en Italie, de chercher à savoir si le dieu honoré est italien ou délien.
25 IG XI, 4, 1114 ; OGIS 247. Vélissaropoulos 1980, p. 107-108.
26 Wachsmuth 1967, p. 268-269. Un peu plus loin dans son discours (ibid., xviii, 48), Cicéron utilise le topos qui nous est à présent bien connu du sanctuaire marin si vénéré que même les Barbares – en l’occurrence les Mèdes – n’avaient osé y porter la main.
27 Spigo 1991, p. 72.
28 Liste in Jacquemin 1999, p. 84.
29 Guide Delphes 1991a, p. 163-164 ; Amandry 1949, p. 447-463 ; Daux 1936, p. 151-154. La base se situe juste en face de la façade du temple d’Apollon, derrière l’autel. Une première dédicace rétrograde est gravée sur la plinthe, répétée de gauche à droite sur l’assise inférieure un siècle plus tard.
30 Pausanias X, x, 6-8 considère Phalantos comme le fondateur de la cité de Tarente et Taras comme un héros local, fils de Poséidon et d’une nymphe ; Wuilleumier 1939, p. 33-39 et 517-518 ; Dumont 1975, p. 70-71. Sur Taras, H. Philipp, « s. v. Taras », RE 2e série VII, Stuttgart, 1931, col. 2286-2287 qui distingue la rivière de Tarente du héros homonyme ; sur les monnaies de Tarente : Ringel 1984, no 38, 42-44 et 48 ; sur Phalantos de Lacédémone, V. Ehrenberg, RE XXXVII, Stuttgart, 1937, col. 1623-1624 ; Lambrinudakis & alii, 1984, 1 p. 232 hésite quant à l’identification sur une amphore du début du Ve s. a. C. du personnage assis sur un dauphin : Apollon ou Phalantos, ou encore Arion ?
31 Sur l’emplacement présumé de la statue à Delphes, Daux 1936, p. 158.
32 Une lamelle de Dodone de la première moitié du IVe s. pourrait témoigner d’une consultation d’un particulier à Apollon pour une affaire maritime : un certain Arcéphon interroge Zeus à propos d’un « bateau qu’il a fait construire sur les instances d’Apollon (κελομένου του Ἁπόλλωνοϛ). Le dernier éditeur du texte pense que cette formule renvoie à un oracle delphique (Lhôte 2006, no 94 et voir supra p. 88).
33 Wide 1893, p. 87-88, considère ainsi que l’Apollon Delphinios attique est équivalent à l’Apollon Pythien.
34 Sur le tribunal de type archaïque et mal connu du Delphinion, Will 1972, p. 456 ; sur le sanctuaire de l’Ilissos : C. Wachsmuth, « s. v. Delphinion 3 », RE IV, Stuttgart, 1901, col. 2512-2513 ; Travlos 1971, p. 83 ss. ; Calame 1990.
35 Glotz 1904, p. 29-30 ; Somville 1984, p. 21.
36 Wachsmuth 1987, p. 477-478 ; Bourboulis 1949, p. 62-69 met la célébration de ces fêtes en relation avec l’ouverture de la saison de navigation, d’après l’observation de la date de celle-ci dans la tradition néo-hellénique ; Deubner 1932, p. 201 ; Parke 1977, p. 137.
37 Travlos 1988, p. 466-468 et fig. 588, 599-600 ; Κουρουνιοτιϛ 1927-28, p. 9-53 ; P. Stravopoullos, « Ἱερατική οἰκία ἐν Ζωστῆρι τῆϛ Ἀττικῆϛ », Αρχαιολογικη Εφημεριϛ 1938, p. 1-31. Pausanias I, xxxi, 1 mentionne seulement à cet endroit un autel d’Athéna, d’Apollon, d’Artémis et de Léto. Le Périégète explique le nom du promontoire par la tradition selon laquelle Léto aurait à cet endroit dénoué sa ceinture (zôstèr) ; or, le mot s’applique à une ceinture d’homme et non de femme. Cette étymologie a dû être élaborée a posteriori pour expliquer le nom du lieu et la présence d’Apollon à cet endroit.
38 Enquête VIII, 107 : « En arrivant dans les parages du cap Zôstèr, comme en ce lieu d’étroits promontoires rocheux avancent en mer, les Barbares crurent voir des navires et s’enfuirent en désordre ; ils reconnurent enfin que c’étaient des rochers et non des navires, se raillèrent et continuèrent leur route ». Pausanias IX, 1, 21 le qualifie de μακρὰ ἄκρα.
39 Κουρουνιοτιϛ 1927-28, p. 37-43. Une tête masculine en marbre peut également être reconnue comme une représentation du dieu. Sur la répartition des dèmes en Attique, voir la carte de Will 1972, p. 70.
40 Thémélis 1974, p. 15 et Davaras 1979, p. 18 qui ne citent pas la source épigraphique.
41 Vélissaropoulos 1980, p. 229 et Garland 1987, p. 104, affirment sur la base d’une inscription datée vers 430 a. C. (SEG XXI, 37 = IG I2, 128) que les nauclères du Phalère devaient financer la réfection du sanctuaire d’Apollon Délien en versant une taxe d’une drachme par navire. Or, le texte est pour moitié restitué en ce qui concerne le nom du dieu, le lieu et le montant ; il faut donc se montrer très prudent vis-à-vis de cette source. Sur une restitution identique concernant Zeus Sôter au Pirée, voir supra.
42 Johnston 1985, Arch. 31. Une provenance plus détaillée de l’objet, inédit, n’est pas donnée dans ce catalogue. Voir infra p. 374 et 611.
43 Voir supra, sur Apollon à Delphes.
44 Mc Cartney 1933, p. 3.
45 Le téménos d’Hippolyte a été fouillé par les Français : Legrand 1897-1905, puis en partie par Welter 1941, p. 25 ss. Le temple d’Apollon a été identifié avec un sacellum de 6 x 9 m situé au sud-ouest du sanctuaire, qui lui-même se trouve au NO de la ville actuelle de Trézène à plusieurs kilomètres du littoral. L’attribution à Diomède reflète vraisemblablement l’ancienne dépendance de Trézène par Argos : Musti & Torelli, 1986-1991, II, p. 320-322 et pl. lxxxiii ; Παπαχατξήϛ 1974-1981, II, p. 249 ss. et fig. 282-283. Imhoof-Blumer & Gardner 1964, p. 48 signalent une série monétaire romaine avec un type d’Apollon au tripode, pouvant renvoyer à ce culte d’Apollon autant qu’à celui honoré dans la cité même de Trézène.
46 L’épiclèse d’Épibatèrios a pu, à partir de l’époque augustéenne, être appliquée à l’empereur lui-même : Levy 1982-83 explique ainsi le culte alexandrin d’Auguste sous cette épiclèse par la victoire d’Actium et les actions contre les pirates.
47 Sur le culte d’Apollon à Égine, Bourboulis 1949, p. 70-77 ; des fêtes étaient semble-t-il célébrées en l’honneur du dieu : scholies à Pindare, Pythiques VIII, v. 113 et à Néméennes V, v. 81.
48 Pausanias II, xxx, 1 le mentionne dans sa description du quartier du port Kryptos ; selon lui, la statue de culte est en bois, rustique. Le temple se trouve situé au cœur de vestiges plus anciens datant de l’âge du bronze ; il a été construit vers 600 a. C. puis reconstruit vers 520-510 : Wurster 1974 ; Παπαχατξήϛ 1974-1981, II p. 236-237 et fig. 255-259. Apollon apparaît parmi les types monétaires éginètes : Imhoof-Blumer & Gardner 1964, p. 45 et pl. L2.
49 Wide 1893, p. 71.
50 Le site est identifié avec l’actuel Limani Geraki ; voir la configuration du lieu dans Παπαχατξήϛ 1974-1981, II p. 427 et fig. 426-427.
51 Wide 1893, p. 71 et 93. Le site recouvert par les eaux, se trouve à environ 2 km au nord du village moderne de Vutama : Hasluck & Wace 1907-1908, p. 175 ss.
52 Musti & Torelli 1986-1991, III, p. 271-272 discute l’identification des acteurs et de la date de l’épisode historique du sac de Délos évoqué dans ces lignes. Bruneau 1970a, p. 62 l’identifie avec le xoanon délien consacré par Érysichthon (Plutarque, De daedalis plataeensibus, fgt 10).
53 Sur le cap Malée et la route maritime de Strabon, Baladié 1980, p. 262-264 exprime bien le contraste ressenti par les navigateurs quand ils doublaient le cap.
54 Stéphane de Byzance, s. v. λιθήσιοϛ· ὁ Ἀπόλλων ἐν τῷ Μαλέα λίθῳ προσιδρυμένοϛ ἐκεῖ. Wide 1893, p. 71 et 90-92.
55 Wide 1893, p. 63.
56 Ibid., p. 72 et 88-89. Sur Arion : Ridgway 1980, p. 90.
57 Pausanias III, xxv, 7 ; sur les vestiges du cap Ténare, voir Παπαχατξήϛ 1974-1981, II p. 440-447.
58 Sur Périandre, voir C. Mossé, La tyrannie dans la Grèce antique, Paris, 1969, p. 32-37 ; Murray 1995, p. 147-164.
59 Enquête I, 23-24 ; dans cette version, le poète joue l’hymne orthien. Une statuette de bronze datée entre 490 et 480 trouvée sur l’Acropole, qui représente un homme à califourchon s’apparentant à l’ex-voto d’Arion, montre que ce type iconographique existait au tout début du Ve s. : Ridder 1896, p. 278 no 755 et fig. 263 ; Delivorrias 1987, p. 184.
60 Le sanctuaire, comprenant divers bâtiments, se situe près de la plage de Haghios Andreas voisine de Longa, à 20 km au sud de la ville actuelle de Koronè-Pétalidi (attention à la confusion avec la ville actuelle de Koronè) ; il a connu une continuité de culte jusqu’à l’Antiquité tardive où fut construite une basilique paléochrétienne : Βερσάκηϛ 1916 ; Schweitzer 1922 ; Simpson 1966 ; Παπαχατξήϛ 1974-1981, III, p. 154-155 et fig. 105-106. Trois inscriptions (SEG XI, 993-995) confirment l’épiclèse du dieu.
61 Βερσάκηϛ 1916, p. 93-96, fig. 32 et 40.
62 Sur les cartes actuelles, cette zone est divisée en deux golfes distincts : le golfe sud de l’Eubée – c’est-à-dire au sud du détroit de Chalkis jusqu’au niveau de Marathon – et le golfe Pétalion qui en constitue le prolongement.
63 Aujourd’hui port de Kamaraki.
64 Sur Admète à qui Apollon aurait loué ses services, voir G. Wentzel, « s.v. Admetos », RE I, Stuttgart, 1894, col. 1623-1624. D’après l’édition Budé, p. 169, le sanctuaire a été localisé à Itéa où l’on aurait retrouvé des vestiges d’un temple archaïque.
65 D’après l’édition Budé, l’information provient d’Artémidore donc antérieure à l’époque romaine.
66 FD III, 3, 145, l. 37 ; IG IX, 12, 721c, l. 4.
67 Lerat 1952, I p. 159 ss. et 198-205. L’îlot correspond vraisemblablement à Apsiphia, au large de Galaxidi.
68 FD III, 3, 145, l. 17-18 ; des fêtes du même nom étaient célébrées à Delphes : Nilsson 1906, p. 470.
69 Thucydide, La guerre du Péloponnèse III, 94 le situant comme la cité « en deçà de l’isthme » ; il figure parmi les sanctuaires littoraux pillés par les pirates avant l’action de Pompée (Plutarque, Pompée 24, 6).
70 Gagé 1936, p. 47-51 ; Oberhummer 1887, p. 223-226.
71 Glotz 1904, spécialement p. 34-50. Le chapitre II (p. 11-68) est consacré à « l’ordalie par la mer ». Voir également Radermacher, p. 307-315 ; Borzsák 1951, p. 207 ; Lesky 1947, p. 142 ss.
72 Glotz 1904, p. 60-61, énumère les différents cas connus de personnes volontaires pour le saut, l’issue de celui-ci, et surtout les subterfuges utilisés pour donner les meilleures chances de s’en sortir au plongeur...
73 Semple 1927, p. 384-385 et fig. 6.
74 Wachsmuth 1967, p. 409 ; Mazaubert 1937, p. 320.
75 IG IX, 12, 583 ; J. et L. Robert, Bulletin épigraphique 1958, no 270 ; J. Pouilloux, Choix d’inscriptions grecques, Paris, 1960, p. 108-114 ; Gagé 1955, p. 508.
76 Servius, ad Aen. III, 280. Le sanctuaire est également mentionné par Plutarque, Pompée 24, 6, parmi ceux pillés par les pirates hellénistiques.
77 En 1867 deux kouroi archaïques ont été mis à jour, déposés ensuite au Louvre par les bons soins de Champoiseau, consul de France à Ioanina : Collignon 1886.
78 Ces fêtes sont attestées depuis le IVe s. a. C. ; elles comprenaient une procession et des jeux, que Stéphane de Byzance (s.v. Ἂκτιον) définit comme hippiques, gymniques et nautiques, mais qui doivent sous cette forme appartenir aux jeux romains conçus par Auguste ; sur ces régates, Gardner 1881, p. 93.
79 Sur les monnaies, le dieu couronné est représenté assis sur un trône, un arc à la main : Gardner 1883, p. 168-169 et pl. XXVII, 2-3.
80 Rien ne subsiste du temple, mais la morphologie du terrain a bien dû changer depuis l’Antiquité. La description donnée par Mythographi Vaticani II, 231 (Leucada mons est altissimus promontorio Epyrrhi juxta Ambrachiam civitatem quam Augustus Nicopolim appellavit victis illic Antonio et Cleopatra, ubi et templum Actiaco Apollini constituit et ludos Actiacos nominavit) est contradictoire avec celle de Strabon. Comme cette source tardive attribue également de façon erronée la fondation du temple à Auguste, nous ne pouvons pas la considérer comme fiable.
81 Également dans le récit virgilien du livre VIII de l’Énéide, v. 704-705.
82 Il est nommé à deux reprises dans l’Alexandra de Lycophron comme théâtre d’un épisode lié à la geste homérique : v. 1029 ss. Ulysse y débarque ; v. 1181 ss. cénotaphe d’Hécube.
83 Sordi 1985, qui rapproche cette tradition sicilienne avec celle en 212 a. C. qui est à l’origine à Rome des ludi Apollinares (Tite-Live XXV, 12, 8-15). Pausanias (V, 25, 5) décrit à Olympie l’offrande des Agrigentins sur les Libyes kai Phoinikes stationnés en Sicile dans une zone proche de celle du promontoire. Sur les tentatives carthaginoises en Sicile et Grande Grèce, voir Will 1972, p. 219-255, qui établit de surcroît la différence entre Carthaginois et Phéniciens : ces derniers avaient en effet établi quelques établissements en Sicile sur la route des métaux ; l’emplacement du promontoire permet d’envisager qu’il en faisait partie.
84 Hérodote, Enquête IV, 15 ; Théopompe, Fgt 248, cité par Athénée, Deipnosophistes XIII, 83 ; Plutarque, De l’oracle de la Pythie, 8. Présentation par Manni Piraino 1968, p. 426-427 et Giacometti 2005, p. 28-51.
85 Cette thèse a été particulièrement défendue par Wilamowitz 1931-32, I p. 324-326 et Nilsson 1955, p. 527 ss.
86 Musée d’Istanbul, inv. 4407 et 4737 ; Robert 1955 ; Wachsmuth 1967, p. 262. E. Schwetheim, dans EA I, 1983, p. 109-110 ; Schlosser 2014, p. 267-268.
87 Iliade I, v. 38.
88 L’adjectif qualifie Apollon dès l’Iliade VII, v. 83 ; O. Jessen, « s.v. Hekatos », RE VII, 1912, col. 2799-2800. Les îles se situent au nord-est de Lesbos, dans le golfe d’Adramyttion.
89 Sur la topographie générale de Cnide, voir Texier 1839-49, III p. 171-176 ; Cook 1957, p. 85-87. Les fouilles américaines ont porté sur le sanctuaire d’Aphrodite.
90 IG II/III, 3, 1, no 3003 ; Chuvin 1981, p. 309-310.
91 Dion de Pruse, Discours 33, 1.
92 Chuvin 1881, p. 305-311 et 325-326.
93 L’île possède encore aujourd’hui le même nom ; des inscriptions mentionnent le culte d’Apollon Aiglatas ou Asgelatas : IG XII, 3, 248, l. 47 ; 249, l. 25 ; 259 ; 260.
94 Des vestiges du sanctuaire seraient visibles autour du couvent de la Panaghia Kalamiotissa, d’après l’édition Budé de Strabon.
95 IC IV, 184, l. 18-19 : ὅ τι δέ κʹ ἐσπέτηι ἐξ τᾶν χω/ρᾶν..] θαλάθθαϛ ἦμεν τῶι Ἀπέλλωνι τῶ[ι Πυτ]ίωι τὰν δεκ[άταν; Vélissaropoulos, 1980, p. 158.
96 Le culte d’Apollon est attesté depuis l’époque archaïque jusqu’à la fin de l’époque hellénistique à Gortyne par deux inscriptions et des monnaies : Willetts 1962, p. 258.
97 Robert 1969 qui explique l’attribution « occasionnelle » de cette épiclèse à Apollon par les prétentions artistiques de Néron et son identification avec le dieu ; ce jugement réducteur occulte tout aspect maritime du dieu. Sur Apollon à Cyrène, voir La Vitali 1932, p. 127 et Pugliese Carratelli 1965. Nous n’avons pas retenu le concours nautique de Sidè en l’honneur d’Apollon nommé également Apobatèrios et d’Athéna mentionné par L. Robert : ils sont connus seulement pour le IIIe s. p. C. (Robert 1948).
98 Cf. le long récit non dénué d’humour de la fondation de Cyrène dû à Hérodote IV, 150-158. L’épisode des Argonautes en Libye et de leur rencontre avec Triton est peut-être à mettre en relation avec les qualités de guide d’Apollon : dans la version d’Hérodote, Jason embarque un trépied dans l’intention de se rendre à Delphes, mais à la hauteur du cap Malée un vent l’emporte en Lybie. Le vent, la destination prévue et l’offrande emmenée à bord peuvent indiquer une intervention du dieu. Pour Apollonios de Rhodes (Argonautiques IV, v. 1537-1764), la rencontre des Argonautes et de Triton, réalisée grâce à l’offrande à ce dernier du trépied apollinien lorsque les héros sont perdus dans le lac, permet à long terme la fondation de la ville. Sur la fondation de Cyrène, voir Defradas 1954, p. 242-257 et Malkin 1987, p. 60-69. L’expédition des Théréens aurait eu lieu en 644 ; sur les bateaux de l’expédition, Salviat 1989, p. 236 ss.
99 Situé non loin du Cap Bon, il s’agit aujourd’hui du Ras-el-Mekki ; Pline (XVI, 216) signale un culte d’Apollon dans la région : A. Silberman, commentaire de Méla en l’édition Budé p. 122.
100 L’emplacement de la cité, l’épiclèse du dieu ainsi que la consécration d’akrothinia de batailles navales de la part des Massaliotes (Strabon IV, 1, 5) laissent soupçonner un culte d’Apollon marin à Marseille qu’aucun élément ne peut confirmer pour le moment ; pour cette raison la cité massaliote ne figure pas dans l’inventaire des testimonia. Sur le culte d’Apollon à Marseille, voir Properzio 1989, p. 295-299.
101 Gallet de Santerre 1958, p. 135-136.
102 Wachsmuth 1967, p. 399.
103 Gallet de Santerre 1958, loc. cit.
104 Notons que ces caractéristiques peuvent également s’appliquer au sanctuaire thasien d’Aliki, supposé consacré à Apollon (voir infra, p. 276).
105 En Élide, Apollon reçoit un culte sous cette épiclèse d’après une source hellénistique (Polémon, Fgt 7070, éd. Preller = Athénée, Deipnosophistes VIII, 346b). Le terme renvoie à l’amour de la bonne chère et particulièrement du poisson, de sorte que le mot désigne également une sorte de cet animal.
106 Detienne 1998, p. 139.
107 Sur l’emploi de ce mot (plutôt dans un sens médical), voir Dumont 1975, p. 64 ; Nilsson 1927, p. 505.
108 Stadler 1901, col. 2515, insiste sur la place élevée du dieu dans la navigation liée à la colonisation ; Defradas 1954, p. 232-258 et Malkin 1987, p. 1-113 sur celle d’Apollon delphien dans la colonisation archaïque. Pausanias (I, xxxvii, 6-xxxviii, 1) évoque la fondation d’un sanctuaire par des descendants de Képhallos, originaire de l’île de Céphallénie, suite à un oracle d’Apollon delphien leur enjoignant de sacrifier à Apollon là où ils auraient vu une trière courir sur la terre – ce qui s’avéra être un serpent. Difficile d’interpréter ce texte en rapport avec le culte apollonien ; au mieux peut-on dire qu’il devait s’agir d’un Pythion, situé sur la voie conduisant d’Athènes à Delphes. Le sanctuaire se situe sous le monastère de Daphni qui a récupéré un certain nombre de blocs antiques : Musti & Beschi 1982, p. 408.
109 Anson 1910-16, V p. 108, no 793, pl. XVII (tétradrachme d’argent ; au droit tête de Poséidon) ; Göttlicher 1978, no 361c. Sur la datation et l’attribution de ces monnaies, voir infra sur le bateau d’Antigone à Délos.
110 À l’époque impériale, le bétyle d’Apollon Agyieus figure au-dessus d’une proue de navire sur des monnaies romaines impériales : Lambrinudakis & alii 1984, 1 p. 329 et 2 p. 281.
111 Mc Cartney, 1933, p. 4.
112 À rapprocher de la description du char-bateau des Panathénées décrit par Himerius (voir infra).
113 Ceci correspond à l’historique des deux sanctuaires et à leur « vogue » successive : cf. Guide de Delphes 1991a, p. 21-22.
114 Le sanctuaire littoral d’Apollon à Soura en Lycie pratique la mantique à l’aide de poissons vivant dans le creux taillé par les vagues au pied du temple d’apollon : Athénée, Deipnosophistes VIII, 333d-334e ; Élien, De la nature des animaux VIII, 5 ; ibid. XII, 1 ; Hésychius, s.v. Σούρα; Bouché-Leclercq 1882, I p. 152 ; Bodson 1978, p. 45. Signalons encore, cette fois dans le milieu étrusque, une plaque peinte archaïque du sanctuaire d’Apollon à Veio, représentant peut-être une scène de pêche, du moins figurant un personnage entouré d’animaux marins (une raie, un dauphin, quatre poissons) : Stefani 1951, p. 138-146 et pl. XXX ; Stefani 1953, p. 79 et fig. 54a-b) ; Lubtchansky 1998, p. 139-141 et fig. 17.
115 Bodson 1978, p. 52 ; Athénée VIII, 306a.
116 Aktios est une épiclèse qui s’adresse aussi à Pan : Théocrite, Idylle V, v. 14-15 : Οὐ μὰν, οὐ τὸν Πᾶνα τὸν ἄκτιον, οὐ τέ γε Λάκων, τὰν βαίταν ἀπέδυσʹ ὁ Καλαιθίδοϛ; Etymologicum Magnum, s.v. Ἄκτιοϛ· Ἄκτιον τὸν Πᾶνα Θεόκριτοϛ εἴρηκεν. Ἄκτιοϛ ἣ ὁ θηρατήρ· καὶ γὰρ ἐπακτῆρεϛ οἱ θηραταί· ἣ ὁ ἐπὶ ταῖϛ ἀκταῖϛ ὑπὸ τῶϛ ἁλιέων ἱδρυμένοϛ· ἀγρευτὴϛ γὰρ ὁ θεόϛ, ἐν Ἀθήναιϛ τιμώμενοϛ. Sur Pan, voir Borgeaud 1979 ; Cabanes 1988 ; Mazaubert 1937, p. 313-324.
117 Apollon et Poséidon sont honorés dans des mêmes lieux de culte : ainsi par exemple à Ténare, Sounion, c’est Poséidon qui règne en maître et Apollon est l’objet d’un culte secondaire ; à Calaurie on rapporte que Poséidon échangea avec Apollon la primauté sur ce lieu en échange de Delphes (Strabon VIII, 6, 14 ; Pausanias II, 32, 2). Sur substitution de Poséidon par Apollon, voir supra, notes concernant Apollon Delphinios.
118 Detienne 1998, p. 24, 92 et 166-169.
119 Bloch 1985b.
120 Sur Poséidon, il existe quelques études de synthèse – principalement en allemand – ainsi que des articles sur différents aspects du dieu : ils seront mentionnés au travers de notre propos. De façon générale, on consultera plus particulièrement Wüst 1953 : spécialement col. 490-491 (dieu de la tempête, de la mer et de l’eau) et col. 492-493 (dieu de la pêche) ; Séchan & Lévêque 1966, p. 99-116 ; Simon 1998, p. 58-79 ; Romero Recio 2000, p. 116-118.
121 Hésiode, Théogonie v. 930 ; Ps.-Apollodore, Bibliothèque I, iv, 5. Selon certaines traditions, Poséidon aurait préféré sa sœur Thétis au sujet de laquelle il serait rentré en compétition avec Zeus, mais l’oracle prophétisant un fils de la Néréide supérieur au père les découragea tous deux : Pindare, Isthmiques VIII, 32. La demeure sous-marine de Poséidon, qui est évoquée dans l’Iliade XIII, v. 10 ss. et dans Euripide, Troyennes, v. 1-3, est située non loin de Samothrace (Séchan 1955, p. 32-34).
122 Sous cette dénomination sont désignés Triton, Nérée, Phorcys, Protée et Glaucos. Sur leurs spécificités, voir Briquel 1985, p. 141-158 ; M. Detienne 1967. Dès Homère, ces Vieillards de la mer sont mis en liaison avec Poséidon : d’après l’Odyssée I, v. 68 ss., Poséidon s’unit à la fille de Phorcys, la nymphe Thoossa et en naquit le Cyclope Polyphème ; dans l’Odyssée IV, v. 380 ss., Protée est présenté comme un vassal de Poséidon.
123 Iliade, loc. cit. La faculté de ne pas être mouillé apparaît à plusieurs reprises dans la littérature à propos des divinités marines secondaires : voir Iliade VIII, 65 ; Euripide, Andromaque, v. 1259. Sur les phénomènes d’immersion et de sortie de l’eau, voir Bader 1986a.
124 Iliade XV, v. 185-199. Dans ces vers, Poséidon revendique cependant son importance vis-à-vis de son frère sur la mer comme sur la terre.
125 Moreno 1976 ; Mylonopoulos 2003, p. 361-364.
126 Simon 1994 ; Schefold 1981, p. 248-258.
127 Le Poséidon posant le pied sur un dauphin correspond au type créé par Lysippe au IVe s. a.C., tandis que Scopas réalisa un groupe réunissant Poséidon, Amphitrite et les Néréides (Collignon 1883, p. 203 ss.).
128 Burkert 2011, p. 194, qui insiste sur le caractère marin du dieu, souligne qu’il est ainsi représenté dans le chant XIII de l’Iliade (v. 17-31) comme rejoignant depuis l’Olympe son élément marin.
129 Par exemple Iliade XX, v. 57 ss.
130 Dans le périple des Argonautiques, la légende du lac Triton et l’apparition du char de Poséidon est elle aussi uniquement imputée à Amphitrite : Apollonios de Rhodes, Argonautiques IV, v. 1325-1392.
131 Ce mythe de Thésée est évoqué également par Pausanias I, xvii, 3. La célèbre coupe d’Euphronios (Louvre inv. G104) ignore ainsi Poséidon. En revanche, une série de vases montre Thésée et le fils de Kronos se serrant la main : signe d’accord entre le dieu et le héros (Nadal 2007, p. 162-166).
132 Par ex. Burkert 2011, p. 192-197. Voir notamment l’importance du culte de Poséidon en Arcadie, non lié à des préoccupations maritimes : Jost 1985, p. 279-296 le rattache finalement aux « forces essentielles de la nature ».
133 Beschaouch 1985, p. 419-424 met également en évidence un Poséidon lié à la fertilité, ce qu’il rattache à la personnalité d’un dieu de l’eau au sens large : la mer mais aussi les sources.
134 Vian 1952, p. 153-154.
135 Le même thème est repris par Aristophane, Cavaliers, v. 551 ss. Séchan & Lévêque 1966, p. 105 ; Parker 2011, p. 94.
136 Cette thèse a été développée par Schachermeyr 1950 et acceptée par de nombreux savants : ainsi Séchan & Léveque 1966, p. 105-106 et 109-110 ; Dumont 1975, p. 75 ; Bloch 1985a ; Bloch 1985b.
137 Nadal 2007, s’appuyant sur le nombre de vases attiques le représentant comme dieu hippique et marin.
138 IG II/III2, 1146 ; III2, 5058 ; Pausanias I, xxvi, 5.
139 Deubner 1932, p. 215 ; Parke 1977, p. 97-103.
140 Garland 1987, p. 104 et 132 note à juste titre l’absence de Poséidon parmi les cultes du Pirée et l’explique par l’abondance de divinités protectrices de la navigation dans la cité. Seule une stèle paraît lui être consacrée (SEG XXVI, 72, l. 46-47 datée de 375/4, trouvée sur l’Agora d’Athènes).
141 Cette présentation rapide du sanctuaire de Poséidon est faite d’après plusieurs petites monographies qui se répètent les unes les autres : Stais 1900 ; Stais & Orlandos 1917 ; Dinsmoor 1971 ; Thémélis 1974 ; Davaras 1979 ; Travlos 1988, p. 404-407 et fig. 508-527. Voir par ailleurs supra p. 35 ss. à propos du sanctuaire d’Athéna à Sounion.
142 Semple 1927, p. 356.
143 IG II/III2, 1270 ; 1300 ; Peek 1934, p. 35-39. Sinn 1992 attribue le sanctuaire à la fois à Poséidon et Athéna, considérant que l’ensemble des sources littéraires est ambigu.
144 D’après les fragments, on estime à 17 le nombre de ces kouroi, datés des années 615-590 a.C. ; aujourd’hui, ils sont conservés au Musée national d’Athènes.
145 SEG X, 1949, p. 156, l. 15-24. Vélissaropoulos 1980, p. 220-221.
146 Dinsmoor 1971, p. 6. Le passage d’Hérodote évoque un épisode de la rivalité entre Athènes et Égine à la fin du VIe s. et au début du Ve s.
147 Par exemple Deubner 1932, p. 214-215.
148 Vélissaropoulos 1980, p. 89.
149 Par ex. Aristophane, Thesmophories, v. 312-330 : associé avec les Néréides.
150 Wade-Gery 1933 ; Beazley 1931, no 4.
151 Semple 1927, p. 356.
152 Strabon (VIII, 5, 1) rapporte des informations analogues : le promontoire, un sanctuaire de Poséidon et la caverne d’entrée des Enfers. Pausanias évoque par ailleurs (IX, xxiv, 5-6) que le dieu de Ténare, irrité parce que des suppliants lacédémoniens avaient été arrachés de son autel et mis à mort, dévasta la ville de Ténare de fond en comble. Autres sources : voir Mylonopoulos 2003, p. 228-229 et 282. Gianfrotta 2005, p. 28 range le sanctuaire parmi les sanctuaires maritimes « grottes-refuges ».
153 Élien, De la nature des animaux XII, 45 rapporte ainsi le texte de la dédicace attribuée à Arion lui-même ; Wachsmuth 1967 note 247.
154 Γιαννουλιδου 1968 ; Cummer 1978, p. 35-43 ; Mylonopoulos 2003, p. 230-237.
155 Παπαχατζήϛ 1974-1981, II, p. 102-125 ; Baladié 1980, p. 246-248 ; Vian 1952, p. 13 ; Schumacher 1993 ; Mylonopoulos 2003, p. 238-239. La crique qui se trouve devant le sanctuaire du dieu – dont il ne reste presque rien – constitue un très beau mouillage naturel ; par ailleurs toute la pointe est très rocailleuse et déserte. L’extrémité de celle-ci, difficilement accessible depuis la terre – au moins une heure de marche depuis le sanctuaire sur un sol malaisé – et aux allures de bout du monde, ne pouvait recevoir un hiéron : c’est de ce côté que se trouvait l’entrée des Enfers, non loin du phare actuel. On comprend dès lors le choix de l’emplacement du sanctuaire, non sur la pointe même, mais dans un endroit protégé, accessible par mer et aussi par une voie terrestre.
156 Les fouilles du sanctuaire de l’Isthme par les Américains ont fait l’objet d’une double publication : Broneer 1971-73. Pour un compte-rendu rapide des fouilles du sanctuaire : Gebhard 1993 ; Broneer 1976 ; Roux 1957, p. 91 ss. ; Mylonopoulos 2003, p. 160-198. Le premier état du temple remonte au début du VIIe s. a. C.
157 Mélicerte-Palaimon recevait un culte chtonien dans le sanctuaire de l’Isthme, dans un bâtiment circulaire : voir notamment Robert 1939. Mais il est difficile de dater l’origine de ce culte, attesté pour l’époque romaine.
158 Mylonopoulos 2003, p. 198-201 et 145-148.
159 Broneer 1958, p. 84-85 en tire l’hypothèse que les jeux Isthmiques ont pu comporter des régates.
160 Corinthe, Inv. F452, F460, F471, F477, F479, F485, F755, F765, F906. Simon 1994, 1 p. 456-458 et 2 p. 359-361. Un deuxième groupe de pinakes le représente en char accompagné d’Amphitrite. Forsén 2004, p. 293-295.
161 Sokolowski 1969, no 96 ; Bodson 1978, p. 50 ; Icard & alii, p. 386.
162 Bon & H. Seyrig 1929 ; Grandjean & Salviat 2000, p. 52-57 (ports), 96-98 (no 58 : sanctuaire), 230 et fig. 12, 52. Le sanctuaire ne doit pas remonter au-delà du IVe s. a.C. Des hameçons trouvés durant la fouille du sanctuaire pourraient correspondre à des offrandes au dieu.
163 Étienne & Braun 1986.
164 Sur le culte de Poséidon à Rhodes, voir Morelli 1959, p. 167 ss. ; Vélissaropoulos 1980, p. 89 ; Bonnet 1988, p. 375-376 (signe de présence phénicienne).
165 Roussel & Hatzfeld 1909 ; Vélissaropoulos 1980, p. 89 ; Duchêne & Fraisse 2001, p. 159.
166 Bruneau 1970a, p. 257-267, qui critique par ailleurs un certain nombre de conclusions de Gallet de Santerre 1958, p. 160 ss. Les cinq autres épiclèses sont les suivantes : Asphaleios, Orthosios, Théméliouchos, Aisios, Hippègétès ; elles ne paraissent présenter que peu de rapport avec la mer – sauf à rattacher la première au culte athénien cité supra (voir note 36 p. 33 et p. 178).
167 Duchêne & Fraisse 2001 estiment qu’« un autel devait suffire à célébrer le dieu ».
168 Ces fêtes célébrées en décembre comprenaient des sacrifices de taureaux ainsi que des jeux dotés de prix ; Durrbach 1905, p. 524-531 (no 179) supposait qu’il s’agissait de régates, ce que Bruneau 1970a, p. 262 refuse de croire étant donné l’état de la mer à Délos en cette saison. Selon ce dernier, le culte de Poséidon à Délos reposerait essentiellement sur l’attribution au dieu de la fixation de l’île (Hygin, Fabulae 140 ; Virgile, Énéide III, v. 73-77 ; Stace, Thébaïde III, v. 439 ; Anthologie grecque IX, 100, v. 2 ; Nonnos, Dionysiaques XXXIII, v. 337 ss.) : il serait la divinité de la stabilité de la terre et des assisses de l’île. Robertson 1984 qui analyse l’ensemble des fêtes de Poséidon se déroulant à la même période dans le monde grec – particulièrement à Délos et Athènes – conclut sur un culte de la fertilité dans lequel Poséidon est souvent associé à Déméter ; contra : Romero Recio 2010, p. 113-114.
169 Bruneau 1970a, p. 266.
170 Simon 1998, p. 58-79 les analyse comme des sacrifices expiatoires aux puissances naturelles que représente le dieu.
171 Un autre est évoqué dans le même chant v. 178 ss. au sud de l’Eubée à Géraistos (sur ce culte, voir Schumacher 1993 et Paul 2013, p. 138).
172 Vian 1974, p. 95-96 ; sur le Hiéron des Douze Dieux, voir également supra p. 92 s.
173 Vélissaropoulos 1980, p. 89.
174 Glotz 1904, p. 13-14 ; Wachsmuth 1967, p. 66 ss. et 127 ss.
175 Romero Recio 2000, p. 74-76 ; Icard & alii 2011, p. 379-382.
176 Ailleurs, Athénée (VIII, 346c) indique que le thon est un attribut du dieu. Mazaubert 1937, p. 321 et 324 ; Schlosser 2014, p. 275.
177 Ajoutons également un poème de Théocrite, Les pêcheurs (v. 54-55), qui associe Poséidon et Amphitrite à ce secteur d’activité.
178 Daux 1936, p. 77-78 ; Bodson 1978, p. 52-53 ; Somville 1984, p. 20 voit dans cette consécration une allusion à la double nature du dieu, à la fois tellurique et marin.
179 Sparte, Mus. 16678. Mylonopoulos 2003, p. 227 et 371 ; Olmos & Moreno-Conde 2012, p. 423 no 116a et pl. 50.
180 Wachsmuth 1967, p. 398 ; Detienne 1985, p. 145-147 considère l’implantation des sanctuaires de Poséidon sur les promontoires comme une manifestation de sa nature sauvage et turbulente (notion reprise par Parker 2011, p. 90, pour définir le mode d’activité du dieu).
181 Ceci a été bien mis en évidence par Detienne 1970, p. 153-154, 156, 164-167, et par Detienne & Vernant 1974, p. 201-215, 221-222, 235-241. Voir également Mc Cartney 1933, p. 3 ; Pirenne-Delforge 1994, p. 435-436 ; Bouché-Leclercq 1882, p. 363-365.
182 Séchan & Lévêque 1966, p. 103. Pour Burkert 2007, p. 197, Poséidon, dieu grave, appartient à l’ancienne génération et reste « une force incarnée de la nature ».
183 Par exemple Strabon (VIII, vii, 1-2) raconte que, suite à une victime noyée, dit-on, par Poséidon, on offre des dons au dieu pour apaiser son courroux ; Pausanias VIII, vii, 1-2 ; Appien, Mithridate 70 ; Plutarque, Conviv. VII, 20 ; Souda, s.v. περίψημα.
184 Bloch 1984, p. 115-117. Cf. le culte de P. Asphaleios à Cyzique : Thély 2014.
185 Pseudo-Apollodore, Bibliothèque II, v, 9 ; Valerius Flaccus, Argonautiques II, v. 470 ; Achille Tatios, Les aventures de Leucippé et Clitophon III, 6 qui raconte la légende d’Andromède affirme que le monstre fut envoyé par Poséidon ; cf. son intervention dans la légende de la mort d’Hippolyte.
186 Wüst 1953, col. 457-478 recense les divinités marines mineures mises en relation avec Poséidon, ainsi que de manière générale ses amours et ses enfants.
187 Pausanias qui décrit des chefs d’œuvre antiques signale la présence de Poséidon et Amphitrite sur le piédestal du Zeus d’Olympie (Pausanias V, xi, 8), de même que sur le socle de la statue d’Apollon à Amyclée (Pausanias III, xix, 3).
188 Dans la comédie attique également : Euripide, Cyclope, v. 262-269.
189 Une autre inscription trouvée dans l’île montrerait qu’il y portait l’épiclèse d’Asphalaios : Salles 1986, p. 266 (aucune mention dans Piejko 1988).
190 Péloponnèse : Mylonopoulos 2003, p. 395-396 et 437-440 ; Épire : Quantin 1999, p. 68, 85 ; Quantin 2004.
191 Énumérées dans Wüst 1953, col. 490.
192 Wüst 1953, col. 493-504
193 Ainsi Poséidon Agreus envoyant la pêche n’est attesté que chez Lucien, Piscator 47.
194 Wüst 1953, à Mytilène : avec Zeus et Hadès.
195 IG IV, 797, l. 2 à Troizène.
196 Syll. 3 289, 17 (à Athènes). IG XII, 3, 1347 (à Théra) ; triple dédicace à Zeus Olympios, P. Pélagios et Apollon Stéphanophoros, chacun symbolisés par l’aigle, le dauphin et le lion (Olmos & Moreno-Conde 2012, p. 396 et 418, no 64.
197 Également CIG II, 130 à Élatée. Cf. G. Kruse, « s.v. Pontios », RE XXII, 1, Stuttgart, 1953, col. 28-29.
198 Eschyle, Sept contre Thèbes v. 131 ; IG I2, 706.
199 IG XII 1, 1031, l. 12 ; 1032, l. 34 ; 1033, l. 23 ; 1035, l. 11 ; 1036, l. 12 : Porthmos de l’île de Carpathos.
200 Jacquemin 2002.
201 Le renvoi à un Poséidon Sôter à Sounion d’après l’inscription IG II/III2, 1300 (Wüst 1953) repose sur un texte très fragmentaire reconstitué : seul le mot σωτῆροϛ apparaît dans ce qui reste de l’inscription. Gauer 1968, p. 16.
202 Simon 1998, p. 58-79 insiste sur la place conséquente de son culte marin à haute époque.
203 Bouché-Leclercq 1882, p. 364-364 met cette évolution sur le caractère trop inhumain du dieu, « trop craint pour être adoré ».
204 Baslez 1986, p. 297-299.
205 Burkert 2011, p. 194.
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Les dieux olympiens et la mer
Ce livre est cité par
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- Nantet, Emmanuel. Berenguel, Manuel. Katz, Dana. (2022) Repositioning the Sea on the Great Altar of Pergamon: A Demonstration of Hellenistic Boat Construction on the Telephos Frieze. American Journal of Archaeology, 126. DOI: 10.1086/720807
- Gadaleta, Giuseppina. (2022) God on Board: Zeus the Saviour, the Stern and the Stylis on a 4th-century BC red-figure Hydria from Ancient Capua (Campania, Italy). International Journal of Nautical Archaeology, 51. DOI: 10.1080/10572414.2022.2122242
- Georgoudi, Stella. (2021) Les dieux d’en haut et les dieux d’en bas chez Homère : une question à réexaminer. Gaia revue interdisciplinaire sur la Grèce Archaïque. DOI: 10.4000/gaia.2364
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