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Les dieux olympiens et la mer

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Annick Fenet

Première partie. Les divinités olympiennes et la mer

Chapitre II. La maîtrise des éléments

Texte intégral

1Athéna et Héra ont motivé le départ des Grecs sur la mer, leur ont indiqué les moyens et les chemins à prendre à travers cet espace vierge. Mais les instants passés sur les flots recèlent des dangers que l’homme ne peut maîtriser. La navigation requiert un certain nombre de facteurs liés aux éléments naturels : l’euploia n’est pas seulement le fait de bons marins, elle nécessite une protection divine qui assure au bateau de bonnes conditions de voyage et lui évite les périls maritimes. C’est dans ce domaine qu’interviennent Zeus et Aphrodite, qui sont parfois associés dans des sources navales : des inscriptions sur ancres.

ZEUS

  • 1 Polignac 2002. Ces cultes archaïques seraient liés à la sécheresse / pluie ; leur déclin, à l’inté (...)
  • 2 Cook 1914-40. Le premier volume concerne Zeus en tant que « god of the bright sky », tandis que le (...)

2La figure de Zeus a été bien étudiée au début du XXe siècle par A.B. Cook dans son magistral ouvrage ; plus récemment c’est à ses cultes de sommet que s’est intéressé François de Polignac1. Des documents nouveaux permettent d’étoffer aujourd’hui ce qui concerne son culte marin, très peu évoqué dans la monographie anglaise2.

  • 3 Mc Cartney 1925, notamment p. 154 et 156 ; id. 1929, p. 6 ; Séchan & Lévêque 1966, p. 81.

3Les relations du maître de l’Olympe avec la mer sont riches et variées, comme on peut s’y attendre de la part du dieu qui a prise sur tout l’univers et en particulier sur l’état du ciel3. D’après les sources, la place que celui-ci occupe parmi les dieux intervenant dans la navigation s’avère très importante. La littérature, l’épigraphie et l’archéologie convergent pour nous montrer un culte marin ou nautique de Zeus bien présent durant toute l’Antiquité grecque.

Sources

Mythologie et épopée

a) Nature du dieu

4Le rôle de Zeus dans le déroulement de la navigation est clairement affirmé dès les Hymnes homériques. Lors de la pérégrination du bateau emmenant les Crétois destinés à fonder le sanctuaire d’Apollon à Delphes (Hymne à Apollon Délien, v. 388-512), c’est Zeus qui dirige jusqu’à Krisa l’embarcation ἀγαλλομένη Λιòς οὔρῳ (joyeuse du bon vent de Zeus). Quand elle approche de son but, il envoie alors le Zéphyr pour accélérer la course nautique par l’octroi de vents favorables qui poussent le bateau vers sa destination avec célérité. Ce rôle dévolu à Zeus se perpétue, nous allons le constater, à travers les traditions et les cultes jusqu’à une date tardive.

5Quelques siècles plus tard, Callimaque, pour sa part, conclut son Hymne I à Zeus (v. 70-75) par une esquisse des domaines et des humains bénéficiaires de sa protection divine. Le poète évoque alors les marins, mais pour préciser que le maître des dieux ne pouvait, dans cette activité comme dans les autres, que se préoccuper des maîtres des hommes : des chefs, des meneurs. Protecteur des navigateurs assurément, Zeus n’étend cependant pas sa puissance sur tous.

b) L’épopée homérique

  • 4 Dans l’Iliade VIII, v. 238-241, Agamemnon harangue les Achéens découragés et demande à Zeus une ai (...)

6Dans les traditions liées à la geste homérique, Zeus n’intervient pas toujours de manière favorable, bien au contraire. En matière de navigation, son rôle apparaît même presque entièrement négatif4. Il est ainsi responsable du naufrage d’Ulysse et de ses compagnons peu après leur départ de l’île du Soleil (Odyssée XII, v. 407-419), naufrage dont Ulysse s’inspire pour raconter un malheur analogue lorsqu’il se présente à Ithaque sous l’allure d’un mendiant (ibid. XIV, v. 303-313). La première scène montre le dieu déchaînant d’abord un Zéphyr violent qui met à mal la mâture du bateau, puis le tonnerre et la foudre qui règle le sort de l’esquif. Dans la seconde, Zeus utilise une nuée (νεφέλην) pour ensuite foudroyer l’embarcation, mais permet au narrateur d’être sauvé du désastre. Le fils de Laërte l’accuse encore d’être responsable des mauvaises conditions de navigation après avoir quitté l’île de Calypso sur un radeau : Zeus couvre le ciel de nuées, démonte la mer (ἐτάραξε πόντον) où il déchaîne les vents (Odyssée V, v. 299-305).

7Euripide dans les Troyennes (v. 75-94) se fait l’écho d’une telle opposition. Lorsqu’Athéna cherche à venger l’affront qu’elle a subi de la part des Achéens, elle requiert l’aide de Zeus qui doit déchaîner les vents, les pluies, la grêle et la foudre pour entraver le retour des guerriers et détruire leurs embarcations. Le pouvoir de Zeus est double : il possède les moyens d’aider le voyage maritime comme ceux d’y faire obstacle de manière violente et mortelle. C’est ce qu’affirme par ailleurs Iphigénie sous le calame du même tragique (Iphigénie à Aulis v. 1319-1329) : Zeus retarde par des vents contraires les bateaux à Aulis, contraignant les navigateurs à l’attente alors qu’il sait si bien par ailleurs gonfler leurs voiles. Seul Stace (Achilléide I, v. 679-688), à la fin du Ier s. p.C., montre a contrario une action positive du dieu lorsque celui-ci empêche Thétis de déchaîner la mer pour contrecarrer le voyage d’Ulysse parti à la recherche du fils de celle-ci, Achille.

c) L’Énéide

  • 5 Comme la poutre d’Argô, les bateaux d’Énée transformés en jeunes femmes viennent l’avertir du dang (...)

8Dans l’épopée virgilienne, Zeus intervient pour sauvegarder la flotte d’Énée à la demande de Cybèle (Enéide IX, v. 69-122). Au moment de la construction des navires, la Grande Mère des dieux avait prié le maître de l’Olympe de les protéger de toute tempête et de toute destruction. Zeus agréa cette requête en promettant, une fois la course du héros achevée, de transformer le bois de ces bateaux en divinités marines. L’incendie qu’allume Turnus sur le rivage latin parmi la flotte troyenne marque la réalisation de ce terme fixé par Zeus : les navires prennent apparence humaine. Cette métamorphose accomplie grâce à Cybèle et au Kronide ne doit pas occulter la protection que ce dernier a implicitement procuré à la navigation d’Enée. Le texte de Virgile s’inspire d’une double tradition : le pouvoir de Zeus sur le bon déroulement d’un périple en écartant particulièrement les tempêtes (turbine venti), et le bois naval humanisé comme l’était la poutre maîtresse d’Argô, originaire de Dodone, sanctuaire de Zeus5. Les prérogatives de Zeus en ce qui concerne la navigation sont ainsi affirmées dans la tradition poétique grecque et latine.

Témoignages cultuels

9Les mentions de cultes rendus à Zeus dans un contexte maritime sont relativement nombreuses et surtout présentent une grande diversité de formes (carte 3).

a) Attique

  • 6 Une dédicace phénicienne à Baal Sochen trouvée dans le sanctuaire montre que le dieu était égaleme (...)
  • 7 Voir Garland 1987, p. 44, 102-104, 137-139 et inscriptions numérotées no 130-133, 137-138 p. 239-2 (...)
  • 8 Garland 1987, p. 137 la met en relation avec la victoire de Salamine.

10Il a déjà été question plus haut du culte commun de Zeus Sôter et d’Athéna Sôteira au Pirée6 (Lycurgue, Contre Léocrate 17 ; Pausanias I, 1, 3 ; supra p. 33-35) ; il reste cependant à définir plus précisément la place et les caractéristiques de Zeus dans ce duo. Il est cité en premier dans cette association divine et certaines sources – ainsi Strabon, Géographie IX, 1, 15 – référant au sanctuaire du port d’Athènes ne mentionnent même que lui. Il paraît donc y occuper une position prédominante par rapport à Athéna. Par ailleurs, le fait que sa statue, d’après la description de Pausanias, tienne un sceptre et une victoire et que les éphèbes et stratèges honorent particulièrement le dieu7, tend à lui accorder une valeur militaire, plus précisément des liens avec la victoire8.

  • 9 Thémélis 1974, p. 15 ; Jameson & alii 1993, p. 83 ; Davaras 1979, p. 18 ; Dinsmoor 1971, p. 37. L’ (...)

11Au cap Sounion, il recevait peut-être également un culte. Une dédicace du VIe s. a. C. semble mentionner un Zeus Sounieus tandis qu’un relief encadré de deux serpents est rattaché à un Zeus Meilichios9.

b) Eubée

  • 10 Chuvin 1992, p. 358-360.
  • 11 Bacchylide ajoute par ailleurs qu’Héraclès s’apprêtait à sacrifier également à Poséidon et à Athén (...)
  • 12 Malgré ce que croit y reconnaître le fouilleur. Les recherches ont en effet révélé la présence d’u (...)
  • 13 Le cap est mentionné dans une loi d’Érétrie du VIe s. a. C. fixant des règles de navigation. Le pr (...)

12En Eubée, le maître de l’Olympe possédait un promontoire, comme l’attestent plusieurs sources. La tradition rattache le lieu au sacrifice ultime d’Héraclès, se consumant après avoir revêtu la tunique fatale transmise par Déjanire10. Bacchylide (Dithyrambe II, v. 13-18) et Sophocle (Trachiniennes, v. 237-238 et 750-805) décrivent ainsi le héros consacrant à Zeus Κηναῖος, selon le poète11 un sacrifice animal et pour le tragique un autel et des fruits. Le cap Kènaion se trouve au nord-ouest de l’île ; Eschyle (Fgt 30, éd. Smyth, 1926 = Strabon, Géographie X, 1, 9) – y situe la tombe de Lichas, serviteur d’Héraclès. Le culte de Zeus Kènaios (Kènéen) s’avère donc bien connu au Ve s. et lié directement à la geste héracléenne. La scène décrite par Sophocle ne laisse aucun doute sur le caractère maritime de la scène, avec le héraut projeté sur un écueil (v. 780) en geste de vengeance et le départ du héros agonisant en bateau (v. 803). Des fouilles menées à cet endroit n’ont rien révélé qui puisse ressembler à un sanctuaire12. Aucune source ne mentionnant un téménos – au mieux un autel – et Strabon restant muet sur le site, il faut considérer le Kènaion comme un cap voué au dieu, sur lequel on a pu éventuellement effectuer des sacrifices13.

c) Laconie

  • 14 La gravure présentée par Παπαχατζής 1974-1981, II p. 425 fig. 425 (= Castellan 1808, I. pl. 7) don (...)
  • 15 Wace & Hasluck 1907-08, p. 179-182 (avec références). Le voyageur français A. L. Castellan (Castel (...)
  • 16 C’est également l’avis de Pirenne-Delforge 1994, p. 215 qui met l’accent sur la proximité du cap M (...)

13La cité d’Épidaure Liméra est bâtie sur une hauteur non loin de la mer. En contre-bas, sur le port, Pausanias (III, xxiii, 10) mentionne un naos de Zeus Sôter. De ce port, également cité indépendamment de la ville par Ptolémée qui le désigne sous le nom du dieu (Géographie III, 14, 32), on devait apercevoir le rocher de Monemvasia, le cap Minoa antique14. Aux XVIIe et XVIIIe s. p. C., le port appelé Saint-Paul était réputé pour ses bons fonds et présentait les ruines d’une église ayant probablement succédé au temple15. Il semble ainsi que l’anse portuaire d’Épidaure Liméra était placée sous la protection de Zeus Sôter qui possédait un temple à cet endroit16. Il est impossible en revanche de dater l’origine du culte.

d) Dodone

  • 17 Salviat 1993 ; Prestianni Giallombardo 2002, p. 123-130 ; Fenet 2005, p. 46. Les lamelles sont att (...)
  • 18 Lhôte 2006, no 83 p. 179-180.
  • 19 Lhôte 2006, no 6B p. 39-44 (pertinence de l’installation d’un privé avec les Pariens à Pharos dans (...)

14À Dodone, Zeus Naios se serait vu consacrer rien moins qu’une poupe sur laquelle le dédicant échappa au naufrage (Lexeis rhetorikai, s.v. Νάιος Ζεύς = voir corpus p. 540, et infra p. 423 s.). Ce type d’offrande est à rapprocher des petits textes des lamelles oraculaires formulant des questions de la part de fidèles venus consulter le dieu : un certain nombre d’entre eux, en effet, concernent la navigation17 ou la pêche. Ainsi Phainylos, au IVe s. a. C., s’inquiète de savoir s’il doit, comme ses ancêtres, se consacrer à cette seconde activité18, et pas moins de 13 demandes des IVe-IIIe s. portent sur des voyages ou le commerce par mer19.

  • 20 Lhôte 2006, p. 407-420 ; Quantin 2008, p. 29-33.
  • 21 « Tout se passe comme si Dodone était une sorte de sanctuaire officiel de Corcyre, et il est extrê (...)

15L’épiclèse du dieu de Dodone a fait l’objet de nombreuses propositions étymologiques et d’interprétations : aujourd’hui, l’on considère que le terme, de la même famille que le verbe ναίω (habiter), doit être compris comme Résidant ou Habitant20. Les sources indiquent donc que ce Zeus oraculaire offrait, comme dans d’autres domaines, des réponses aux inquiétudes concernant le milieu maritime, ce qui pourrait justifier la présence dans le sanctuaire épirote d’ex-voto navals. La situation de ce dernier bien à l’intérieur des terres n’est pas contradictoire avec des préoccupations nautiques, notamment si l’on considère les liens privilégiés de Dodone avec Corcyre, colonie corinthienne et cité maritime s’il en est21.

e) Kassiopè

  • 22 CIL III1 576 et 577 ; Salač 1922, p. 161-162 ; Fenet 2005, p. 44. La visite de Néron à l’autel de (...)

16Au nord de l’île de Corcyre, sur le territoire de Kassiopè, se trouve un bateau de pierre attribué à Ulysse et voué à Zeus Kasios (Procope, De Bello Gothico IV, 22, 23-29) (voir infra p. 390-391). Par ailleurs, le culte du dieu est bien attesté dans la cité par des sources romaines : par un texte de Pline (Histoire naturelle IV, 52) qui mentionne son temple, deux dédicaces latines et des monnaies datées entre la deuxième moitié du Ier s. a. C. et la première moitié du IIe s. p. C. le représentant trônant22. Zeus Kasios possédait donc un temple au moins à la fin de l’époque hellénistique dans la cité dont le nom, selon Procope, aurait été inspiré précisément par celui du dieu.

f) Messapie

17De l’autre côté de l’Adriatique, le littoral messapien est caractérisé par deux sanctuaires maritimes présentant de nombreuses similitudes qui semblent consacrés au dieu (carte 12).

  • 23 Pagliara 1991, Lamboley 1996, p. 196-197 ; Fenet 2005, p. 43-44.
  • 24 Pagliara 1994.

18Dans le détroit d’Otrante, au nord de la ville, dans la partie sud de la baie de Torre dell’Orso, se trouve une grotte dénommée aujourd’hui San Cristoforo, creusée dans la falaise de manière artificielle. L’entrée comporte des restes d’une ancienne terrasse et l’intérieur témoigne d’un culte chrétien de la part de marins au Moyen Âge, comme l’indique un graffito de bateau marchand du XIIe s. p.C., qui s’inscrit dans la continuité de pratiques païennes remontant jusqu’au VIe s. a.C.23 Les fouilles ont livré pour l’Antiquité de nombreux fragments de céramique, une banquette aménagée au IVe s. a. C. et ce qui apparaît être un autel sur la terrasse extérieure. Des inscriptions d’époques républicaine et impériale encore lisibles sur les parois invoquent une divinité masculine nommée Anichetos, Épèkoos, Hypsistos. L’une d’elles, en latin, exprime le vœu d’une traversée directe du détroit ; une autre, détachée au XIXe s. et conservée au musée de Lecce, donne en grec un souhait d’euploia de la part d’un affranchi de la gens des Anicii et de ses patrons24.

  • 25 Lamboley 1996, p. 445, 515-516 et pl. XXVI-XXVII.

19De l’autre côté de la baie, du côté nord, la roche porte également des traces d’inscriptions latines et grecques, pour certaines aujourd’hui sous le niveau de la mer ; on a pu y lire le nom de Iuppiter Optimus Maximus ainsi que celui d’un dédicant, membre d’équipage d’une liburne nommée Hamon25.

  • 26 Van Compernolle & alii 1978 (en particulier l’introduction de Van Compernolle p. 1-6 ; la présenta (...)
  • 27 Lamboley 1996, p. 432-433 (sur Zis Batas) ; Pagliara, loc. cit. no 14 et 17 (inscriptions latines)

20Plus au sud, à la pointe de l’Iapygie, à Santa Maria di Leuca, se trouve une autre grotte cultuelle : la fameuse grotte Porcinara, elle aussi dotée d’inscriptions liées à la bonne navigation et précédée d’une terrasse où l’on a trouvé un jas d’ancre antique (fig. 5)26. D’après les dédicaces rupestres et des graffites sur céramique, était honoré là depuis le VIe s. a. C un Zis Batas messapien reconnu comme un Zeus Batios par les Grecs, désigné aussi plus tard comme Iuppiter Optimus Maximus27.

  • 28 Fenet 2005. Gianfrotta 2005, p. 28 les intègre parmi toute une série de ce qu’il désigne comme des (...)
  • 29 Pindare, Néméennes I, v. 90 ; XI, v. 2 ; Eschyle, Euménides, v. 28 ; Sophocle, Philoctète, v. 1289 (...)
  • 30 Nous n’avons pas retenu le cas de la grotte Poesia, située sur le littoral de Roca et vouée par le (...)

21L’ensemble de ces éléments définit sans conteste une série de cultes maritimes sur la côte messapienne, au niveau de cette zone intense d’échanges qu’est le canal d’Otrante. Des grottes y sont principalement consacrées à Zeus, quoique sous des épiclèses différentes28. Zeus Batios est une divinité locale de la foudre et des éléments, identifiée avec le maître de l’Olympe grec et latin ; l’épithète d’Υψιστος de la grotte San Cristoforo est utilisée par Pindare, Eschyle et Sophocle pour désigner le Kronide29. Ces lieux de cultes messapiens, remontant pour certains au VIIe s., ont été de bonne heure fréquentés par les marins grecs qui se les sont en quelque sorte appropriés30.

Fig. 5 – Vue depuis l’intérieur de la grotte Porcinara (Santa Maria di Leuca) (Photo de l’auteur).

g) Délos

  • 31 ID 1754 ; 2305 ; 2128 ; 2179 ; 1561 ; 2415 ; 2416 ; sur ces inscriptions et le culte de Zeus Ourio (...)
  • 32 ID 2305. La double dénomination de Palaistiné et d’Ourania souligne le caractère sémitique et orie (...)
  • 33 ID 2128.

22Sept dédicaces hellénistiques attestent le culte de Zeus Ourios à Délos31 ; deux d’entre elles s’avèrent particulièrement significatives. L’une commémore le don d’un autel au dieu et à Astarté Palaistiné Aphrodite Ourania d’Ascalon de la part de Daimon « sauvé des pirates »32. La circonstance de l’ex-voto ainsi que le caractère marin de la divinité féminine invoquée attribuent sans conteste également un rôle maritime à Zeus. Dans la seconde inscription, Eutychos et son fils honorent Zeus Ourios associé à Sérapis, Isis, Anubis, Harpocrate pour eux-mêmes et ύπέρ τῶν πλοιζομένων πάντων33. Dans les deux cas, l’association du dieu grec avec des divinités orientales laisse supposer des marques de vénération émanant d’étrangers venus de l’Est de la Méditerranée. À cet égard, une scholie d’Hésychius (s.v. Θαλάσσιος Ζεύς) indique qu’à Sidon était vénéré un Zeus Thalassios.

  • 34 Zeus Sôter – sans Athéna – est également associé dans une inscription hellénistique (ID 2109) aux (...)

23Zeus reçoit peut-être également dans l’île un culte en rapport avec la mer en association avec Athéna (voir supra p. 42) : comme Kynthios dans son sanctuaire du Cynthe et, en tant que Sôter, à l’autel situé à l’angle sud-est du téménos d’Apollon, près du Néôrion34. L’ensemble de ces documents évoque des cultes actifs à l’époque hellénistique, mais peut-être d’origine plus ancienne.

h) Bosphore

  • 35 Detienne 1970, p. 149-150.
  • 36 GGM I, p. 568-569 : Κατὰ τòν Θρᾴκιον Βόσπορον καὶ τò στόμα τοῦ Εὐξείνου Πόντου ἐν τοῖς δεξιοῖς τῆς (...)
  • 37 Vian 1974, p. 91-93 ; Kowalski 2012, p. 110. Le sanctuaire est désigné sous le nom de Hiéron de Ch (...)
  • 38 Wachsmuth 1967, p. 404-405. Sur le type de la statue, voir Cook 1914-40, p. 707.

24Arrien, lors de son Périple du Pont-Euxin (12, 2-3) effectué en vue d’inspecter la région dans les années 130 p. C., décrit attentivement le littoral. Il signale la présence, sur le côté est de l’embouchure du Pont, à 120 stades de Byzance, d’un hiéron de Zeus Ourios35. Pomponius Mela (Chorographie I, 19, 101), pour sa part, y place un temple consacré à Jupiter – sans épiclèse – dont il attribue la fondation à Jason. Un autre itinéraire géographique, daté vers 400 p. C. et faisant référence à un géographe du Ier s. p. C., cite encore le temple comme point de repère pour la navigation (Marcien d’Héraclée, Epitome Peripli Menippei 7)36. Ce sanctuaire-amer fréquenté par les navigateurs se situe à environ 7 km de l’entrée du Pont, sur la rive orientale, au niveau du dernier resserrement du détroit avant le débouché sur la mer Noire (carte 10)37. Un siècle avant Arrien, la statue du dieu est déjà mentionnée par Cicéron dans sa Seconde action contre Verrès (IV, 128-129) comme un chef-d’œuvre de sculpture38. L’orateur souligne qu’elle n’a subi aucun dommage ni outrage malgré le passage de nombreuses flottes de guerre : ceci s’accorde avec l’agalma d’un dieu prié par les marins traversant le détroit.

  • 39 CIG II, 3797 ; Cook 1914-40, III p. 147 : Οὔριον ἐκ πρύμνης τις ὁδηγητῆρα καλείτω / Ζῆνα, κατὰ προ (...)

25De la même zone provient une base inscrite qui, comme l’indique la dédicace versifiée, portait une statue du dieu. Selon cette épigramme, dans laquelle Poséidon représente les flots sombres, c’est à Zeus que l’on s’adresse pour un vent favorable et une euploia. Le nom du personnage et la graphie tendent à dater l’inscription de la fin du Ier s. a. C. ou du début du Ier s. p. C.39.

  • 40 Cette conclusion apparaît dans Cook 1914-40, III p. 147-148 et est développée dans Vian 1974. Voir (...)

26Toutes ces sources attestent un culte au dieu en cet endroit pour la fin de l’époque hellénistique. De fait, il semble bien que le temple de Zeus Ourios s’est substitué ou est venu s’agréger à un lieu consacré aux Douze Dieux que des sources des IIIe /IIe s. a. C. placent de la même manière au dernier resserrement du détroit (pour le voyageur venant de la Méditerranée et de la Propontide) avant le Pont-Euxin40.

  • 41 Apollonios de Rhodes, Argonautiques II, v. 498-528 : légende de Kyréné et de son fils Aristée, et (...)
  • 42 Le lieu consacré aux Douze dieux puis à Zeus Ourios est également appelé simplement Hiéron ou hiér (...)

27Apollonios de Rhodes (Argonautiques II, v. 528-533) représente les Argonautes consacrant un autel aux μακάρεσσι δυώδεκα sur la côte (άλòς ῥηγμῖνι) orientale du Bosphore lors de leur premier passage. La scholie de ce passage (Scholie Arg. II, v. 531-532) qui rapporte diverses traditions contradictoires à cet égard – sur la rive concernée et les fondateurs de l’autel – conclut à un hiéron de diapleusantes et donne la liste de ces douze dieux. Pour sa part Polybe (Histoires IV, 39, 4-6), qui situe précisément cet autel, le prétend consacré par Jason au retour de Colchide. Le contexte de l’épisode argonautique tourne autour du problème des vents : les héros bâtissent l’autel au terme d’une période durant laquelle les vents contraires les bloquent dans le Bosphore, tandis que les vers précédents narrent la légende des vents étésiens envoyés par Zeus41. Le culte de Zeus Ourios à cet endroit – même s’il n’apparaît comme tel que tardivement – appartient à des traditions anciennes honorant les vents et leur origine divine dans un contexte entièrement maritime42.

i) Ancyre

28La fondation de la ville d’Ankyra, au sud de la mer Noire, remonterait au roi Midas et tirerait son nom de l’instrument nautique. Zeus est fortement lié à cette légende étiologique : son temple renferme l’ancre royale que Pausanias (I, iv, 5) semble avoir vue et le dieu est représenté sur des monnaies d’époque impériale avec cet attribut. La position géographique d’Ancyre, dont le territoire s’étendait jusqu’au littoral de la mer Noire, et le type du Zeus à l’ancre laisse supposer un culte maritime rendu à Zeus dans la cité (voir infra p. 461-462).

Ex-voto et invocations maritimes

a) Ex-voto

29Outre ces quelques lieux pour lesquels un témoignage explicite ou plusieurs sources convergentes permettent de définir l’existence d’un culte marin à Zeus, il existe un certain nombre d’ex-voto et de dédicaces isolés qu’il convient de ne pas omettre. Les premiers étant développés en détail dans la seconde partie, ils font ici l’objet d’un simple regroupement.

30À Mégare, le temple de Zeus Olympien renferme selon Pausanias (I, xl, 5) un éperon d’une trière athénienne en guise de trophée de l’un des épisodes archaïques de la lutte des deux cités pour la possession de Salamine (voir infra p. 413). De même, le sanctuaire d’Olympie reçut l’offrande d’une statue en bronze du dieu sur le butin des batailles navales de la Seconde Guerre Médique (Pausanias X, xiv, 5). Une inscription hellénistique de Butrint promet à Zeus Kasios un bateau plus beau que les deux que lui a déjà offerts le pauvre dédicant (voir infra p. 383).

31Par ailleurs provient du rivage de Crotone le fameux jas d’ancre de Phayllos, l’athlète de la fin du VIe /début Ve s. portant la dédicace à Zeus Meilichios (voir infra p. 464 ss.). En Sicile à Sélinonte, le sanctuaire de la Malophoros comportant un téménos de Zeus Meilichios a livré deux ancres de pierre fichées en terre (voir infra p. 489 ss.).

b) Invocations

32Les invocations à Zeus ou les appels à sa protection dans un contexte maritime sont bien représentés : l’épigraphie mais aussi la littérature en ont gardé le souvenir.

  • 43 Épigramme de Poseidippos : voir la lecture et la traduction de Chamoux 1976, avec bibliographie. L (...)

33Quelques vers du comique Diphile (Fgt 43 = Athénée, Banquet des sophistes, VII, 296a-297c), qui écrit à la fin du IVe /début IIIe s., montrent un capitaine de bateau arrivant au port après une traversée sans problème, invité par un cuisinier à sacrifier à Zeus Sôter. La scène, qui met en parallèle le bon et le mauvais navigateur, montre l’aspect systématique de l’acte religieux accompli au terme du voyage. À travers une Idylle (XXVIII, v. 5-6), le poète hellénistique Théocrite qui se rend par mer à Milet prie, pour lui et ses compagnons de voyage, Zeus de leur accorder une navigation dotée d’un vent favorable (πλόον εὐάνεμον). De la même façon, deux vers attribués à son contemporain Callimaque (Fgt 400, éd. Pfeiffer) implorent Zeus Liménoscopos en faveur d’un bateau. Une épigramme du Ier s. a. C. (Anthologie Palatine IX, 9) remercie le dieu pour les navigations réussies – usant pour cela du terme d’εὔπλοια – et le prie pour la dernière à venir. Le fameux poème de Poseidippos de Pella sur le phare d’Alexandrie (Poseidippos XI, éd. Gow & Page) fait supposer à certains hellénistes que le Zeus Sôter nommé dans la pièce, protecteur du marin dans la nuit, était l’un des deux dieux Sauveurs à qui était dédié le monument43.

  • 44 Pugliese Carratelli 1965.

34Navigation historique, le périple de la flotte d’Alexandre sous le commandement de Néarque des bouches de l’Indus jusqu’à Suse est ainsi placé sous la protection de Zeus Sôter. Même si d’autres dieux – Apollon, Héraclès, Poséidon καὶ ὅσοι ἄλλοι θεοὶ θαλάσσιοι – bénéficient également des marques de dévotion des navigateurs, Zeus Sôter occupe parmi eux une place privilégiée. Avant le départ, Néarque lui offre un sacrifice accompagné de jeux (Arrien, Indica XXI, 2). Lorsque l’expédition parvient enfin à rejoindre les troupes d’Alexandre en Carmanie, les retrouvailles sont célébrées par des sacrifices avec procession et concours en l’honneur de ce dieu, cité en premier lieu, et des autres (ibid. XXXVI, 3). Plus loin encore vers l’ouest, lorsque les bateaux regagnent la côte après s’en être dangereusement éloignés, le commandant offre à Zeus Sôter un sacrifice et des jeux (ibid., XXXVI, 9). Alexandre avait donné l’exemple lors du départ de l’expédition en Asie en 334 par un autel consacré à Zeus Ἀποβατήριος – du Débarquement – (Arrien, Anabase I, 11, 6-7) à l’endroit où il avait mis le pied en Asie44.

  • 45 La pierre, publiée pour la première fois par Tod 1943, a fait l’objet de nombreuses discussions, d (...)
  • 46 Voir infra à Artémis, p. 212. L’épiclèse de Σωτῆρος apparaît à la l. 23, précédée d’une lacune, qu (...)

35Une inscription grecque trouvée dans le golfe Persique pourrait être rattachable à la navigation de Néarque. Il s’agit d’une dédicace, provenant de l’île de Failaka, l’antique Ikaros (voir infra p. 212 s.), consacrée à trois divinités : respectivement Zeus Sôter, Poséidon et Artémis Sôteira. Le lieu d’origine de la pierre, la graphie irrégulière, qui semble celle d’un amateur, ainsi que les trois dieux invoqués renvoient à un ex-voto de navigateurs. Comme dans le texte d’Arrien, Zeus Sôter y est cité en premier, ce qui autorise le rapprochement avec le périple de la flotte d’Alexandre45. Une autre inscription hellénistique, reproduisant une lettre d’Ikadion à Anaxarchos, trouvée dans l’île confirme le culte d’un Sôter46.

  • 47 Une inscription impériale de l’Argolide, IG IV, 1575 donne Διòς Ἀποβατηρίου (Pugliese Carratelli 1 (...)
  • 48 CIL XI, 6312, de Pisaro : Iovi S[e]reno ; CIL XI, 6823-6824 : Tempestas Iovis. Susini 1960, p. 43- (...)
  • 49 CIL X, 3804 (cymba) ; Di Stefano Manzella 1997, p. 229.

36Les dédicaces de navigateurs à Zeus se poursuivent à la fin de l’époque hellénistique et sous le Haut-Empire avec des épiclèses diverses. Celle d’Apobatèrios47 est parfois associée au culte impérial ; des nautai remercient Zeus Ornéos, le Zeus d’Ornoi en Proconnèse, pour une traversée réussie. Quelques inscriptions latines s’adressent encore à Juppiter Serenus ou à la Tempête de Jupiter48. En 12 a. C., un affranchi navigator consacre à Capoue un relief orné d’une embarcation à Iuppiter Optimus Magnus49.

  • 50 IG II/III2, 1012 (= Syll. 3, 706), daté de 112/1. Garland 1987, p. 138 ; Vélissaropoulos 1980, p.  (...)

37Par ailleurs, huit ancres de plomb retrouvées en mer portent une inscription référant au dieu, établissant un lien incontestable entre celui-ci et la navigation (voir infra p. 302 ss. et cat. I1-I8). Les noms de [ sic] Zeus Hypatos, Zeus Kasios, Zeus Kasios Sozôn – associé avec Aphrodite Sôzousa sur une ancre pêchée près du cap de Palos près de Carthagène – auquel on peut rattacher un Sozôn, un Casius (?) et un Kase (?), apparaissent sur ces jas ainsi que deux fois celui de Jupiter – dont un également associé à Vénus. Plusieurs noms de trières athéniennes du IVe s. peuvent se rapporter au dieu (voir infra p. 284). Dans le même esprit, des nauclères et commerçants s’associent à la fin du IIe s. a. C. sous le patronage de Zeus Xénios. L’inscription qui mentionne ce synode ne permet pas de définir le statut de ses différents membres ni de situer précisément son siège. Le fait qu’il possède un proxène au Pirée qui est par ailleurs l’épimélète du port peut laisser soupçonner que le centre de l’association se trouvait à Délos50. Cette référence au dieu des étrangers se couple vraisemblablement d’une protection espérée de sa part dans les affaires maritimes.

38L’accumulation de ces attestations révèle un Zeus bien présent dans le milieu maritime, en tous lieux et toutes époques.

Analyse

Géographie du culte

  • 51 Fenet 2005, p. 8-9.

39Le culte de Zeus de la part de navigateurs est très disséminé : à la fois en mer Noire, dans le golfe Persique, en mer Égée et en mer Ionienne. Un pôle majeur se dessine autour de cette dernière : Kassiopè, Butrint, Dodone, Otrante, Leuca – soit dans le détroit d’Otrante51 –, Crotone auxquels on peut ajouter Olympie et Sélinonte. Par ailleurs la zone du Bosphore comporte trois lieux consacrés au dieu. En revanche des vides s’imposent sur la carte de répartition, sur la façade occidentale de l’Italie et dans les terres qui lui sont occidentales ainsi que sur le littoral d’Asie Mineure.

40Les lieux de culte de Zeus marin s’avèrent très significatifs. Si deux ex-voto proviennent isolément de deux sanctuaires panhelléniques – Olympie et Dodone –, les sources révèlent des sanctuaires de petite taille et situés en dehors de la cité : deux grottes à l’extérieur de Leuca et d’Otrante, un promontoire avec un autel ( ?) à Kènaion ; à Délos, un ou deux autels ainsi qu’un petit hiéron en haut du Cynthe. De véritables temples, Zeus en possède deux sur un port – au Pirée qu’il partage avec Athéna et à Épidaure Liméra –, un isolé à l’embouchure du Bosphore et un à Sélinonte intégré dans le sanctuaire de la Malophoros. Deux sanctuaires, ceux de Kassiopè et d’Ancyre, semblent devoir se rattacher à un culte citadin d’importance.

41Un bon nombre des sources montrent le caractère spontané et indépendant des invocations. Le dieu est invoqué très souvent à l’air libre, sur le bateau ou une fois à terre ; nul besoin pour cela de la présence ou d’une référence à un sanctuaire particulier. Des dédicaces, des ex-voto de bateaux et d’ancres qui lui sont consacrés témoignent d’une vitalité certaine du culte durant toute l’Antiquité grecque, malgré son caractère souvent ancien. En Messapie et en Sicile notamment, Zeus est honoré par les marins depuis l’époque archaïque. Les traditions se rapportant à Ancyre et Kassiopè indiquent également une vieille origine. Le dynamisme du culte se décèle aussi par la multiplicité des épiclèses attribuées au dieu – pas moins d’une douzaine – : Apobatèrios, Batios, Kasios, Kènaios, Liménoscopos, Meilichios, Naios, Olympios, Ourios, Sôter, Thalassios, Hypatos, Hypsistos. Parmi celles-ci, deux seulement renvoient à des toponymes, l’un de montagne l’autre de promontoire. Le Zeus des marins n’est pas fortement lié à une géographie cultuelle, mais leur ressemble par son caractère voyageur.

Personnalité marine de Zeus

  • 52 Mc Cartney 1933, p. 3 ; Farnell 1896, I p. 47.

42Le culte de Zeus est centré sur la navigation : la météorologie52, le bateau, les escales et par conséquent le parcours qui permet d’aller de l’une à l’autre constituent les domaines d’intervention du dieu. Trois épiclèses sont à cet égard significatives : Thalassios (Marin), Liménoscopos (Gardien du port) et Apobatèrios (du Débarquement) renvoient explicitement à un rapport avec la mer. Une scène du périple argonautique dans la version ancienne de Pindare (IVe Pythique, v. 191-209) célèbre ainsi la puissance de Zeus en matière de navigation. La libation de départ d’Argô est accomplie par Jason à la poupe qui invoque alors le πατέρ’ Οὐρανιδᾶν ἐγχεικέ - ραυνον Ζῆνα, auquel il associe ensuite un certain nombre de notions liées à la navigation : les flots et les vents, les nuits, les jours, le chemin maritime et le retour. À cette prière Zeus répond favorablement par le tonnerre et la foudre. L’ensemble du voyage des héros est ainsi placé, pour Pindare, sous la protection du dieu auquel Jason s’est adressé selon les termes qui convenaient à l’étendue de sa puissance. À y regarder de près, les vers de Pindare correspondent à une bonne définition du domaine d’activité de la divinité.

43À la violence de son action dans l’épopée homérique, s’oppose à travers le culte une image positive du dieu. Dans l’Odyssée, Zeus possède le pouvoir de déchaîner les éléments marins alors qu’on invoque sa faculté à les maîtriser ou les apaiser. Sa figure paraît perdre de sa violence et de sa sauvagerie dès les écrits posthomériques pour revêtir un rôle bienfaisant. Par ailleurs, en dehors des invocations multiples du périple d’Alexandre, Zeus n’est que rarement associé avec une autre divinité : avec Athéna au Pirée et peut-être à Délos ; avec Aphrodite sur deux ancres.

  • 53 Wachsmuth 1967, p. 478.
  • 54 Cette épliclèse est sans doute la plus répandue à travers le monde grec : voir Kruse & Schwabl 194 (...)
  • 55 Sur Zeus Hypsistos, Cook 1914-40, II p. 876-890. Le dieu est honoré dans toutes les régions du mon (...)
  • 56 Sur l’épiclèse du dieu, E. Fehrle, « s.v. Zeus », RE, Stuttgart, 1924, col. 570 ; voir Guarducci 1 (...)
  • 57 Des monnaies romaines de la cité figurent un Zeus tenant une Victoire (Imhoof-Blumer & Gardner 196 (...)
  • 58 Baslez 1986, p. 298 souligne comment ces différentes épiclèses de Zeus correspondent à des cultes (...)

44Parmi toutes les épiclèses du dieu53, la plupart ne sont attestées qu’une seule fois ; il est alors difficile de déterminer s’il s’agit d’une dénomination purement locale – voire même d’une épithète poétique – ou d’un culte plus largement diffusé. Trois d’entre elles renvoient au pouvoir immense du maître des dieux : Olympien54, Ὕψιστος (Très haut)55, Ὕπατος (Suprême)56. Le Zeus Olympien est directement associé à la victoire s’étendant aux conflits maritimes : l’offrande navale de Mégare témoigne de cet aspect particulier du culte de la cité57. Pour ce qui est des autres dénominations, il convient en revanche de s’attarder sur les quatre attribuées à plusieurs reprises au maître de l’Olympe : Ourios, Kasios, Sôter et Meilichios58.

a) Zeus Ourios

  • 59 Wachsmuth 1967, p. 365 ; Cook 1914-40, III p. 140-157.

45L’épiclèse d’Ourios possède, par son étymologie, un rapport aux vents, plus précisément à ceux propices à la navigation59. Une épigramme du IIe s. a. C. (Anthologie Palatine XII, 53, de Méléagre) montre même le dieu gonflant les voiles des bateaux. Cette manifestation de Zeus Ourios apparaît dans ce poème d’espoir amoureux comme la grâce rendue aux bateaux qui ont servi de messagers à la belle. L’épithète s’avère dans ce contexte entièrement positive : sans nul doute Zeus Ourios est le dieu du vent favorable, loin de l’image homérique.

  • 60 Cook 1914-40, III p. 142 cite également des vers de l’Iliade et de l’Odyssée où Zeus, sans épiclès (...)
  • 61 Detienne 1970, p. 150.
  • 62 L’inscription qui donne le nom du dieu au génitif est datée du Ve s. a. C. : Guarducci 1966a, p. 2 (...)
  • 63 Cook 1914-40, I p. 1-4.

46L’épiclèse est ancienne : elle se trouve déjà chez Eschyle (Suppliantes, v. 594) mais non pas dans un contexte moins explicite60. En effet l’adjectif revêt également un sens plus général de « favorable », ce que M. Detienne analyse comme caractérisant le moment où l’« occasion est offerte aux navigateurs de s’élancer vers la mer » sur la base d’inscriptions de Vélia61, dont deux cippes portant le nom du dieu62. Il semblerait donc que le culte de Zeus au vent favorable remonte au moins à l’époque classique. À Délos et au Bosphore, il est connu pour l’époque hellénistique, ce qui correspond davantage à l’analyse de A.B. Cook, pour qui la figure de Zeus évolue de plus en plus comme manifestant une action météorologique63. Le fait que Zeus Ourios supplante les Douze Dieux à l’embouchure du Pont est révélateur de l’importance que prend cet aspect de la personnalité de Zeus et de son rôle grandissant dans la religion des navigateurs.

b) Zeus Kasios

  • 64 Notamment à propos des jas de plomb portant son nom (voir infra p. 302 ss.). Les deux articles ess (...)
  • 65 García y Bellido 1967, p. 100, note 2.

47Les analyses portant sur Zeus Kasios et ses origines orientales sont nombreuses64. Le dieu originaire de Péluse a été transporté d’une rive à l’autre de la Méditerranée, comme le montrent les témoignages de son culte. En ce qui nous concerne, son culte marin est attesté à Kassiopè (Corfou) et peut-être sur le rivage opposé à Butrint ; les ancres portant son nom le véhiculent ainsi jusqu’à Carthagène près des Colonnes d’Hercule. Les sources ne remontent cependant pas au-delà du IIe s. a. C., date attribuée à l’inscription de Bouthrotos et à une ancre trouvée à Syracuse. Zeus Kasios pourrait donc avoir été introduit parmi les divinités grecques seulement à partir de l’époque hellénistique. Son culte à Kassiopè aurait alors été favorisé par la ressemblance des noms entre la ville et le dieu65.

  • 66 En premier lieu Paris 1906, se basant sur Stéphane de Byzance, s. v. Kasion et l’inscription CIG 7 (...)
  • 67 García y Bellido 1967, p. 101.
  • 68 Eusèbe répète les écrits d’Herennius Philon de Byblos (vers 60-140 p. C.) dans son histoire mythiq (...)
  • 69 Epiphanius, Ancoratus 109 (dans Patrologiae graecae XLIII, Paris, 1864, éd. Migne, col. 209-210). (...)

48Le mont Kasion à Péluse a donné son épiclèse au dieu qui est honoré, par un temple dans la ville-même66, d’un culte de type solaire et mantique67. Cependant, des liens avec la navigation apparaissent au travers d’une tradition théologique phénicienne qui voit les descendants des Dioscures parvenir en radeau jusque là et fonder un sanctuaire (Eusèbe de Césarée, Préparation évangélique I, 10, 20)68 ; une autre fait du dieu un nauclère dont le tombeau serait vénéré par les habitants de Péluse69.

  • 70 Benoît 1951, p. 227.
  • 71 Le mont en question se situe près de Faro (ou Ossonoba). De fait, la région renferme des mines (Fí (...)
  • 72 Benoît 1951, p. 228.

49De façon générale, Zeus Kasios semble ainsi associé à un certain nombre de monts, depuis la Syrie jusqu’en Scythie70. Selon Aviénus (Ora maritima, v. 255-261), le même nom est attribué à un mont situé en Ibérie71, dans la région de Tartessos, qui explique ainsi l’origine du mot désignant l’étain : le cassiterus. La présence de l’ancre au cap Palos s’ajoute comme un argument supplémentaire à l’hypothèse d’un culte du dieu dans cette région72. Celui-ci lierait alors l’exploitation de mines – à Carthagène on extrait et on traite le plomb – à la navigation servant à l’exportation. Il s’avère impossible d’établir les origines des noms donnés au mont et au métal : à quelle époque, par qui ces désignations ont été fixées, et surtout si le lien avec le dieu n’est apparu qu’a posteriori comme à Kassiopè ou dès l’instauration de liens commerciaux avec cette région.

  • 73 Manganaro 1977, p. 159.
  • 74 Cook 1914-40 établit par ailleurs une relation très forte entre Zeus Sôter et Zeus Meilichios : cf (...)

50Le culte de Zeus Kasios doit également figurer en Sicile73. Au total quatre ancres de plomb proviennent des eaux de l’île, dont trois portant cette épiclèse du dieu. Cette concentration, notable parmi l’ensemble des jas inscrits, ne peut pas résulter du simple hasard. Elle laisse soupçonner la présence de Zeus Kasios dans l’île, même si aucun autre témoignage n’en a laissé trace. Le contexte géographique s’y avère cependant favorable : non seulement Zeus en tant que Meilichios est vénéré à Sélinonte74 et sous d’autres épiclèses en Messapie, mais encore la Sicile se situe sur la route pour le détroit de Gibraltar.

  • 75 Rapprochement proposé par Gianfrotta 1994, p. 601. Claude Ptolémée, Tetrabiblos IV, 8, 26 ss. : Ζε (...)

51Les ancres apportent également un éclairage supplémentaire sur le caractère marin du dieu. L’une d’entre elles le nomme Zeus Kasios Sozôn [sic], lui attribuant ainsi un rôle salvateur, actif dans les périls de la navigation. Cette épithète se retrouve seule sur un autre jas, renvoyant très probablement au même dieu. La première ancre atteste également une association entre le dieu et Aphrodite Sôzousa. Une autre ancre portant la double inscription latine Iovi/Veneri prouve que cette association en matière de navigation n’était pas occasionnelle. Une tradition rapportée dans l’œuvre astrologique de Claude Ptolémée assurait les voyages plus sûrs et plaisants lorsqu’ils étaient placés sous l’union de Jupiter et Vénus75. Cependant, le caractère purement « planétaire » du commentaire de Ptolémée ne permet pas de conclure à une semblable croyance au niveau des dieux ; de plus, les voyages en question ne sont pas réservés au milieu maritime, et les bienfaits espérés ne concernent plus directement ce domaine que sur un seul point, celui des conditions atmosphériques. Nous évoquerons plutôt le caractère salvateur des deux divinités, ainsi que leur origine orientale, qui ont dû faciliter leur rapprochement dans l’esprit des marins.

c) Zeus Sôter

  • 76 Schwabl 1972-78, col. 362-364 et 1212 ss. Cook 1914-40, qui insiste (II, p. 1123-1125) sur le cara (...)
  • 77 Bonnet 1996, p. 87. Baslez 1986, p. 292-293 montre par ailleurs le culte que reçut Zeus Sôter de l (...)

52Zeus Sôter reçoit un culte important dans tout le monde grec durant toute l’Antiquité76. Les références au dieu dans un contexte marin sont également nombreuses – et ce dès l’époque classique –, paraissant s’intensifier à l’époque hellénistique77.

  • 78 Le caractère sauveur de Zeus apparaît sous d’autres épiclèses : ainsi le pseudo-Apollodore, Biblio (...)

53Le sens de l’épiclèse est clair et l’on comprend facilement pourquoi Zeus Sôter a pu être particulièrement invoqué par les marins. Les passages d’Arrien montrent bien à quel moment ils font appel à lui. En effet, si le premier sacrifice inaugure le départ de la flotte de Néarque, les suivants lui rendent grâces après des situations difficiles : lorsque les troupes navales et terrestres se rejoignent alors que les seconds croyaient les premiers perdus, puis après des moments d’angoisse endurés par les navigateurs qui s’étaient trop éloignés des côtes. L’épigramme de Julius Polyen (Anthologie Palatine IX, 9) qui loue l’euploia de Zeus l’implore de le sauver une dernière fois, c’est-à-dire de le mener à bon port dans son ultime course. Ainsi, l’action du dieu s’opère lors de situations difficiles78 ou, de manière plus large, préserve lors du voyage par bateau de tout dommage ou accident. Cette fonction de protection en mer est affirmée par ailleurs par la présence, sur un vase, d’une stylis marquée Zeus Sôter à la poupe d’un navire (voir infra p. 269 et fig. 19) ; ceci rappelle, dans une moindre mesure, l’ancre de plomb marquée Zeus Kasios Sozôn (voir supra p. 102-103).

d) Zeus Meilichios

  • 79 Jameson & alii 1993, p. 81-91 ; Cook 1914-40 y a consacré l’appendice M du vol. II, p. 1091-1160 e (...)
  • 80 Cook 1914-40, loc. cit., p. 1159.

54Le nom de Zeus Meilichios (Qui apaise) est uniquement lié dans nos sources à des ancres de pierre : l’une, crotoniate, portant une dédicace explicite et deux anépigraphes retrouvées dans son sanctuaire à Sélinonte (voir infra p. 464 ss. et 489 ss.). Par ailleurs, la divinité est bien connue pour le caractère chtonien de son culte79, à tel point que A. B. Cook le compare aux Lares latin, le considérant davantage comme un daimôn qu’un véritable dieu80. Il convient donc de s’interroger sur ces offrandes de jas à Zeus Meilichios.

  • 81 Lazzarini 1996, p. 242-243 mentionne une anecdote de Xénophon (Anabase VII, 8, 4-5) qui pour lui s (...)
  • 82 Lipinski 1995, p. 108-112.
  • 83 Iacopi 1952, p. 174 qui hésite entre les interprétations d’un culte crotoniate chtonien ou maritim (...)

55Une seule source littéraire le met en relation avec la mer81. Dans les traditions phéniciennes rapportées par Philon de Byblos (Eusèbe, Préparation évangélique I, 10, 11), le Zeus Meilichios est assimilé à Chousor. Celui-ci non seulement inventa avec son frère le fer et l’art de le travailler – ce pourquoi on l’identifie parfois à Héphaistos –, mais aussi la pêche à la ligne, le bateau (σχεδίαν) et la navigation, ce qui lui valut d’être vénéré après sa mort82. Si le Zeus Meilichios grec a pu être assimilé à ce demi-dieu phénicien à la fin du Ier /début IIe s., c’est qu’il présentait des caractéristiques similaires dans le domaine maritime. Par ailleurs, on a pu proposer une étymologie phénicienne de l’épiclèse en rapprochement avec le dieu Melqart : l’origine commune des noms remonterait à un mot sémitique signifiant « marin »83.

56Il convient de noter la proximité géographique de ces jas de Zeus Meilichios. Le « champ de stèles » du dieu a dû favoriser la consécration de ce type d’offrande, ainsi que certaines influences orientales. Le culte de Zeus paraît particulièrement important et ancien autour de la mer ionienne ; quelle que soit son épiclèse, il semble qu’on lui ait attribué un rôle non négligeable dans la navigation. Il se pourrait dès lors qu’on consacre des ancres au dieu dans le sanctuaire qui se présente : à Zeus Meilichios à Sélinonte et à Crotone, ou à Santa Maria di Leuca à Zeus Batos. La diversité des épiclèses du dieu fait que probablement leurs cultes respectifs ne possédaient pas de limites réelles, mais permettaient de passer de l’un à l’autre.

57Zeus qui régit les éléments du ciel est ainsi associé dans le cadre de la navigation à Aphrodite. Selon toute logique, celle-ci devrait maîtriser les flots sur lesquels se meuvent les bateaux : leur action conjointe permettrait ainsi une traversée sans encombre.

APHRODITE

58Malgré la grande diffusion et la grande popularité du culte d’Aphrodite, le caractère marin de la divinité – en dehors du contexte de sa naissance – n’est pas aussi affirmé ou généralisé qu’on pourrait s’y attendre. En effet, lorsque l’on dresse un constat de ses épithètes, de ses attributions ou de ses cultes marins, le tout ne constitue qu’une partie seulement de sa personnalité. En fait, l’iconographie d’Aphrodite développée à l’époque romaine peut donner une image du caractère marin de la déesse exagérée voire stéréotypée ; en ce qui concerne l’Antiquité grecque, le portrait est à nuancer.

  • 84 Pirenne-Delforge 1994. Le culte maritime est abordé dans le paragraphe intitulé « la mer et le cie (...)
  • 85 Bonnet & Pirenne-Delforge 1999 ; Parker 2002 ; Barbantani 2005 ; Demetriou 2010.

59L’étude de synthèse due à V. Pirenne-Delforge sur le culte et la personnalité d’Aphrodite aux époques archaïques et classiques a permis une bonne mise au point sur les sources et les différents courants d’interprétations concernant la divinité. Dans cet ouvrage capital, le culte maritime d’Aphrodite est cependant très peu développé tant dans son analyse que dans la présentation du matériel archéologique84. Surtout, le cadre géographique de l’étude est limité aux frontières les plus strictes de la Grèce : ceci exclut un nombre important de sanctuaires marins d’Aphrodite et cet aspect de son histoire religieuse. Quelques article parus depuis ont éclairé les liens de la déesse avec la mer selon des optiques diverses : dans ses « interactions » avec Astarté, dans ses cultes hellénistiques, et dans le rapprochement souvent opéré avec la prostitution et le sexe85. Les pages qui suivent s’efforcent de compléter les sources de ces travaux, tant dans ses limites géographiques que chronologiques, afin de mieux mettre en évidence les pratiques cultuelles rendues à l’Aphrodite marine grecque.

Les sources

Mythologie et épopée

60Contrairement à la majorité des divinités olympiennes, Aphrodite est mise en relation avec la mer dès sa naissance. Cette tradition relevant des récits théogoniques remonte aux textes homériques et se trouve durablement évoquée à travers toute la littérature antique.

a) La naissance d’Aphrodite

  • 86 La question de l’étymologie du nom d’Aphrodite n’est toujours pas résolue ; quoi qu’il en soit, ce (...)
  • 87 Dans l’Iliade (XX, v. 105-107), Aphrodite est dite fille de Zeus. Cette autre version est explicit (...)
  • 88 Delivorrias 1984, 1 p. 100-101 et 2 p. 95-96.

61La naissance d’Aphrodite sur la mer – de ποντογενής est qualifiée la déesse dans l’Hymne orphique qui lui est consacré (LV, v. 3) – apparaît de façon allusive pour la première fois dans l’Hymne homérique à Aphrodite (II, v. 1-5). Dès ce poème, le nom de la divinité est rapproché du mot aphros signifiant l’écume86. À vrai dire il n’y est pas à proprement parler question de naissance, mais de transport de la déesse, poussée par le Zéphyr à la surface des eaux, vers Chypre. Les deux éléments – l’écume et Chypre – constituent en réalité les termes du mythe. Le récit hésiodique (Théogonie, v. 187-197), en revanche, en donne une relation plus précise. Il fait intervenir la naissance d’Aphrodite suite à la castration d’Ouranos par son fils Kronos. Les bourses du dieu mutilé tombent à la mer et leur semence constitue alors l’ἀφρος duquel est issue la déesse. La même version figure chez Nonnos (Dionysiaques XIII, v. 432-443) où un dauphin recueille alors la nouvelle venue87. L’iconographie la montre d’ailleurs chevauchant un dauphin dès l’époque classique88.

  • 89 Le grain de sel est de surcroît cité dans des sources tardives (chrétiennes) comme une offrande sy (...)

62La tradition inspire particulièrement les écrivains de l’époque impériale. Ovide notamment (Métamorphoses IV, v. 523-540) fait dire à la déesse qu’elle provient de l’écume qui lui a donné son nom grec, ce que le poète réaffirme par ailleurs (Fastes IV, 61-62). Plutarque (Propos de table V, 685e) explique cette naissance et l’épithète d’ Ἁλιγένης attribuée selon lui à Aphrodite par une symbolique rationnelle : le sel qui a pouvoir générateur fut ainsi imaginé avoir généré la divinité89. Nonnos (Dionysiaques IV, v. 236-246) précise pour sa part que la naissance d’Aphrodite eut lieu par mer calme, à l’image de la tranquillité des flots que peut procurer la déesse.

  • 90 Séchan 1955, p. 45. Cette représentation est rapprochée du dossier du trône Ludovisi (Museo Nazion (...)
  • 91 Delivorrias 1984, 1 p. 113-117 et 2 p. 115-119. Voir les exemples présentés in id. 1987, no 109 à (...)

63L’iconographie antique illustre avec bonheur ce thème. Pausanias (V, xi, 8) qui décrit à Olympie le socle de la statue phidienne de Zeus reconnait Aphrodite sortant de la mer accueillie par Éros90. L’Aphrodite hors des eaux devient un sujet de plus en plus prisé et sans rapport avec la légende de la naissance91. On se plait à imaginer la déesse dans un contexte marin, avec son cortège devenant thiase à l’époque romaine comme Apulée (Métarmophoses IV, 32) ou l’Hymne orphique (LV, v. 21-22) en donnent une bonne illustration.

b) Descendance marine d’Aphrodite

  • 92 Sur Mélicerte-Palaimon, voir notamment Witte 1879 ; Hawthorne 1958.
  • 93 Théogonie, v. 975-976. Glotz 1904, p. 34-37 ; Farnell 1916 ; Krauskopf 1981, p. 137-151 ; Bonnet 1 (...)

64La descendance d’Aphrodite, peu nombreuse, compte une figure digne d’être relevée car elle appartient aux divinités marines : Aphrodite a en effet pour petite-fille Ino-Leucothée – et pour arrière-petit-fils Palaimon-Mélicerte92. Cette filiation est établie dès Hésiode et mentionnée lors des récits de la légende d’Ino93. Dans certaines versions du mythe, Aphrodite peut elle-même intervenir en faveur de cette dernière, précisément en faisant valoir ses propres qualités marines (Ovide, Métamorphoses IV, v. 523-540).

  • 94 Sur l’assimilation Atargatis-Aphrodite : Lambrechts & Noyen 1954 ; Morin 1960 ; Glueck 1965, chap. (...)
  • 95 Will 1955, p. 228-231 propose l’hypothèse d’un culte d’Aphrodite fortement influencé par celui de (...)

65Le lien établi entre les deux divinités explique aussi que leurs mythes aient pu parfois se confondre. Ovide (Fastes II, v. 459-474) dans son récit de la légende d’Aphrodite-Atargatis, l’Aphrodite syrienne94, en donne une version proche de l’histoire d’Ino. Poursuivie, Aphrodite se trouve avec son fils au bord de l’eau ; saisie de peur, elle saute avec l’enfant dans les bras... pour être recueillie sur le dos d’un poisson. Ce syncrétisme montre qu’Ino et Aphrodite présentaient des caractères communs, ce que laissait déjà soupçonner leur lien de parenté95.

  • 96 L„interdiction syrienne de manger du poisson en rapport avec le culte d„Atargatis est connue par d (...)

66Une version légèrement différente de la légende d„Aphrodite-Atargatis voit la déesse se transformer elle-même en poisson, ce qui explique l„interdiction alimentaire des Syriens pour les poissons (Hygin, Astronomie II, 30)96.

c) Récits héroïques

  • 97 Pirenne-Delforge 1994, p. 35-39, pense que Épitragia correspond à une épiclèse – et non à un type (...)
  • 98 Plutarque, Thésée 21 raconte que la statue était un cadeau d’Ariane à Thésée ; Pausanias IX, 40, 3 (...)

67Si le mythe de sa naissance fournit matière à littérature, Aphrodite marine n’intervient que rarement dans les récits héroïques. Elle est associée au voyage de Thésée en Crète, selon une tradition rapportée par Plutarque (Thésée 18, 1-3)97. Avant le départ, Thésée reçoit d’Apollon l’oracle de prier Aphrodite afin de l’avoir pour guide (καθηγεμόνα) et compagne de voyage (συνέμπορον). Obéissant à ce conseil, le fils d’Égée se rend au bord de la mer où il sacrifie à la déesse une chèvre qui se métamorphose alors en bouc. Plutarque par cette anecdote justifie le nom d,, Ἐπιτραγία a donné à Aphrodite ; mais il est aussi possible d’interpréter cette transformation comme un signe de l„assentiment de cette dernière pour veiller sur la navigation des jeunes Athéniens. Pareillement, lors de son retour, le héros consacre lui-même à Délos l,,ἄγαλμα Κύπριδος ἀρχαίης (Callimaque, Hymne IV, v. 307-326), en remerciement doit-on supposer de sa protection durant le voyage98.

68Une tradition tardive la fait intervenir une fois dans le trajet de retour des Argonautes, lorsqu„elle sauve Boutès de la noyade alors qu„il s„était précipité dans l„onde pour rejoindre les Sirènes (Pseudo-Apollodore, Bibliothèque I, ix, 25). La présence d’Aphrodite dans les périples maritimes des héros est donc quasiment nulle : la déesse paraît effacée devant les personnalités plus fortes d„Athéna ou d,,Héra.

Témoignages cultuels

  • 99 Un exemple suffira à montrer l’ambiguïté de l’enquête. À Œantheia en Locride, Pausanias (X, 38,9) (...)

69Il est malaisé de percevoir parmi les si nombreux lieux de culte à Aphrodite ceux qui possèdent réellement une signification maritime99. Naturellement, l’inventaire qui suit ne prétend à pas l’exhaustivité (cartes 4, 11-13) ; il doit cependant permettre d’esquisser les grands traits de la place d’Aphrodite dans la religion des marins grecs. Devant la variété des lieux de culte et leur chronologie, le classement géographique utilisé jusqu’ici a été légèrement modifié. Nous avons en effet choisi de commencer l’étude de ces sites en commençant par les îles pour lesquelles les sanctuaires de la déesse remontant à une haute Antiquité sont liés à ses origines mythiques.

70Pausanias constitue la source essentielle pour l’établissement de cette liste, mais son témoignage est rarement conforté par d’autres documents. Il est donc difficile de dater les cultes de la Corinthie ou du Péloponnèse ; certains relèvent sans doute de l’époque impériale, sans que nous puissions le déterminer pour le moment.

a) Les îles. Aux origines du culte marin d’Aphrodite

– Chypre
  • 100 Pirenne-Delforge 1994, p. 309-370 : différents sites connus à ce jour ; Karageorghis 1977 : origin (...)
  • 101 Sur la connotation particulière que prennent les occurrences de Kypris dans l’Iliade, voir Pirenne (...)

71Chypre constitue le haut-lieu du culte de la déesse100. Le pseudonyme de Kypris en témoigne – pour ce qui est d’un contexte marin – depuis Sappho (Fgts 192 ; 194 ; 241)101. Les sources littéraires sont unanimes pour reconnaître la primauté de l’île en ce qui concerne l’ancienneté et l’importance de ses sanctuaires. C’est en effet à Chypre qu’Aphrodite sortit de l’eau de manière définitive selon Hésiode (Théogonie, v. 187-197) ou Pomponius Mela (Chorographie II, 7, 102). L’événement se serait produit à Paphos, où téménos, naos et bômos sont attestés dès les hymnes homériques (Hymne homérique à Aphrodite I, v. 58-59). L’épiclèse de Paphienne donnée à la divinité s’inspire directement du toponyme (Apulée, Métamorphoses XI, 3-17). Le lien entre Chypre, la mer et Aphrodite est tel que la mention du lieu suffit à évoquer la déesse. Ainsi Horace (Odes I, iii, v. 1-8), qui compose un propemptikos pour Virgile embarquant pour la Grèce, invoque en premier lieu la diva potens Cypri pour que le bateau mène le poète à bon port. Chypre, lieu de la première apparition de la déesse reste son domaine privilégié, voire sa résidence préférée (Hymne orphique LV, v. 16 et 25-27).

  • 102 Pirenne-Delforge 1994, p. 362-363. Une inscription (SEG XX, 316) confirme l’existence du premier s (...)
  • 103 Tacite, Histoires II, 3, 1-2. Récapitulatif in Pirenne-Delforge 1994, p. 334-347 avec bibliographi (...)
  • 104 L’aniconisme de la déesse laisse supposer une origine sémitique du culte, qui remonte au IIe millé (...)

72La description que donne Strabon (Géographie XIV, 6, 3) énumère plusieurs sanctuaires placés en bordure de mer, sur des promontoires de façon à dominer les flots. Un premier temple situé sur une montagne surplombant un promontoire et des îles voisines l’honore sous le nom d’Akraia ; cet endroit est interdit aux femmes. Un deuxième hiéron est juché sur une colline au-dessus d’un cap nommé Pèdalion102. À Paleapaphos se trouve un troisième sanctuaire – ancien précise Strabon –, dominant le port et consacré à Aphrodite Paphienne. Ce dernier, à présent connu suite à des fouilles allemandes, abritait une statue aniconique de la déesse103. Le géographe évoque un quatrième lieu de culte à Soloi en association avec Isis. La mention de la divinité égyptienne et d’un port à cet endroit permettent d’y reconnaître un sanctuaire fréquenté par les navigateurs104. À Amathonte, des bateaux en terre cuite sont déposés dans celui d’Aphrodite (voir infra p. 375).

– Cythère
  • 105 Pirenne-Delforge 1994, p. 217-226 et 434, qui signale deux occurrences de l’épithète dans l’Odyssé (...)
  • 106 Pour une localisation précise, voir Wace & Hasluck 1907-08, p. 175 ss. et Coldstream & Huxley 1972 (...)

73L’épithète de Cythérée apparaît dès la Théogonie d’Hésiode (v. 187-197)105. Elle est donnée à la déesse car c’est la première terre qu’elle rencontra (προσέκυρσε) après sa naissance dans la mer – mais, semble-t-il, sans s’y arréter – avant même d’arriver à Chypre. Pausanias (III, xxiii, 1) souligne l’antiquité du sanctuaire, le premier en Grèce selon lui. Il indique par ailleurs le type de la statue représentant la déesse en armes ainsi que son épiclèse d’Ouranienne, qui renvoie à ses origines mythiques. Denys d’Halicarnasse (Antiquités romaines I, 50, 1) attribue la fondation du sanctuaire à Énée, lors de son voyage vers l’Italie. Mais il s’avère plutôt que le culte d’Aphrodite à Cythère relève d’une tradition phénicienne ; il est notamment lié au commerce de la pourpre de l’île106. Le sanctuaire se trouvait près de la cité homonyme de l’île, Cythère (aujourd’hui Paleokastro), sur une terrasse d’où l’on surplombe le littoral et le large (fig. 6).

  • 107 Pirenne-Delforge 1994, loc. cit. L’emplacement de la ville de Cythère – et du sanctuaire d’Aphrodi (...)
  • 108 Baladié 1980, p. 245.
  • 109 Callimaque, Fgt 378 ; Plutarque, De sollertia anima 32. Bodson 1978, p. 52.

74Le site, qui devait comprendre un édifice dorique de la fin du VIe s. a. C., n’a jamais été fouillé. Il convient d’insister sur le caractère ancien du culte à Cythère, affirmé par les Grecs eux-mêmes, qui doit être mis en relation avec l’importance géographique de l’île servant d’escale aux navigateurs minoens puis phéniciens depuis le IIIe millénaire107. Les marins de passage dans l’île, avant ou après le franchissement du cap Malée, se devaient de présenter leurs dévotions à la déesse108 ; par ailleurs un poisson, la dorade, lui était ici tout spécialement consacré (Athénée, Deipnosophistes VII, 328a)109.

Fig. 6 – Vue depuis le sanctuaire d’Aphrodite à Cythère (Photo de l’auteur).

– Sicile
  • 110 Descriptions dans Acquaro & alii 2010, p. 25-47. Sur le lien avec Éryx en Arcadie et le culte qui (...)
  • 111 Coarelli & Torelli 1997, p. 56-57, s’appuyant sur Diodore IV, 83. Le sanctuaire déclina à la fin d (...)
  • 112 Ibid. Selon Élien (Nature des animaux IV, 2), le vol de ces colombes était interprété comme une vi (...)
  • 113 Semple 1927, p. 356 ; Manni 1963, p. 79-88 insiste sur la position dominante du sanctuaire – et de (...)
  • 114 Bonnet 1996, p. 115-120 ; Acquaro & alii 2010.

75Après Chypre et Cythère, l’un des sanctuaires les plus vénérables d’Aphrodite se trouve en Sicile. Le temple, comme le décrit Polybe (Histoires I, 55, 5-10), se situe sur un plateau au sommet du Mont Éryx110, dominant la mer Ionienne au nord-ouest de l’île. Le lieu, précise l’historien, est connu pour sa richesse et sa magnificence, ce qui paraît particulièrement vrai pour la période républicaine111. Le culte consacré à Aphrodite-Astarté comprenait notamment la pratique de la prostitution sacrée et un rituel de vol de colombes112. La position topographique du site, servant à l’occasion à des fins militaires, devait constituer un amer précieux pour les bateaux doublant la Sicile113. L’origine phénicienne de la déesse, avant son hellénisation datable du Ve s. a. C., laisse également supposer un culte actif de la part des navigateurs114.

  • 115 Coll. privée. Manganaro 1977, p. 150 et pl. XLVIII, 5 ; Kron 1992, p. 68. Aucune autre trace arché (...)

76Dans l’île, Aphrodite marine était, semble-t-il, honorée par ailleurs à Camarina d’où provient un ex-voto tout à fait particulier : un galet avec des lettres grecques en relief. Sur une face est inscrit le nom de la déesse, sur l’autre celui de la dédicante Aristocleia avec un dauphin dans le registre inférieur. L’objet a été trouvé sur le territoire de la commune, sans localisation précise115. La forme de l’alpha avec la barre brisée date l’offrande au plus tôt de l’époque hellénistique. L’animal et le type de pierre, ainsi que la localisation de Camarina en bord de mer, au sud de la Sicile centrale, renvoient à l’image de la déesse en relation avec la mer.

  • 116 IG XIV, 401 ; Vélissaropoulos 1980, p. 87 note 216. La dédicace, fragmentaire, consiste en une lis (...)

77Signalons enfin à Messine une inscription116 dédiée à Aphrodite, constituant peut-être une dédicace de la part d’un groupe de nauclères.

78Aphrodite marine est donc bien présente en Sicile ; la fin du roman de Chariton d’Aphrodise (Les aventures de Chairéas et de Callirhoé VIII, 4, 10) montre d’ailleurs l’héroïne enfin prête à regagner l’île par mer, priant la divinité de lui accorder une traversée paisible. L’invocation se justifie d’autant mieux que les eaux siciliennes sont placées sous sa protection.

– Délos
  • 117 Voir supra, p. 91-92. Aucun temple ni statue ancienne n’ont été retrouvés dans le sanctuaire d’Apo (...)
  • 118 ID 2132 (postérieure à 166 a. C.) : Ἴσιδι Σωτείραι Ἀστάρτει Ἀφροδίτηι Εὐπλοίαι ἐπ[ηκόωι] / καὶ Ἔρω (...)
  • 119 Bonnet & Pirenne-Delforge 1999, p. 271-272. Bérard 1985 propose de reconnaître dans le thème icono (...)

79Parmi les îles, il convient encore de s’arrêter sur Délos, où l’ancienneté du culte d’Aphrodite est affirmée par les sources et rattachée à l’aventure crétoise de Thésée. Si cette légende peut renvoyer à une offrande pour une navigation réussie, dans l’état actuel de nos connaissances, rien dans le culte officiel d’Aphrodite dans l’île n’indique clairement quelque rapport avec la mer117. En revanche, à l’époque hellénistique, les marques de dévotion privée l’assimilent à plusieurs divinités orientales. Aphrodite Astarté se voit ainsi consacrer des coquillages dans l’Établissement des Poseidoniastes (voir infra p. 504), et l’une des dédicaces du Sanctuaire des dieux syriens célèbre Isis Sôteira Astarté Aphrodite Euploia118. Ce triple syncrétisme souligne la valeur marine de l’Aphrodite honorée sous l’épiclèse d’Euploia119.

  • 120 Baslez 1999.

80À Délos, le culte de la déesse en rapport avec la navigation semble donc n’apparaître qu’assez tard et être fortement influencé par les étrangers qui fréquentaient l’île120.

b) Attique

  • 121 Bases de statues avec dédicaces : SEG 50, no 206 ; Thémélis 1974, p. 15 ; Davaras 1979, p. 18 ; Κο (...)
  • 122 Pirenne-Delforge 1994, p. 33 et 433.
  • 123 Will & alii 1975, p. 20-21 et 29.
  • 124 Sur la localisation : Garland 1987, p. 109 et 112 ; Musti & Torelli 1986-1991, I p. 255 ; Παπαχατζ (...)
  • 125 IG II/III2, 2872 : Ἀργεῖος Ἀργείου Τρικο[ρύσιος] στρατηγήσας ἐπὶ τòμ Πειρα[ιᾶ] Ἀφροδίτει Εὐπλοίαι (...)
  • 126 Pironti 2007, p. 245-247. Inscription d’Éétionie avec mention d’un Aphrodision : IG II/III2, 1657 (...)

81En Grèce continentale, Aphrodite marine est d’abord attestée sur le littoral attique. À Sounion, des dédicaces s’adressent à Aphrodite Pontia (Marine)121. Au Pirée, c’est Aphrodite Euploia qui est l’objet d’un culte de la part des marins (Pausanias I, i, 3)122. La fondation du sanctuaire est attribuée au stratège Conon, après qu’il eut détruit devant Cnide la flotte spartiate en 394 a. C.123 Le hiéron qui se trouve au bord de la mer correspond bien à un ex-voto offert à une divinité marine pour une victoire navale. Selon l’itinéraire suivi par le Périégète, le temple devait se situer près du Kantharos et du marché, non loin du rivage124. Une inscription du début du Ier s. a. C. due à un stratège athénien confirme l’épithète d’Euploia donnée à la déesse125. Le geste de Conon fait peut-être écho à un autre sanctuaire d’Aphrodite, plus ancien, installé dans la presqu’île d’Éétonie : celui-ci aurait été voué par Thémistocle après Salamine, parce que l’oiseau sacré d’Aphrodite se serait posé sur sa trière pendant la bataille (Scholies à Hermogène, Περί ἰδέων, 407, citant Ammonios, Sur les autels = voir corpus p. 539)126. Ce supposé précédent pose cependant un problème de contradiction entre les sources : selon Plutarque (Plutarque (Thémistocle 12, 1), seule une chouette serait venue distinguer le bateau du général athénien (voir supra p. 65). On peut donc aussi interpréter l’épisode relatif à Conon comme une variante et surenchère de celui de Salamine : en écho à l’oiseau d’Athéna annonciateur de la victoire de Thémistocle, la victoire de 394 a repris la tradition en y ajoutant l’intervention d’une autre divinité : Aphrodite.

  • 127 Hérodote, Enquête VIII, 96.
  • 128 Aujourd’hui, le promontoire est désigné sous le nom de pointe d’Haghios Kosmas (Παπαχατζής 1974-19 (...)

82Au sud de l’autre port du Phalère se trouve le cap Kolias, célèbre par les épaves mèdes venues s’y échouer127 ; Strabon (Géographie IX, I, 21) y situe un hiéron d’Aphrodite Koliade tandis que Pausanias (I, i, 5) y signale une statue de cette même divinité et la présence de divinités nommées Génétyllides. L’épiclèse toponymique de la déesse, qui est par ailleurs porté par une trière de guerre athénienne (voir infra p. 280), peut laisser supposer que le promontoire est consacré à une Aphrodite marine. Ce culte du cap semble antérieur à l’épisode des guerres Médiques, et non pas consécutif à celles-ci128.

83À Athènes même, notons que deux bateaux de terre cuite archaïques, retrouvés sur le flanc nord de l’Acropole, proviennent d’une zone où fut dégagé un sanctuaire rupestre d’Aphrodite et d’Éros (voir infra p. 375), et que la flotte athénienne du IVe s. baptise plusieurs bâtiments de noms évoquant la déesse : Aphrodisia, Aphrodisias ou Kythéria (voir infra p. 280).

c) Corinthe

  • 129 Pirenne-Delforge 1994, p. 94-95 et 434.
  • 130 Imhoof-Blumer & Gardner 1964, p. 17 et pl. D, lx et lxv ; Roux 1957, p. 104. Les fouilles menées a (...)

84Dans l’Isthme, Aphrodite possède un sanctuaire à Cenchrées, le port du littoral est (Pausanias II, ii, 3)129. La description du Périégète laisse supposer que le naos se trouvait d’un côté du port, tandis qu’à l’autre extrémité lui faisaient face des sanctuaires d’Isis et Asclépios. Une monnaie impériale figure en effet le port encadré par deux temples. Une autre, qui représente la tête de la déesse sous laquelle est placé un navire portant le nom du port, doit probablement correspondre à la statue mentionnée par Pausanias130.

  • 131 Pirenne-Delforge 1994, p. 95-96 et 434, citant Plutarque, Banquet des sept sages 146d et SEG XXIII (...)

85Le port opposé du Léchaion, sis au bord du golfe, comportait peut-être également un lieu de culte d’Aphrodite. Plutarque mentionne en effet un sanctuaire dédié à celle-ci à cet endroit ; mais il est tout aussi difficile de dater l’établissement de ce culte que de déterminer si le moraliste n’a pas opéré une confusion entre les deux ports corinthiens131.

  • 132 Williams 1986, nuancé par Pirenne-Delforge 1994, p. 126-127, qui montre qu’avant l’époque romaine (...)

86De façon plus assurée, la fouille du quartier des potiers à Corinthe a livré, à l’extérieur d’une chapelle archaïque, un dépôt votif dans lequel se trouvait une inscription à Aphrodite ainsi qu’un bateau de terre cuite. Ainsi, le culte marin de la déesse à Corinthe, bien attesté à l’époque romaine notamment dans la nouvelle cité132, trouve néanmoins quelque antécédent à l’époque archaïque.

d) Péloponnèse

– Argolide
  • 133 À l’époque de Pausanias, il s’agit du port marchand : Musti & Torelli 1986-1991 II, p. 310. Ce por (...)
  • 134 Pirenne-Delforge 1994, p. 176-178 et 434, cite en particulier un passage de Plutarque, Quaest. gr.(...)
  • 135 Imhoof-Blumer & Gardner 1964, p. 45 et pl. L, 1.

87À Égine, sa présence est assurée par diverses sources. Pausanias (II, xxix, 6) mentionne son temple sur le port le plus fréquenté de l’île133. Un jas d’ancre de pierre, trouvé à proximité de celui-ci et portant le nom d’Aphrodite Épiliménia (voir infra p. 466 ss. et cat. V2), nous renseigne sur l’épiclèse éginète. Le culte d’une Aphrodite protectrice des navigateurs à Égine134 s’explique d’autant plus que Pausanias insiste sur les difficultés qu’ils rencontrent pour accoster l’île. La ville moderne empêche toute localisation antique du temple ; celui-ci nous est peut-être cependant connu par des monnaies romaines représentant le bassin du port et un bâtiment à colonnade135.

  • 136 Pausanias II, xxxiv, 12 ; en revanche, il ne mentionne pas de sanctuaire d’Aphrodite dans l’ancien (...)
  • 137 La statue figure peut-être sur des monnaies (Imhoof-Blumer & Gardner 1964, p. 50), mais rien ne pe (...)
  • 138 Pirenne-Delforge 1994, p. 186-187 et 434, base son argumentation sur l’expression d’Haliéens utili (...)

88Sur le continent, à l’extrémité de l’Argolide, on vénère Aphrodite à Hermione indifféremment sous les noms de Pontia et Liménia (Pausanias II, xxxiv, 11). Le temple se trouve dans la cité récente, construite dans la première moitié du Ier s. a. C., où se situe également un autre sanctuaire de la déesse dans lequel lui sont rendus des ἄλλαι τιμαι136. Le Périégète conseille la visite du temple d’Aphrodite marine à cause de la qualité de sa statue137. Le problème se pose de déterminer l’ancienneté du culte marin de la divinité. V. Pirenne-Delforge avance l’hypothèse d’activités navales mais aussi commerciales, telles que l’exploitation du pourpre, pour expliquer cette double épiclèse dans un seul sanctuaire : la déesse serait ainsi honorée depuis l’époque archaïque138.

– Laconie
  • 139 Wide 1893, p. 139.
  • 140 La cité est localisée sur une colline près du bourg moderne de Kyparissos : Woodward 1906-07 ; Pir (...)

89Au nord-ouest du cap Ténare, la cité de Kainèpolis possédait un temple d’Aphrodite au bord de la mer (Pausanias III, xxv, 9)139. La position du sanctuaire sur le rivage et dans le golfe précédant l’extrémité réputée périlleuse de la Laconie, laisse supposer un culte de type maritime. Il est impossible cependant de le dater, et ainsi de définir s’il est antérieur ou non à la cité qui constituerait une création de l’époque romaine140.

– Achaïe
  • 141 Pirenne-Delforge 1994, p. 240-242 et 434 pense même qu’en réalité Pausanias en évoque trois.

90Au nord du Péloponnèse, le culte d’Aphrodite marine apparaît sur le port de Patras (Pausanias VII, xxi, 10-11). Le Périégète semble évoquer deux sanctuaires141 distincts dans la zone du port, dont l’un voisin de celui de Poséidon, ce qui permet de reconstituer un culte lié aux activités portuaires. Ce hiéron possède d’ailleurs une statue qui aurait été sortie de l’eau par des pêcheurs une génération avant Pausanias. La déesse est honorée en outre d’un troisième lieu de culte dans un bois au bord de la mer en association avec Apollon. L’importance maritime de la cité doit expliquer en grande partie cet engouement pour Aphrodite. La multiplication de ses sanctuaires dans la zone du port montre que les populations marines étaient particulièrement attachées à son culte, ce peut-on supposer depuis une époque bien antérieure à celle de Pausanias.

  • 142 Imhoof-Blumer & Gardner 1964, p. 87 et pl. R, xxiii ; Moggi & Musti 2000, p. 321-322, les suppose (...)

91Plus à l’est en suivant le littoral du golfe de Corinthe, le voyageur (VII, xxiv, 2) signale encore à Aigion un sanctuaire maritime d’Aphrodite, voisin d’un autre consacré à Poséidon. Les deux divinités figurent d’ailleurs sur les monnaies de la ville, Aphrodite étant accompagnée d’un dauphin142.

92Ainsi, dans l’ensemble du Péloponnèse, le culte d’Aphrodite marine ne se manifeste que de manière sporadique autour de quelques points stratégiques ; il donne la sensation en revanche se développer au fur et à mesure qu’on s’en éloigne.

e) Mer Ionienne

  • 143 Chapouthier 1935a, p. 267. Le problème de la crédibilité du témoignage de Denys d’Halicarnasse ne (...)
  • 144 Texier 1934 ; Gardner 1883, p. 179-182 et pl. xxviii-xxix y voit une Artémis.

93En mer Ionienne, plusieurs sanctuaires de bord de mer consacrés à Aphrodite sont attribués, selon la tradition rapportée par Denys d’Halicarnasse, au passage d’Énée naviguant vers l’Italie143. L’île de Zakynthos retient quelque temps les héros en raison de conditions défavorables à la navigation (aploia) : ils y offrent un hiéron à la déesse et instituent un sacrifice et des jeux (Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines I, 50, 3-4). L’escale suivante, à Leucade, voit encore l’établissement d’un sanctuaire à Aphrodite Aeneias, cette fois sur un îlot localisé entre Dioryktos et la ville proprement dite de Leucade. La divinité est sans doute reconnaissable dans le type de la déesse à l’aplustre figurant sur des monnaies hellénistiques144.

  • 145 Fenet 2005, p. 42.
  • 146 Voir supra p. 47-48 (Athénaion) ; Van Compernolle & alii 1978, p. 6 (Port-Aphrodite).
  • 147 Texier 1934 ; Farnell 1896, II, p. 638-639 ; Fenet 2005, p. 46. Signalons encore, en continuant la (...)

94De Leucade, la course des Troyens continue toujours vers le nord jusqu’à Actium où les héros fondent un autre sanctuaire d’Aphrodite Aeneias et un autre consacré aux Grands Dieux145. Puis, une fois débarqués à Ambracie, les navigateurs reproduisent cet acte de dévotion envers la déesse, pour le répéter à nouveau à Butrint avant de traverser le détroit d’Ionie (ibid., I, 51, 2). C’est pour cette raison que le mouillage naturel situé en contre-bas de l’Athénaion à l’extrémité de la Iapygie est nommé – du moins à la fin de l’époque hellénistique – Port d’Aphrodite (ibid. I, 51, 3)146. Tous ces sanctuaires, placés le long d’un littoral non loin les uns des autres, semblent liés au cabotage des bateaux remontant le long de la cote occidentale de la Grèce avant de passer en Italie. À Actium le rapprochement, à la fois dans l’espace et dans la tradition, avec un sanctuaire consacré aux Grands Dieux renforce l’impression d’une Aphrodite marine. Un poème de l’Anthologie Palatine (V, 16 de Gétulicus) formule ainsi, dans la seconde moitié du Ier s. p. C., un vœu de bonne traversée à Aphrodite de la part d’un homme qui s’apprête à traverser la mer Ionienne. Le culte de la divinité qui protège ces navigations doit remonter à une date plus haute que celle de la seconde moitié de l’époque hellénistique : l’épiclèse d’Aineias, malgré son empreinte romaine, montre en tous cas qu’au dernier siècle avant notre ère, ces sanctuaires étaient considérés comme anciens147.

f) Grande Grèce

95Outre le Port d’Aphrodite que nous venons d’évoquer, le culte de la déesse est bien présent sur la péninsule de l’Adriatique à la mer Tyrrhénienne (carte 12).

  • 148 Russi 1989 ; Medas 2000, p. 47. Statue : Pausanias I, 23, 2 ; Lucien, Imag. 4 et 6 ; Lucien, Dialo (...)

96À l’est de la péninsule du Gargano, de l’autre côté de la baie de Shkodra, dans la rade formée par les caps S. Francesco et S. Croce, un îlot nommé aujourd’hui Vieste (l’antique Uria) porte un phare utile aux navigateurs. À cet endroit, se trouve une grotte dont les parois sont gravées de nombreuses inscriptions médiévales et modernes, incisées directement sur la roche. Les dédicaces antiques, en grec et en latin, s’échelonnent entre le IIIe a. C. et l’époque romaine tardive. Au moins cinq dédicaces témoignent du culte de Venus Sôsandra. Certaines d’entre elles indiquent le nom du marin et du bateau. L’épiclèse Σώσανδρα est attestée à Athènes, pour une statue fameuse due à Calamis148.

  • 149 La même expression est reprise dans Silves III, 1, v. 149.
  • 150 Hülsen 1909 ; Bérard 1957, p. 83 l’identifie avec le promontoire de Pizzo Falcone ; Giangiulio 198 (...)

97Sur la façade occidentale, depuis la villa sorrentine du bord de mer de Pollius Felix, chantée par Stace (Silves II, 2, v. 76-80)149, on aperçoit Euploia, « heureux présage pour les navires ». Le détail ne relève pas seulement de l’art poétique, mais il doit évoquer une réalité géographique : un lieu littoral voire même un sanctuaire, visible depuis Sorrente, était vraisemblablement consacré à la déesse sous cette épiclèse150.

  • 151 Le sanctuaire de Marica se situait à l’embouchure du Liris, aujourd’hui Garigliano. Giangiulio 198 (...)

98Un sanctuaire d’Aphrodite Pontia est ensuite cité pour Minturne, par un scholiaste de Virgile (Servius, Comm. in Eneid. VII, 47) qui évoque le culte d’une Nymphe locale, Marica, dont le sacellum serait voisin de celui de la déesse. L’emploi du passé et la mention dans le texte latin de Ποντίη Ἀφροδίτη laissent supposer un sanctuaire ancien, dédié à la divinité grecque151.

  • 152 CIL X, 6430 : ad / promuntur / Veneris / public. circeiens / usq. ad marem / a termi no LXXX/long. (...)
  • 153 Gianfrotta 1989, p. 43-53 ; Boetto 1997.

99Encore plus au nord, sur le promontoire de Circeo, Aphrodite devait recevoir un culte maritime comme l’atteste une inscription marquant les limites du téménos152. Le temple, constituant un amer pour les navigateurs doublant le cap, n’a pas été fouillé, mais a livré quelques découvertes architectoniques153. Enfin, la déesse était aussi vénérée dans le site de Gravisca, sans que l’on puisse préciser actuellement si elle l’était sous des aspects maritimes (voir infra, p. 376).

g) Gaule et Ibérie

100Les Grecs ont associé Aphrodite en plusieurs lieux du littoral de la péninsule Ibérique (carte 11).

  • 154 Ruiz de Arbulo 2000, p. 42-43. La traduction de Pomponius Mela dans l’édition Budé donne « Portus (...)

101Sur la façade méditerranéenne, au sud-ouest de la Gaule, un sanctuaire d’Aphrodite Pyrénaia marque à l’époque de Strabon la frontière entre la Narbonnaise et l’Ibérie (Strabon, Géographie IV, 1, 3). Topographiquement, l’Aphrodision ferme le golfe du Lion situé au sud de Marseille tout en marquant le dernier contrefort des Pyrénées (ibid., 6). Pomponius Mela (Chorographie II, 6, 84) évoque quant à lui un Portus Veneris – le Port-Vendres d’aujourd’hui. Ces différentes informations renvoient l’image d’un endroit à la jonction de plusieurs mondes naturels et culturels, où les bateaux peuvent venir mouiller avant de doubler la barre des Pyrénées154.

  • 155 Berthelot 1934, p. 66-67.
  • 156 Ibid., p. 96 et 87 note 4.
  • 157 Ibid., p. 87.

102Plus au sud, en Ibérie, Aphrodite se voit encore consacrer des lieux marins. Aviénus (Ora maritima, v. 158-60 ; 425-448) mentionne deux promontoires de Vénus : le premier au nord-ouest dans la région dite d’Ophiussa, ce qui correspond à la zone du cap finistère espagnol155, et le second sur le littoral de Tartessos, identifiable avec le cap de Gata156. S’y ajoute une île nommée Érythia, à l’ouest du détroit de Gibraltar (ibid., v. 308-321) – i. e. sur la façade atlantique, l’île de Léon au large de Gadès –, qui comporte un sanctuaire d’Aphrodite creusé dans la roche, avec un oracle que le géographe fait remonter à la présence phénicienne157. Aviénus précise bien la position du sanctuaire dans la partie occidentale de l’île : c’est donc du côté océan et vers le large que la déesse était vénérée.

h) Asie mineure

– Ionie
  • 158 Robert 1937 ; Robert 1969. Les expressions βωμόν et ἐν τῇ ἀγορᾶι sont restituées dans l’inscriptio (...)
  • 159 Sur cette épiclèse, voir Pugliese Carratelli 1965 ; infra p. 168 (Apollon) et 99 (Zeus).

103Les cultes ioniens d’Aphrodite marine ne sont connus qu’à travers des sources épigraphiques. À la fin du IIIe s. a. C. à Téos, la reine attalide Apollonis de Pergame, épouse d’Attale Ier, divinisée sous le nom d’Apollonis Eusébès est honorée comme Apobatèria (du Débarquement). Sous cette épiclèse, elle reçoit un culte, desservi par le même prêtre que celui d’Aphrodite, et selon L. Robert sur un autel qu’on lui a érigé sur l’agora du port158. L’assimilation avec Aphrodite d’une souveraine hellénistique s’accompagne ici d’un culte directement lié à la navigation. Il convient de souligner le rapprochement avec l’épiclèse Apobatèrios159 plutôt connue pour Apollon, dieu à qui le nom de la reine Apollonis fait déjà référence.

  • 160 Pirenne-Delforge 1994, p. 434 ; Inschriften griechischer Städte aus Kleinasien II, no 213a ; Graf (...)
  • 161 Μαλουχου 2000-2003, p. 294-295 et pl. 72.3. D’après la photographie, la graphie semble irrégulière (...)

104Par ailleurs à Érythrées, une dédicace datée du Ier s. a. C. s’adresse à Aphrodite Pontia160. En face de la péninsule, dans l’île de Chios, une autre du IIe ou Ier s. a. C. est vouée à Aphrodite Euploia par un polémarque nommé Gnôsis ; l’inscription provient du Kastro, tout près de la mer161.

– Carie – Cilicie
  • 162 Miranda 1989 ; Pirenne-Delforge 1994, p. 434 ; Laumonier 1958, p 658.
  • 163 Miranda 1989 a interprété le texte de Pausanias comme l’énumération de trois épiclèses s’étant suc (...)
  • 164 Semple 1927, p. 368 et p. 383.
  • 165 Le type de la statue représentant la déesse debout, à demi dévêtue, parfois accompagnée d’un dauph (...)
  • 166 L’épisode est daté vers 585 a. C. Selon Hérodote (Enquête III, 48), le bateau corinthien emmenant (...)

105La Carie montre un attachement particulier pour Aphrodite et ses prérogatives maritimes. Le célèbre culte de la déesse à Cnide est décrit par un passage de Pausanias (I, i, 3), déjà évoqué à propos d’Aphrodite Euploia au Pirée162. Selon le Périégète, l’importance accordée par la cité à la divinité se signale en particulier par l’existence de trois sanctuaires, auxquels correspondent trois épiclèses : respectivement Dôritis, Akraia et Euploia163. Les deux dernières – les plus récentes – relèvent comme leur nom l’indique d’un culte maritime, l’épiclèse d’Akraia devant renvoyer sans doute à l’emplacement du hiéron sur une pointe littorale164. Quant au temple cnidien d’Euploia, il abritait la célèbre statue de Praxitèle165. D’autres sources rattachent Aphrodite à Cnide et la mer : Horace (Odes III, xxviii) célébre la déesse comme régnant sur Cnide et les Cyclades ; Pline l’Ancien (Histoire naturelle IX, 80) évoque de son côté un type de murex « honoré » à Cnide en relation avec Aphrodite. Ce coquillage de grande taille a pour particularité de freiner la marche des navires ; les exemplaires de Cnide consistent peut-être en des ex-voto consacrés à la déesse, ou du moins des objets considérés comme tels. Pline raconte en effet à leur sujet l’histoire du navire de Périandre, emmenant des enfants de nobles familles pour les châtrer et stoppé en pleine course par ces coquillages. Hérodote fait état d’un tel envoi de jeunes gens depuis Corcyre vers Sardes, mais sans aucune allusion à un incident de ce genre166. L’aspect curieux du coquillage et l’iconographie d’Aphrodite expliquent la consécration de celui-ci à la divinité marine ; dans le même temps, la présence de tels objets, dans le sanctuaire de Cnide, confirme le caractère maritime de ce culte.

  • 167 Pirenne-Delforge 1994, p. 434 ; Hauvette-Besnault & Dubois, 1881, p. 108 no 11A, l. 1-2 et l. 5. L (...)
  • 168 SEG XIV, 639 C. ; J. et L. Robert, Bulletin épigraphique LXXII, 1959, p. 229-230 no 325 ; Vélissar (...)
  • 169 Le cap est identifié avec l’actuel promontoire Karaburun. Laumonier 1958, p. 625 suppose également (...)
  • 170 Bonnet 1996, p. 87-88 et 159-160 ; Parker 2002, p. 147-150.
  • 171 Parker 2002 ; Paul 2013, p. 90-91 et 305.
  • 172 SEG L, 2000, no 766. Miranda 1989 ; Pirenne-Delforge 1994, p. 434 ; Parker 2002 ; Icard & alii 201 (...)
  • 173 Segre 1993, no ED178 p. 120-123 et pl. 49-51 ; Fgt a, face A, l. 22-24 : (...) τοί(ς) ἔμποροι(ς) κ (...)
  • 174 Parker 2002 ; Rocco 2009, avec plans et restitutions ; Paul 2013, p. 79-83.

106Aphrodite marine est honorée en d’autres sites de la région : à Mylasa, où une inscription fragmentaire donne les noms de deux prêtres d’Aphrodite Euploia167 ; à Caunos, où au Ier s. p. C. la cité peut imposer aux bateaux accostant au port des offrandes à Aphrodite en guise de taxe168. Entre Caunos et Halicarnasse, Pomponius Mela (Chorographie I, 16, 84) mentionne un promontoire nommé Aphrodisium169. Son culte est à présent bien attesté à Kos, tout d’abord par une inscription bilingue gréco-phénicienne du roi de Sidon Abdalonim, datée du dernier quart du IVe s. a. C. consacrant quelque chose à Astarté-Aphrodite ὑπὲρ τõν πλεόντων (pour les marins)170. Pour l’époque hellénistique, deux lois sacrées datées autour de 200 a. C. mettent en scène une Aphrodite Euploia et une Aphrodite Pandamos. Les deux textes énumèrent notamment diverses catégories de personnes qui doivent sacrifier à la déesse ou lui donner un écot : parmi elles, des commerçants et des marins171. La première inscription, datée vers 200 a. C., stipule ainsi que les marins de la flotte doivent, à leur retour, sacrifier à Aphrodite Pontia ou bien payer 15 drachmes à la prêtresse et 1 drachme au trésor, et que les pêcheurs qui opèrent en dehors de la cité et les nauclères qui naviguent autour de la chôra doivent verser une dîme de 5 drachmes172. La seconde rappelle l’obligation de sacrifier à Aphrodite Pandamos pour les marchants et nauclères qui font voile depuis la ville, et met en relation Aphrodite Pontia avec des cales et la construction de bateaux173. Le culte de ces deux Aphrodite était abrité dans un complexe construit sur le port dans la seconde moitié du IIIe s., comprenant une paire de temples orientés vers la mer174.

  • 175 CIG 4443 : Θεῷ Σεβαστῷ Καίσαρι καὶ / Ποσειδῶνι Ἀσφαλείω καὶ / Ἀφροδείτῃ Εὐπλοίᾳ. Strabon XIV, 19. (...)

107Pour ce qui est de la Cilicie, une seule dédicace de la fin du Ier s. a. C. s’adresse à la fois à Théos Sébastos, Poséidon Asphaleios et Aphrodite Euploia. L’inscription provient du site antique d’Aigai, situé sur le golfe d’Issos et dont Strabon signale la qualité des mouillages175.

i) Autour du Pont-Euxin

  • 176 Ce promontoire est généralement identifié avec celui de Kara-tepe : W. Leaf, Strabo on the Troad, (...)
  • 177 Robert 1950, p. 94-97 ; Pirenne-Delforge 1994, p. 434 ; Icard & alii 2011, p. 387. Voir aussi Thél (...)

108En Troade, le golfe d’Adramyttion est fermé d’un côté par le cap de Pyrrha sur lequel se trouve un sanctuaire de la déesse (Strabon, Géographie XIII, 1, 51)176. En remontant vers le Bosphore, une inscription hellénistique concernant Cyzique donne le nom d’Aphrodite Pontia. Il s’agit d’une dédicace réalisée par un groupe s’occupant de pêche du thon, importante source de revenus pour la cité. Aphrodite n’est pas la seule divinité invoquée, elle est ici associée à Poséidon, en remerciement (χαριστήριον) vraisemblablement de bonnes prises. Sur la stèle sont représentés en outre Cybèle et Apollon177.

  • 178 En réalité, Denys d’Halicarnasse a opéré une confusion entre Aineia où il place le sanctuaire d’Ap (...)

109De l’autre côté de la Propontide, le sanctuaire thrace d’Aphrodite établi sur un promontoire de la péninsule de Pallène, remonterait selon Denys d’Halicarnasse (Antiquités romaines I, 49, 3-4) au passage d’Énée le long du littoral178. Le cap relève de ces lieux où les héros, contraints d’attendre la saison favorable de navigation, font une escale prolongée.

  • 179 Arrien est seul à mentionner un temple d’Aphrodite à cet endroit ; la rivière est reconnue comme l (...)

110L’itinéraire pontique d’Arrien (Périple du Pont-Euxin 12, 2-3) indique pour sa part un sanctuaire d’Aphrodite sur la côte, à l’est du débouché thrace du Pont, à 390 stades de celui de Zeus Ourios. Le temple se trouve à l’embouchure de la rivière Artanè et marque l’emplacement d’un bon mouillage pour des bateaux de petite taille179.

  • 180 Identifié avec Kursumlumagsen, au rivage de Mumhane : Dallegio d’Alessio 1946, p. 219-220, 226-228

111Un autre itinéraire côtier du Bosphore (Denys de Byzance, Anaplus Bospori 35-36) mentionne quant à lui à Bolos, un lieu réputé pour la pêche, un sanctuaire d’Aphrodite appelée Praeia (la Douce) à qui les Byzantins rendent un sacrifice annuel. Elle y est associée avec une Artémis Phôsphoros. Le géographe explique l’épiclèse par l’action de la première déesse qui apaise, dans cette zone, les vents en faveur de la navigation. Les habitants ont en effet profité jusqu’à une date récente des qualités maritimes et halieutiques de ce rivage180.

  • 181 H. G. Lolling, « Inschriften aus den Küstenstädten des Hellespontos und der Propontis », MDAI(A) I (...)
  • 182 Pippidi 1975 ; J. et L. Robert, Bulletin épigraphique 1963, no 170 ; Pirenne-Delforge 1994, p. 434 (...)
  • 183 Musée d’Histria, inv. 112.
  • 184 Bordenache 1967, p. 143-147.

112En Thrace, sur le site de l’ancienne Teiristasis, une inscription remercie Aphrodite Pontia181. En remontant le littoral vers le nord, Aphrodite apparaît ensuite à Istros, au moins à partir de l’époque hellénistique182. Une base de statue en marbre183 datée du IIe s. a. C. nous indique qu’elle y était honorée sous la même épiclèse. Le culte remonte peut-être à une date plus ancienne, car un naos d’époque classique retrouvé à proximité du temple de Zeus Polieus a livré une autre dédicace à la déesse, mais sans épithète184.

  • 185 Latyschev 1890, I no 168 : [Ἀφρο]δίτηι Εὐπλοίαι / [Ποσ]ίδεος Ποσιδείου χαριστήριον; Pirenne-Delfor (...)

113Dans la cité d’Olbia, c’est cette fois à une Euploia que rend grâces une inscription hellénistique185.

  • 186 Latyschev 1890, II no 25 : Βα[σιλεύοντος βασιλέως βασιλέων] / μεγάλου Ἀσάνδρου [φιλ]ορωμαίου σωτῆ/ (...)

114Le culte de la déesse est encore attesté de part et d’autre du Bosphore cimmérien : en Chersonèse Taurique, à Pantikapaion, en tant que Navarchis (Amirale)186, et sur le littoral opposé, à Nymphaion, où un sanctuaire est dédié à Apollon et Aphrodite comme protecteurs des marins, comme en témoigne la grande représentation hellénistique du bateau appelé Isis ( ?), recouvrant tout un mur d’une des pièces (voir infra p. 404 ss.).

j) Égypte et Arabie

– Égypte
  • 187 Robert 1966, p. 198-202 ; Barbantani 2005, p. 148-149 ; Demetriou 2010, p. 72-73. Poseidippios, Fg (...)
  • 188 Chapouthier 1935, p. 266 ; Tondriau 1948, p. 172-175 ; Miranda 1989 juge ce culte directement infl (...)

115L’épigramme V de Callimaque localise un culte d’Aphrodite-Arsinoè à Alexandrie, plus précisément à l’est de la cité, au promontoire du Zéphyrion. Le poème raconte, à la première personne, l’histoire d’un coquillage jadis parcourant les mers puis sa consécration dans le sanctuaire d’une divinité désignée sous les noms variés de Zéphyritis, Kypris et Arsinoè. Celui-ci, fondé par le navarque Kallicratès dans le deuxième quart du IIIe s., est connu par d’autres épigrammes de Poseidippos qui soulignent la visibilité du temple et la qualité de son mouillage187. Strabon (XVII, 1, 16) mentionne pour sa part sur l’akra un naiskos d’Arsinoè-Aphrodite. Le site, le type d’offrande et l’insistance portée sur le caractère marin de ce dernier indiquent qu’on honorait là une Aphrodite marine, assimilée à Arsinoé Philadelphe188.

  • 189 Mc Cartney 1933, p. 10 ; Wachsmuth 1967, p. 97 note 91 ; Pirenne-Delforge 1994, p. 436.
  • 190 À cette date, Naucratis n’existait pas encore, mais la référence chronologique de l’épisode doit s (...)
  • 191 L’histoire n’est pas sans rappeler l’épisode de Dionysos et des pirates tyrrhéniens telle qu’elle (...)
  • 192 Gardner 1888, p. 11ss., 33ss ; Bernand 1970, II p. 829-837 ; Boardman 1980, p. 119-120.

116Polycharme de Naucratis (rapporté par Athénée, Deipnosophistes XV, 675f-676c) témoigne, au moins pour l’époque hellénistique, d’une tradition se rapportant à un culte de marins envers Aphrodite à Naucratis189. Il rapporte en effet qu’à la 23e olympiade (689-686 a. C.)190, un marchand de la ville, Hérostratos, revenant de Paphos avec une statue de la déesse, subit une tempête. Les occupants du navire, pris de peur et du mal de mer, se réfugient auprès de la statue. La déesse intervient alors, répandant du myrte sur le bateau191 et provoquant la réapparition du soleil. Arrivé à bon port, le voyageur célèbre Aphrodite par des sacrifices et des offrandes, à la fois de la statue et du myrte. Cette histoire, censée expliquer l’origine de la couronne dite « naucratique », est intéressante à plus d’un titre. Elle montre que l’Aphrodite chypriote était honorée par les marins, qui pouvaient prendre à leur bord son image sous forme de statue(tte). Elle établit un lien entre les cultes de deux contrées, le culte paphien étant transporté jusqu’à Naucratis et communiqué à tous : l’offrande de la statue et le repas collectif auquel invite Hérostratos supposent une transmission du culte et des traditions s’y rapportant. L’existence du sanctuaire a été confirmée par des trouvailles épigraphiques192.

– Mers orientales
  • 193 Myos est plusieurs fois cité comme un port important dans le Périple de la mer Érythrée ; il a été (...)

117En Arabie, Strabon (Géographie XVI, 4, 5) signale un port surnommé Port d’Aphrodite. Le bassin, appelé Myos, se distingue par ses grandes dimensions et une entrée sinueuse. Toute cette région est marquée dans la description qu’en donne Strabon par des fondations et des noms hellénistiques : l’appellation du port correspond à une consécration du lieu par les Grecs fréquentant les eaux de la mer Rouge193.

  • 194 Pline l’Ancien, Histoire naturelle VI, 111 la nomme Aphrodisias et la dit habitée. Elle est identi (...)
  • 195 Arrien décrit par ailleurs (Anabase VII, 20, 3-4) une île qui présente certaines similitudes est c (...)

118Enfin, dans le golfe Persique, l’expédition de Néarque double, à la limite de la Carmanie et de la Perse, l’île de Kataiè, άλιτενής (basse)194, consacrée à Hermès et Aphrodite (Arrien, Indica, XXXVII, 10-XXXVIII, 2). Cette « île sacrée » est seulement peuplée de moutons et de chèvres apportés par les habitants du littoral voisin. Un culte commun des deux mêmes divinités, mais sans aucune mention de lieu, figure dans un poème de l’Anthologie Palatine (VI, 299 = Phanias, Épigramme V). Un voyageur s’engage à leur sacrifier sur le bord de la mer un chevreau : à Hermès parce qu’il protège les routes, à Aphrodite sans doute parce qu’elle veille sur les voies maritimes. Cette prérogative explique peut-être, ainsi que la topographie de l’île, cette identification avec Aphrodite plutôt qu’à une Artémis195.

Analyse

Géographie du culte

119La répartition du culte d’Aphrodite marine s’avère très éclatée : elle semble se répartir en cercles concentriques depuis la Grèce continentale, où la déesse se trouve peu présente. Elle privilégie en revanche tous les littoraux de la Méditerranée, depuis les Colonnes d’Hercule jusqu’au golfe Persique. Quelques zones concentrent plusieurs de ses sanctuaires : le littoral oriental de la mer Ionienne, depuis Leucade jusqu’à Bouthrotos et peut-être Orikos ; le long de la côte sud du golfe de Corinthe entre peut-être le Léchaion, Aigion et Patras ; dans le golfe de Minturne ; aux trois extrémités du Péloponnèse (Ténare, Cythère, Hermione) ; sur toute la façade de l’Asie Mineure depuis Cnide jusqu’au Bosphore de Thrace ; sur le pourtour occidental de la mer Noire ; le littoral égyptien et le golfe Persique, et enfin autour du littoral de la péninsule Ibérique. La carte de répartition met en évidence des vides apparents : tout le sud de la botte italienne, toute la côte orientale de la Grèce depuis l’Attique jusque la Thrace, les Cyclades, le littoral occidental du Péloponnèse et la Grèce centrale. Le tout dessine une géographie cultuelle d’Aphrodite marine pourrait-on dire presque organisée. La plupart des sites constituent des points stratégiques de la navigation, ou s’échelonnent le long du littoral comme pour poser les balises d’un parcours nautique déterminé.

120Quelques sources littéraires, évoquant des lieux consacrés à la déesse mais non rattachés à une site géographique précis, fournissent des éléments de réponse concernant les choix cultuels des sanctuaires d’Aphrodite marine. Trois épigrammes hellénistiques de l’Anthologie Palatine (IX, 144 d’Anytè ; IX, 333 de Mnasalces ; IX, 143 d’Antipater de Thessalonique) vantent ainsi la position privilégiée d’un de ses sanctuaires. Le lieu est censé lui plaire, du fait de sa vue sur la mer, ce qui lui permet de protéger la navigation des marins. Ces poèmes de genre définissent en quelque sorte un critère topographique des sanctuaires d’Aphrodite marine : sur le rivage, tournés vers les flots.

  • 196 Observation déjà notée par Fíta 1906, p. 159 ; Farnell 1896, p. 636-637 ; Wachsmuth 1967, p. 398.
  • 197 Séchan & Lévêque 1966, p. 371.
  • 198 Pirenne-Delforge 1994, p. 433.

121De fait, l’ensemble des sites présente des points communs. Le culte d’Aphrodite marine privilégie les promontoires196 : Kôlias, Sorrente, Pallène, Cnide, Port-Vendres, Zéphyrion... Pour les sites les plus anciens il s’agirait plutôt d’un point dominant le littoral197 : ainsi à Chypre, en Sicile. Un plus grand nombre encore de sanctuaires sont implantés en relation avec un port198 : à Corinthe, au Pirée, Égine, Hermione, Patras, le long de la côte ionienne, en mer Rouge... L’endroit où débarque Énée, rebaptisé à l’époque hellénistique Port-Aphrodite, marque bien le caractère portuaire d’Aphrodite, déesse des bons mouillages.

122Par ailleurs, d’après ce que transmettent les sources, les lieux consacrés à la divinité présentent tous des bâtiments, des constructions : le culte se rend dans des structures prévues à cet effet qui marquent le paysage côtier d’autant de points de repère. Aphrodite marine possède ainsi très peu d’épiclèses toponymiques – Paphienne, Pyrénaia et Koliade – comme si finalement le caractère particulier du lieu importait peu. De la même manière, les deux bateaux géants de Hiéron de Syracuse et de Ptolémée Philopator dont la description nous est parvenue grâce à Athénée (Callixène, Fgt 627 et Moschion, Fgt 575, éd. Jacoby = Deipnosophistes V, 205d et 207e), comportaient tous deux une pièce richement décorée consacrée à Aphrodite, ainsi honorée à bord d’un véritable sanctuaire.

  • 199 Torelli 1982, p. 317 ss. explique que le plus généreux donateur du sanctuaire d’Aphrodite à Naucra (...)

123Ces différents éléments témoignent d’un culte actif, dynamique, propagé d’un port à l’autre de la Méditerranée. L’anecdote du marchand de Naucratis de retour de Paphos, des échanges bien attestés entre Naucratis et Égine à l’époque archaïque grâce au matériel du sanctuaire égyptien d’Aphrodite199, permettent de reconstituer quelques lignes de transmission du culte de la divinité à travers les réseaux commerciaux. L’exemple de l’Aphrodite cnidienne du Pirée rend compte de la souplesse de la déesse s’adaptant également au contexte militaire, mais surtout la désigne comme une divinité « voyageuse », dont le culte est véhiculé de rivage en rivage. En cela, elle se rapproche assez de la figure de Zeus ; il n’est dès lors pas étonnant de les voir associés dans un contexte naval.

Personnalité marine d’Aphrodite

  • 200 Pirenne-Delforge 1994, p. 437.
  • 201 Notamment chez Nonnos ; cf. Pirenne-Delforge 1994, p. 434 note 178.
  • 202 Il est notable par ailleurs qu’en dehors du lien avec le mythe de sa naissance ou avec la traditio (...)

124Le caractère marin d’Aphrodite possède un lien étiologique avec la naissance de la déesse200, bien que celui-ci ne suffise pas à tout expliquer. Néanmoins il est certain que cet élément a joué un certain rôle : Aphrodite revêt à cet égard un aspect très différent des autres divinités olympiennes puisqu’elle est la seule à être liée à la mer dans sa conception même. Ainsi, chez Euripide, Aphrodite est qualifiée de Despoina Pontia (Hippolyte, v. 415 ; v. 522) et chez les auteurs tardifs de θαλασσαίη201. Pour cette raison sans doute, tous les animaux marins lui sont consacrés (Plutarque, De Sollertia animalium 983e-984c). Le caractère maritime des autres dieux, comme nous l’avons vu jusqu’ici, s’affirme par des traditions héroïques ; Aphrodite, elle, échappe à ce schéma202.

  • 203 Kruse 1953 énumère les différentes divinités qui prennent cette épiclèse : outre Aphrodite, Poséid (...)
  • 204 Jessen 1909.
  • 205 Wachsmuth 1967, p. 262.

125Les épiclèses doivent en revanche nous éclairer sur ses qualités marines. Elle est invoquée le plus souvent sous le nom de Pontia203 ou Euploia204, et à travers des cultes locaux de Liménia, Épiliménia205, Akraia, Apobatèria, Praeia, Aeneias, Zéphyritis et Navarchis ; à celles-ci s’ajoute l’épiclèse d’Épipontia, attestée par Hésychius (s.v. ἐπιποντία) qui l’applique sans autre commentaire à la déesse. La presque totalité de ces épiclèses ramène à une action bénéfique d’Aphrodite sur la navigation et le terme de celle-ci, c’est-à-dire les ports.

  • 206 Tondriau 1948, p. 175.

126Deux extraits de romans montrent la dévotion que les marins, de manière générale, rendaient à Aphrodite. Dans Les aventures de Chairéas et de Callirhoé (Chariton d’Aphrodise III, 2, 14), l’héroïne embarque sur une plage ; l’équipage saisi à sa vue et la prenant pour la déesse, se jette à ses pieds et fait diligence. Un épisode similaire apparaît chez Nonnos (Dionysiaques IV, v. 236-246) lorsqu’Harmonie navigue sur le bateau de Cadmos. Il est sûr que ce topos littéraire permet de mettre l’accent sur la beauté des personnages féminins, mais il renvoie aussi aux marques de dévotion des marins selon une tradition hellénistique. En effet, la scène ressemble curieusement à l’arrivée de Cléopâtre VII, parée en Aphrodite et entourée de pseudo-Néréides à Tarse en 41 a. C., telle qu’elle est rapportée par Plutarque (Antoine 26, 1-5)206.

  • 207 Pour le reste, la description des statues par Pausanias renvoie plutôt à un culte politique et civ (...)
  • 208 Telle est la caractéristique des cultes d’Aphrodite à Kos, mis en évidence par Parker 2002.

127Par ailleurs, la déesse paraît recevoir des marques de dévotion féminines, comme le galet de Catamarina ou l’inscription voisine d’Orikos. Même s’il est difficile d’y reconnaître exclusivement un culte maritime, on peut imaginer qu’Aphrodite recueille les vœux de bonne navigation de la part de femmes, elles-mêmes en voyage ou en l’attente d’un proche. Les xoana de la déesse à Thèbes, attribués selon la tradition à Harmonie qui aurait ainsi réutilisé les akrostolia des bateaux de Cadmos (Pausanias IX, xvi, 3-4), témoignent là encore d’un culte féminin rendu à Aphrodite présentant un lien avec la navigation (voir infra p. 420)207. Ceci est d’autant plus notable que ces attestations constituent les seuls éléments de la présence féminine dans cette religion marine. Le culte de la déesse, du moins à l’époque hellénistique, semble très populaire : touchant les différents groupes de populations, hommes, femmes, marchands, marins de la flotte et stratèges, Grecs et étrangers par le jeu des syncrétismes208.

  • 209 Miranda 1989 avance l’hypothèse d’un culte marin d’Aphrodite apparaissant sporadiquement à l’époqu (...)

128La chronologie du culte marin d’Aphrodite s’avère difficile à établir : très important à l’époque hellénistique, qu’en est-il auparavant ? Un certain nombre d’éléments permet de penser qu’il existe à des périodes plus anciennes, mais sans doute de manière moins prononcée209. Ceci pourrait notamment expliquer pourquoi les ex-voto navals à Aphrodite ne constituent qu’une part minime de ce type de matériel à l’époque archaïque (voir infra p. 427 s.).

129Pour définir plus précisément les prérogatives d’Aphrodite en ce qui concerne la navigation, il convient de s’attarder sur les deux épiclèses, explicites à cet égard, d’Euploia et de Sôzousa.

a) Euploia

  • 210 Chapouthier 1935a, p. 266 (Kypri restitué). Dans une épigramme hellénistique, elle est qualifiée d (...)

130Selon les termes de Stace, qui écrit au Ier s. de notre ère, Euploia constitue un heureux présage (omen felix) pour les bateaux. Littéralement, le terme signifie une navigation heureuse, se déroulant dans des conditions favorables sans que rien ne vienne entraver la marche du bateau et le bien-être de ses occupants. Dans une tragédie euripidéenne (Hélène, v. 1022-1027), Hélène qui vient de retrouver Ménélas en Égypte prie Aphrodite de favoriser son retour dans sa patrie : il faut comprendre cette invocation comme un souhait de bonne navigation, puisque c’est le moyen de locomotion qui sera utilisé par le couple. De même, un fragment de Sappho (Fgt 193) implore peut-être la déesse et les Néréides de ramener le frère sain et sauf – d’un voyage maritime – vers Lesbos. Aphrodite Euploia possède ainsi le pouvoir de favoriser le voyage par mer, en exerçant une action positive sur les vagues et sur les bateaux210.

131Par ailleurs, à la fin de l’époque hellénistique, Aphrodite est fortement liée à la reprise de la navigation. Ovide (Fastes IV, v. 131-132) explique ainsi indirectement l’étymologie du mois d’avril : le printemps et la déesse invitent les bateaux à faire voile sur les ondes. Cette même spécificité apparait dans l’énumération que donne Denys d’Halicarnasse des sanctuaires d’Aphrodite fondés par Énée : la plupart d’entre eux marquent en effet des périodes d’aploia qui contraignent les navigateurs à attendre le moment favorable pour reprendre la mer. Ce thème est repris chez Nonnos (Dionysiaques IV, 114-118) à propos de la navigation de Cadmos et d’Harmonie favorisée et par la saison et par Aphrodite. L’Idylle VII (v. 52-62) de Théocrite, qui invoque le nom de la divinité en faveur des amours d’Agénax, lui adresse en réalité un souhait d’euploia pour la traversée de celui-ci vers Mytilène. Le passage qui s’achève par l’évocation de l’ὣρια et de navigation heureuse laisse supposer que ce lien entre Aphrodite et l’époque propice à prendre la mer est déjà établi au IIIe s. a. C.

  • 211 À propos d’un culte d’Aphrodite marine à Corfou, rappelons l’anecdote du bateau de Périandre, char (...)

132Quelques documents épigraphiques confirment la confiance en Aphrodite dans le domaine nautique. Deux autres ancres portent en latin le nom seul de la déesse : l’une Venus et l’autre Veneri associé à Iovi (voir infra, p. 310) ; elle semble également être figurée sur un relief funéraire de Pompéi représentant un bateau avec une divinité féminine à bord (voir infra, p. 265). Dès l’époque classique, des bateaux sont baptisés d’après elle (voir infra, p. 280) ; cette pratique se poursuit à l’époque hellénistique à Corcyre211 et avec un grand succès sous l’Empire. Sur les jas de plomb, le motif des osselets est rattaché au dit « coup de Vénus », signe de bonne fortune (voir infra, p. 329 s.).

b) Sôzousa

  • 212 = FGH IIIB, no 545, fgt 4. Velissaropoulos 1980, p. 77 et 87 ; Pirenne-Delforge 1994, p. 436 y voi (...)

133Aphrodite assure le calme des eaux et de la traversée, mais elle sauve également ceux qui se trouvent en mer : c’est du moins ce qu’affirme une courte épigramme de l’Anthologie Palatine (V, 10). Deux récits se rapportent à cette faculté : ceux de Boutès et du commerçant de Naucratis déjà évoqués précédemment, auxquels vient s’ajouter une histoire rapportée par Plutarque (Moralia 303c-d). Un jour, Aphrodite conseilla à un nauclère samien d’embarquer beaucoup d’eau douce, ce dont il tira grand profit lors du voyage. En effet, les passagers mourant de soif lui achetèrent l’eau à prix d’or, alors que le bateau était immobilisé en mer par une accalmie212. Tout en se montrant favorable aux bénéfices commerciaux, Aphrodite intervient surtout comme une puissance providentielle, dans la mesure où elle permet aux occupants du navire de survivre à l’aploia qui les frappent. C’est ce qu’affirme d’ailleurs la phrase de conclusion qui clôt l’anecdote dans le traité de Plutarque.

  • 213 Pour Romero Recio 1999, p. 544-545, Sôzousa établit un lien entre Aphrodite et les Moires, à la fo (...)
  • 214 Tondriau 1948, p. 173 ; Richard 1981, p. 37-45.

134Une autre épiclèse, seulement livrée par des sources archéologiques, permet de confirmer ce caractère salvateur de la divinité. Deux documents navals désignent en effet Aphrodite avec l’épiclèse de Sôzousa : l’ancre de plomb du cap Palos portant la double inscription Zeus Kasios Sozon et Aphrodite Sozousa [sic], ainsi qu’une peinture pompéienne représentant un bateau en-dessous duquel se trouve le nom Ἁφροδείτη Σώζουσα et à l’intérieur duquel la déesse est assise (voir infra p. 304 ss. et cat. I7 ; 265)213. La reine Bérénice II, épouse de Ptolémée III, fut vénérée au bord de la mer avec la même épiclèse, avatar du culte rendu à une reine hellénistique assimilée à Aphrodite214.

135À la fois Euploia et Sôzousa, Aphrodite ne peut qu’attirer voyageurs et marins de toute la Méditerranée. De fait, une épigramme anonyme (Anthologie Palatine IX, 601), malheureusement non datable, définit Aphrodite comme la protectrice de la marine (τῆς πάσης ναυτιλίης φυλακᾷ). Les quelques récits de sauvetage montrent d’ailleurs que les deux aspects ne sont jamais réellement séparés. Plus qu’une réelle intervention providentielle, Aphrodite permet d’influer en faveur de conditions plus supportables de vie en mer : ainsi permet-elle à Hérostratos de Naucratis d’apercevoir le port – n’est-elle pas également Liménia ? –, mais ce sont les hommes qui se chargent d’amener le bateau jusqu’à sa destination.

c) Aphrodite et les autres dieux

  • 215 Baslez 1986, p. 300-303. Cependant Wilamowitz 1931-32, I, p. 98, expliquait pour sa part la présen (...)
  • 216 Isis et son culte dans le monde grec font l’objet d’une dense bibliographie. Une série d’articles (...)
  • 217 Daszewski 1986, p. 299-309 ; Turcan 1992, p. 31-32 et 87.

136Le fait est bien connu : le phénomène de syncrétisme joue un rôle très important dans le culte de l’Aphrodite marine à l’époque hellénistique. L’assimilation est favorisée avec l’Astarté phénicienne qui possède – comme le montre par exemple le début du roman d’Achille Tatios (Les aventures de Leucippé et Clitophon I, 1, 2) – un caractère marin marqué dans les grands ports de la Méditerranée : au Pirée, à Délos, à Kos215. Elle fonctionne également avec bonheur tant avec Atargatis qu’avec Isis216. Le rapprochement établi par Apulée entre la déesse égyptienne et Aphrodite dans ses Métamorphoses (XI, 3-7) se justifie d’autant mieux qu’elles sont toutes deux liées à la saison de navigation. À ces grandes divinités orientales, viennent de surcroît s’adjoindre les cultes royaux hellénistiques ou encore Tychè217. Aphrodite se manifeste ainsi comme une déesse universelle, ouverte à toutes les mers de l’oikouménè.

  • 218 De l’Iliade (XX, v. 105-107), il ressort qu’elle est supérieure à Thétis car elle est fille de Zeu (...)
  • 219 Sur Thétis, voir notamment Bader 1986b et Vernant 1970.

137Une comparaison est parfois établie entre Aphrodite et les Néréides, bien sûr à l’avantage de la première comme si elles appartenaient à une même catégorie. Mais il est notable que c’est la naissance qui lui accorde cette primauté et non ses qualités marines218. Par ailleurs, la figure d’Ino-Leucothée, nous l’avons vu, s’apparente fortement à celle d’Aphrodite. Or, il est frappant de constater combien le Péloponnèse ou la Béotie sont si peu marqués par l’empreinte d’Aphrodite, alors que s’y trouve particulièrement développé le culte d’Ino ou celui de Thétis219. La faiblesse du culte corinthien d’Aphrodite marine à date ancienne s’explique peut-être également ainsi : la déesse est absente des lieux où sont rendus des cultes à d’autres divinités marines qui possèdent avec elle de nombreux points communs.

  • 220 Pirenne-Delforge 1994, p. 435-436.

138Enfin, si elle est associée à Zeus dans son action bénéfique sur la navigation ou à Hermès sur les voyages, son opposition avec Poséidon mérite d’être notée : ils partagent en effet des mêmes sites littoraux, mais sans être associés l’un à l’autre dans le culte. V. Pirenne-Delforge explique cela par le caractère antithétique des deux divinités, l’une apaisant et l’autre déchaînant les éléments220.

139Aphrodite et Zeus favorisent ainsi, quoique de façon différente, le déroulement de la navigation. Ils accompagnent de leurs présences bénéfiques les bateaux lors de leurs traversées.

DÉMÉTER ET KORÉ

140Les Deux Déesses sont par de rares attestations mises en relation avec la mer dans des contextes critiques de conflits. Il convient de considérer en quelles circonstances et de quelles manières.

  • 221 Pour une présentation rapide, voir Séchan & Lévêque 1966, p. 135-173.
  • 222 Pausanias I, 1, 4 signale au Phalère un sanctuaire de Déméter.
  • 223 Duchêne 1992, p. 124 et 128-129 ; Garland 1987, p. 103-104.
  • 224 Sur la situation politique à Athènes en 322, voir Cabanes 1995, p. 18.
  • 225 Plutarque, Phocion 28, 5-6 qui situe le bain dans le Kantharos.
  • 226 Duchêne 1992.

141Le culte éleusinien221 comporte une cérémonie qui se déroule dans la mer. Les mystes, avant leur initiation, le deuxième jour, doivent se purifier en prenant un bain au rivage du Phalère222. Ils s’y rendent accompagnés d’un porcelet et rentrent dans l’eau au cri bien connu de « À la mer les mystes ! » (halade mustai)223. Le flot marin est censé ainsi laver les baigneurs – ainsi que la victime qu’ils vont sacrifier – de leurs souillures et les rendre aptes à recevoir les révélations des Mystères. On rapporte qu’un incident survint à cette occasion en 322224 : l’animal d’un des participants fut dévoré à moitié par un monstre marin ; l’événement fut interprété comme un signe de l’occupation partielle d’Athènes et du Pirée par des troupes macédoniennes d’Antipater225. Par ailleurs, les mystes considèrent le poisson τρίγλα consacré à la déesse (Plutarque, De Sollertia animalium 983e-984c). Entre Athènes et Éleusis se trouvent également des sortes de rias que les Anciens dénommaient Rheitoi. Dans ces courants d’eau salés consacrés aux deux divinités, seuls les prêtres de celles-ci ont le droit de pêcher (Pausanias I, xxxviii, 1)226.

  • 227 Will & alii 1975, p. 164 ; Wachsmuth 1967, p. 276-277 inclut cet épisode parmi les exemples d’onir (...)
  • 228 Le culte de Perséphone est particulièrement développé en Grande Grèce et Sicile : Le Dinahet 1984  (...)

142À travers les sources n’est rapporté qu’un unique prodige de Déméter et Koré survenu dans une circonstance maritime réelle. Elles sont intervenues selon la tradition lors de la navigation de Timoléon vers la Sicile en 340 a. C.227 (Diodore, Bibliothèque historique XVI, 66, 3-5). Après l’avoir annoncé à leurs prêtresses, elles accompagnèrent en effet les bateaux dans leur traversée, en contrepartie de quoi Timoléon leur consacra son navire. Leur action se manifesta par la lueur d’une torche qui guida les hommes dans la nuit. Le miracle fut expliqué par les contemporains par le lien qui unit l’île aux déesses228. Cette lampas rappelle évidemment l’attribut de Déméter et la cérémonie éleusienne (Plutarque, Timoléon 8, 1-9,1). Cette anecdote est à rapprocher d’un relief votif éleusinien qui représente une scène de navigation (voir infra p. 397).

  • 229 Ridgway 1970, fig. p. 89 ; Somville 1984, p. 9.

143Quelques sources disparates mettent encore Déméter en relation avec la mer. Sur un skyphos de Makron, peintre daté vers 490 a. C., la divinité porte un tissu orné de dauphins (fig. 12)229. Une trière athénienne porte un nom renvoyant au culte éleusinien et des bateaux plus tardifs sont baptisés Déméter ou Céres (voir infra p. 282) ; deux modèles de bateaux en terre cuite ont été trouvés dans des sanctuaires siciliens (voir infra) et une ou deux ancres de plomb portent également inscrit son nom (voir infra p. 316 et cat. I21-22).

  • 230 Euripide, Ion, v. 1074-1089.
  • 231 Duchêne 1992, p. 132-133 reconnaît plusieurs références à l’univers marin dans le rite éleusinien, (...)
  • 232 Jost 1992, p. 237.

144L’intervention des Deux Déesses dans le domaine maritime se justifie de la part de divinités dont le culte a la prétention d’universalité. Le chœur euripidien évoquant le culte éleusinien y fait participer les éléments : l’éther, les étoiles, la lune ; la mer est alors personnifiée par les danses des Néréides évoluant en l’honneur de Déméter et de sa fille230. La situation du sanctuaire en bord de mer et certaines de ses pratiques cultuelles231 pouvaient entraîner de la part de ses initiés des dévotions liées à des circonstances maritimes, et ceci durant toute l’Antiquité grecque tant pour les Athéniens détenteurs du site éleusinien que pour des hommes extérieurs à l’Attique comme le corinthien Timoléon. Les deux merveilles « historiques » renvoient aussi au caractère politique du sanctuaire dépendant de la ville d’Athènes232.

Notes

1 Polignac 2002. Ces cultes archaïques seraient liés à la sécheresse / pluie ; leur déclin, à l’intégration du monde rural.

2 Cook 1914-40. Le premier volume concerne Zeus en tant que « god of the bright sky », tandis que les deux suivants développent « the god of the dark sky ». Le volume II s’occupe des « tremblements de terre, nuages, vents, rosée, pluie, météorites » et le troisième des « tonnerre et foudre ». Un dernier volume contient des d’appendices traitant d’épiclèses ou de thématiques précises, et un index. L’optique choisie pour l’étude du dieu fait que les mentions d’un culte maritime apparaissent en notes et de façon très anecdotique. Pour une vision d’ensemble des sources sur Zeus, voir les notices de Schwabl 1972-78 ; ses liens avec la navigation, Romero Recio 2000, p. 46-49.

3 Mc Cartney 1925, notamment p. 154 et 156 ; id. 1929, p. 6 ; Séchan & Lévêque 1966, p. 81.

4 Dans l’Iliade VIII, v. 238-241, Agamemnon harangue les Achéens découragés et demande à Zeus une aide en invoquant les sacrifices qu’il n’a jamais manqué de lui faire depuis qu’il navigue. Ce passage ne peut, comme le pense Wachsmuth 1967, p. 402, faire référence à un culte marin au dieu, car Agamemnon précise bien que c’est uniquement dans l’optique de la victoire sur les Troyens qu’il agit ainsi, et ce seulement depuis son départ de Grèce.

5 Comme la poutre d’Argô, les bateaux d’Énée transformés en jeunes femmes viennent l’avertir du danger qui guette les héros (Énéide X, v. 156-255.). La scène est reprise par Ovide, Métamorphoses XIV, v. 527-567.

6 Une dédicace phénicienne à Baal Sochen trouvée dans le sanctuaire montre que le dieu était également honoré par des étrangers (Amit 1965, p. 87.)

7 Voir Garland 1987, p. 44, 102-104, 137-139 et inscriptions numérotées no 130-133, 137-138 p. 239-240 ; comme le souligne Deubner 1932, p. 174, le corps des éphèbes participait à la procession de la fête des Diisôteria.

8 Garland 1987, p. 137 la met en relation avec la victoire de Salamine.

9 Thémélis 1974, p. 15 ; Jameson & alii 1993, p. 83 ; Davaras 1979, p. 18 ; Dinsmoor 1971, p. 37. L’inscription (SEG XVI, 18) est très fragmentaire ; on y lit seulement ]οον Διί Ἀ[ / Σ]ουνιɛÞς. Le relief aux serpents est mentionné par Cook 1914-40, op. cit. III, 1184.

10 Chuvin 1992, p. 358-360.

11 Bacchylide ajoute par ailleurs qu’Héraclès s’apprêtait à sacrifier également à Poséidon et à Athéna (voir supra, p. 28).

12 Malgré ce que croit y reconnaître le fouilleur. Les recherches ont en effet révélé la présence d’un péribole pentagonal entouré d’un mur, garni de tours aux angles, dont les blocs ont été récupérés dès l’époque byzantine, mais aucune trace de temple ou d’autel ; la céramique ne remonte pas au delà du IVe s. a. C. (Chronique Kinaion 1924-26).

13 Le cap est mentionné dans une loi d’Érétrie du VIe s. a. C. fixant des règles de navigation. Le promontoire sert pour délimiter une zone maritime et les tarifs de la solde des matelots distincts de ceux d’une navigation en haute mer : Vélissa-ropoulos 1980, p. 138.

14 La gravure présentée par Παπαχατζής 1974-1981, II p. 425 fig. 425 (= Castellan 1808, I. pl. 7) donne une idée de la configuration du port d’Épidaure-Liméra et de la vue qu’on avait depuis cet endroit. Aujourd’hui sont encore visibles les murs et les terrasses impressionnants de la cité ; en revanche rien n’est discernable du côté de la mer dont le niveau s’est modifié depuis l’Antiquité.

15 Wace & Hasluck 1907-08, p. 179-182 (avec références). Le voyageur français A. L. Castellan (Castellan 1808, I p. 53 et pl. 7 bis) a laissé un dessin de la rade d’Épidaure-Liméra avec l’emplacement du port.

16 C’est également l’avis de Pirenne-Delforge 1994, p. 215 qui met l’accent sur la proximité du cap Malée.

17 Salviat 1993 ; Prestianni Giallombardo 2002, p. 123-130 ; Fenet 2005, p. 46. Les lamelles sont attestées depuis le milieu du VIe s. a. C. ; leur pratique cesse après le premier tiers du IIe s. a. C., sans doute après les destructions des troupes de Paul-Émile dans la région. Lhôte 2006, qui en a publié 167, classe celles qui concernent la navigation dans la catégorie « grand commerce maritime » (p. 11-17 et 24-25).

18 Lhôte 2006, no 83 p. 179-180.

19 Lhôte 2006, no 6B p. 39-44 (pertinence de l’installation d’un privé avec les Pariens à Pharos dans l’Adriatique ; datée 385/4 ; à noter : autre texte similaire du IVe s., le no 130 p. 271-273) ; no 90 p. 191 (du commerce sur mer ; IVe s.) ; no 91 p. 192-193 (de travailler sur la mer ; fin IVe s.) ; no 92 p. 193-196 (de prendre la mer, avec réponse négative ; IVe s.) ; no 93 p. 196-198 (pertinence d’armer un navire ; IVe-IIIe s.) ; no 94 p. 198-201 (sauvetage – financier ? – d’un bateau et de son propriétaire ; 1ère moitié du IVe s.) : voir également infra p. 150 note 32 ; no 95 p. 201-205 (commerce sur mer et sur terre, avec réponse nuancée ; 1ère décennie du IVe s.) ; no 96A p. 205-208 (travail en relation avec la mer et investissement dans un navire ; ca. 375-IIIe s.) ; no 97 p. 208-211 (navigation vers Apollonia [d’Illyrie] sans pirates ; IVe s.) ; no 100 p. 214-216 (pertinence d’une navigation vers Adria en Vénétie ; 1er quart du IVe s.) ; no 102 p. 217-219 (idem, vers la Sicile ; IVe s.) ; no 103 p. 219-221 (idem, vers Syracuse puis « vers la colonie » ; 1er quart du IVe s.) ; no 106A p. 225-226 (idem, vers Messine ; IVe s.) ; + 2 indéterminés : no 98-99 p. 211-214 (commerce maritime ou terrestre ( ?), emploi de mots de la famille d’emporia).

20 Lhôte 2006, p. 407-420 ; Quantin 2008, p. 29-33.

21 « Tout se passe comme si Dodone était une sorte de sanctuaire officiel de Corcyre, et il est extrêmement probable qu’une proportion considérable de consultations privées doive aussi être assignée à des Corcyréens » (Lhôte 2006, p. 21-22).

22 CIL III1 576 et 577 ; Salač 1922, p. 161-162 ; Fenet 2005, p. 44. La visite de Néron à l’autel de Zeus Kasios rapporté par Suétone, Néron 22, 9 peut être interprétée comme une action de grâces envers le dieu après une traversée (Chuvin & Yoyotte 1986, p. 62).

23 Pagliara 1991, Lamboley 1996, p. 196-197 ; Fenet 2005, p. 43-44.

24 Pagliara 1994.

25 Lamboley 1996, p. 445, 515-516 et pl. XXVI-XXVII.

26 Van Compernolle & alii 1978 (en particulier l’introduction de Van Compernolle p. 1-6 ; la présentation archéologique par F. d’Andria p. 47-49 et 86-87 ; les inscriptions par C. Pagliara p. 177-221) ; Fenet 2005, p. 39-42 et infra, p. 487 s.

27 Lamboley 1996, p. 432-433 (sur Zis Batas) ; Pagliara, loc. cit. no 14 et 17 (inscriptions latines).

28 Fenet 2005. Gianfrotta 2005, p. 28 les intègre parmi toute une série de ce qu’il désigne comme des « grottes-refuges ».

29 Pindare, Néméennes I, v. 90 ; XI, v. 2 ; Eschyle, Euménides, v. 28 ; Sophocle, Philoctète, v. 1289. Pausanias II, 2, 8 signale une statue de Zeus Hypsistos dans l’agora de Corinthe. L’épiclèse Ἐπήκοος, évoquant un dieu à l’écoute des fidèles, qui exauce leurs vœux, est appliquée à bon nombre de divinités (cf. O. Weinreich, in MDAI(A) XXXVII, 1912, p. 1-68). Le terme d’Anichetos reste inconnu à ce jour.

30 Nous n’avons pas retenu le cas de la grotte Poesia, située sur le littoral de Roca et vouée par les Messapiens à Taotor Andirahas, transformé en un Tutor Andraios : à cause de l’absence de tout graffito de caractère maritime, et du lien seulement supposé avec Zeus (Fenet 2005, p. 46).

31 ID 1754 ; 2305 ; 2128 ; 2179 ; 1561 ; 2415 ; 2416 ; sur ces inscriptions et le culte de Zeus Ourios à Délos, voir Bruneau 1970a, p. 245-246. Deux des inscriptions sont datées autour des années 105 a. C. ; les autres ne le sont pas précisément. Selon Roussel 1915-16, p. 95 ss., le culte du dieu aurait été introduit dans l’île par des marchands du Pont-Euxin.

32 ID 2305. La double dénomination de Palaistiné et d’Ourania souligne le caractère sémitique et oriental d’Astarté (Bonnet 1996, p. 88).

33 ID 2128.

34 Zeus Sôter – sans Athéna – est également associé dans une inscription hellénistique (ID 2109) aux dieux égyptiens dans le Sérapeion C. Bruneau 1970 (p. 238) ne croit pas à un culte marin du dieu à Délos, contrairement à l’opinion de Roussel 1987, p. 229.

35 Detienne 1970, p. 149-150.

36 GGM I, p. 568-569 : Κατὰ τòν Θρᾴκιον Βόσπορον καὶ τò στόμα τοῦ Εὐξείνου Πόντου ἐν τοῖς δεξιοῖς τῆς Ἀσίας μέρεσιν, ἅπερ ἐστὶ τοῦ Βιθυνῶν ἔθνους, κεῖται χωρίον Ἱερòν καλούμενον, ἐν ᾧ νεώς ἐστι Διòς Οὐρίου προσαγορευόμενος. Τοῦτο δὲ τò χωρίον ἀφετήριόν ἐστι τῶν εἰς τòν Πόντον πλεόντων. Le lieu figure également dans la Table de Peutinger et a été décrit par des voyageurs des époques moderne et contemporaine (Cook 1914-40, III p. 142-143).

37 Vian 1974, p. 91-93 ; Kowalski 2012, p. 110. Le sanctuaire est désigné sous le nom de Hiéron de Chalcédoine.

38 Wachsmuth 1967, p. 404-405. Sur le type de la statue, voir Cook 1914-40, p. 707.

39 CIG II, 3797 ; Cook 1914-40, III p. 147 : Οὔριον ἐκ πρύμνης τις ὁδηγητῆρα καλείτω / Ζῆνα, κατὰ προτόνων ἱστίον ἐκπετάσας / εἵτ’ ἐπὶ Κυανέας δίνας δρόμος, ἔνθα Ποσειδῶν / καμπύλον είλίσσει κῦμα παρὰ ψαμάθοις, / εἵτε κατ’ Αἰγαίην πόντου πλάκα νόστον ἐρευναῖ, / νείσθω τῶιδε βαλὼν ψαιστὰ παρὰ ξοάνωι. / Ὧδε τòν εὐάντητον ἀεὶ θεòν Ἀντιπάτρου παῖς / στῆσε Φίλων, ἀγαθῆς σύμβολον εὐπλοίης.

40 Cette conclusion apparaît dans Cook 1914-40, III p. 147-148 et est développée dans Vian 1974. Voir également Long 1987, p. 55-57, 153-154, 217-218 ; Georgoudi 1998, p. 74-76.

41 Apollonios de Rhodes, Argonautiques II, v. 498-528 : légende de Kyréné et de son fils Aristée, et culte de Zeus Ikmaios (Pluvieux) à Kéos. Les vents étésiens soufflant vers le sud empêchent dans l’Antiquité toute remontée du Bosphore ; ils soufflent régulièrement en juillet et en août : Labaree 1957, p. 29-33.

42 Le lieu consacré aux Douze dieux puis à Zeus Ourios est également appelé simplement Hiéron ou hiéron to Chalcèdoniôn par plusieurs auteurs à commencer par Hérodote, Enquête IV, 87.

43 Épigramme de Poseidippos : voir la lecture et la traduction de Chamoux 1976, avec bibliographie. La dédicace de Sostratos transmise par Strabon (XVII, 1, 6) vouant le phare aux « θεοῖς σωτήρσι » a suscité une foisonnante littérature. Parmi elle, si Picard 1952, p. 68 identifiait ceux-ci avec Ptolémée Ier Sôter et son épouse, F. Chamoux restitue sur l’édifice les statues de Zeus Sôter et de Protée, tandis que Bernand 1996 pense que le célèbre monument était surmonté de celles de Zeus et de Poséidon.

44 Pugliese Carratelli 1965.

45 La pierre, publiée pour la première fois par Tod 1943, a fait l’objet de nombreuses discussions, dont Picard 1961 : voir synthèse par Salles 1986, p. 107-296, spéc. p. 107, 128-129-135. Le texte de l’inscription est le suivant : Σωτέλ[ης] / Ἀθηναῖο[ς] / καὶ οἱ στρα[τ-] / Δὶ Σωτῆρι / Ποσειδῶνι / Ἀρτέμιδι / Σωτείραι. Outre les découvertes du bord de mer (voir infra, p. 212 et 383), les fouilles menées depuis dans l’île ont mis au jour un peu plus à l’intérieur (environ 500 m), à Tell Khazneh, d’où provient la triple dédicace, un sanctuaire construit vers 300 a. C. contenant, entre autre matériel, un trésor monétaire et une plaquette céramique avec une dédicace fragmentaire. L’ensemble des structures hellénistiques de Failaka paraît avoir été abandonné circa 150-100 a. C., i. e. avec l’effondrement de la puissance séleucide (Salles 1986, p. 119).

46 Voir infra à Artémis, p. 212. L’épiclèse de Σωτῆρος apparaît à la l. 23, précédée d’une lacune, que certains éditeurs du texte restituent en [Βωη]οῦ et d’autres en [θ]εοῦ ; ils attribuent également à ce même Sôter le hiéron mentionné aux l. 43-44.

47 Une inscription impériale de l’Argolide, IG IV, 1575 donne Διòς Ἀποβατηρίου (Pugliese Carratelli 1965). Sur le culte impérial de Zeus Épibatèrios, voir essentiellement Robert 1969 (le contenu est résumé dans d’autres notices sans éléments nouveaux). Le dieu fut particulièrement honoré par Hadrien, à Alexandrie et Phasèlis, et l’empereur put être assimilé au dieu : Richard 1981, p. 37-45.

48 CIL XI, 6312, de Pisaro : Iovi S[e]reno ; CIL XI, 6823-6824 : Tempestas Iovis. Susini 1960, p. 43-45 ; Susini 1971 ; Susini 1975, no 1 et 47. L’épigraphiste y voit la survivance du culte de Zeus Ourios en Italie dans les premiers siècles de notre ère. Sur la dédicace à Zeus Ornéos : Robert 1989.

49 CIL X, 3804 (cymba) ; Di Stefano Manzella 1997, p. 229.

50 IG II/III2, 1012 (= Syll. 3, 706), daté de 112/1. Garland 1987, p. 138 ; Vélissaropoulos 1980, p. 104.

51 Fenet 2005, p. 8-9.

52 Mc Cartney 1933, p. 3 ; Farnell 1896, I p. 47.

53 Wachsmuth 1967, p. 478.

54 Cette épliclèse est sans doute la plus répandue à travers le monde grec : voir Kruse & Schwabl 1942-1972.

55 Sur Zeus Hypsistos, Cook 1914-40, II p. 876-890. Le dieu est honoré dans toutes les régions du monde grec, mais plus particulièrement dans sa partie orientale : Lydie, Mysie, Cappadoce, Syrie... À l’époque hellénistique, le nom s’applique à des divinités orientales tels Baal ou Jehovah.

56 Sur l’épiclèse du dieu, E. Fehrle, « s.v. Zeus », RE, Stuttgart, 1924, col. 570 ; voir Guarducci 1970, à propos d’un cippe du Ve s. a. C. provenant de Vélia portant l’inscription Ζηνò[ς] Ὑπάτου Ἀθη(ναίου). Le culte est attesté par ailleurs à Athènes, Sparte ( ?), Paros, Érythrées (Ionie), Priène ( ?).

57 Des monnaies romaines de la cité figurent un Zeus tenant une Victoire (Imhoof-Blumer & Gardner 1964, p. 4-5) : le Zeus Olympien, victorieux, reçoit comme de juste un trophée d’une victoire maritime remportée par la cité.

58 Baslez 1986, p. 298 souligne comment ces différentes épiclèses de Zeus correspondent à des cultes rendus par des Phéniciens à Zeus assimilé à Baal ; Bonnet 1988, p. 378-379 (Baal et Z. Sôter). Zeus apparaît donc aux yeux des Phéniciens comme un « patron des marins », bien plus que Poséidon.

59 Wachsmuth 1967, p. 365 ; Cook 1914-40, III p. 140-157.

60 Cook 1914-40, III p. 142 cite également des vers de l’Iliade et de l’Odyssée où Zeus, sans épiclèse d’Ourios, est mis en relation avec un ouros.

61 Detienne 1970, p. 150.

62 L’inscription qui donne le nom du dieu au génitif est datée du Ve s. a. C. : Guarducci 1966a, p. 282-284 ; Guarducci 1970, p. 253-255. L’épigraphiste rapproche ce cippe d’un autre portant le mot [Πο]μπαίο, qu’elle comprend comme Zeus Pompaios qui donne le bon vent à l’instar de Zeus Ourios. Un troisième cippe avec l’inscription Ποσειδῶνος Ἀσφαλείου provient de la même terrasse appuyée au mur nord de la cité sur laquelle se trouve un petit téménos. M. Detienne interprète l’inscription d’un quatrième cippe portant le nom de Kairos Olympios comme une puissance divinisée, fils de Zeus qui accompagne Zeus Ourios dans l’opportunité d’un départ en mer, et comme le fait de la saisir (Detienne 1970, p. 149-151). Le culte de Zeus Ourios dans la cité fut confirmé par la présence à un autre endroit d’un deuxième cippe inscrit mais trouvé seul cette fois : Guarducci 1970, p. 253-255.

63 Cook 1914-40, I p. 1-4.

64 Notamment à propos des jas de plomb portant son nom (voir infra p. 302 ss.). Les deux articles essentiels pour l’étude du dieu sont dus à Chuvin & Yoyotte 1986, ainsi qu’à Salač 1922. Des rapprochements intéressants ont été proposés pour la première fois par Fíta 1906 ; voir également Wachsmuth 1967, p. 396 ; Turcan 19922, p. 168-169.

65 García y Bellido 1967, p. 100, note 2.

66 En premier lieu Paris 1906, se basant sur Stéphane de Byzance, s. v. Kasion et l’inscription CIG 7044B. Sur Zeus et le mont de Péluse, voir Cook 1914-40, II p. 984-987 ; description de la zone et de ses difficultés nautiques dans Chuvin & Yoyotte 1986, p. 41 et carte fig. 1. Le temple du dieu, identifié grâce à une dédicace d’Hadrien, a été fouillé au début du siècle : Clédat 1914. Les sources sont nombreuses concernant le sanctuaire et le culte à l’époque romaine : voir en particulier Salač 1922, p. 166 ss. ; Chuvin & Yoyotte 1986, p. 42-48 qui poursuivent leur article en présentant des objets liés au culte : une marque appartenant au temple servant à imprimer des bouchons de jarre (p. 52-58), des amulettes (p. 58-59).

67 García y Bellido 1967, p. 101.

68 Eusèbe répète les écrits d’Herennius Philon de Byblos (vers 60-140 p. C.) dans son histoire mythique de la Phénicie : voir FGH IIIC, no 790, p. 802 ss.

69 Epiphanius, Ancoratus 109 (dans Patrologiae graecae XLIII, Paris, 1864, éd. Migne, col. 209-210). Le passage traite de morts dont la tombe devient lieu de culte et qu’on vénère (τιμῶνται) : ainsi Antinoous, Timagénès, Canobos à Alexandrie, Marnas à Gaza, Κάσιος δὲ ὁ ναύκληρος παρὰ Πηλουσιώταις. Les exemples choisis renvoient cependant encore à un contexte romain et tardif.

70 Benoît 1951, p. 227.

71 Le mont en question se situe près de Faro (ou Ossonoba). De fait, la région renferme des mines (Fíta 1906, p. 159, notes 3-4) ; une inscription à Zeus a été trouvée dans la ville qui possède par ailleurs des types monétaires maritimes – bateaux, poissons – : ces différents éléments correspondent aux aspects divers de la personnalité de Zeus Kasios.

72 Benoît 1951, p. 228.

73 Manganaro 1977, p. 159.

74 Cook 1914-40 établit par ailleurs une relation très forte entre Zeus Sôter et Zeus Meilichios : cf. nombreuses notes II p. 1121 ss. et conclusions p. 1159.

75 Rapprochement proposé par Gianfrotta 1994, p. 601. Claude Ptolémée, Tetrabiblos IV, 8, 26 ss. : Ζεὺς μὲν οὖν καὶ Ἀφροδίτη κύριοι γενόμενοι τῶν τὴν ξενιτείαν ποιούντων τόπων καὶ φώτων οὐ μόνον ἀκινδύνους ἀλλὰ καὶ θυμήρεις ποιοῦσι τὰς ὁδοιπορίας, ἢτοι γὰρ ὑπò τῶν προεστώτων ἐν ταῖς χώραις ἢ διὰ φίλων ἀφορμὰς παραπέμπονται συνεργούσης αὐτοῖς τῆς τε τῶν καταστημάτων εὐαερίας καὶ τῆν τῶν ἐπιτηδείων ἀφθονίας, προσγενομένου δὲ αὐτοῖς καὶ τοῦ τοῦ Ἑρμοῦ πολλάκις καὶ δι’ αὐτῆς τῆς εἰρημένης συντυχίας ὠφέλειαι καὶ προκοπαὶ καὶ δωρεαὶ καὶ τιμαιὶ προσγίνονται.

76 Schwabl 1972-78, col. 362-364 et 1212 ss. Cook 1914-40, qui insiste (II, p. 1123-1125) sur le caractère chtonien du dieu, ne lui consacre pas une étude spécifique : des références au dieu apparaissent de manière épisodique tout au long de l’ouvrage.

77 Bonnet 1996, p. 87. Baslez 1986, p. 292-293 montre par ailleurs le culte que reçut Zeus Sôter de la part des Phéniciens qui l’assimilaient à Baal. Ce rapprochement de la part des Phéniciens dans des sites portuaires (au Pirée, à Lindos, à Kos) souligne le caractère marin de l’une et de l’autre divinité.

78 Le caractère sauveur de Zeus apparaît sous d’autres épiclèses : ainsi le pseudo-Apollodore, Bibliothèque I, 7, 2 raconte que Décalion, échappant au déluge enfermé dans un coffre en bois, sacrifie à Zeus Phyxos une fois qu’il a touché terre. Sur Zeus Phyxos, voir Cook 1914-40, I p. 415-417 ; Mc Cartney 1933, p. 18.

79 Jameson & alii 1993, p. 81-91 ; Cook 1914-40 y a consacré l’appendice M du vol. II, p. 1091-1160 et met l’accent sur le caractère pacificateur du dieu ; Iacopi 1952 recense les différentes interprétations du dieu et attestations de son culte, en insistant sur le caractère chtonien du dieu. Celui-ci est par exemple bien présent au Pirée (Garland 1987, p. 135). Grotta 2010, p. 137-175 conclut, pour sa part, aux aspects sociaux du culte du dieu et à son caractère bienveillant et purificateur.

80 Cook 1914-40, loc. cit., p. 1159.

81 Lazzarini 1996, p. 242-243 mentionne une anecdote de Xénophon (Anabase VII, 8, 4-5) qui pour lui signifie que le dieu protège les voyageurs. Dans ce passage, le stratège accoste à Lampsaque où le devin Euclide lui conseille de sacrifier à Zeus Meilichios qu’il a négligé ; Xénophon s’exécute à la suite de quoi il récupère son cheval et poursuit son voyage. On peut opposer au rapprochement avec ce passage le contexte non-maritime de l’incident, voire même nier tout rapport avec le voyage proprement dit. Il semble plutôt en effet que la nécessité d’honorer Zeus Meilichios vient du fait que la fête athénienne consacrée au dieu à laquelle Xénophon avait l’habitude de participer venait d’avoir lieu ; même au loin, il se devait de la respecter.

82 Lipinski 1995, p. 108-112.

83 Iacopi 1952, p. 174 qui hésite entre les interprétations d’un culte crotoniate chtonien ou maritime.

84 Pirenne-Delforge 1994. Le culte maritime est abordé dans le paragraphe intitulé « la mer et le ciel », p. 433-437, l’historiographie d’Aphrodite clairement exposée p. 1-9. Parmi les offrandes (p. 375 ss.), aucun ex-voto marin n’est mentionné. L’article « s. v. Aphrodite » de la RE I, 2, München, 1894, col. 2729-2787 est dû à Dümmler ; deux compléments par divers auteurs ont suivi, déjà anciens : dans RE suppl. I, Stuttgart, 1903, col. 102-106 et RE suppl. III, Stuttgart, 1918, col. 132-133. Quelques idées rapides sur le culte d’Aphrodite marine ont été exprimées par Queyrel 1990 ou encore par Séchan 1955, p. 43-46 ; Séchan & Lévêque 1966, p. 371-372. La monographie de Pironti 2007 a pour sa part insisté sur les rapports d’Aphrodite avec la guerre.

85 Bonnet & Pirenne-Delforge 1999 ; Parker 2002 ; Barbantani 2005 ; Demetriou 2010.

86 La question de l’étymologie du nom d’Aphrodite n’est toujours pas résolue ; quoi qu’il en soit, celle donnée par les auteurs antiques en relation avec le nom de l’écume n’est pas fondée : Dugand 1974, p. 73-98 ; Pirenne-Delforge 1994, p. 9 note 53. Cette lecture antique du nom est à mettre en relation avec la vision d’une déesse « du bouillonnement » (Pironti 2007, p. 153-208).

87 Dans l’Iliade (XX, v. 105-107), Aphrodite est dite fille de Zeus. Cette autre version est explicitée par Proclus, Commentaire sur le Cratyle de Platon 406c-d : il y aurait deux Aphrodite, la première née d’Ouranos, la seconde née de la semence de Zeus tombée elle aussi dans la mer. Cette double naissance permet à Platon (Banquet, 180d-181c) de faire de l’une des deux déesses le symbole de l’amour intellectuel et de l’autre de l’amour sensuel. Sur la naissance d’Aphrodite, voir Séchan 1955, p. 44-46 ; Simon 1959 ; Pirenne-Delforge 1994, p. 312-318 ; Pironti 2007, p. 24-73.

88 Delivorrias 1984, 1 p. 100-101 et 2 p. 95-96.

89 Le grain de sel est de surcroît cité dans des sources tardives (chrétiennes) comme une offrande symbolique servant lors des mystères célébrés en l’honneur d’Aphrodite : Pirenne-Delforge 1994, p. 342-343. Parmi les nombreuses sources tardives reprenant le mythe de la légende de la naissance d’Aphrodite, signalons l’Hymne Orphique XXII ou Achille Tatios, Les aventures de Leucippé et Clitophon V, 16, 3-5 qui célèbrent Thalassa comme mère de la déesse. Cette tradition existe déjà à l’époque de Pausanias (II, i, 7-ii, 1) qui décrit dans le temple de Poséidon à l’Isthme un groupe statuaire consacré depuis peu ; sur la base du char de cette sculpture figure une représentation de Thalassa soulevant Aphrodite enfant.

90 Séchan 1955, p. 45. Cette représentation est rapprochée du dossier du trône Ludovisi (Museo Nazionale Romano, inv. 8570) : Pugliese Carratelli 1996, p. 392-393.

91 Delivorrias 1984, 1 p. 113-117 et 2 p. 115-119. Voir les exemples présentés in id. 1987, no 109 à 112, 119, 129-132 (A. Anadyomène – d’après la peinture d’Apelle exposée à Kos (Athénée XIII, 590f) – et types dérivés du IVe s. au IIe s. a. C.).

92 Sur Mélicerte-Palaimon, voir notamment Witte 1879 ; Hawthorne 1958.

93 Théogonie, v. 975-976. Glotz 1904, p. 34-37 ; Farnell 1916 ; Krauskopf 1981, p. 137-151 ; Bonnet 1986.

94 Sur l’assimilation Atargatis-Aphrodite : Lambrechts & Noyen 1954 ; Morin 1960 ; Glueck 1965, chap. XI : Atargatis-Aphrodite, p. 359 ss. ; Turcan 1992, p. 134-135 expose l’avancée du culte d’Atargatis en Grèce et le développement de ses assimilations ; Pirenne-Delforge 1994, p. 249.

95 Will 1955, p. 228-231 propose l’hypothèse d’un culte d’Aphrodite fortement influencé par celui de divinités locales plus anciennes, en particulier Ino en ce qui concerne Corinthe : le caractère marin d„Aphrodite serait davantage dû à des éléments locaux qu„à des origines orientales. Ÿ l„inverse, Farnell 1896, II p. 637-638 pense que Leucothée représente une variante de la déesse orientale dont Aphrodite constitue l„autre aboutissement.

96 L„interdiction syrienne de manger du poisson en rapport avec le culte d„Atargatis est connue par d’autres sources : notamment ibid. II, 41 ; Athénée VIII, 346 c-e.

97 Pirenne-Delforge 1994, p. 35-39, pense que Épitragia correspond à une épiclèse – et non à un type iconographique – de la déesse, sans doute honorée au Phalère : un siège du théâtre de Dionysos est en effet réservé à son prêtre (IG II/III2, 5115, 5148). Elle met son culte en relation avec le passage de l’adolescence à la sexualité adulte.

98 Plutarque, Thésée 21 raconte que la statue était un cadeau d’Ariane à Thésée ; Pausanias IX, 40, 3-4 donne une description de la statue.

99 Un exemple suffira à montrer l’ambiguïté de l’enquête. À Œantheia en Locride, Pausanias (X, 38,9) signale l’existence d’un sanctuaire sans fournir de détail supplémentaire ; la localisation de la cité sur le littoral du Golfe de Corinthe et les compétences marines d’Aphrodite tendraient à expliquer selon Pirenne-Delforge 1994 (p. 306) le culte d’Aphrodite à cet endroit. Mais le Périégète ne précisant pas l’emplacement du sanctuaire dans la ville et en l’absence de sources complémentaires, nous ne pouvons pas, en ce qui nous concerne, retenir cette attestation parmi les cultes marins de la déesse.

100 Pirenne-Delforge 1994, p. 309-370 : différents sites connus à ce jour ; Karageorghis 1977 : origines du culte dans l’île jusqu’au Ve s. a.C.

101 Sur la connotation particulière que prennent les occurrences de Kypris dans l’Iliade, voir Pirenne-Delforge 1994, p. 310-311.

102 Pirenne-Delforge 1994, p. 362-363. Une inscription (SEG XX, 316) confirme l’existence du premier sanctuaire, au moins pour l’époque impériale.

103 Tacite, Histoires II, 3, 1-2. Récapitulatif in Pirenne-Delforge 1994, p. 334-347 avec bibliographie. Deux grandes phases de construction ont marqué la vie du sanctuaire : vers 1200 a. C., puis l’époque romaine.

104 L’aniconisme de la déesse laisse supposer une origine sémitique du culte, qui remonte au IIe millénaire ; les mouvements autour du sanctuaire ont sans doute accentué le caractère maritime de la divinité au fil du temps (Bonnet & Pirenne-Delforge 1999, p. 261-263). Le triple port mentionné avec le sanctuaire d’Aphrodite – on ne précise pas lequel – dans Stadiasmus 297 souligne le lien entre celle-ci et la navigation (Medas 2008, p. 158-160).

105 Pirenne-Delforge 1994, p. 217-226 et 434, qui signale deux occurrences de l’épithète dans l’Odyssée (VIII, 288 ; XVIII, 193-194).

106 Pour une localisation précise, voir Wace & Hasluck 1907-08, p. 175 ss. et Coldstream & Huxley 1972, p. 35, 311-313 ; Παπαχατζής 1974-1981, p. 421-422. Le hiéron est mentionné par Hérodote I, 105 ; sur la pourpre Pline, Histoire naturelle IV, 56 ; Stéphane de Byzance, s. v. Κύθηρα.

107 Pirenne-Delforge 1994, loc. cit. L’emplacement de la ville de Cythère – et du sanctuaire d’Aphrodite – se trouve en arrière d’une baie facilement accessible aux embarcations, sur la côte orientale de l’île.

108 Baladié 1980, p. 245.

109 Callimaque, Fgt 378 ; Plutarque, De sollertia anima 32. Bodson 1978, p. 52.

110 Descriptions dans Acquaro & alii 2010, p. 25-47. Sur le lien avec Éryx en Arcadie et le culte qui y est rendu à Aphrodite Érycine, voir Jost 1985, p. 513-514 ; Pirenne-Delforge 1994, p. 256 ss.

111 Coarelli & Torelli 1997, p. 56-57, s’appuyant sur Diodore IV, 83. Le sanctuaire déclina à la fin de l’époque hellénistique. Les fouilles du site dans les années 1930 et les prospections récentes n’ont mis au jour que de pauvres vestiges : Barresi 2010. Strabon, Géographie VI, 2, 6 évoque un temple entouré d’un portique, tandis qu’une monnaie de 57 a. C. figure un temple sur un sommet entouré d’une muraille.

112 Ibid. Selon Élien (Nature des animaux IV, 2), le vol de ces colombes était interprété comme une visite au sanctuaire d’Astarté à Sicca Veneria sur la côte africaine.

113 Semple 1927, p. 356 ; Manni 1963, p. 79-88 insiste sur la position dominante du sanctuaire – et de sa déesse.

114 Bonnet 1996, p. 115-120 ; Acquaro & alii 2010.

115 Coll. privée. Manganaro 1977, p. 150 et pl. XLVIII, 5 ; Kron 1992, p. 68. Aucune autre trace archéologique référant à un culte d’Aphrodite à Camarina n’est apparue pour le moment.

116 IG XIV, 401 ; Vélissaropoulos 1980, p. 87 note 216. La dédicace, fragmentaire, consiste en une liste de noms au nominatif et à la dernière ligne le nom de la déesse au datif. Cette liste est surmontée d’une sorte de titre NAϒROI ; lue Ναύ[κλη]ροι. Cette abréviation paraît plutôt curieuse, mais aucune autre interprétation satisfaisante n’a été proposée.

117 Voir supra, p. 91-92. Aucun temple ni statue ancienne n’ont été retrouvés dans le sanctuaire d’Apollon, et l’on sait peu de choses des fêtes des Aphrodisia qui avaient lieu en Hékatombaion (juillet-août). En revanche, les fouilles déliennes ont mis au jour, au nord-est du quartier du théâtre, le temple consacré à Aphrodite par Stéliséos à la fin du IVe s. a. C. : Bruneau 1970a, p. 333-348 ; Bruneau & Ducat 2005, p. 261 (no 88).

118 ID 2132 (postérieure à 166 a. C.) : Ἴσιδι Σωτείραι Ἀστάρτει Ἀφροδίτηι Εὐπλοίαι ἐπ[ηκόωι] / καὶ Ἔρωτι Ἀρφοκράτει Ἀπόλλωνι, Ἀνδρόμαχος Φανομάχου / [ὑπὲρ ἑαυτοῦ] καὶ γυναικòς καὶ τέκνων χαριστήριον ; Bruneau 1970a, p. 347-348. Sur le Sanctuaire des dieux syriens, où étaient honorés Atargatis et Hadad : Bruneau & Ducat 2005, p. 274-275 (no 98) ; Bonnet 1996, p. 88.

119 Bonnet & Pirenne-Delforge 1999, p. 271-272. Bérard 1985 propose de reconnaître dans le thème iconographique d’Isis à la voile un modèle plus ancien d’Aphrodite à la voile, repris notamment à Délos lors du syncrétisme opéré entre les deux divinités.

120 Baslez 1999.

121 Bases de statues avec dédicaces : SEG 50, no 206 ; Thémélis 1974, p. 15 ; Davaras 1979, p. 18 ; Κουρινου 2004-2009.

122 Pirenne-Delforge 1994, p. 33 et 433.

123 Will & alii 1975, p. 20-21 et 29.

124 Sur la localisation : Garland 1987, p. 109 et 112 ; Musti & Torelli 1986-1991, I p. 255 ; Παπαχατζής 1974-1981, I, p. 115-117.

125 IG II/III2, 2872 : Ἀργεῖος Ἀργείου Τρικο[ρύσιος] στρατηγήσας ἐπὶ τòμ Πειρα[ιᾶ] Ἀφροδίτει Εὐπλοίαι τ[ὐ]χη[ι ἀγαθῆι] ἀνέθηκεν.

126 Pironti 2007, p. 245-247. Inscription d’Éétionie avec mention d’un Aphrodision : IG II/III2, 1657 (datée de 394).

127 Hérodote, Enquête VIII, 96.

128 Aujourd’hui, le promontoire est désigné sous le nom de pointe d’Haghios Kosmas (Παπαχατζής 1974-1981, I fig. 56-57 et p. 131-133). Le site a livré essentiellement des vestiges préhistoriques. Les Génétyllides sont liées à la maternité (Musti & Beschi 1982, p. 257-258) ; Pirenne-Delforge 1994, p. 76-78, insiste sur le caractère féminin du sanctuaire et du culte.

129 Pirenne-Delforge 1994, p. 94-95 et 434.

130 Imhoof-Blumer & Gardner 1964, p. 17 et pl. D, lx et lxv ; Roux 1957, p. 104. Les fouilles menées au port de Kenchreai n’ont rien donné de concluant concernant le temple d’Aphrodite (Scranton & alii 1978, p. 79-90) ; reconstitution de la configuration du port dans Παπαχατζής 1974-81, II fig. 27. Le culte d’Aphrodite à Corinthe prend énormément d’importance à l’époque romaine : Pausanias énumère au cours de sa visite dans l’Isthme un certain nombre de statues de la déesse auxquelles correspondent par ailleurs plusieurs types monétaires.

131 Pirenne-Delforge 1994, p. 95-96 et 434, citant Plutarque, Banquet des sept sages 146d et SEG XXIII, 170.

132 Williams 1986, nuancé par Pirenne-Delforge 1994, p. 126-127, qui montre qu’avant l’époque romaine le culte d’Aphrodite n’occupe pas à Corinthe une place aussi considérable qu’on a bien voulu le dire.

133 À l’époque de Pausanias, il s’agit du port marchand : Musti & Torelli 1986-1991 II, p. 310. Ce port marchand serait situé au sud de la ville actuelle : carte dans Παπαχατζής 1974-1981, II fig. 255.

134 Pirenne-Delforge 1994, p. 176-178 et 434, cite en particulier un passage de Plutarque, Quaest. gr. 44, qui explique l’origine de fêtes rendues à Poséidon et à Aphrodite par la joie des guerriers éginètes rescapés de Troie rentrant chez eux dans l’île, obligés de célébrer leur retour en cachette.

135 Imhoof-Blumer & Gardner 1964, p. 45 et pl. L, 1.

136 Pausanias II, xxxiv, 12 ; en revanche, il ne mentionne pas de sanctuaire d’Aphrodite dans l’ancienne cité d’Hermione présentée dans le paragraphe 10 du même chapitre.

137 La statue figure peut-être sur des monnaies (Imhoof-Blumer & Gardner 1964, p. 50), mais rien ne permet d’y reconnaître l’Aphrodite Pontia plutôt que celle de l’autre temple.

138 Pirenne-Delforge 1994, p. 186-187 et 434, base son argumentation sur l’expression d’Haliéens utilisée par Strabon, Géographie VIII, 6, 12 pour désigner la population locale ; cf. Baladié 1980, p. 216-220.

139 Wide 1893, p. 139.

140 La cité est localisée sur une colline près du bourg moderne de Kyparissos : Woodward 1906-07 ; Pirenne-Delforge 1994, p. 215-216 et 434.

141 Pirenne-Delforge 1994, p. 240-242 et 434 pense même qu’en réalité Pausanias en évoque trois.

142 Imhoof-Blumer & Gardner 1964, p. 87 et pl. R, xxiii ; Moggi & Musti 2000, p. 321-322, les suppose situés près du port moderne qui a gardé l’emplacement du port antique.

143 Chapouthier 1935a, p. 267. Le problème de la crédibilité du témoignage de Denys d’Halicarnasse ne se pose pas ici, sa source directe étant Varron qui a voyagé dans cette partie de la Grèce (Perret 1942, p. 57-61).

144 Texier 1934 ; Gardner 1883, p. 179-182 et pl. xxviii-xxix y voit une Artémis.

145 Fenet 2005, p. 42.

146 Voir supra p. 47-48 (Athénaion) ; Van Compernolle & alii 1978, p. 6 (Port-Aphrodite).

147 Texier 1934 ; Farnell 1896, II, p. 638-639 ; Fenet 2005, p. 46. Signalons encore, en continuant la navigation vers le septentrion, une crique située au nord d’Orikos dans les monts Acrocérauniens, portant sur le rocher une inscription d’époque romaine surmontée de deux niches ornées l’une d’un portrait féminin, l’autre d’Aphrodite nue et Éros. Malgré le contexte maritime du lieu, le caractère érotique de l’offrande, l’absence de mention de navigation et le sexe supposé de la dédicante (portrait ?) empêchent cependant d’y reconnaître catégoriquement une inscription d’euploia (Fenet 2005, p. 44-45).

148 Russi 1989 ; Medas 2000, p. 47. Statue : Pausanias I, 23, 2 ; Lucien, Imag. 4 et 6 ; Lucien, Dialogues marins 3, 2.

149 La même expression est reprise dans Silves III, 1, v. 149.

150 Hülsen 1909 ; Bérard 1957, p. 83 l’identifie avec le promontoire de Pizzo Falcone ; Giangiulio 1988, p. 103 ss. rapproche ce culte maritime de ceux de Leucothéa et d’Athéna rendus sur le même littoral. Miranda 1989, p. 123-144, refusant de reconnaître dans ce nom l’épiclèse de la déesse, l’a interprété comme le toponyme d’un mouillage, interprétation contre laquelle s’est opposé Pugliese Carratelli 1992, p. 58-61.

151 Le sanctuaire de Marica se situait à l’embouchure du Liris, aujourd’hui Garigliano. Giangiulio 1988, p. 107 ; sur Minturne, voir Ruegg 1983.

152 CIL X, 6430 : ad / promuntur / Veneris / public. circeiens / usq. ad marem / a termi no LXXX/long. ped. L T pe CCXXV.

153 Gianfrotta 1989, p. 43-53 ; Boetto 1997.

154 Ruiz de Arbulo 2000, p. 42-43. La traduction de Pomponius Mela dans l’édition Budé donne « Portus Veneris dépourvu de mouillage », ce qui semble pour le moins contradictoire ; sans doute vaut-il mieux comprendre le terme de salum comme « agitation de la mer ». Baladié 1980, p. 235 ss. donne de bonnes définitions des ports, mouillages, etc. antiques au travers du vocabulaire utilisé par Strabon.

155 Berthelot 1934, p. 66-67.

156 Ibid., p. 96 et 87 note 4.

157 Ibid., p. 87.

158 Robert 1937 ; Robert 1969. Les expressions βωμόν et ἐν τῇ ἀγορᾶι sont restituées dans l’inscription.

159 Sur cette épiclèse, voir Pugliese Carratelli 1965 ; infra p. 168 (Apollon) et 99 (Zeus).

160 Pirenne-Delforge 1994, p. 434 ; Inschriften griechischer Städte aus Kleinasien II, no 213a ; Graf 1985, p. 261 : [– – Φα]νοπόλιδος ὁ ἐξ Ἀριστοκρίτου / ] Ἀφρο-δίτηι Ποντίαι..

161 Μαλουχου 2000-2003, p. 294-295 et pl. 72.3. D’après la photographie, la graphie semble irrégulière et ne pas présenter de caractère officiel.

162 Miranda 1989 ; Pirenne-Delforge 1994, p. 434 ; Laumonier 1958, p 658.

163 Miranda 1989 a interprété le texte de Pausanias comme l’énumération de trois épiclèses s’étant succédé dans le temps, ce que contredit Pugliese Carratelli 1992.

164 Semple 1927, p. 368 et p. 383.

165 Le type de la statue représentant la déesse debout, à demi dévêtue, parfois accompagnée d’un dauphin, est commodément appelé « d’Aphrodite Euploia » : Delivorrias 1984, 1 p. 69-70 et 2 p. 59-60 ; il est proche de celui dit « Vénus marina » : ibid. 1 p. 65-66 et 2 p. 55. La forme iconographique montre les limites floues existant entre Aphrodite et d’autres divinités marines secondaires telles Ino ou les Néréides (Becatti 1971). Les fouilles du sanctuaire d’Aphrodite Euploia ont mis au jour un bâtiment monoptère et d’un autel (Love 1972-73) et des statuettes de terre cuite de la déesse remontant à la première phase du site, avant 390-380 a.C. (Sahin 2005).

166 L’épisode est daté vers 585 a. C. Selon Hérodote (Enquête III, 48), le bateau corinthien emmenant les jeunes gens fait escale à Samos, où les habitants, prenant fait et cause pour eux, les placent comme suppliants dans le sanctuaire d’Artémis ; les Corinthiens essaient alors d’affamer les jeunes Corcyréens que les Samiens ravitaillent de nuit. Lassés, les hommes de Périandre repartent sans leurs captifs qui sont ramenés dans leur île. Hérodote ne fait aucune allusion à Cnide ; Plutarque, évoquant la même histoire (De Herodoti malignitate 22), affirme que ce sont des Cnidiens qui ont ramené les Corcyréens chez eux.

167 Pirenne-Delforge 1994, p. 434 ; Hauvette-Besnault & Dubois, 1881, p. 108 no 11A, l. 1-2 et l. 5. Le texte n’est pas daté.

168 SEG XIV, 639 C. ; J. et L. Robert, Bulletin épigraphique LXXII, 1959, p. 229-230 no 325 ; Vélissaropoulos 1980, p. 223-229 ; Pirenne-Delforge 1994, p. 402 note 161. Franco 1996 relie le culte de Caunos à celui d’Euploia à Cnide, et de là à Chypre.

169 Le cap est identifié avec l’actuel promontoire Karaburun. Laumonier 1958, p. 625 suppose également un culte à une Aphrodite marine à Halicarnasse, d’après Vitruve II, 8 qui mentionne un temple commun d’Hermès et d’Aphrodite sur le côté droit de la corne que forme la ville. Mais la localisation vague – Vitruve ne parle pas de bord de mer ou bord de port – empêche d’adhérer sans réserve à cette hypothèse.

170 Bonnet 1996, p. 87-88 et 159-160 ; Parker 2002, p. 147-150.

171 Parker 2002 ; Paul 2013, p. 90-91 et 305.

172 SEG L, 2000, no 766. Miranda 1989 ; Pirenne-Delforge 1994, p. 434 ; Parker 2002 ; Icard & alii 2011, p. 386. L. 5-6 τοὶ στρατευόμενοι ἐν ταῖς μακραῖς ναυσὶν ἐπ[εί] κα καταλύωντι τòν πλοῦν θυόντω τᾶι Ἀφροδίται τᾶι Ποντίαι (...); 1. 27-29: διδόντω δὲ ἐς ἀπαρχὰν καὶ τοὶ ἀλιεῖς τοὶ ὁρμόμενοι ἐκ τᾶς πόλιος καὶ τοὶ ναύκλαροι τοὶ πλέοντες περὶ τὰν χώραν καθ' ἕκαστον πλοῖον τοῦ ἐνιαυτοῦ δραχμὰς πέντε. La pierre, réemployée, provient de l’Asklépeion.

173 Segre 1993, no ED178 p. 120-123 et pl. 49-51 ; Fgt a, face A, l. 22-24 : (...) τοί(ς) ἔμποροι(ς) καὶ τοὶ(ς) ναύκλαροι(ς) τοὶ(ς) ὁρμώμενοι(ς) ἐκ τᾶς πόλιος; Fgt b, face Α, l. 3-5 : (...) τῶν νεωρίων τῶν κατεσκε[υασμ]ένων τοῖς κλείθροις διαλείπων εἴσοδο[ν] ἐκ τῶν ναυπαγίων.

174 Parker 2002 ; Rocco 2009, avec plans et restitutions ; Paul 2013, p. 79-83.

175 CIG 4443 : Θεῷ Σεβαστῷ Καίσαρι καὶ / Ποσειδῶνι Ἀσφαλείω καὶ / Ἀφροδείτῃ Εὐπλοίᾳ. Strabon XIV, 19. Thély 2014, p. 187.

176 Ce promontoire est généralement identifié avec celui de Kara-tepe : W. Leaf, Strabo on the Troad, book XIII, cap. 1, Cambridge, 1923, p. 260-261.

177 Robert 1950, p. 94-97 ; Pirenne-Delforge 1994, p. 434 ; Icard & alii 2011, p. 387. Voir aussi Thély 2014, p. 187.

178 En réalité, Denys d’Halicarnasse a opéré une confusion entre Aineia où il place le sanctuaire d’Aphrodite et Ainos où celui-ci se trouvait réellement. Le site correspond aujourd’hui à la ville turque d’Enez, près du golfe de Saros (Denys d’Halicarnasse, Antiq. rom., éd. Budé, I p. 149.

179 Arrien est seul à mentionner un temple d’Aphrodite à cet endroit ; la rivière est reconnue comme le Kuzgun (Arrien, Pér. P.-E., éd. Budé, p. 39).

180 Identifié avec Kursumlumagsen, au rivage de Mumhane : Dallegio d’Alessio 1946, p. 219-220, 226-228.

181 H. G. Lolling, « Inschriften aus den Küstenstädten des Hellespontos und der Propontis », MDAI(A) IX, 1884, p. 75, no 8 ; Pippidi 1975 : Κρίτα Δαίππου Ἀφροδ[ίτῃ] / Ποντίᾳ εὐχήν. Le site est aujourd’hui appelé Sarkiöi.

182 Pippidi 1975 ; J. et L. Robert, Bulletin épigraphique 1963, no 170 ; Pirenne-Delforge 1994, p. 434. Un fragment de stèle en marbre (Musée d’Histria, inv. 304) témoigne du culte de la déesse pour le IIIe s.

183 Musée d’Histria, inv. 112.

184 Bordenache 1967, p. 143-147.

185 Latyschev 1890, I no 168 : [Ἀφρο]δίτηι Εὐπλοίαι / [Ποσ]ίδεος Ποσιδείου χαριστήριον; Pirenne-Delforge 1994, p. 434.

186 Latyschev 1890, II no 25 : Βα[σιλεύοντος βασιλέως βασιλέων] / μεγάλου Ἀσάνδρου [φιλ]ορωμαίου σωτῆ/ρος καὶ βασιλίσσης Δυνάμεως Παν/ταλέων ναύαρχος Ποσιδῶνι Σωσινέ/[ω]ι καὶ Ἀφροδίτηι Ναυαρχίδι.

187 Robert 1966, p. 198-202 ; Barbantani 2005, p. 148-149 ; Demetriou 2010, p. 72-73. Poseidippios, Fgt 116 : ἐν περιφαινομένῳ κύματι χῶρον (...) ἱέρον παντòς κύματος εὐλίμενον.

188 Chapouthier 1935, p. 266 ; Tondriau 1948, p. 172-175 ; Miranda 1989 juge ce culte directement influencé par le culte cnidien ; Mattingly 1950, p. 126-128 établit d’après l’épiclèse un lien entre Arsinoè Zéphyritis et Locri Epizephyrii ; Picard 1952, p. 61-62 reconstitue un petit temple « avec l’effigie de la reine ». Un nouveau poème célébrant Arsinoé-Aphrodite, provenant d’un papyrus du IIe s. a. C. (P. Li. Goodspeed 2, I-IV), la désigne comme maîtresse de la mer (Barbantani 2005).

189 Mc Cartney 1933, p. 10 ; Wachsmuth 1967, p. 97 note 91 ; Pirenne-Delforge 1994, p. 436.

190 À cette date, Naucratis n’existait pas encore, mais la référence chronologique de l’épisode doit souligner le caractère ancien du culte (Franco 1996).

191 L’histoire n’est pas sans rappeler l’épisode de Dionysos et des pirates tyrrhéniens telle qu’elle apparaît dans l’Hymne homérique à Dionysos (voir infra p. 220 s.) : par la pousse spontanée de végétaux et l’odeur qui emplit le navire.

192 Gardner 1888, p. 11ss., 33ss ; Bernand 1970, II p. 829-837 ; Boardman 1980, p. 119-120.

193 Myos est plusieurs fois cité comme un port important dans le Périple de la mer Érythrée ; il a été identifié, sur la rive occidentale, avec Quseir al-Qadim (Casson 1989, p. 13-14, 51-52, 96-97).

194 Pline l’Ancien, Histoire naturelle VI, 111 la nomme Aphrodisias et la dit habitée. Elle est identifiée avec l’île de Kish.

195 Arrien décrit par ailleurs (Anabase VII, 20, 3-4) une île qui présente certaines similitudes est considérée comme consacrée à Artémis : voir infra p. 212.

196 Observation déjà notée par Fíta 1906, p. 159 ; Farnell 1896, p. 636-637 ; Wachsmuth 1967, p. 398.

197 Séchan & Lévêque 1966, p. 371.

198 Pirenne-Delforge 1994, p. 433.

199 Torelli 1982, p. 317 ss. explique que le plus généreux donateur du sanctuaire d’Aphrodite à Naucratis est d’un génos Sostratos, nom que nous connaissons bien. Ses réflexions concernant les liens Naucratis-Égine suivent l’observation d’un certain nombre de dédicaces sur vase, formulées en alphabet éginète, retrouvées dans le sanctuaire d’Aphrodite-Turan à Gravisca.

200 Pirenne-Delforge 1994, p. 437.

201 Notamment chez Nonnos ; cf. Pirenne-Delforge 1994, p. 434 note 178.

202 Il est notable par ailleurs qu’en dehors du lien avec le mythe de sa naissance ou avec la tradition virgilienne, les sanctuaires d’Aphrodite marine ne font pas l’objet de légendes étiologiques : le besoin ne s’en fait pas sentir.

203 Kruse 1953 énumère les différentes divinités qui prennent cette épiclèse : outre Aphrodite, Poséidon, Glaucos, Thétis, Leucothéa. Le terme de Pontia s’applique doublement à Aphrodite : par sa naissance et par son domaine d’activité.

204 Jessen 1909.

205 Wachsmuth 1967, p. 262.

206 Tondriau 1948, p. 175.

207 Pour le reste, la description des statues par Pausanias renvoie plutôt à un culte politique et civique (Moggi & Ossana 2010, p. 303-305).

208 Telle est la caractéristique des cultes d’Aphrodite à Kos, mis en évidence par Parker 2002.

209 Miranda 1989 avance l’hypothèse d’un culte marin d’Aphrodite apparaissant sporadiquement à l’époque archaïque et de la formation de l’épiclèse d’Euploia entre la fin du VIe s. et le début du IVe à Cnide ; la diffusion de celle-ci ne serait pas antérieure à l’époque hellénistique. Demetriou 2010, p. 80-81, le fait remonter à l’époque archaïque sur la base d’un fragment de Solon (Fgt 19, éd. West).

210 Chapouthier 1935a, p. 266 (Kypri restitué). Dans une épigramme hellénistique, elle est qualifiée de γαληναίη φιλονύμφε (Anthologie Palatine X, 21).

211 À propos d’un culte d’Aphrodite marine à Corfou, rappelons l’anecdote du bateau de Périandre, chargé d’enfants corcyréens, arrêté par les murex de la déesse.

212 = FGH IIIB, no 545, fgt 4. Velissaropoulos 1980, p. 77 et 87 ; Pirenne-Delforge 1994, p. 436 y voit un épisode caractéristique de l’action d’Aphrodite : celle de son pouvoir apaisant.

213 Pour Romero Recio 1999, p. 544-545, Sôzousa établit un lien entre Aphrodite et les Moires, à la fois chtoniennes et personnifications du destin.

214 Tondriau 1948, p. 173 ; Richard 1981, p. 37-45.

215 Baslez 1986, p. 300-303. Cependant Wilamowitz 1931-32, I, p. 98, expliquait pour sa part la présence de culte d’Aphrodite marine dans les ports par l’origine étrangère de la déesse, qui aurait donc provoqué une première implantation de son culte dans ces lieux précis. En mer Tyrrhénienne, l’accent est mis sur l’origine chypriote par l’intermédiaire de Cnide du culte maritime rendu à Aphrodite (Giangiulio 1988, p. 110 ss.).

216 Isis et son culte dans le monde grec font l’objet d’une dense bibliographie. Une série d’articles a porté sur la définition de l’Isis Euploia en tant que type iconographique : Bruneau 1961-74 ; Picard 1962 ; Pucci 1976 ; Bérard 1985, p. 163-171 et pl. h-texte. Sur Isis et la mer : Bricault 2006. Sur le syncrétisme d’Isis à l’époque hellénistique : Dunand 1977 ; Turcan 1992, p. 77-127.

217 Daszewski 1986, p. 299-309 ; Turcan 1992, p. 31-32 et 87.

218 De l’Iliade (XX, v. 105-107), il ressort qu’elle est supérieure à Thétis car elle est fille de Zeus. Stace (Silves I, 2, v. 114-116) reprend la comparaison en plaçant Aphrodite au-dessus des Néréides. Sur la beauté « active » de la déesse, Pirenne-Delforge 1994, p. 463-464.

219 Sur Thétis, voir notamment Bader 1986b et Vernant 1970.

220 Pirenne-Delforge 1994, p. 435-436.

221 Pour une présentation rapide, voir Séchan & Lévêque 1966, p. 135-173.

222 Pausanias I, 1, 4 signale au Phalère un sanctuaire de Déméter.

223 Duchêne 1992, p. 124 et 128-129 ; Garland 1987, p. 103-104.

224 Sur la situation politique à Athènes en 322, voir Cabanes 1995, p. 18.

225 Plutarque, Phocion 28, 5-6 qui situe le bain dans le Kantharos.

226 Duchêne 1992.

227 Will & alii 1975, p. 164 ; Wachsmuth 1967, p. 276-277 inclut cet épisode parmi les exemples d’oniromancie liée à la navigation.

228 Le culte de Perséphone est particulièrement développé en Grande Grèce et Sicile : Le Dinahet 1984 ; une abondante documentation a été réunie dans Lambrechts 1952 ; Wachsmuth 1967, p. 371, met quant à lui le culte syracusain de Déméter en relation avec la mer.

229 Ridgway 1970, fig. p. 89 ; Somville 1984, p. 9.

230 Euripide, Ion, v. 1074-1089.

231 Duchêne 1992, p. 132-133 reconnaît plusieurs références à l’univers marin dans le rite éleusinien, notamment par les origines prêtées à ses ministres du culte.

232 Jost 1992, p. 237.

Table des illustrations

Légende Fig. 5 – Vue depuis l’intérieur de la grotte Porcinara (Santa Maria di Leuca) (Photo de l’auteur).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5584/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 150k
Légende Fig. 6 – Vue depuis le sanctuaire d’Aphrodite à Cythère (Photo de l’auteur).
URL http://books.openedition.org/efr/docannexe/image/5584/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 186k

© Publications de l’École française de Rome, 2016

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