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Question d'honneur

 | 
Mathieu Jacotot

Troisième partie. La pensée : approches intellectuelles et représentations

Chapitre 15. Térence : l’honneur en demi-teinte

Texte intégral

Introduction

  • 1 Sur cet aspect, voir Grimal, Le Siècle des Scipions, p. 251 sqq.
  • 2 Il s’agit du fameux « cercle de Scipion ». Si les liens intellectuels et amicaux entre ses membres (...)
  • 3 Voir sur ce point les avertissements de B. A. Taladoire, Térence. Un théâtre de la jeunesse, Paris (...)

1Avec Térence, l’occasion nous est donnée de poursuivre l’étude de l’image dramaturgique et comique de l’honneur commencée avec Plaute. Comme son prédécesseur, Térence s’est en effet illustré dans le genre de la palliata et ses pièces présentent, quoique de façon moins fréquente, les notions d’honos et d’honestum. Notre approche de cet auteur ne peut cependant suivre la même voie que celle empruntée pour étudier Plaute. Le contexte historique, d’abord, est différent : les pièces de Térence ont été représentées entre 166 et 160, une vingtaine d’années après la mort de Plaute, à une époque où Rome s’affirme militairement et politiquement en Orient et en Occident, où Scipion Émilien commence à devenir une figure centrale de la vie publique et où les mœurs et les arts évoluent, sous l’influence d’une imprégnation hellénique plus réfléchie et plus élitiste1. Térence est directement concerné par ces évolutions puisque c’est un proche de Scipion Émilien ainsi que de son cercle de familiers cultivés et ouverts à l’hellénisme2. Ce contexte historique particulier a eu une influence sur la transformation de la notion d’honneur. L’art de Térence, ensuite, est différent de celui de Plaute. Même s’il convient de ne pas opposer de manière trop tranchée la « farce bouffonne » de Plaute à la « comédie subtile et distinguée » de Térence3, on ne peut nier que leur construction de l’intrigue et des personnages, leur usage du comique, leur langue et leur style sont distincts. Ces particularités nous conduiront à nous focaliser sur des éléments un peu différents de ceux qui ont retenu notre attention chez Plaute. Nous nous interrogerons sur la finesse particulière du traitement dramatique de l’honneur chez Térence et sur l’exploration intellectuelle et conceptuelle que conduit le dramaturge sur la notion. Quand Plaute opérait un renversement comique, Térence se livre à un enrichissement de l’honneur et en fait surgir les complexités et les nuances.

1. L’usage dramatique du thème de l’honneur

2L’étude de la pensée de l’honneur chez Térence nous amène à prendre en compte, comme pour Plaute, les singularités du genre de la palliata. Or l’usage des notions d’honos et d’honestum dans l’économie de l’action dramatique et dans le déclenchement du rire est restreint : Térence ne fait pas de l’honneur un objet spectaculaire. Cela ne veut pas dire pour autant qu’il le délaisse : l’honneur reçoit en effet une fonction dramatique en rapport avec le développement du caractère des personnages, ce qui conduit le poète à présenter sur scène une facette de l’honneur jusqu’alors peu considérée, son aspect psychologique

1.1. Une présence restreinte du thème

  • 4 Ter. Heaut. 687 ; Eun. 260 et 1023 ; Phorm. 928.
  • 5 Respectivement, Ter. Andr. 444 ; Ad. 340 ; Heaut. 334.
  • 6 Sur la présence réduite chez Térence des valeurs de la vie publique romaine, voir Earl, « Terence (...)
  • 7 Nous ne pensons pas en revanche, comme D. C. Earl, que Térence ait cherché, sous l’influence de Sc (...)

3L’honneur n’est pas un thème central dans les comédies de Térence. La notion d’honos n’apparaît que quatre fois dans tout son théâtre, dans des contextes où elle est en outre loin d’être au premier plan4. Le prestige et les marques d’honneur qui l’accompagnent continuent à l’époque de Térence à jouer un grand rôle dans la vie publique mais ne reçoivent pas dans ses œuvres une place aussi grande que dans celles de Plaute. De manière plus générale, les questions de prestige social et de réputation occupent une place réduite. Certes, les problèmes traditionnels de la bonne renommée et de ses normes apparaissent : dans l’Andrienne, le jeune Pamphile a pris soin de ne pas encourir l’infamia par ses amours, aux dires de son esclave ; dans les Adelphes, le père de famille se soucie de la fama de sa fille ; dans l’Heautontimoroumenos, la fréquentation des courtisanes est une source de dommage pour la réputation5. Cependant, ces préoccupations apparaissent avec moins d’acuité que chez Plaute. On y voit beaucoup moins les jeunes gens perdre leur honneur par leur conduite, par exemple : peu de scènes représentent de manière directe des amours délurées ou en font le récit aux spectateurs. Les personnages sont moins aux prises avec des problèmes touchant l’aspect social de l’honneur, c’est-à-dire l’estime publique. Térence se montre plus intéressé par les questions morales que par les valeurs sociales et politiques romaines6. Une des raisons de cette occultation – relative – de l’honos réside peut-être dans la volonté du poète de donner dans ses pièces l’image d’un monde à la vérité plus universelle, ce qui passe par l’effacement de réalités trop spécifiquement romaines ou grecques. Le monde de Térence est plus épuré que celui de Plaute et moins pourvu de détails réalistes ; il vise à donner une image de l’homme plutôt qu’une image de Rome. Or honos, et dans une moindre mesure honestum, sont des notions romaines pourvues d’une forte charge identitaire, ce qui a pu amener Térence à les placer à l’arrière-plan7.

1.2. Un fonctionnement conventionnel

4À la différence de ce que nous avons observé chez Plaute, les mécanismes de l’honneur ne connaissent pas d’inversion radicale chez Térence. L’image que ce dernier donne de l’honneur est conforme aux normes collectives. Les commandements propres à l’honestum sont, par exemple, ceux en vigueur dans la tradition morale romaine. On le voit dans l’Andrienne, lorsque le personnage de Criton évoque la vie de sa cousine Chrysis, une courtisane :

In hac habitasse platea dictumst Chrysidem,
Quae sese inhoneste optauit parere hic ditias
Potius quam in patria honeste pauper uiueret.

« C’est sur cette place, m’a-t-on dit, qu’habitait Chrysis,
Qui a choisi de gagner ici malhonnêtement de l’argent
Plutôt que de vivre honnêtement, dans la pauvreté, dans sa patrie. »
(Ter. Andr. 796-798).

  • 8 Sur l’infamie de ces professions, voir supra p. 309.
  • 9 Sur la rareté des situations réellement subversives du point de vue de la morale chez Térence, M. (...)

5En considérant que ce n’est pas vivre honeste que de mener une vie de meretrix, le personnage de Criton est en parfaite adéquation avec les modes de pensée romains. Certains métiers provoquent une disgrâce sociale : les prostituées font partie, avec les acteurs ou les gladiateurs, de ces professions dégradées parce qu’elles supposent de faire commerce de son corps et de s’asservir au plaisir d’autrui8. La scène comique de Térence ne déforme donc pas, de ce point de vue, le réel9. L’adéquation des comédies aux normes de l’honneur apparaît aussi dans l’attachement à l’honestum et à l’honos que formulent les personnages : ces derniers n’affichent en effet jamais de mépris pour l’honneur. Dans l’Heautontimoroumenos, lorsqu’Antiphila est reconnue comme la fille du vieux Chrémès, son amoureux Clinia déclare :

Atque ita me di ament ut ego nunc non tam meapte causa
Laetor quam illius; quam ego scio esse honore quouis dignam.

« Et, pour l’amour des dieux, comme je me réjouis, aujourd’hui, pas tant pour moi
Que pour elle ; car je sais qu’elle est digne de tout hommage. »
(Ter. Heaut. 686-687).

6La déclaration de Clinia sur le fait que la femme qu’il aime est « digne de tout hommage » indique que l’honos est perçu, de manière positive, comme un bienfait qui échoit à un individu qui l’a mérité. Ce type de conception est ici encore en adéquation avec la valorisation de l’honos et de la dignitas dans la culture romaine du IIe siècle.

7On ne rencontre guère qu’un seul passage où la notion d’honneur subisse une distorsion. Il s’agit d’une scène de l’Eunuque où le parasite Gnathon raconte comment il a suscité l’admiration d’un autre parasite moins habile à se faire entretenir en lui montrant la considération dont il jouit auprès des marchands :

Dum haec loquimur, interea loci ad macellum ubi aduentamus,
Concurrunt laeti mihi obuiam cuppedinarii omnes,
Cetarii, lanii, coqui, fartores, piscatores,
Quibus et re salua et perdita profueram et prosum saepe;
Salutant, ad cenam uocant, aduentum gratulantur.
Ille ubi miser famelicus uidet me esse tanto honore et
Tam facile uictum quaerere, ibi homo coepit me obsecrare
Vt sibi liceret discere id de me.

« Pendant que nous causons, nous arrivons au marché et, à cet instant,
Accourent à ma rencontre, le sourire aux lèvres, tous les marchands de bonnes choses,
Les mareyeurs, les bouchers, les charcutiers, les rôtisseurs, les poissonniers,
À qui, dans la richesse comme dans la misère, j’avais rendu et rends encore souvent des services ;
Ils me saluent, m’invitent à dîner, me félicitent de ma venue.
Lorsqu’il voit, ce pauvre famélique, que je bénéficie de tant d’honneur
Et que je gagne mon pain si facilement, il commence à me supplier
De lui permettre de devenir mon élève. »
(Ter. Eun. 255-262).

  • 10 Le passage semble aussi parodier les philosophes, la manière dont ils exposent leurs doctrines et (...)
  • 11 Sur la différence entre le comique de Plaute et celui de Térence, Cèbe, La Caricature et la parodi (...)

8Ces vers font un usage comique de l’honos en détournant la notion de son contexte habituel10. Celui qui en bénéficie est en effet un parasite, personnage dont le statut social est très bas, et ceux qui ont pour lui de l’estime sont des individus également assez peu considérés à Rome, les petits commerçants. La manière pompeuse dont Gnathon déclare jouir de l’honos fait se rencontrer de manière amusante la noblesse du terme et la petitesse de la situation réelle. Il s’agit d’un honneur dégradé. Cependant, il n’y a pas ici d’inversion radicale et burlesque du fonctionnement de l’honneur : l’honos du parasite est en effet étayé par un comportement qui est, aux yeux des marchands, tout à fait méritoire puisqu’en s’efforçant de susciter des banquets, Gnathon leur apporte des bénéfices. Son prestige est en outre rendu manifeste par des marques d’honneur qui n’ont rien de paradoxal : les salutations et les gestes bienveillants font partie de la panoplie habituelle des honores. Le comique ne naît pas du renversement de l’honos mais de son usage décalé : en l’attribuant à un parasite, la comédie génère une discordance qui ne vise pas à susciter l’hilarité mais plutôt un rire amusé11.

  • 12 Sur cet aspect du rapport au monde de Térence, voir p. 33 de T. Piscitelli Carpino, « Riflessi del (...)
  • 13 Sur ces aspects, O. Bianco, Terenzio. Problemi e aspetti dell’originalità, Rome, Ateneo, 1962, p.  (...)
  • 14 Voir l’extrait de son discours fustigeant le déshonneur de jeunes nobiles qui fréquentent les écol (...)

9Pour quelle raison le dramaturge donne-t-il de l’honneur cette représentation relativement conventionnelle ? L’abandon des procédés de l’inversion comique est lié, en premier lieu, au projet littéraire de Térence. Son objectif n’est pas de créer un univers fantaisiste qui lui permettrait de détacher ses pièces du monde réel ou d’attaquer les normes sociales de son époque par de puissantes moqueries12. Il cherche au contraire à donner à ses comédies une certaine vraisemblance, comme le montrent d’autres procédés tels que la réduction des ruptures de l’illusion scénique et des effets de métathéâtre, la disparition du prologue explicatif ou la diminution des monologues13. Proposer de l’honneur une image conforme à la représentation qu’en ont ses contemporains contribue à cette vraisemblance humaine. En second lieu, le contexte historique, comme nous le soulignions dans notre introduction, n’est plus le même que celui des comédies de Plaute. Rome continue à connaître des difficultés et des conflits, mais ils sont moins importants que les périls encourus pendant la deuxième guerre punique ; il est donc possible que la comédie ait moins eu à remplir une fonction de relâchement des tensions, qui passait chez Plaute par l’inversion de l’honneur, ou de mobilisation identitaire autour des valeurs romaines, opérée par les discours moralisateurs sur l’honos, entre autres. Enfin, la présentation de personnages se conformant aux normes de l’honneur est peut-être liée aussi à l’influence de Scipion Émilien et de son entourage : le grand homme était attaché aux normes traditionnelles du mos maiorum et a fait preuve à plusieurs reprises de rigueur morale pendant sa vie14.

1.3. L’approfondissement psychologique

  • 15 Sur l’intérêt de Térence pour la psychologie des personnages, Bianco, Terenzio. Problemi e aspetti (...)

10L’originalité de la représentation de l’honneur chez Térence réside dans la mise en avant de la complexité psychologique de l’honestum et dans l’approfondissement du rapport mental de l’individu à ce dernier. Térence utilise le thème du sens de l’honneur pour enrichir et nuancer le caractère de ses personnages, ce qui contribue, en retour, à problématiser la conformité aux principes de l’honneur15. Plaute présentait une première approche réflexive du choix de vie et de la sélection de l’honos comme fin ; Térence s’intéresse pour sa part à la question de la conformité du sujet aux règles de l’honneur, à l’interaction entre l’esprit individuel et les principes de conduite collectifs. Cet aspect psychologique du rapport à l’honneur est abordé dans une scène de l’Hécyre : Pamphile, de retour de voyage, vient d’apprendre que sa femme est sur le point d’accoucher et pense qu’il n’est pas le père. Il en ressent une vive douleur et se demande quelle conduite adopter :

Nam de redducenda, id uero ne utiquam honestum esse arbitror,
Nec faciam, etsi amor me grauiter consuetudoque eius tenet.
Lacrumo, quae posthac futura est uita cum in mentem uenit
Solitudoque.

« Quant à la reprendre, elle, je crois vraiment que ce ne serait nullement honorable
Et je ne le ferai pas, en dépit de l’amour et des liens qui m’attachent sérieusement à elle.
Je pleure lorsque je songe à la vie qui sera désormais la mienne Et à ma solitude. »
(Ter. Hec. 403-405 ; trad. Marouzeau modifiée).

  • 16 À la différence de ce qui se passe dans le Miles gloriosus où Pleusiclès cède à l’inhonestum par a (...)
  • 17 Pamphile est de ce point de vue un personnage particulièrement fouillé puisque Térence a déjà pris (...)
  • 18 Ter. Hec. 148-151. Le texte est étudié, d’un point de vue différent, infra p. 633.

11Par le recours à un monologue, Térence représente un personnage qui délibère sur le comportement à suivre. Deux principes contradictoires s’affrontent dans cette délibération, l’honneur et l’amour. Malgré l’affection qu’il a pour sa femme, Pamphile choisit l’action honesta, ne pas continuer à vivre à ses côtés, car il serait pour lui déshonorant de s’afficher avec une épouse infidèle. La scène représente donc ici un conflit traditionnel du théâtre comique, entre l’honneur et l’amour, mais elle renouvelle ce lieu commun en l’approfondissant. La conduite honorable fait l’objet d’un jugement rationnel de la part du sujet (arbitror), ce qui l’oppose à l’amor qui relève du sentiment. Les deux principes de conduite sont donc assez fermement isolés. La scène montre en outre un personnage conscient de ses affects et capable de les maîtriser : l’amor et la consuetudo ont une force réelle mais Pamphile parvient à s’en détacher. Il s’agit d’un personnage d’amoureux d’un nouveau genre, parce que Pamphile est un homme marié mais surtout parce qu’il parvient à repousser la force de l’amour16. La scène présente les conséquences affectives pour Pamphile de l’honorabilité : renoncer à vivre avec sa femme est honorable mais cela lui tire des larmes et suscite son désespoir. Le conflit entre honneur et amour est vécu comme un déchirement douloureux. Térence met donc en relief le caractère psychologiquement problématique de l’adéquation de l’individu à l’honneur. Il s’intéresse au caractère de l’homme d’honneur et non plus seulement à son action. La représentation de ce conflit de principes entre l’amour et l’honneur permet au poète de creuser la complexité du personnage de Pamphile et de transformer le type traditionnel comique de l’amoureux en lui donnant une épaisseur psychologique17. Une autre scène de l’Hécyre, antérieure à celle que nous citons, présente de même une délibération sur la conduite à suivre et une confrontation entre deux guides possibles pour l’action, l’honneur et l’amusement, honestum et ludibrium18.

2. Le développement éthique d’honestus

12Térence, bien qu’il fasse un usage discret d’honestus, fait évoluer sa nature en développant ses potentialités éthiques. Ce développement passe par trois innovations : le poète éloigne le terme de la sphère du prestige social, l’enrichit d’un aspect esthétique et esquisse son élévation conceptuelle par un premier contact avec le καλός grec.

2.1. L’effacement de l’extériorité sociale

13Térence représente une étape importante dans l’évolution de la notion romaine d’honneur car c’est avec lui que commence la transition d’un honneur majoritairement social, dominé par le souci de l’estime de l’entourage, à un honneur essentiellement moral où l’adéquation à des normes de conduite, sans considération de leur répercussion en termes de prestige, passe au premier plan. C’est dans les pièces de Térence que l’honestum commence une transition de l’honorabilité à l’honnêteté. La notion ne s’identifie pas encore au respect du bien moral mais elle va au-delà de l’observation des impératifs sociaux ou de l’adéquation à un code d’honneur. On observe en effet chez Térence une diminution du rôle joué par la collectivité dans l’établissement des normes : la dimension hétéronome de la conduite honesta régresse. C’est le cas dans un passage de l’Hécyre qui précède le texte que nous citions supra, où Pamphile refuse d’entretenir des relations intimes avec la femme qu’il a épousée parce que, à ce stade de la pièce, il ne ressent pas de sentiments pour elle et projette de s’en séparer. L’esclave Parménon rapporte les paroles du jeune homme à Philotis :

Pa.: «Sed quam decrerim me non posse diutius
Habere, eam ludibrio haberi, Parmeno,
Quin integram itidem reddam ut accepi a suis,
Neque honestum mihi neque utile ipsi uirgini est.»
Ph.: Pium ac pudicum ingenium narras Pamphili.

« Parmenon : ‘Mais une femme dont j’ai décidé qu’il n’était pas possible de la garder
Plus longtemps, la garder pour m’amuser, Parménon,
Sans la rendre pure comme je l’ai reçue des siens,
Ce ne serait ni honnête pour moi, ni utile pour la jeune fille elle-même.’
Philotis : Tu me décris là un Pamphile qui a le souci du devoir et de la pudeur. »
(Ter. Hec. 148-152).

  • 19 Sur le lien de l’honestum et de l’utile dans ce passage, voir infra p. 634.
  • 20 Voir L. Perelli, Il teatro rivoluzionario di Terenzio, Florence, La Nuova Italia, 1973, p. 24, qui (...)
  • 21 Ter. Hec. 138-140.
  • 22 Les personnages de Térence manifestent à plusieurs reprises cette autonomie par rapport aux normes (...)

14Pamphile estime qu’il n’est pas honestum de conserver auprès de lui son épouse pour la seule satisfaction du plaisir sensuel19. Cette exigence de modération du désir sexuel et de préservation de la virginité féminine est parfaitement en accord avec les normes traditionnelles de l’honestum. Ce dernier ne se singularise donc pas par ses commandements : Pamphile apparaît comme un jeune homme pius ac pudicus, qualités qui appartiennent à la morale ancestrale romaine20. Ce n’est pas le contenu de l’honestum qui évolue mais les fondements de sa normativité. Si Pamphile se conforme à ce qui est honestum, ce n’est pas pour préserver sa bonne réputation. Le fait de garder celle qui est son épouse légitime auprès de lui ne susciterait pas de blâme de la part de son entourage : Philotis se montre au contraire surprise que Pamphile n’ait pas de relations intimes avec sa femme21. Pamphile oriente son comportement en recherchant ce qui est honnête pour lui (honestum mihi). Autrui n’est donc plus ici un critère incontournable de l’honestum et la règle suprême n’est plus de se conformer à ce qui est socialement prestigieux mais de tenir compte de ce qui est moralement acceptable. Le moi joue un rôle accru dans la normativité de l’honestum et le souci de la collectivité s’éloigne, de même que la prise en compte de la récompense sociale qui suit l’action honorable. C’est l’individu, et non pas un modèle ancestral, qui décide de la conduite à tenir ; Pamphile déclare qu’il a pris sa décision seul (decrerim). Le personnage se fie à son jugement personnel plutôt qu’à la tradition22.

  • 23 Ter. Phorm. 911-912.
  • 24 Ter. Eun. 716.
  • 25 Braun, « Mos maiorum und humanitas bei Terenz » constate de même qu’il n’y a pas remise en cause r (...)
  • 26 Sur ce personnage et sa portée, voir F. Callier, « À propos des Adelphes de Térence : le personnag (...)

15Cela ne signifie pas pour autant que la force contraignante du regard d’autrui ne joue plus aucun rôle. Elle n’est en effet pas systématiquement évacuée dans le théâtre de Térence. Dans le Phormion, le vieux Chrémès fait valoir qu’une action ne peut être accomplie honeste parce qu’elle susciterait, dit-il, un rumor populi très négatif : il y a donc ici, dans la considération de ce qui est honestum, prise en compte de la réaction de la collectivité23. De même, dans l’Eunuque, Phédria, après avoir été ridiculisé, cherche à quitter la scène car c’est pour lui la seule façon de réagir honeste au tour qui lui a été joué : l’honneur l’amène à vouloir éviter le regard de son entourage, qui reste donc une instance extérieure efficace pour guider la conduite24. Il y a bien une dissociation entre l’honneur éthique et l’honneur social dans la comédie mais elle n’est pas tout à fait aboutie : l’honestum fonctionne tantôt comme un code d’honneur tantôt comme un ensemble de préceptes éthiques, et le second n’est pas encore totalement disjoint du premier. De la sorte, Térence perpétue sur la scène de son théâtre l’honneur traditionnel et ne lui fait pas subir de bouleversement radical ; mais la notion d’honneur n’est pas pour autant figée puisqu’elle reçoit de nouvelles caractéristiques, introduites progressivement et discrètement. Térence tend ainsi à revitaliser la notion d’honneur par un apport inédit. Les mores de la coutume sont respectés mais aussi partiellement remodelés, ce qui place Térence à mi-chemin entre l’héritier et le novateur25. Une pièce comme les Adelphes porte elle aussi la marque de ce remodelage de la pensée traditionnelle ; il a été souligné à juste titre que le personnage d’Hégion incarne le respect de la fides et des devoirs de l’amitié, qualités typiques du mos maiorum, mais qu’il se soucie également de vertus plus originales, harmonisant ainsi règles morales anciennes et exigences éthiques nouvelles26.

2.2. L’enrichissement esthétique et ses implications éthiques

  • 27 Supra p. 143 sqq. Voir aussi A. Espigares Pinilla, « Claves para la historia de un cultismo : ‘hon (...)
  • 28 Ter. Eun. 123.

16Notre étude sémantique a mis en avant le développement chez Térence d’un sens nouveau d’honestus, celui de « beau »27. Cet aspect esthétique du mot se rencontre déjà chez Caton dans le De agricultura mais il n’y apparaît qu’une fois, alors que Térence l’emploie à cinq reprises sur les onze occurrences d’honestus que compte son œuvre. Il y a donc là une particularité propre au poète qu’il ne faut pas négliger, d’autant que cette innovation ne concerne pas seulement le sémantisme du mot mais aussi la représentation intellectuelle que se fait Térence de l’honestum dans son ensemble. Cet usage esthétique de la notion d’honestum confère une plasticité nouvelle à cette dernière qui relevait alors surtout du domaine du prestige social et de la bonne moralité. En la rendant apte à désigner la belle apparence physique, Térence accroît la portée de la notion et la rend propre à décliner l’excellence d’un objet ou d’une personne dans différents domaines. Parce que l’honestum touche désormais le champ social, moral et esthétique, il gagne en généralité et se rapproche d’une notion centrale comme le bonum, dont l’aspect est encore plus malléable et les applications plus larges. Le développement chez Térence de la dimension esthétique de l’honestum contribue en outre à rapprocher, au sein de cette notion, beauté physique et beauté morale. On remarque que Térence fait correspondre à plusieurs reprises chez un personnage la beauté honesta avec les bonnes mœurs. Dans l’Eunuque, la jeune Pamphila se caractérise par son beau visage (honesta facies) ; or c’est par ailleurs une Athénienne digne d’estime et de naissance libre28. À l’inverse, les courtisanes, quand elles ne sont pas fardées et apprêtées, sont d’une laideur repoussante :

Harum uidere inluuiem, sordes, inopiam,
Quam inhonestae solae sint domi atque auidae cibi,
Quo pacto ex iure hesterno panem atrum uorent,
Nosse omnia haec salus est adulescentulis.

« De voir leur saleté, leur crasse, leur misère, comme elles sont disgracieuses quand elles sont seules à la maison, et gloutonnes, comment elles dévorent leur pain noir trempé dans la sauce de la veille… Connaître tout cela, c’est le salut pour les jeunes gens. »
(Ter. Eun. 937-940 ; trad. Marouzeau).

17Parménon se félicite d’avoir introduit Chéréa chez les courtisanes car Chéréa a ainsi pu voir comment elles sont en réalité : elles sont inhonestae, c’est-à-dire d’une laideur repoussante. Or cette laideur coïncide avec la misère sociale et les mauvaises mœurs propres aux meretrices. Le physique hideux est synonyme d’immoralité, tout comme la beauté accompagne les bonnes mœurs, union que la notion d’honestum parvient à restituer par la proximité de ses différents sens. L’adéquation entre la grâce physique et l’excellence morale apparaît parfois plutôt comme une injonction ou un idéal. Bacchis déclare ainsi à Antiphila dans l’Heautontimoroumenos :

Edepol te, mea Antiphila, laudo et fortunatam iudico
Id cum studuisti isti formae ut mores consimiles forent.

« Par Pollux, ma chère Antiphila, je te félicite et t’estime heureuse
De t’être efforcée de rendre tes mœurs semblables à ta beauté. »
(Ter. Heaut. 381-382).

  • 29 Sur la présence de cette notion grecque à Rome, Setaioli, « La notion éthique de kalós / kalón en (...)
  • 30 Supra p. 603.
  • 31 C’est plutôt la notion de uir bonus qui rend l’idéal du καλός κἀγαθός (Setaioli, « La notion éthiq (...)
  • 32 Sur le decorum, voir Cic. Off. I, 93-99.

18La beauté physique et l’excellence morale sont ici une paire indissociable et il faut s’efforcer de maintenir l’une au même niveau que l’autre. L’association, à la faveur de la notion d’honestum, de la beauté du corps et de celle de l’âme n’est pas sans rappeler l’idéal grec du καλός κἀγαθός, qui fait correspondre qualité physique et qualité morale en envisageant de manière indissociable l’éducation du corps et celle de l’âme29. Térence a pu subir l’influence de cette notion à travers ses modèles grecs, Ménandre et Apollodore de Caryste ; on sait en outre que certains Romains s’étaient montrés réceptifs à cet idéal du καλός κἀγαθός, comme nous l’avons vu avec l’épitaphe de Scipion Barbatus qui fait l’éloge de la uirtus et de la forma du défunt30. On ne peut aller jusqu’à dire qu’honestus, avec ses deux polarités éthique et esthétique, serve à restituer ce concept grec précis mais il est possible qu’une rémanence de cet idéal hellénique soit présente de manière plus diffuse chez Térence31. L’association d’un aspect éthique et d’un aspect esthétique porte également la marque de Panétius, que Térence a fréquenté dans l’entourage de Scipion Émilien : le concept de πρέπον que le philosophe a élaboré, et qui nous est connu par le decorum au moyen duquel Cicéron le transpose en latin dans le De officiis, possède de façon caractéristique cette double facette32.

2.3. L’avancée conceptuelle

  • 33 Voir, parmi de nombreux passages, les définitions de l’honestum stoïcien dans Cic. Fin. II, 49 ; I (...)
  • 34 Voir Pl. As. 820 ; Cap. 392 ; Poen. 1232.

19Dans son œuvre philosophique et rhétorique, Cicéron a donné une place prééminente au concept d’honestum, après en avoir réalisé un approfondissement intellectuel sans précédent. Il l’a notamment utilisé pour transposer en latin le concept stoïcien de καλόν, le beau moral33. Cependant, l’Arpinate n’est pas le premier à avancer conceptuellement dans le traitement de l’honestum et à tenter une acculturation de καλόν. On rencontre en effet chez Lucilius un effort comparable et, avant lui encore, chez Térence. Le dramaturge, s’il ne se livre certes pas à une puissante élaboration théorique de l’honestum, fait cependant un usage de la notion qui la rend disponible pour une telle avancée conceptuelle. On rencontre chez lui les premières traces d’un travail conceptuel allant de pair avec un contact avec la philosophie grecque du καλόν. Honestus ne va jamais chez Térence jusqu’à prendre le sens de « beau moral » et à renvoyer à l’excellence éthique et au souverain bien, mais il commence à évoluer depuis la notion, élément peu systématisé et non rationnellement fondé, vers le concept, à la richesse théorique plus grande. On remarque en premier lieu qu’on ne rencontre plus chez Térence, comme c’était le cas chez Plaute, d’usages d’honestus au comparatif34. L’honestum n’est plus une réalité qui connaît des variations de degré ; il se caractérise exclusivement par son existence ou son absence et gagne de la sorte une consistance ontologique, même si la substantivation de l’adjectif n’a pas encore eu lieu. En outre, on rencontre dans les comédies des usages d’honestus dans des contextes marqués par la pensée grecque du καλόν, le contact entre les deux notions étant facilité par le développement d’un sens esthétique de l’adjectif latin. Nous pouvons en donner deux exemples. Le premier est un texte de l’Hécyre déjà cité mais qui mérite un nouvel examen :

Pa.: «Sed quam decrerim me non posse diutius
Habere, eam ludibrio haberi, Parmeno,
Quin integram itidem reddam ut accepi a suis,
Neque honestum mihi neque utile ipsi uirgini est.»

« Parmenon : ‘Mais une femme dont j’ai décidé qu’il n’était pas possible de la garder
Plus longtemps, la garder pour m’amuser, Parménon,
Sans la rendre pure comme je l’ai reçue des siens,
Ce ne serait ni honnête pour moi, ni utile pour la jeune fille elle-même.’
(Ter. Hec. 148-151).

  • 35 « Das decrerim setzt einen inneren Kampf und Entschluß voraus. » (K. Büchner, Das Theater des Tere (...)
  • 36 Plat. Hipp. mai 295e-296e, où est envisagée, avant d’être rejetée par Socrate, la définition du be (...)
  • 37 Stob., Ecl. II p. 28. Voir P. M. Valente, L’Éthique stoïcienne chez Cicéron, Paris, Saint-Paul, 19 (...)
  • 38 Cic. Off. III, 7.
  • 39 La source de Térence pour l’Hécyre ainsi que pour le Phormion est Apollodore de Caryste, auteur tr (...)
  • 40 Arstt. EE 1230a. Le καλόν est ce qui est προαιρετικόν.
  • 41 Arstt. EN 1104a et 1126b.

20Le terme d’honestus a ici son sens d’« honnête » car Pamphile veut faire preuve de bonne moralité plus que préserver son prestige social. Mais le plus intéressant est le contexte dans lequel intervient cette considération. Comme nous l’avons vu, il est question de ce qui est honestum dans le cours d’un débat intérieur, au moment où il faut faire un choix35 : il y a une considération éthique sur le comportement honestus, considération qui trouve sa place dans la conscience du sujet. Surtout, honestum est associé à utile, et l’on retrouve ainsi un couple notionnel bien connu de la philosophie grecque, celui de καλόν et συμφέρον / χρήσιμον. La question du rapport, voire de l’identité, entre le beau et l’utile a déjà été posée par Platon36 ; les stoïciens ont également rapproché les deux concepts : Zénon en identifiant bon, beau et utile37, Panétius en esquissant la question du conflit du beau et de l’utile38. La philosophie péripatéticienne, qui a marqué les modèles qu’imite Térence, permet aussi d’éclairer ce passage39. On trouve chez Aristote deux idées que l’on peut rapprocher des vers de Térence : d’abord, le beau est ce qui fait l’objet d’un choix préférable, c’est ce qui, dans une chose, fait qu’elle est choisie40 ; or on retrouve chez Térence honestum dans un contexte réflexif où le personnage statue sur un choix à faire. Ensuite, il y a pour Aristote trois facteurs qui entraînent notre choix : le beau (καλόν), l’utile (συμφέρον) et l’agréable (ἡδύ)41, et ce sont précisément les trois éléments que l’on retrouve ici avec honestum, utile et ludibrio. Sans qu’honestum soit la transposition du καλόν philosophique grec, il est possible que le mot latin rende un terme grec proche, employé par le modèle de Térence. On voit une autre trace de cette amorce de conceptualisation de l’honestum au contact de καλόν dans un passage du Phormion. Le fils du vieux Démiphon a, par un stratagème, épousé la jeune femme qu’il aime. Son père, quand il l’apprend, veut rompre cette union en donnant la jeune femme en mariage à Phormion. Mais il revient sur sa décision et fait valoir à Phormion un argument de son frère Chrémès : on ne peut forcer la jeune femme à quitter son mari pour en prendre un autre.

De.: At hic dehortatus est me ne illam tibi darem:
«Nam qui erit rumor populi, inquit, si id feceris?
Olim cum honeste potuit, tum non est data;
Nunc uiduam extrudi turpest.»

« Demiphon : Mais celui-ci m’a dissuadé de te la donner :
‘Car quelle sera la rumeur publique, dit-il, si tu fais cela ?
Autrefois, quand on pouvait le faire honorablement, on ne la lui a pas donnée ;
Ce serait honteux de la pousser dehors à présent sans mari. »
(Ter. Phorm. 910-913).

  • 42 Sur le rapport entre turpe et αἰσχρόν, Thomas, Déshonneur et honte, p. 137.
  • 43 Par exemple Phaed. 70e ; Gorg. 459d.
  • 44 EN 1179b ; Metaph. 985a.

21Elle aurait pu épouser Phormion honeste quand elle était encore célibataire ; agir honeste, c’est se comporter de telle manière que le rumor populi reste favorable, que l’on conserve l’estime des gens. Mais cette idée, assez traditionnelle, intervient, ici encore, lors d’une délibération sur la conduite à tenir. Honeste est à nouveau mis en système, avec turpe, auquel il est opposé, comme cela est fréquent en latin. Mais ce couple de notions antagonistes en rappelle fortement un autre, grec celui-là, qui figurait peut-être dans le modèle de Térence, καλόν et αἰσχρόν42. On les rencontre plusieurs fois chez Platon43 et encore chez Aristote44. La notion grecque de καλόν trouve donc à nouveau un moyen de s’immiscer, de manière discrète, auprès d’honestum. Cela n’a rien de massif, et l’on en reste aux premiers pas de l’acculturation. Les traits sémantiques d’honestum sont bien romains ; seuls son usage réflexif et sa mise en relation avec d’autres notions sont peut-être dus à un contact avec le καλόν grec, par le biais des modèles dont s’inspire la palliata.

Conclusion

22L’usage de la notion d’honneur dans l’œuvre de Térence reste discret : elle n’apparaît que de manière restreinte dans les comédies et ne fait pas l’objet d’importantes manipulations à des fins comiques. On ne rencontre pas, comme chez Plaute, d’inversions radicales du fonctionnement de l’honos ni de discours paradoxaux sur ce qui est honestum. Cela ne signifie pas pour autant que l’honneur et ses règles ne connaissent aucune évolution chez Térence. Les inflexions de la notion sont peu visibles et contribuent faiblement au spectacle de la palliata mais existent bel et bien. Térence est le premier auteur à accentuer la portée éthique d’honestum : il en réduit les fondements sociaux et en développe la dimension esthétique en la reliant à l’éthique. Ce faisant, il engage une évolution d’honestum depuis l’honneur vers l’honnêteté. La discrétion avec laquelle Térence mobilise la notion est donc inversement proportionnelle à l’importance de la mutation qu’il lui fait subir puisqu’il enrichit sa dimension morale et la place sur la voie d’une évolution théorique menée par les auteurs postérieurs.

Notes

1 Sur cet aspect, voir Grimal, Le Siècle des Scipions, p. 251 sqq.

2 Il s’agit du fameux « cercle de Scipion ». Si les liens intellectuels et amicaux entre ses membres sont avérés, de même que leur philhellénisme et leur goût pour les lettres, il ne faut cependant pas donner une trop grande cohérence à ce « cercle » dont l’image a été constituée par Cicéron dans ses dialogues. Le philhellénisme romain, en outre, ne se limite pas, au IIe siècle, à l’entourage de Scipion, dont les amis ne sont d’ailleurs pas tous philhellènes. Sur ce point, voir H. Strasburger, « Der ‘Scipionenkreis’ », Hermes, 94, 1966, p. 60-72 ; Astin, Scipio Aemilianus p. 294 sqq. et Ferrary, Philhellénisme, p. 589-602. Térence a été accusé en son temps de s’être fait aider par ses éminents amis pour écrire ses pièces ; il se défend de l’accusation, assez mollement d’ailleurs, dans le prologue des Adelphes (15-21) et de l’Heautontimoroumenos (22-26).

3 Voir sur ce point les avertissements de B. A. Taladoire, Térence. Un théâtre de la jeunesse, Paris, Les Belles Lettres, 1972, p. 1 et I. Lana, « Terenzio e il movimento filellenico in Roma », RFIC, 75, 1947, p. 44-80 et 155-175.

4 Ter. Heaut. 687 ; Eun. 260 et 1023 ; Phorm. 928.

5 Respectivement, Ter. Andr. 444 ; Ad. 340 ; Heaut. 334.

6 Sur la présence réduite chez Térence des valeurs de la vie publique romaine, voir Earl, « Terence and Roman Politics ».

7 Nous ne pensons pas en revanche, comme D. C. Earl, que Térence ait cherché, sous l’influence de Scipion Émilien, à séparer le monde de l’art marqué par l’hellénisme de la réalité politique romaine, ce qui l’aurait amené à occulter au théâtre les notions romaines comme la uirtus, la gloria ou l’honos (Earl, « Terence and Roman Politics »). La plus grande présence de ces notions chez Plaute ne peut pas non plus s’expliquer par le fait que c’est à son époque que se développe l’idéologie aristocratique de la uirtus (Earl, « Terence and Roman Politics », p. 475-476) : l’exemple des épitaphes des Scipions, dont plusieurs sont bien postérieures à Plaute, prouve que la uirtus et les notions connexes continuent d’être utilisées et élaborées tout au long du IIe siècle (voir chapitre 14).

8 Sur l’infamie de ces professions, voir supra p. 309.

9 Sur la rareté des situations réellement subversives du point de vue de la morale chez Térence, M. Braun, « Mos maiorum und humanitas bei Terenz », in Braun, M., Haltenhoff, A. et Mutschler, F.-H. (éds.), Moribus antiquis res stat Romana. Römische Werte und römische Literatur im 3. und 2. Jh. v. Chr, Munich, K. G. Saur, 2000, p. 205-215. Il y a des cas d’irrespect des conduites attendues mais ils sont peu fréquents et ne sont pas aussi radicaux que chez Plaute. Dans l’Andrienne par exemple, Pamphile ne consent qu’avec réticence à berner son père Simon et donc à enfreindre la pietas (Ter. Andr. 375-403).

10 Le passage semble aussi parodier les philosophes, la manière dont ils exposent leurs doctrines et recrutent des élèves : le terme de Gnathonici rappelle celui de Platonici (Garbarino, Roma e la filosofia greca, vol. 2, p. 563).

11 Sur la différence entre le comique de Plaute et celui de Térence, Cèbe, La Caricature et la parodie dans le monde romain, p. 48 sqq.

12 Sur cet aspect du rapport au monde de Térence, voir p. 33 de T. Piscitelli Carpino, « Riflessi della realtà politico-sociale del II secolo a. C. in alcuni personaggi terenziani », BStudLat, 7, 1977, p. 25-38.

13 Sur ces aspects, O. Bianco, Terenzio. Problemi e aspetti dell’originalità, Rome, Ateneo, 1962, p. 57.

14 Voir l’extrait de son discours fustigeant le déshonneur de jeunes nobiles qui fréquentent les écoles d’histrions (supra p. 76-77). Plusieurs épisodes de sa vie, comme son traitement des déserteurs ou sa censure, témoignent de sa rigueur (voir H. H. Scullard, « Scipio Aemilianus and Roman Politics », JRS, 50, 1960, p. 59-74 et Astin, Scipio Aemilianus, p. 17). Sur la coïncidence entre les préoccupations de Térence et celles d’une certaine catégorie de la classe politique, G. Cupaiuolo, Terenzio. Teatro e società, Naples, Loffredo, 1991, p. 7. Ces rapprochements n’impliquent cependant nullement que le poète est l’instrument idéologique d’une faction.

15 Sur l’intérêt de Térence pour la psychologie des personnages, Bianco, Terenzio. Problemi e aspetti dell’originalità, p. 203 et Braun, « Mos maiorum und humanitas bei Terenz », p. 205.

16 À la différence de ce qui se passe dans le Miles gloriosus où Pleusiclès cède à l’inhonestum par amour (voir supra p. 559).

17 Pamphile est de ce point de vue un personnage particulièrement fouillé puisque Térence a déjà pris soin de peindre en lui la naissance de l’amour pour une épouse qu’il n’appréciait initialement pas. Sur l’effacement des stéréotypes chez les personnages de Térence, Cupaiuolo, Terenzio. Teatro e società, p. 50.

18 Ter. Hec. 148-151. Le texte est étudié, d’un point de vue différent, infra p. 633.

19 Sur le lien de l’honestum et de l’utile dans ce passage, voir infra p. 634.

20 Voir L. Perelli, Il teatro rivoluzionario di Terenzio, Florence, La Nuova Italia, 1973, p. 24, qui estime que Pamphile reste ici prisonnier de la conception traditionnelle de l’honneur.

21 Ter. Hec. 138-140.

22 Les personnages de Térence manifestent à plusieurs reprises cette autonomie par rapport aux normes collectives dans le domaine moral (Perelli, Il teatro rivoluzionario di Terenzio, p. 10 et 110). Voir dans les Adelphes la volonté qu’a Micion d’éduquer son fils non par la contrainte extérieure mais par le développement de règles intérieures (Ter. Ad. 57-58). Déméa, qui procède à l’inverse par la pression d’une morale mimétique, est du coup victime du persiflage de l’esclave Syrus (Ad. 413-419).

23 Ter. Phorm. 911-912.

24 Ter. Eun. 716.

25 Braun, « Mos maiorum und humanitas bei Terenz » constate de même qu’il n’y a pas remise en cause radicale du mos maiorum mais volonté de le fonder en raison, de substituer la ratio à la consuetudo (p. 215). Sur la revitalisation des valeurs traditionnelles par Térence, voir aussi Cupaiuolo, Terenzio. Teatro e società, p. 139 sqq. Térence ne récuse pas par exemple la patria potestas mais y agrège l’amour conjugal et filial ; « Non si pensa infatti di sovvertire ordini e strutture tradizionali ma piuttosto solo di ristabilire equilibri antichi, dando motivazioni e valori umani a forme un po’logorate dal tempo » (p. 158).

26 Sur ce personnage et sa portée, voir F. Callier, « À propos des Adelphes de Térence : le personnage d’Hégion et la morale aristocratique », Latomus, 41, 1982, p. 517-527. Sur la rénovation de la coutume dans les Adelphes, voir G. Comerci, « Humanitas, liberalitas, aequitas : nuova paideia e mediazione sociale negli Adelphoe di Terenzio », BStudLat, 24 (1), 1994, p. 3-44 qui rapproche l’attitude de Térence de celle de Scipion Émilien, héritier et rénovateur du mos maiorum.

27 Supra p. 143 sqq. Voir aussi A. Espigares Pinilla, « Claves para la historia de un cultismo : ‘honesto’. 1, Antigüedad y Edad Media », p. 68-69.

28 Ter. Eun. 123.

29 Sur la présence de cette notion grecque à Rome, Setaioli, « La notion éthique de kalós / kalón en latin ».

30 Supra p. 603.

31 C’est plutôt la notion de uir bonus qui rend l’idéal du καλός κἀγαθός (Setaioli, « La notion éthique de kalós / kalón en latin », p. 179).

32 Sur le decorum, voir Cic. Off. I, 93-99.

33 Voir, parmi de nombreux passages, les définitions de l’honestum stoïcien dans Cic. Fin. II, 49 ; III, 14 ; V, 20.

34 Voir Pl. As. 820 ; Cap. 392 ; Poen. 1232.

35 « Das decrerim setzt einen inneren Kampf und Entschluß voraus. » (K. Büchner, Das Theater des Terenz, Heidelberg, C. Winter, 1974, p. 123).

36 Plat. Hipp. mai 295e-296e, où est envisagée, avant d’être rejetée par Socrate, la définition du beau comme « utile » (χρήσιμον) puis comme « avantageux » (ὠφέλιμον).

37 Stob., Ecl. II p. 28. Voir P. M. Valente, L’Éthique stoïcienne chez Cicéron, Paris, Saint-Paul, 1956, p. 135-139.

38 Cic. Off. III, 7.

39 La source de Térence pour l’Hécyre ainsi que pour le Phormion est Apollodore de Caryste, auteur très influencé par Ménandre qui était lui-même l’élève de Théophraste. Sur l’aristotélisme chez Térence, P. Grimal, « Térence et Aristote à propos de l’Héautontimoroumenos », BAGB, 1979, p. 175-187.

40 Arstt. EE 1230a. Le καλόν est ce qui est προαιρετικόν.

41 Arstt. EN 1104a et 1126b.

42 Sur le rapport entre turpe et αἰσχρόν, Thomas, Déshonneur et honte, p. 137.

43 Par exemple Phaed. 70e ; Gorg. 459d.

44 EN 1179b ; Metaph. 985a.

© Publications de l’École française de Rome, 2013

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